[疏]“《崧高》八章，章八句”至“伯焉”。○正义曰：《崧高》诗者，周之卿士尹吉甫所作，以美宣王也。以厉王之乱，天下不安。今宣王兴起先王之功，使天下复得平定，能建立邦国，亲爱诸侯，而褒崇赏赐申国之伯焉。以其褒赏得宜，故尹吉甫作此《崧高》之诗以美之也。《易·比卦·象》曰：“先王建万国，亲诸侯。”桓二年《左传》云：“天子建国。”《祭法》曰：“天下有王，分地建国。”建国皆谓天子分割土地，造立邦国，以封人为诸侯也。唯《周礼》“惟王建国”，郑以为建立王国，与此异耳。此与《易》皆亲、建相对。封立谓之建，赏劳谓之亲。建谓立其国，亲谓亲其身也。褒赏者，锡赉之名。车马衣服，是褒赏之物也。何休云：“有土加之曰褒，无土建国曰封。”《中候·考河命》曰：“褒赐群臣，赏爵有分。稷、契、皋陶，益土地。”然则益之土地，褒也。此申伯旧国已绝，今改而大之。据其新往谢邑，是为初建。论其旧有国土，亦为褒崇也。天下复平，能建国亲诸侯，虽为申伯发文，要是总言宣王之美。其褒赏申伯，乃叙此篇之意。经八章，皆是褒赏申伯之事。其“南国是式”，“式是南邦”，“锡尔介圭”，“路车乘马”，是褒赏之实也。○笺“尹吉”至“国名”。○正义曰：《六月》言宣王北伐，吉甫为将。礼，军将皆命卿也。此美申伯云：“维周之翰。”明亦身为王官，故言周之卿士也。知非三公者，以三公必兼六卿，故举卿士言之。伊挚尹天下谓之伊尹，《洪范》曰“师尹惟日”，《立政》云“三亳阪尹”，楚官多以尹为号。《左传》称“官有世功则有官族”，今尹吉甫以尹为氏，明其先尝为尹官而因氏焉，故云“尹，官氏”。《外传》有“申吕”，《王风》云“戍申”，故知申为国名。
崧高维岳，骏极于天。维岳降神，生甫及申。崧，高貌。山大而高曰崧。岳，四岳也。东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒。尧之时，姜氏为四伯，掌四岳之祀，述诸侯之职。于周则有甫、有申、有齐、有许也。骏，大。极，至也。岳降神灵，和气以生，申甫之大功。笺云：降，下也。四岳，卿士之官，掌四时者也。因主方岳巡守之事，在尧时姜姓为之，德当岳神之意，而福兴其子孙，历虞、夏、商，世有国土，周之甫也、申也、齐也、许也，皆其苗胄。○岳，字亦作岳，鱼角反。《白虎通》云：“岳者何？桷功德也。”骏音峻。守音狩，本亦作“狩”。夏，户雅反。下同
维申及甫，维周之翰。四国于蕃，四方于宣。翰，干也。笺云：申，申伯也。甫，甫侯也。皆以贤知入为周之桢干之臣。四国有难，则往扞御之，为之蕃屏。四方恩泽不至，则往宣畅之。甫侯相穆王，训夏赎刑，美此俱出四岳，故连言之。○翰，户旦反，又音寒。蕃，方元反。知音智，本或作“哲”。桢音贞。难，乃旦反。扞，户旦反。相，息亮反。赎音树，一音常欲反。
[疏]“崧高”至“于宣”。○正义曰：此方美申伯之见赏，本其先祖所由之兴。言有崧然而高者，维是四岳之山。其山高大，上至于天。维此至天之大岳，降其神灵和气，以福祐伯夷之后，生此甫国之侯及申国之伯。以伯夷常掌其神祀，故祐助其后，使其国则历代常存，子孙则多有贤智。维此申伯及此甫侯，维为周之卿士，桢榦之臣。若四表之国，有所患难，则往捍御之。为之蕃屏，四方之处，恩泽不至，则往宣畅之，使霑王化。是由神所祐，故有此贤智也。○传“崧高”至“大功”。○正义曰：崧者，山形竦然，故为高貌。刘熙《释名》云：“崧，竦也。亦高称也。”“山大而高曰崧”，《释山》文。李巡曰：“高大曰崧。”郭璞曰：“今中岳崧高山，盖依此名，是也。”《白虎通》云：“岳者何？桷也。桷功德也。”《风俗通》云：“岳，桷考功德黜陟也。”然则以四方方有一山，天子巡狩至其下，桷考诸侯功德而黜陟之，故谓之岳也。传言“岳，四岳”，谓四方之岳也。又解此岳降神生申甫之意。当尧之时，有姜氏者，为四方王官之伯，掌此四岳之祭祀，述其岳下诸侯之职，德当岳神之意，故此岳降神，助其子孙，使之历代有国于周之世，则有甫、有申、有齐、有许。此四国，皆姜氏之苗裔也。“骏，大。极，至”，《释诂》文。又解四国，而独言申、甫者，岳降神灵和气，以生申伯、甫侯二人，有德能成大功，是岳神生申甫之大功，故特言申、甫也。经典群书多云五岳，此传唯言四岳者，以尧之建官，而立四伯主四时四方之岳而已，不主中岳，故《尧典》每云“咨四岳”，而不言五也。《周语》说伯夷佐禹云：“共工之从孙四岳佐之。”又曰：“祚四岳，国命为侯伯。”皆谓伯夷为四岳。此将言伯夷之事，故指言四岳也。其云五岳者，即此四与崧高而五也。《孝经·钩命决》云：“五岳：东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒，中岳崧高。”是五岳又数崧高之文也。故王肃之注《尚书》，服虔之注《左传》，郑于《大宗伯》注，皆然。《春官·大司乐》云：“五岳四镇崩，令去乐。”注云：“四镇，山之重大者，谓杨州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾山，冀州之霍山。五岳：岱在兖州，衡在荆州，华在豫州，岳在雍州，恒在并州。”《司乐》、《宗伯》，同是《周礼》，而《司乐》之注不数崧高者，盖郑有所案据，更见异意也。《释山》发首云：“河南华，河西岳，河东岱，河北恒，江南衡。”陈此五山之名，不复更言馀山。虽不谓此五山为五岳，明有为岳之理。郑缘此旨，以《司乐》之文连言四镇五岳，并之正九，当九州各取一山以充之。而《夏官·职方氏》九州皆云其山镇曰某山，每州曰其大者，而其文有岳山，无崧高。《尔雅》河西岳在五山之例，取岳山与岱、衡、恒、华为五岳之数，以其馀四者为四镇，令《司乐》、《职方》自相配足，见一州之内最大山者。其或崩圮，王者当谓之变容。岳山得从五岳之祀，故傅会《尔雅》、《职方》之文，以见此意，非谓五岳定名取岳山也。其正名五岳，必取崧高，《宗伯》之注是定解也。或以为《杂问志》有云：“周都丰镐，故以吴岳为西岳。”周家定以岳山为西岳，不数崧高。知不然者，以《宗伯》亦是《周礼》，而以华为西岳，安得至于《司乐》即云华非西岳也？若必据己所都，以定方岳，则五岳之名，无代不改。何则？轩居上谷处恒山之西，舜居蒲坂，在华阴之北，岂当据己所在，改岳祀乎？五岳之名，随时变改，则都之所在，本无方岳。《尚书》之注，何云周处五岳之外乎？《杂问》之志，首尾无次，此言或有或无，不可信也。且《释山》又云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，崧高为中岳。”若五岳之山，每代一改，《尔雅》何当定此五者，永为岳名乎？若然，何知此言崧高非中岳，而以崧为高貌？广举四岳者，此诗之意，言此岳降神，祐助姜氏，姜氏不主崧高，故知“崧高维岳”谓四岳也。传言四岳之名，东岳岱，南岳衡。《尔雅》及诸经传多云泰山为东岳，霍山为南岳者，皆山有二名也。《风俗通》云：“泰山山之尊，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。王者受命，恒封禅之。衡山一名霍，言万物霍然大也。华，变也，万物成变由于西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。崧，高也，言高大也。”是解衡之与霍，泰之与岱，皆一山而有二名也。若然，《尔雅》云“江南衡”，《地理志》云“衡山在长沙湘南县”，张揖《广雅》云“天柱谓之霍山”，《地理志》云“天柱在庐江潜县”，则在江北矣。而云衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山。汉武帝移岳神于天柱，又名天柱亦为霍，故汉、魏以来，衡、霍别耳。郭璞《尔雅》注云：“霍山，今在庐江潜县西南，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，移其神于此。今其土俗人皆呼之为南岳。”南岳本自以两山为名，非从近也。而学者多以霍山不得为南岳，又言从汉武帝始乃名之。如此言，为武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。窃以璞言为然。何则？孙炎以霍山为误，当作衡山。案《《书传》·虞夏传》及《白虎通》、《风俗通》、《广雅》并云霍山为南岳，岂诸文皆误？明是衡山一名霍也。《周语》说尧使禹治水，四岳佐之。帝嘉禹德，赐姓曰姒，氏曰有夏。祚四岳国为侯伯，氏曰有见。此一王四伯。韦昭云：“一王，谓禹也。四伯，谓四岳也。”为四岳伯，故称四伯。是当尧之时，姜氏为四伯也。《周语》唯云四岳，不言名字。其名则《郑语》所云“伯夷能礼于神，以佐尧”者也。言礼于神，是掌礼之官。舜命群官，使伯夷典礼，则伯夷于尧之时已掌礼也。掌礼之官，舜时为秩宗，于周则宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之礼，总主诸神，故掌四岳之祀。《尧典》注云：“尧之末年，庶绩多阙，羲和之子则死矣。于时分四岳置八伯。四岳，四时之官，主方岳之事。”然则尧时四岳，内典王朝之职，如周之六卿；外掌诸侯之事，如周之牧伯，故又述诸侯之职。然述职者，述其所主之方耳。其掌四岳之祀者，则四岳皆掌之。由掌四岳，故独得四岳之名。伯夷所掌，遍掌四岳，则此诗所言“维岳降神”，亦总谓四岳，故传广以四岳解之，明不偏指一山。言岳降神灵和气，以生申、甫者，正谓德当神意，山神祐之，使有贤子孙耳。非言山气凭人以生之也。何则？神气之所凭依，不由先祖掌祀，与乙卵、大迹不相类也。○笺“降下”至“苗胄”。○正义曰：“降，下”，《释言》文。传唯言掌四岳之祀，而不辩官之尊卑，故云“四岳，卿士之官”。又解其名为四岳之意。掌四时，因主方岳巡守之事，故称岳也。立四伯，既主四时，又主方岳，盖因其时而主其方。春官主东，夏官主南也。身在王朝，外治岳事，及掌天子巡守之事，在尧时姜姓为之，谓于四岳之中而为其一。为四岳之一，而独得四岳之名者，虽同为岳官，而又特主岳祀，故《外传》、《史记》特称伯夷为四岳，由主岳祀故也。传言“姜氏”，笺言“姜姓”者，姜实是姓，对则氏、姓有异，散则以姓配氏。《春秋》称“夫人姜氏”，是其事也。以伯夷主岳而降生申甫，故知德当岳神之意，而福兴其子孙，故称使之世有贤才也。《周语》称“大姜之侄逢伯陵为殷之诸侯”。《史记·齐世家》云：“太公望，其先祖尝为四岳，佐禹有功，虞、夏之际封于吕，或封于申。”是历虞、夏商而世有国土也。《周语》云：“齐、许、申、吕由大姜。”言此四国，是大姜之宗，故知皆是苗胄。《说文》云：“胄，胤也。”《礼》谓适子为胄子。言此四国皆四岳之后，或是其枝苗，或是其适胄也。○笺“申申伯”至“言之”。○正义曰：以下章乘此“维申”文，转之以为“申伯”，则知申、甫并指其人，不指其国，故云“申，申伯。甫，甫侯”。入为周之桢榦之臣，谓为卿士也。蕃者，障蔽寇难，故云“有难则往捍御之”。宣者，播扬王泽，故知“恩泽不至，则往宣畅之”。难则自彼所有，从我往屏之。恩由王而出，就彼宣布之。有彼此之异也。又解此诗主美褒赏申伯，而言及甫侯之意，由甫侯佐相穆王，以王年老耄荒，恐其重行刑罚，故教训王行夏时赎罚之刑，功加百姓，为前世贤臣。美此甫侯与申伯，上世俱出于四岳，故连言之。甫侯训夏赎刑，即今《尚书·吕刑》之篇是也。训王不以周刑，而用夏者，以王者用刑，世轻世重，而周刑重于夏，欲矫穆王之太重，故举夏之轻刑以训之，所谓匡救其恶也。《尚书》作《吕刑》，此作甫侯者，孔安国云：“吕侯，后为甫侯。《诗》及《礼记》作甫，《尚书》与《外传》作吕，盖因燔《诗》、《书》，字遂改易，后人各从其学，不敢定之故也。”此笺定以甫为甫侯，而《孔子闲居》引此诗注以甫为仲山甫者，案《外传》称樊仲山甫，则是樊国之君，必不得与申伯同为岳神所生，注《礼》之时，未详诗意故耳。
亹亹申伯，王缵之事。于邑于谢，南国是式。谢，周之南国也。笺云：亹亹，勉也。缵，继。于，往。于，于。法，式也。亹亹然勉于德不倦之臣有申伯，以贤人为王之卿士，佐王有功。王又欲使继其故诸侯之事，往作邑于谢，南方之国皆统理施其法度。时改大其邑，使为侯伯，故云然。○亹，亡匪反。缵，祖管反，《韩诗》作践。践，任也。
王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世执其功。召伯，召公也。登，成也。功，事也。笺云：之，往也。申伯忠臣，不欲离王室，故王使召公定其意，令往居谢，成法度于南邦，世世持其政事，传子孙也。○离，力智反。下“欲离”同。令，力呈反。下皆同。传，直传反。
[疏]“亹亹”至“其功”。○正义曰：言亹亹然勉力于德行之不倦者，申伯也。以其行德不倦，王使之继其故诸侯之事，令往作邑于谢之地，以统理南方之国，于是施其法度以治之。又以申伯忠臣，不欲离背王室，当先营彼国，以安定其心，故王乃命召伯，先营谢邑，以定申伯往居之处，得使申伯居之，以成是法度于南方之邦国，世世恒执持其政教之事，传之子孙。○传“谢，周之南国”。○正义曰：经言南国者，谓谢傍诸国，解其居谢邑而得南国法之，故云谢是周之南国。杜预云：“申国在南阳宛县。”是在洛邑之南也。○笺“亹亹”至“云然”。○正义曰：“亹亹，勉也。缵，继”，《释诂》文。以文势宜为往邑于谢，故上“于”为“往”，下“于”为“于”。以申伯之贤，当使南国法之，故以“式”为“法”。言申伯以贤入为王之卿士，则申伯先封于申，来仕王朝，又言王欲使继其故诸侯之事，往作邑于谢者，盖申伯本国近谢，今命为州牧，故改邑于谢，取其便宜。若申伯不先为诸侯，不得云入为卿士。下言“我图尔居，莫如南土”者，言馀处不如汝旧居之南方，故还封之于南方。言申伯当是伯爵，出封于谢，当自理其国而已。而云“南国是式”，则为一州之牧，故知改大其邑，不同旧时。又解诗人言“南国是式”之意，以其使为侯伯，故云然。僖元年《左传》曰：“凡侯伯救患分灾。”又二十八年《左传》曰：“王命王子虎策命晋侯为侯伯，其策文云：王曰：‘叔父用州牧之礼。’”是谓州牧为侯伯。此言侯伯，亦谓为州牧也。《旄丘》笺云：“侯为牧。”此申伯伯爵，而得为牧者，侯伯七命，伯亦得为牧，故《大宗伯》云：“八命作牧。”注云：“谓侯伯有功德者，加命得专征伐于诸侯。”是侯之与伯，俱得为牧也。且申伯虽旧是伯爵，今改封之后，或进爵为侯。《史记·周本纪》云：“申侯与西戎共攻幽王。”彼申侯者，不过是此申伯子之与孙耳。明此时得进为侯。笺言“改大其邑”，或亦褒进其爵矣。○传“召伯”至“功事”。○正义曰：以《常武》之序，知召伯是召穆公也。“登，成”，《释诂》文。又云：“绩，功也。”转以相训，是功得为事。○笺“之往”至“子孙”。○正义曰：“之，往”，《释诂》文。封诸侯者，当即使其人自定居处，不必天子为筑城邑然后遣之。此宣王独先命召公定申伯往居之宅，故解其言定之意。王以申伯忠臣，不欲远离王室，使召伯先缮治其居，欲以定申伯之意，故言定也。定其意者，以营筑城郭。其事既了，知已不得不去，则向国之意定也。必使召公往营之者，王肃云：“召公为司空，主缮治。”案《黍苗序》云：“卿士不能行召伯之职。”然则营筑城郭，召伯所主，其事或如肃言。
王命申伯：“式是南邦，因是谢人，以作尔庸。”庸，城也。笺云：庸，功也。召公既定申伯之居，王乃亲命之，使为法度于南邦。今因是故谢邑之人而为国，以起女之功劳，言尢章显也。王命召伯，彻申伯土田。彻，治也。笺云：治者，正其井牧，定其赋税。○牧，手又反，又如字。后放此。
王命傅御，迁其私人。御，治事之官也。私人，家臣也。笺云：傅御者，二王治事，谓冢宰也。
[疏]“王命”至“私人”。○毛以为，王既命召伯，令定申伯之居，又告申伯以将封之意，王乃命诸申伯云：我欲使汝为法度于是南方之国，今因是故谢邑之人，以改作汝之国城也。召公于时犹尚未发，王又命召伯云：汝往谢邑，非徒营立申伯之居宅而已，又当治理申伯国内土田，使之正其井牧，定其赋税也。王于是又命傅御于王者治事之臣，谓冢宰也。令使冢宰迁徙其申伯之私人。谓申伯私家之臣在京师者迁之。使从申伯共归其国也。○郑唯以作尔庸为异。馀同。○传“庸，城”。○正义曰：传以下云“有俶其城”，故以庸为城。○笺“庸劳”至“章显”。○正义曰：“庸，劳”，《释诂》文。以王命申伯，当意在显其功劳，不宜直言为其作城而已，故易传也。召公既定申伯之居，谓王既命之使定耳，其居未是定也。下言“寝庙既成”，乃为定耳。王亲命之，亦谓告语申伯，以为作国之意，未是命遣之也。下言“我图尔居”，乃是命遣之辞。王朝之臣，有大功德，乃出封为国君，则封之大国，可以起发其功，故云“以起汝之功劳”，言尤欲使之彰显也。○笺“治者”至“赋敛”。○正义曰：《公刘》之笺以彻为税名，此从传为治者，以召伯先往治之，未即徵税，故为治也。《地官·小司徒职》曰：“乃经土地，而非牧其田野，而令贡赋。”凡税敛之事，是为国之法，当先正井牧，定赋税，故知治其土田，指谓此也。襄二十五年《左传》曰：“井衍沃，牧隰皋。”旧说以衍沃之地九夫为井，隰皋之地九夫为牧，二牧而当一井。郑于《小司徒》之注取以为说云：“授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而当一，是之谓井牧。”然则正其井牧者，观其地之肥墝为等级以授民也。定其赋税者，豫制其所出之多少也。此时召伯未发，但王先命召伯使定申伯之宅，即告申伯使知其意，然后以此言更命召伯，故再言王命召伯也。○传“御治”至“家臣”。○正义曰：王之所命，明是官人，训御为治，故云“御，治事之官”。私人者，对王朝之臣为公人，家臣为私属也。《有司彻》云：“主人降献私人。”注云：“大夫言私人。”明不纯臣。此申伯虽是王之卿士，亦是不得纯臣，故称私人也。王命使迁其私人，告令其人使之装载耳。其迁犹与申伯同行也。○笺“傅御”至“冢宰”。○正义曰：三公有大傅，知此非者，以王之所命，当有职事，三公无职，故知非也。僖二十八年《左传》曰“郑伯傅王”，是谓辅相王事者为傅也。副贰于王，以治国事者，唯冢宰为然，故知谓冢宰也。
申伯之功，召伯是营。有俶其城，寝庙既成。俶，作也。笺云：申伯居谢之事，召公营其位而作城郭及寝庙，定其人神所处。○俶，木又作“亻升”，尺叔反。
既成藐藐，王锡申伯。四牡蹻蹻，钩膺濯濯。藐藐，美貌。蹻々，壮貌。钩膺，樊缨也。濯濯，光明也。笺云：召公营位，筑之已成，以形貌告于王。王乃赐申伯，为将遣之。○藐，亡角反。蹻，渠略反。濯，直角反，沈士学反。樊，步丹反。为，于伪反。
[疏]“申伯”至“濯濯”。○正义曰：此说往营谢邑讫而告王，言申伯居谢之事，乃召伯于是营其位。处于营之处有所作者，其是谢邑之城郭也。既作其城，又作寝庙。寝庙既已成矣，此既成之形貌，藐藐然而美也。王知其美，将遣申伯，乃赐申伯以四牡之马，蹻々然而强壮。又赐以在首之金钩，在膺之樊缨，濯濯然而光明。将欲遣之，故赐以此物也。○传“俶，作”。○正义曰：《释诂》文。○笺“申伯”至“所处”。○正义曰：亦训功为事，故言居谢之事是营之。下乃云“有俶”，是先营而后作之，故云“营其位而作城郭”。此“有俶”之文，下通“寝庙”，其“既成”之文，上兼“其城”，明其皆作成也。墙垣厩库，无所不为，而独言寝庙者，主言定其人神所处故也。寝，人所处。庙，神所处，神亦有寝。但此宜总据人神，不应独言庙事，故以为人寝也。庙先作，而文在“寝”下，不说作之次第，从便言也。○传“藐藐”至“光明”。○正义曰：钩者，马娄颔之钩，是器物之名。膺者，直是马之膺前，非是器物。以钩类之，明言膺者，谓膺上有饰，故榷春官·巾车》之文以足之，谓膺有樊缨也。案《巾车》金路、钩、樊缨九就同姓以封。申伯异姓而得此赐者，以其命为侯伯，故得车如上公。
王遣申伯，路车乘马。“我图尔居，莫如南土。乘马，四马也。笺云：王以正礼遣申伯之国，故复有车马之赐。因告之曰：我谋女之所处，无如南土之最善。○乘，绳证反。注同。复，扶又反。下同。锡尔介圭，以作尔宝。宝，瑞也。笺云：圭长尺二寸谓之介，非诸侯之圭，故以为宝。诸侯之瑞圭自九寸而下。○介音界。
往近王舅，南土是保。”近，已也。申伯，宣王之舅也。笺云：近，辞也。声如“彼记之子”之记。保，守也，安也。○近音记。
[疏]“王遣”至“是保”。○毛以为，王于是发遣申伯，令使之国，故赠送之以大路之车及乘驷之马，因告之曰：我谋度汝之所居，无如谢邑之最善。汝宜往居之。又特赐汝以大圭，谓桓圭九寸者也，以为汝之执瑞。既赐其物，又叹而送之。往去已，此王之舅也，当于南方之土，于是安居之矣。皆命遣之辞。○郑唯介圭谓长尺二寸之圭，以作国之珍宝为异。馀同。○笺“王以”至“最善”。○正义曰：王者之封诸侯，必以车服赐之，是礼之正也，故云“以正礼遣申伯之国，故复有车马”。上既赐以四牡钩膺，是王之私恩。此又以正礼赐之，故言复也。言无如南土之最善，示己厚之意。○传“宝，瑞”。○正义曰：《春官·典瑞》“掌玉瑞玉器”。注云：“人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。”则瑞谓所执之玉。《尧典》云：“辑五瑞。”即五等诸侯之圭璧也。此赐介圭赐申伯，令执之。言介者，大于常圭，故王肃云：“宝，瑞也。桓圭九寸，诸侯圭之大者，所以朝天子。”是也。○笺“圭长”至“而下”。○正义曰：《释器》云：“珪大尺二寸谓之介。”长、大，一也，引之而变其文也。长尺二寸，则非诸侯所当执。又宝者，居守之辞，非瑞信之语，故云“非诸侯之圭，故以为宝”。又言“诸侯之瑞圭自九寸”，明其无尺二寸不得称介，示己所以易传之意。孙毓云：“特言赐之以作尔宝，明非五等之玉。且申伯受侯伯之封，当信圭七寸，又不得受上公之制。九寸桓圭而谓之介。笺义为长。”○传“近已”至“之舅”。○正义曰：以命往之国，不复得与之相近，故传为已，以为辞也。近得为已，其声相近，故笺申之云：如彼己之己也。下云王之元舅，此则宣王命之，故知宣王之舅。如郑意，厉王之后曰艳妻，而得申伯为王舅者，盖艳妻无子，姜氏生宣王。
申伯信迈，王饯于郿。郿，地名。笺云：迈，行也。申伯之意不欲离王室，王告语之复重，于是意解而信行。饯，送行饮酒也。时王盖省岐周，故于郿云。○饯，贱浅反，沈祖见反，一音贱，《字林》子扇反，云：“送去食也。”郿，亡悲反，又亡冀反，地名，属扶风，今为县。语，鱼据反。重，直用反。解音蟹。申伯还南，谢于诚归。笺云：还南者，北就王命于岐周而还反也。谢于诚归，诚归于谢。
王命召伯，彻申伯土疆。以峙其粻，式遄其行。笺云：粻，粮。式，用。遄，速也。王使召公治申伯土界之所至，峙其粮者，令庐巿有止宿之委积，用是速申伯之行。○疆，居良反。畤如字，本又作“峙”，直纪反，两通。粻音张。遄，巿专反。委，于伪反。积，子赐反。
[疏]“申伯”至“其行”。○正义曰：申伯初意不欲离王，王告语复重，心开意解，申伯于是信实欲行。王乃以酒饯之于郿，申伯乃旋反而南行。此南方谢国申伯于是诚实归之矣。言其不得顾恋也。又言先者，申伯未发之时，王豫命召伯，令治申伯之国土界所至之疆境，又以峙具其粮食，谓自京至国，在道所须，令皆预备委积，用是以速其申伯之行。由在道无所阙乏，故得疾至。言王厚申伯也。俗本峙作“时”者，误也。○传“郿，地名”。○正义曰：于汉属右扶风，在镐京之西也。○笺“迈行”至“郿云”。○正义曰：“迈，行”，《释言》文。此言信行，则往前心未欲行，于时乃信，故解其意，言王告语复重，于是意解而信行也。上历言“以作尔庸”、“我图尔居”、“往近王舅”，是复重也。申在镐京之东南，自镐适申，涂不经郿。解其得饯郿之意，时宣王盖省视岐周，申伯从王至岐。自岐遣之，故饯之于郿也。《江汉》笺云：“岐周，周之所起为其先祖之灵。”以有先祖之灵，故时省之。言省者，王自须省视，非为申伯故往。《江汉》言“于周受命”，是为召公故往，是以经云“于周”，与此异也。○笺“还南”至“于谢”。○正义曰：以言还者，回反之辞，故云“北就王命于岐周而还反也。”盖王先在岐，得召公之报，知营谢已讫，召申伯于镐，至岐周而命之也。申伯既受命，王饯还归于谢而后适申，故云北就还南也。言“谢于诚归”，正是诚心归于谢国。古人之语多倒，故申明之。诚归者，决意不疑之辞。○笺“粻粮”至“之行”。○正义曰：“粻，粮。式，用”，《释言》文。“遄，速”，《释诂》文。治申伯土界之所至者，谓治理申国之四境，豫定封疆，令申伯至国之时，不与四邻争讼也。峙其粮者，谓自京至谢，所在道路以具其粮食，使申伯所舍所宿，须则有之，不乏绝也。令庐巿有止宿之委积者，《地官·遗人》云：“掌道路之委积。凡国野之道，十里有庐，庐有饮食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有巿，巿有候馆，候馆有积。”注云：“庐若今野候，徒有庌也。宿可止宿，若今亭有室矣。候楼可以观望者也。一巿之闲，有三庐一宿。”是也。此复云王命召伯者，召伯营谢既成，遣使报王。王知城郭既了，又复命以此事，盖遣使命之，不必召伯亲来而复往也。欲速申伯之行，唯峙其粮一事耳。彻申伯土疆，非是速申伯之事，于此言之者，前命召伯，唯使定其居宅，治其土田，未命之使正其疆界，故于是乃命之。既命正定其疆界，因令具粮以待申伯耳。
申伯番番，既入于谢，徒御啴啴。番番，勇武貌。诸侯有大功则赐虎贲徒御。啴啴，徒行者、御车者啴啴喜乐也。笺云：申伯之貌有威武番番然，其入谢国，车徒之行啴啴安舒，言得礼也。礼，入国不驰。○番音波。啴，吐丹反。贲音奔。乐音洛。周邦咸喜，戎有良翰。笺云：周，徧也。戎，犹女也。翰，干也。申伯入谢，徧邦内皆喜曰：女乎，有善君也。相庆之言。○翰，协句音塞。徧音遍。下同。
不显申伯，王之元舅，文武是宪。不显申伯，显矣申伯也。文武是宪，言有文有武也。笺云：宪，表也。言为文武之表式。
[疏]“申伯”至“是宪”。○毛以为，此言申伯至国之事，言申伯有勇武之貌番番然，谓在路之时，有此威貌也。既已入于谢邑，其徒行者、御车者皆啴啴然安舒得宜，不妄驰骋。谢人观其仪貌，知是贤君，遍邦之内，悉皆喜悦，而相庆曰：今有大良善干事之君申伯，既受封而为民所悦如是，岂不光显申伯乎！言实光显矣。又叹美申伯，此王之长舅，文人武人皆于是以为表宪而法则之也。言申伯有文有武，可为人之表式也。○郑唯戎为汝为异。馀同。○传“番番”至“喜乐”。○正义曰：以“番番”之文在“入谢”之上，则是在道之容，故为勇武貌。笺云“威武”，义亦同也。又以申伯为天子大臣，出封下国，美国君之貌，不应言身之有勇，故辨之云：诸侯有大功，则天子赐之虎贲之士，为之武备，故道路观之则番番然。总言其行从之勇，非其身也。申伯有女功，受州牧之礼，故得虎贲之赐。徒行御车，谓申伯之从也。啴啴，安舒之状。行则安舒，貌则喜乐，与笺相接成也。笺云“入国不驰”，《曲礼》文。○笺“周徧”至“之言”。○正义曰：周匝是徧之义，故为徧也。“翰，干”，《释诂》文。汝者，相于之辞，故知是相庆之言。以申伯新为之君，故递相庆贺也。毛于“戎”字皆训为“大”，知此亦与郑不同。○传“不显”至“有武”。○正义曰：文武是宪，谓文人武人以申伯为表式，故解其意，言由申伯有文有武，故得与文武之人为表式。笺以其略，故申成之。
申伯之德，柔惠且直。揉此万邦，闻于四国。笺云：“揉，顺也。四国，犹言四方也。”○揉，本亦作“柔”，汝又反，又如字，一音柔。注同。闻音问。
吉甫作诵，其诗孔硕。其风肆好，以赠申伯。吉甫，尹吉甫也。作是工师之诵也。肆，长也。赠，增也。笺云：硕，大也。吉甫为此诵也。言其诗之意甚美大，风切申伯，又使之长行善道。以此赠申伯者，送之令以为乐。○风，福凤反，注同。王如字，云：“音也。”赠，《诗》之本皆尔，郑王申毛并同。崔《集注》本作“赠，增也”，崔云：“增益申伯之美。”
[疏]“申伯”至“申伯”。○正义曰：此章以申伯归谢事终，总叹其美，且言作诗之意。言申伯之德，安顺而且正直，以此顺直之德，揉服此万邦不顺之国，使之皆顺。其善声誉皆闻达于彼四方之国。是申伯之德实大美矣。今吉甫作是工师之诵，其诗之意甚美大矣，其风切申伯又使之长行善道，故以此诗增长申伯之美。言使申伯歌诵此诗，见人言己之美，更复自强不息，以增德行也。郑唯赠送一字别。○笺“揉，顺”。○正义曰：《易》称“揉木为耒”，谓屈桡之也。有不如意，揉之使善，是为顺之义。言揉万邦使顺善也。周无万国，因古有万国，举大数耳。○传“吉甫”至“赠增”。○正义曰：吉甫，尹吉甫。毛不注序，故于此详之。诗者，工师乐人诵之以为乐曲，故云作是工师之诵，欲使申伯之乐人常诵习此诗也。肆者，陈设之言，是进长之义，故以肆为长。凡赠遗者，所以增长前人，赠之财，使富增于本，赠之言，使行增于善，故云“赠，增也”。○笺“硕大”至“为乐”。○正义曰：“硕，大”，《释诂》文。言风切申伯，使之长行善道者，言其善事使之自强也。其诗之意甚美大者，述其善事，令更增长，是美大也。君子之道，贵在谦虚，而言吉甫作诗自述，云甚美者，欲使前人听受其言，故美大以入之。令以为乐者，令使申伯常歌乐此诗，以自规戒也。如此言，则此诗之作，主美申伯而已。申伯有德，王能建之，美申伯亦所以美宣王，故为宣王诗也。
《崧高》八章，章八句。
《烝民》，尹吉甫美宣王也。任贤使能，周室中兴焉。
[疏]“《烝民》八章，章八句”至“中兴焉”。○正义曰：《烝民》诗者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王能亲任贤德，用使能人，贤能在官，职事修理。周室既衰，中道复兴，故美之也。任贤使能者，任谓委仗之，使谓作用之，虽大意为同，而细理小别。有德谓之贤，有伎谓之能，故太宰八统，“三曰进贤，四曰使能”。注云：“贤，有善行者也。能，多才艺者也。”是贤能相对为小别，散则皆相通也。经八章，皆言仲山甫有美德，王能任用之，是任贤使能也。褒赏申伯，指斥其人。此不言任用山甫者，见王所使任非独一人而已，故言贤能以广之。《韩奕》之序，不言锡命韩侯，义亦然。《崧高》之序，已有建国、亲诸侯为之广大，故指言申伯焉。由其任贤使能，故得周室中兴。中兴之事，于经无所当也。
天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。烝，众。物，事。则，法。彝，常。懿，美也。笺云：秉，执也。天之生众民，其性有物象，谓五行仁、义、礼、智、信也。其情有所法，谓喜、怒、哀、乐、好、恶也。然而民所执持有常道，莫不好有美德之人。○彝音夷。好，呼报反。注皆同。知音智。乐音洛。恶，乌路反。
天监有周，昭假于下。保兹天子，生仲山甫。仲山甫，樊侯也。笺云：监，视。假，至也。天视周王之政教，其光明乃至于下，谓及众民也。天安爱此天子宣王，故生樊侯仲山甫，使佐之。言天亦好是懿德也。《书》曰：“天聪明自我民聪明。”○假音格。注同。
[疏]“天生”至“山甫”。○正义曰：言天生其众民，使之心性有事物之象，情志有去就之法，既禀此灵气而有所依凭，故民之所执持者有常道，莫不爱好是美德之人以为君也。民之所好如是，天亦从民所好，故天乃监视有周之王政教善恶。见此周王，其政教之光明，乃行而施至于下民矣。即王有懿德，天亦爱之。天乃安爱此天子之宣王，乃为之生樊侯仲山甫大贤之人，使佐以兴之。○传“烝众”至“懿美”。○正义曰：“烝，众。则，法。夷，常。懿，美”，皆《释诂》文。凡言万物，则万事也，故以物为事。○笺“秉执”至“之人”。○正义曰：“秉，执”，《释诂》文。以言“好是懿德”，所好出于情性，然上言“有物有则”，即是情性之事。物者，身外之物，有象于己。则者，己之所有，法象外物，其实是一，从内外而异言之耳。因经物、则异文，故笺分性、情为二。性为五性，情为六情以充之。五性本于五行，六情本于六气。《洪范》五行：水、火、金、木、土。《礼运》曰：“人者，天地之心，五行之端。”是人性法五行也。昭元年《左传》曰：“六气：阴、阳、风、雨、晦、明也。”昭二十五年《左传》“民有好、恶、喜、怒、哀、乐，生于六气”。是六情法六气也。《孝经·援神契》曰：“性者，生之质。命者，人所禀受也。情者，阴之数精内附着生流通也。”又曰：“性生于阳以理执，情生于阴以系念。”是性阳而情阴。五行谓仁、义、礼、智、信者，郑于《礼记》之说，以为“木行则仁，金行则义，火行则礼，水行则智，土行则信”，是也。六情有所法者，服虔《左传》之注以为，“好生于阳，恶生于阴，喜生于风，怒生于雨，哀生于晦，乐生于明”。是也。此数情有六，经传亦多言六情。唯《礼运》云：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”独言七者，六是其正，彼依附而异文耳。爱即好也。欲即乐也。惧盖怒中之别出，己情为怒，闻彼怒而惧。是怒之与惧，外内相依，以为彼此之异，故分之为七。大意犹与此同也。人之情性，共禀于天，天不差忒，则人亦有常，故民所执持有常道，莫不好美德之人。下句言天见民意，好此美德，故天亦爱此天子之事。此言好美德之人，谓好之以为君也。若然，物以同声相应，人以同志相亲。圣明之君，乃爱贤臣。无道之世，恶人得宠。古先帝代莫不尽然。君既如此，则民亦如之。恶人当爱恶君矣，而云同好美德之人者，人之本意，皆欲爱善，虽则逐臭之夫，当时不以为恶，但识鉴不同，谓为善耳，未有故知是其恶而爱之者也。且民之爱君，为被其政教，虽则愚民，亦知爱善君矣。○传“仲山甫，樊侯”。○正义曰：言仲山甫是樊国之君，爵为侯，而字仲山甫也。《周语》称“樊仲山甫谏宣王”，是山甫为樊国之君也。韦昭云：“食菜于樊。”僖二十五年《左传》说“晋文公纳定襄王，王赐之樊邑”，则樊在东都之畿内也。杜预云：“经传不见畿内之国称侯男者，天子不以此爵赐畿内也。”如预之言，畿内本无侯爵。传言樊侯，不知何所案据。○笺“监视”至“聪明”。○正义曰：“监，视。假，至”，《释诂》文。上句言民好有德之君，故以此明至于下，为周之政教光明，至于天下，正谓宣王政教明也。但天子之文见于下句，故直言有周耳。上言民好有德，此言天爱宣王，为生贤佐，言天亦好是懿德，亦犹民也。引《书》曰者，《泰誓》文也。彼注云：“天之所谓聪明有德者，由民也。”言天所善恶，与民同。引之者，证天从民意也。案序云“任贤使能，周室中兴”，是由有贤臣佐王，政始得光明。此文乃言由王政教光明，天乃为生贤佐。先后不同者，宣王之明，与山甫之贤，皆是上天为之。山甫之年未必不长于宣王，非是宣王既明，始生山甫。但作者见明君而有贤臣，为天爱王之势，非实事也。
仲山甫之德，柔嘉维则。令仪令色，小心翼翼。笺云：嘉，美。令，善也。善威仪，善颜色容貌，翼翼然恭敬。
古训是式，威仪是力。天子是若，明命使赋。古，故。训，道。若，顺。赋，布也。笺云：故训，先王之遗典也。式，法也。力犹勤也。勤威仪者，恪居官次，不解于位也。是顺从行其所为也。显明王之政教，使群臣施布之。○道音导。解，佳卖反，本又作“懈”。下文“匪解”同。
[疏]“仲山甫”至“使赋”。○正义曰：上言天生山甫，此言生而有德，言此仲山甫之德如何乎？柔和而美善，维可以为法则。又能善其动止之威仪，善其容貌之颜色，又能慎小其心翼翼然恭敬。既性行如是，至于为臣，则以古昔先王之训典，于是遵法而行之，在朝所为之威仪，于是勤力而勉之。以此人随天子之所行，于是从行而顺之。既天子为善，山甫顺之，故能显明王之教命，使群臣施布行之。群臣奉行王命，由于山甫，故得为此明君，中兴周室。○传“古故”至“赋布”。○正义曰：古是旧故之义，故以古为故也。“训，道”，《释诂》文。“若，顺”，《释言》文。赋与人物是布散之义，故以赋为布也。○笺“故训”至“布之”。○正义曰：古训者，故旧之道，故为先王之遗典也。是力者，勤力为之，故云“勤威仪者，恪居官次”，谓恒常恭敬，居于官之次舍，不解怠于其职位也。“恪居官次”，襄二十三年《左传》文。“不解于位”，《假乐》篇也。是顺谓从其所为言。君须为善，从君之意以成善事也。显明王之政教，使群臣施布之。身为大臣，故得使在下者布行王政也。
王命仲山甫，式是百辟。缵戎祖考，王躬是保。戎，大也。笺云：戎，犹女也。躬，身也。王曰：女施行法度于是百君，继女先祖先父始见命者之功德，王身是安。使尽心力于王室。○辟音璧。
出纳王命，王之喉舌。赋政于外，四方爰发。喉舌，冢宰也。笺云：出王命者，王口所自言，承而施之也。纳王命者，时之所宜，复于王也。其行之也，皆奉顺其意，如王口喉舌亲所言也。以布政于畿外，天下诸侯于是莫不发应。○出纳并如字。纳亦作内，音同。喉音侯。应，应对之应。
[疏]“王命”至“爰发”。○毛以为，王命此仲山甫曰：汝可以为长官，施其法度于是天下之百君，当继而光大尔之祖考，又奉承汝王之身，于是而安宁之。仲山甫既受命为官，乃施行职事，于是出纳王之教命。王有所言，出而宣之。下有所为，纳而白之。作王之咽喉口舌，布其政教于畿外之国。政教明美，所为合度，四方诸侯被其政令，于是皆发举而应之。美其出言而善，人皆应和也。○郑唯戎字为异。馀同。○笺“戎犹”至“王室”。○正义曰：戎之为大，虽是正训，于理不惬，故易以为汝。汝施法度于是百君，谓百辟卿士，通畿外诸侯。下云“赋政于外”，明百辟之言兼畿外矣。言继汝先祖，明其先有功。先祖有功，必是始封之君，故云始见命者之功德也。言尽心力于王室者，发举由心，施行在力，令尽心力，使为至忠也。○传“喉舌，冢宰”。○正义曰：上句云“式是百辟”，与百君为法，则王朝上卿，故为冢宰。舜命龙作纳言云：“出纳朕命”。彼特立纳言之官，以典王命出入，即今之纳言也。与此出纳王命者异。○笺“出王”至“发应”。○正义曰：以出从于王，故为王口所自言。纳自外来，故为时之所宜。复于王，复，白也。《太宰职》曰：“王视治朝则赞听治。”注云：“治朝在路门外，群臣治事之朝。王视之，则助王平断焉。”是出王命也。又曰：“岁终，则令百官府各正其治。受其会，听其致事，而诏王废置。”注云：“平其事来至者之功状而奏白王。”是纳王命也。《宰夫》“掌诸臣之复”。注云：“复之言报也，反也。反报于王，谓朝廷奏事。”是谓奏事为复也。天下诸侯于是莫不发应，即《易》所谓“出其言善，千里之外应之”，是也。
肃肃王命，仲山甫将之。邦国若否，仲山甫明之。将，行也。笺云：肃肃，敬也。言王之政教甚严敬也，仲山甫则能奉行之。若，顺也。顺否，犹臧否，谓善恶也。○否音鄙，恶也。注同。旧方九反，王同，云：“不也。”
既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人。笺云：夙，早。夜，莫。匪，非也。一人，斥天子。○莫音暮。
[疏]“肃肃”至“一人”。○正义曰：肃肃然甚可尊严而畏敬者，是王之教命。严敬而难行者，仲山甫则能奉行之。畿外邦国之有善恶顺否，在远而难知者，仲山甫则能显明之。能内奉王命，外治诸侯，是其贤之大也。既能明晓善恶，且又是非辨知，以此明哲，择安去危，而保全其身，不有祸败。又能早起夜卧，非有懈倦之时，以常尊事此一人之宣王也。
人亦有言：“柔则茹之，刚则吐之。”笺云：柔，犹濡毳也。刚，坚强也。刚柔之在口，或茹之，或吐之，喻人之于敌强弱。○茹音汝，又如庶反，《广雅》云：食也。濡，如朱反，一音如宛反。毳，昌锐反，本又作脆，七岁反。强，其良反。下同。或其丈反。
维仲山甫，柔亦不茹，刚亦不吐。不侮矜寡，不畏强御。矜，古顽反。
[疏]“人亦”至“强御”。○正义曰：上既言明哲勤事，此又言其发举得中。人亦有俗谚之常言，说人之恒性，莫不柔濡者，则茹食之。坚刚者，则吐出之。喻见前敌寡弱者则侵侮之，强盛者则避畏之。言凡人之性，莫不皆尔。维有仲山甫则不然，虽柔亦不茹，虽刚亦不吐，不欺侮于鳏寡孤独之人，不畏惧于彊梁御善之人。不侮不畏，即是不茹不吐。既言其喻，又言其实以充之。茹者，噉食之名，故取菜之入口名为茹。《礼》称茹毛，亦其事也。
人亦有言：“德輶如毛。民鲜克举之。”我仪图之。仪，宜也。笺云：輶，轻。仪，匹也。人之言云：德甚轻然，而众人寡能。独举之以行者，言政事易耳。而人不能行者，无其志也。我与伦匹图之，而未能为也。我，吉甫自我也。○輶，馀久反，又音由。鲜，息浅反。我义，毛如字，宜也，郑作“仪”，仪，匹也。易，以豉反。维仲山甫举之，爱莫助之。爱，隐也。笺云：爱，惜也。仲山甫能独举此德而行之，惜乎莫能助之者，多仲山甫之德，归功言耳。衮职有阙，维仲山甫补之。有衮冕者，君之上服也，仲山甫补之，善补过也。笺云：衮职者，不敢斥王之言也。王之职有阙，辄能补之者，仲山甫也。○衮，古本反，冕服名。
[疏]“人亦”至“补之”。○毛以为，人亦有俗谚之常言：德之在人，此于无德之时，非复益重，其轻如毛，然其轻如毛，行之甚易，要民无其志，寡能举行之者。我以人之此言，实得其宜，乃图谋之，观谁能行德，维仲山甫独能举此德而行之。其德义深远而隐，莫有能助行之者。山甫既无人助，独行之耳。故服衮冕之人，职事有所废阙，维仲山甫能补益之。以此，故可任用，以致中兴。○郑唯仪为匹、爱为惜为异。馀同。○笺“輶轻”至“自我”。○正义曰：“輶，轻”，《释言》文。“仪，匹”，《释诂》文。然则郑读为仪，故以为匹。以言图之，当与前人共谋，故易传也。《表记》称“仁之为器也重，其为道也远，举者莫能胜也，行者莫能致也”。则德当重矣，而云轻如毛者，若论德所施行，实为重大，若言在人身体，则于人不重，故为轻也。言如毛者，举轻物以喻其轻之甚耳，其实轻于毛也，故《中庸》引此云：“毛犹有伦。”是怪其所比为重也。举者，提持之言。既以重轻为喻，故以举言之。举谓施行之，故云“举之以行”。既引人言，乃云我图，故知“我，吉甫自我也”。○传“爱，隐”。○正义曰：《释言》文。○笺“爱惜”至“言耳”。○正义曰：爱者，吝惜之言，故为惜也。惜其无助，则为叹伤之深，故易传也。宣王之臣，贤哲多矣，而云莫能助之，辞为太甚，故云“多山甫之德，归功言之也”。○传“有衮”至“补过”。○正义曰：传以天子之服，其名多矣，而独言衮职之意。以衣服之中有衮冕者，是人君之上服，故举衮以表君也。若然，天子以大裘之冕为尊，故《觐礼》谓衮冕为裨冕。而言上服者，以大裘之冕无旒，事天乃服，以示质耳，非与人君行礼之正衣，故以衮为上也。善补过者，《易·系辞》文。言善补衮职之人过也。宣二年《左传》引此，乃云“能补过也”。○笺“衮职”至“山甫”。○正义曰：衮职，实王职也。不言王而言衮，不敢指斥而言，犹律谓天子为乘舆也。王之职有缺，辄能补之，谓有所不可则谏争之。
仲山甫出祖，四牡业业。征夫捷捷，每怀靡及。言述职也。业业，言高大也。捷捷，言乐事也。笺云：祖者，将行犯軷之祭也。怀私为每怀。仲山甫犯軷而将行，车马业业然动，众行夫捷捷然至，仲山甫则戒之曰：既受君命，当速行。每人怀其私而相稽留，将无所及于事。○捷，在接反。軷，步葛反，道祭也。四牡彭彭，八鸾锵锵。王命仲山甫，城彼东方。东方，齐也。古者诸侯之居逼隘，则王者迁其邑而定其居，盖去薄姑而迁于临菑也。笺云：彭彭，行貌。锵锵，鸣声。以此车马命仲山甫使行，言其盛也。○将，七羊反，本亦作“锵”，同。逼，本亦作“亻畐”，彼侧反。隘，于懈反。菑，侧其反。临菑，地名。
[疏]“仲山甫”至“东方”。○正义曰：既言在内佐王，又说外行述职。言仲山甫既受王命，将欲适齐，出于国门，而为祖道之祭，止陈车骑而人观之，见其所乘之驷牡业业然动而高大，所从众人之行夫捷捷然敏而乐事于其祖。而既饯，仲山甫则戒其从人曰：尔等既受君命，当须速行。若每人怀其私而相稽留，将无所及于事也。既戒，乃乘其驷牡之马彭彭然而行，八鸾之声又锵锵然而鸣。所以为此行者，王命仲山甫以此车马令乘之而行，往筑城于彼东方之国，谓使之城齐也。○传“言述”至“乐事”。○正义曰：仲山甫为王之卿士，职当眺省诸侯。言此出行者，述其卿士之职也。业业，动之貌，言高大者，见其高大而动，故业业然。捷捷者，举动敏疾之貌。行者或苦于役，则举动迟缓，故言捷捷以见其劝乐于事也。○笺“祖者”至“于事”。○正义曰：以行者既祖，乃即于路，故云“将行犯軷而祭也”。“每怀靡及”，在“征夫”之下，而与《皇皇者华》文同，故亦依彼榷外传》而径破之云：怀私为每怀。此征夫是山甫从人，故知山甫戒之，恐其无及于事也。《皇皇者华》传以“怀”为“和”，笺破“和”为“私”，以申传意。其义不异于传，故知此笺之意亦与传同也。但毛传省略，彼王肃为之作说，亦云己与毛同。未知谁得毛旨，此亦当然。王肃云：“仲山甫虽有柔和明知之德，犹自谓无及。”传意未必不然也。○传“东方”至“临菑”。○正义曰：下言“徂齐”，故知“东方，齐也”。又解王命城齐之意，由古者诸侯之居逼隘，则王者迁其邑而定其居。时齐居逼隘，故王使仲山甫往城而定之也。既言所定，不知定在何处，故云“盖去薄姑，而迁于临菑也”。毛时书籍犹多，去圣未远，虽言盖为疑辞，其当有所依约而言也。《史记·齐世家》云：“献公元年，徙薄姑都治临菑。”计献公当夷王之时，与此传不合，迁之言未必实也。○笺“彭彭”至“其盛”。○正义曰：承上出祖之后，则是在道之事，故以彭彭为行貌。马动则鸾鸣，故言锵锵为鸣声也。既言车马，乃云王命，明王以此车马命山甫使行。以王命所赐，而作者言其貌状，知是言其车马之盛。
四牡骙骙，八鸾喈喈。仲山甫徂齐，式遄其归。骙骙，犹彭彭也。喈喈，犹锵锵也。遄，疾也。言周之望仲山甫也。笺云：望之，故欲其用是疾归。○骙，求龟反。喈音皆。
吉甫作诵，穆如清风。仲山甫永怀，以慰其心。清微之风，化养万物者也。笺云：穆，和也。吉甫作此工歌之诵，其调和人之性，如清风之养万物然。仲山甫述职，多所思而劳，故述其美以慰安其心。
[疏]“四牡”至“其心”。○正义曰：此言周人欲山甫之速归，并说己作诗之意。言仲山甫乘王命之四牡骙骙然壮健，八鸾之声喈喈然而鸣。仲山甫乘此车马，以往于齐。周人欲山甫用此壮健车马，疾其在路而早归也。山甫既行役如此，故我吉甫作是工师之诵，其调和人之情性，如清微之风化养万物，使之日有长益也。以仲山甫述职，日月长久，而多所思，故述其美以慰安其心，欲使之自忘劳也。○传“骙骙”至“山甫”。○正义曰：此所陈者，还是上之车马，故犹之也。《释诂》云：“遄，速。”即疾也。欲使之速归者，言山甫有德，周人爱之，不用使久在于外，故云“式遄其归”。言周人思望仲山甫也。○传“清微”至“万物”。○正义曰：解诗而比风之意，以清微之风化养万物，故以比清美之诗可以感益于人也。清微者，言其不暴疾也。化养万物，谓谷风、凯风也。○笺“穆和”至“其心”。○正义曰：穆是美之貌，故为和也。穆下即云“如清风”，是穆为清之用，故和为调和人之性也。
《烝民》八章，章八句。