抱朴子：書抄一百、御覽五九九。謝堯卿東南書士，說王充以為一代英偉，御覽作「世說王充一代英偉」。漢興以來未有充比。若所著文，時有小疵，猶鄧林之枯枝，若滄海之流芥，未易貶也已。
謝承書：范書本傳注。夷吾薦充曰：充之天才，非學所加，雖前世孟軻、孫卿，近漢揚雄、劉向、司馬遷，不能過也。
會稽典錄：三國志吳志虞翻傳注。山陰朱育曰：「王景興以淵妙之才，超遷臨郡，思賢嘉善，樂采名俊，問功曹虞翻曰：『曾聞士人歎美貴邦舊多英俊，功曹好古，寧識其人邪？』翻對曰：『有道山陰趙曄，徵士上虞王充，各洪才淵懿，學究道源，著書垂藻，絡繹百篇，釋經傳之宿疑，解當世之槃結，或上窮陰陽之奧祕，下據人情之歸極。』」
抱朴子：事文類聚別集二。王充好論說，始詭異，終有理。乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁各置筆類，著論衡八十五篇。蔡邕入吳，始得之，祕玩以為談助。後王朗得其書，時稱其才進。或曰：「不見異人，當得異書。」問之，果以論衡之益。
袁山松書：范書本傳注。充所作論衡，中土未有傳者。蔡邕入吳始得之，恆祕玩以為談助。其後王朗為會稽太守，又得其書，及還許下，時人稱其才進。或曰：「不見異人，當得異書。」問之，果以論衡之益。由是遂見傳焉。
抱朴子：書抄九八、御覽六０二。王充所著論衡，北方都未有得之者。蔡伯喈常到江東得之，嘆其文高，度越諸子。及還中國，諸儒覺其談論更遠，嫌得異書。或搜求至隱處，范書本傳注引作「或搜求其帳中隱處」。果得論衡，捉取數卷持去，伯喈曰：「惟吾與汝共之，弗廣也。」
抱朴子喻蔽篇：抱朴子曰：「余雅謂王仲任作論衡八十餘篇，為冠倫大才。」有同門魯生難余曰：「夫瓊瑤以寡為奇，磧礫以多為賤，故庖犧卦不盈十，而彌綸二儀；老氏言不滿萬，而道德備舉。王充著書，兼箱累袠，而乍出乍入，或儒或墨，屬辭比義，又不盡美。所謂陂原之蒿莠，未若步武之黍稷也。」抱朴子答曰：「且夫作者之謂聖，述者之謂賢，徒見述作之品，未聞多少之限也。吾子所謂竄巢穴之沉昧，不知八絃之無外；守燈燭之霄曜，不識三光之熀朗；遊潢洿之淺狹，未覺南溟之浩汙；滯丘垤之位卑，不悟嵩、岱之峻極也。兩儀所以稱大者，以其涵括八荒，緬邈無表也；山海所以為富者，以其包龍曠闊，含受雜錯也。若如雅論，貴少賤多，則穹隆無取乎宏燾，而旁泊不貴於厚載也。夫尺水之中，無吞舟之鱗；寸枝之上，無垂天之翼；蟻垤之巔，無扶桑之林；潢潦之源，無襄陵之流。巨鼇首冠瀛洲，飛波淩乎方丈，洪桃盤於度陵，建木竦於都廣，沉鯤橫於天池，雲鵬戾乎玄象。且夫雷霆之駭，不能細其響；黃河之激，不能局其流；騏騄追風，不能近其跡；鴻鵠奮翅，不能卑其飛。雲厚者雨必猛，弓勁者箭必遠。王生學博才大，又安省乎？吾子云：『玉以少貴，石以多賤。』夫玄圃之下，荊、華之巔，九員之澤，折方之淵，琳琅積而成山，夜光煥而灼天，顧不善也？又引庖犧氏著作不多。若夫周公既繇大易，而加之禮樂；仲尼作春秋，而重之以十篇，過於庖犧，多於老氏，皆當貶也？言少則至理不備，辭寡則庶事不暢，是以必須篇累卷積，而綱領舉也。羲和昇光以啟旦，望舒曜景以灼夜，五材並生而異用，百藥雜秀而殊功。四時會而歲功成，五色聚而錦繡麗，八音諧而蕭、韶美，群言合而道藝辨。積猗頓之財，而用之甚少，是何異於原憲也？懷無銓之量，而著述約陋，亦何別於瑣碌也？音為知者珍，書為識者傳，瞽曠之調鐘，未必求解於同世，格言高文，豈患莫賞而減之哉？且夫江海之穢物不可勝計，而不損其深也；五嶽之曲木不可訾量，而無虧其峻也。夏后之璜，雖有分毫之瑕，暉曜符彩，足相補也；數千萬言，雖有不豔之辭，事義高遠，足相掩也。故曰四瀆之濁，不方瓮水之清；巨象之瘦，不同羔羊之肥矣。子又譏之：『乍入乍出，或儒或墨。』夫發口為言，著紙為書，書者所以代言，言者所以書事，若用筆不宜雜載，是論議當常守一物。昔諸侯訪政，弟子問仁，仲尼答之，人人異辭。蓋因事託規，隨時所急。譬猶治疾之方千百，而針灸之處無常，卻寒以溫，除熱以冷，期於救死存身而已，豈可詣者逐一道，如齊、楚而不改路乎？陶朱、白圭之財不一物者，豐也；雲夢、孟諸所生萬殊者，曠也。故淮南鴻烈，始於原道、俶真，而亦有兵略、主術；莊周之書，以死生為一，亦有畏犧慕龜，請粟救饑。若以所言不純而棄其文，是治珠翳而剜眼，療濕痺而刖足，患荑莠而刈穀，憎枯枝而伐樹也。」
後漢書本傳：充好論說，始若詭異，終有理實。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言。釋物類同異，正時俗嫌疑。
劉知幾史通自敘曰：儒者之書，博而寡要，得其糟粕，失其菁華。而流俗鄙夫貴遠賤近，傳茲通釋曰：恐作「轉滋」。牴牾，自相欺惑，故王充論衡生焉。
晁公武郡齋讀書志卷十二子類雜家曰：論衡三十卷。王先謙曰：袁本四無「十」字。後漢王充仲任撰。王充好論說，始如詭異，終有實理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇。釋物類同異，正時俗嫌疑。後蔡邕得之，祕玩以為談助云。漢世文章，溫厚爾雅，及其東也，已衰。觀此書與潛夫論、風俗通義之類，比西京諸書，驟不及遠甚，乃知世人之言不誣。
高似孫子略卷四曰：論衡者，漢治中王充所論著也。書八十五篇，二十餘萬言。其為言皆敘天證，敷人事，析物類，道古今，大略如仲舒玉杯繁露，而其文詳，詳則禮義莫能覈，而精辭莫能肅而括，幾於蕪且雜矣。漢承滅學之後，文、景、武、宣以來，所以崇勵表章者，非一日之力矣。故學者向風承意，日趨於大雅多聞之習，凡所撰錄，日益而歲有加，至後漢盛矣，往往規度如一律，體裁如一家，是足以雋美於一時，而不足以准的於來世。何則？事之鮮純，言之少擇也。劉向新序、說苑奇矣，亦復少探索之功，闕論定之密，其敘事有與史背者不一。二書尚爾，況他書乎！袁崧後漢書云：「充作論衡，中土未有傳者，蔡邕入吳始見之，以為談助。」「談助」之言，可以了此書矣。客有難充書煩重者曰：「石多玉寡，寡者為珍；龍少魚眾，少者為神乎？」充曰：「文眾可以勝寡矣。人無一引，吾百篇；人無一字，吾萬言。為可貴矣。」予所謂乏精覈而少肅括者，正此謂歟？
陳振孫直齋書錄解題：論衡三十卷。漢上虞王充仲任撰。肅宗時人，仕為州從事治中。初著書八十五篇，釋物類同異，正時俗嫌疑。蔡邕、王朗初傳之時，以為不見異人，當見異書。自今觀之，亦未見其奇也。
王應麟困學紀聞十諸子曰：論衡蓋蔡中郎所祕玩，而劉氏史通序傳篇。譏之曰：「充自述其父祖不肖，為州閭所鄙，而答以瞽頑舜神，鯀惡禹聖。盛矜於己，而厚辱其先，何異證父攘羊，學子名母？名教之罪人也。」葛文康公名勝仲，字魯卿。亦曰：「充刺孟子，猶之可也。至詆訾孔子，以繫而不食之言為鄙，以從佛肸、公山之召為濁；又非其脫驂舊館，而惜車於鯉；又謂道不行於中國，豈能行於九夷？具見問孔篇。若充者，豈足以語聖人之趣哉？」即二說觀之，此書非小疵也。呂南公謂：「充飾小辯以驚俗，蔡邕欲獨傳之，何其謬哉？」
呂南公題王充論衡後：事文類聚別集二。傳言蔡伯喈初得此書，常祕玩以助談。或搜其帳中，見之，輒抱以去。邕且叮嚀戒以勿廣也。嗟乎！邕不得為賢儒，豈不宜哉！夫飾小辯以驚俗，充之二十萬言既自不足多道，邕則以欲獨傳為過人之功，何謬如之？良金美玉，天下之公寶，為其貴於可用耳。小夫下人，偶獲寸片，則臥握行懷，如恐人之弗知，又兢兢於或吾寇也。而金玉果非天下所無，信以充書為果可用乎？孰禦天下之同貴？有如不然也，邕之志慮，曾小夫下人之及耶！
黃氏日抄五七諸子三：王充嘗師班彪，博學有獨見。既仕不偶，退而作論衡二十餘萬言。蔡邕、王朗嘗得其書，皆祕之以為己助。蓋充亦傑然以文學稱者。惜其初心發於怒憤，持論至於過激，失理之平，正與自名「論衡」之意相背耳。如謂窮達皆出於命，達者未必賢，窮者未必不肖，可矣。乃推而衍之，至以治和非堯、舜之功，敗亡非桀、紂之罪，亦歸之時命，焉可乎？義見治期篇。甚至譏孔、孟義見問孔篇、刺孟篇。而尊老子；義見自然篇。抑殷周而誇大漢；義見宣漢、恢國等篇。謂龍無靈；謂雷無威；義見龍虛、雷虛篇。謂天地無生育之恩，而譬之人身之生蟣蝨；義見物勢、自然等篇。欲以盡廢天地百神之祀，雖人生之父母骨肉，亦以人死無知，不能為鬼，而忽蔑之。義見論死、訂鬼、祀義、祭意等篇。凡皆發於一念之怨憤，故不自知其輕重失平如此。至其隨事各主一說，彼此自相背馳，如以十五說主土龍必能致雨，見亂龍篇。他日又曰「仲舒言土龍難曉」。見案書篇。如以千餘言力辯虎狼食人非部吏之過矣，見遭虎篇。他日又曰「虎狼之來，應政失也」。見解除篇。凡皆以不平之念，盡欲更時俗之說，而時俗之說之通行者，終不可廢。矯枉過正，亦不自覺其衡決至此也。惟其辯訛正謬，有裨後學見聞。
胡應麟少室山房筆叢卷二十八九流緒論中：王充氏論衡八十四篇，其文猥冗爾沓，世所共輕，而東漢、晉、唐之間特為貴重。蔡邕祕弗視人；葛洪贊弗容口；劉子玄槌提班、馬不遺餘力，而獨尊信是書。三子皆鴻生碩彥，目無古今，乃昌歜羊棗，異代同心，何哉？秦漢以還，聖道陸沉，淫詞日熾，莊周、列禦，鄒衍、劉安之屬，捏怪興妖，不可勝紀。充生茅靡瀾倒之辰，而獨岌然自信，攘背其間，剗虛點增，訂訛斮偽，詖淫之旨，遏截弗行，俾後世人人咸得藉為口實，不可謂非特立之士也。故伯喈尚其新奇，稚川大其宏洽，子玄高其辯才。特其偏愎自是，放言不倫，稍不留心，上聖大賢，咸在訶斥。至於問孔、刺孟等篇，而闢邪之功，不足以贖其橫議之罪矣。近世誚充太甚，若何氏、沈氏諸說，或未足以大服其衷，故余稍為次其功罪，以折衷後之君子。
又曰：中郎以論衡為談助，蓋目為稗官野史之流；且此編驟出未行，而新奇可喜，故祕之帳中，如今人收錄異書，文固非所論也。自論衡不甚稱後世，究竟舉主，多歸咎中郎者，余特為一洒之。
又曰：漢王氏論衡煩猥瑣屑之狀，溢乎楮素之間，辯乎其所弗必辯，疑乎其所弗當疑。允矣！其詞之費也。至精見越識足以破戰國以來浮詭不根之習，則東、西京前，邈焉罕睹。當時以新特而過稱之，近世以冗庸而劇詆之，匪充書異習也，驟出於秦、漢之間，習聞於伊、洛之後，遇則殊也。而宋人窮理之功，昭代上儒之效，亦著矣。
欽定四庫全書總目一二０子部三０雜家類四：論衡三十卷。漢王充撰。充字仲任，上虞人。自紀謂在縣為掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事。又稱元和三年，徙家辟詣揚州部丹陽、九江、盧江，後為治中。章和二年，罷州家居。其書凡八十五篇，而第四十四招致篇有錄無書，實八十四篇。考其自紀曰：「書雖文重，所論百種。案古太公望、近董仲舒傳作書篇百有餘，吾書纔出百，而云太多。」然則原書實百餘篇，此本目錄八十五篇，已非其舊矣。充書大旨，詳於自紀一篇，蓋內傷時命之坎坷，外疾世俗之虛偽，故發憤著書。其言多激，刺孟、問孔二篇，至於奮其筆端，以與聖賢相軋，可謂誖矣！又露才揚己，好為物先，至於述其祖父頑很，以自表所長，傎亦甚焉！其他論辨，如日月不圓諸說，雖為葛洪所駁，載在晉志，然大抵訂訛砭俗，中理者多，亦殊有裨於風教，儲泳袪疑說、謝應芳辯惑篇不是過也。至其文反覆詰難，頗傷詞費，則充所謂：「宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少；失實之事多，虛華之語眾，指實定宜，辨爭之言，安得約徑」者，固已自言之矣。充所作別有譏俗書、政務書，晚年又作養性書，今皆不傳，惟此書存。儒者頗病其蕪雜，然終不能廢也。高似孫子略曰：「袁山松後漢書載：『充作論衡，中土未有傳者，蔡邕入吳始見之，以為談助。』談助之言，可以了此書矣。」其論可云允愜。此所以攻之者眾，而好之者終不絕歟。
四庫全書，乾隆讀王充論衡：向偶翻閱諸書，見有王充論衡，喜其識博而言辯，頗具出俗之識，其全書則未之覽也。茲因校四庫一書，始得其全卷而讀之，乃知其背經離道，好奇立異之人，而欲以言傳者也。夫欲以言傳者，不衷於聖賢，未有能傳者也。孔、孟為千古聖賢，孟或可問，而不可刺，充則刺孟而且問孔矣。此與明末李贄之邪說何異？夫時命坎坷，當悔其所以自致坎坷耳，不宜怨天尤人，誣及聖賢。為激語以自表，則己有犯非聖無法之誅。即有韙其言者，亦不過同其亂世惑民之流耳，君子必不為也。且其死偽篇以杜伯之鬼為無，而言毒篇又以杜伯之鬼為有，似此矛盾處，不可屈指數，予故闢而訶之。讀論衡者，效其博辯，取其軼才，則可；效其非聖滅道，以為正人篤論，則不可。乾隆戊戌孟秋。
學海堂四集譚宗浚論衡跋：論衡三十卷，後漢王充仲任撰。是書四庫全書已著錄。其純駮不一處，經劉知幾、晁公武、高似孫、呂南公、黃東發、郎瑛諸人指摘外，固已無庸贅述。揆其闕謬，約有數端：一曰論人之失。如謂堯溷舜濁，見逢遇篇。謂老子、文子德似天地之類是也。見自然篇。一曰論事之失。如謂周公不當下白屋禮士，見語增篇。按：充謂此事非實，非謂周公不當。謂李斯、商鞅為奉天行誅之類是也。見禍虛篇。一曰論理之失。如謂鬼神為無憑，謂禍福不關於天命之類是也。見論死、訂鬼、禍虛、福虛等篇。一曰論物之失。如謂日月為不圓，見說日篇。土龍不能致雨之類是也。見死偽篇、案書篇。其踳駮訛謬，自相矛盾者，猶不可枚舉。蓋文士發憤著書，立詞過激，大抵然矣。然充此書雖近於冗漫，而人品則頗高。當其時讖緯方盛，異說日興，而充獨能指駮偏謬，剖析源流，卓然不為浮論所惑，其識見有過人者。又陰、竇擅權之際，明、章邪政之初，不聞藉學問以求知，託權門以進取，其淡然榮利，不逐時流，范史特為取之，有以也。且其中議論甚詳，頗資證據。其足考古事者；如謂堯為美諡，見須頌篇。則三代以前之諡法。引孔子云：「詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。」見對作篇。則足見孔門之軼事。引公孫尼子、漆雕子、宓子諸家之言，見本性篇。按漢志，公孫尼子二十八篇，漆雕子十二篇，宓子十六篇，則足見古時之舊說。謂論語之篇但八寸尺，不二尺四寸者，取懷持之便，見正說篇。則足見古人書冊之制。謂始皇未嘗至魯，見實知篇。謂孔子至不能十國，見儒增篇。則足訂太史公之誤。此皆足考古事者也。其足考當時之事者：如謂古人井田，民為公家耕食，今量租芻何意？一歲使民居更一月，何據？年二十三傅，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？則足證當時之食貨。謂有尉史、令史，無承長史，何制？兩郡移書曰「敢告卒人」，兩縣不言，何解？郡言事二府曰「敢言之」，司空曰「上」，何狀？賜民爵八級，何法？名曰簪褭、上造，何謂？吏上功曰「伐閱」，名籍墨將，何指？皆足證當時之文案。吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？疑。服革於腰，佩刀於左，何人備？著絇於履，冠在於首，何象？並見謝短篇。則足證當時之儒服。以及所稱鄒伯奇、袁太伯、袁文術、周長生等見案書篇。後漢文苑傳皆未載。所稱鬱林太守張孟嘗，見別通篇。近人廣東通志表皆未載。驗符篇言甘露降泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，今後漢書僅稱零陵、洮陽二縣。吉驗篇言陳留東莞人虞延位至司徒，今後漢書實作「東昏人」。此皆足考當時之事者也。更有進者。史稱充不為章句之學，疑其於訓詁必無所解。今觀是書所引，則經學宏深，迥非後人所及。如引康誥云：「冒聞於上帝，帝休，天乃大命文王。」見初稟篇。以「冒」字屬下為句，則與趙岐孟子注合。「我舊云孩子。」見本性篇。「刻子」作「孩子」，則與今文尚書合。謂康王德缺於朝，故詩作，見謝短篇。則與魯詩說合。引尚書大傳曰：「煙氛郊社不脩，山川不祀，風雨不時，霜雪不降，責於天公。臣殺主，蘗多殺宗，五品不訓，責於人公。城郭不繕，溝渠不脩，水泉不隆，水為民害，責於地公。」見順鼓篇。則與韓詩外傳之說合。「東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭。」見祀義篇。則與荀氏說合。按：孫堂漢魏二十一家易注揖荀爽易注無說。謂成王欲以禮葬周公，天為感動。見感類篇。則與漢書梅福傳、後漢書寇榮傳合。他如引毛詩「彼姝者子」，傳云：「染之藍則青，染之丹則赤。」見率性篇、本性篇。按今毛傳不見此文。引詩云：「乃眷西顧，此為予度。」見初稟篇。按此三家無此說。引禮記：「水潦降，不獻魚鱉。」謂水潦暴下，龍蛇化為魚鱉，臣子敬其君父，故不敢獻。見無形篇。引論語：「浴乎沂，風乎舞雩。」為雩祭之事。見明雩篇。皆與古義稍殊。知其說必有所本。夫以不為章句之人，而經義深通尚如此，則當時專經之士，其淹博該洽可知矣。至劉勰文心雕龍養氣篇云：「昔王充著述，制養氣之篇，驗已而作，豈虛也哉？」按今書並無此篇名，此則或出於充他所著述之書，或即論衡中之一篇，而近時佚去，亦未可定。亦猶管、晏、呂覽諸書，經後人竄亂，往往與古本相殊也。若其意淺語冗，過於凡近，則充自紀篇所稱「口則務在明言，筆則務在露文。言則無不可曉，旨則無不可賭」者，早已自知之，而自言之，茲不贅云。
黃式三儆居集四讀子集一讀王仲任論衡：後漢王仲任充、王節信符、仲長公理統同傳，范氏論此三子，多謬通方之訓，好申一隅之說，贊曰：「管視好偏，群言難一，救樸雖文，矯遲必疾。」然則節信潛夫論、公理昌言，傳錄其要略，而獨不錄論衡，豈非以仲任之書矯枉過正之尤甚邪！讀其書，問孔、刺孟，謬矣。漢世以災異免三公，欲矯其說，而謂災變非政事所召，復謬矣。譏時之厚葬，遂申墨子薄葬之說，而謂人死無知，不能為鬼，抑又謬矣。物之靈者蓍龜，皆死而有知，人獨無知乎？而仲任所詳言者天命，其說之遺誤後人，而不可不辯者，尤在此也。人之命有三：有定命，有遭命，有隨命。隨命者，隨行為命，遏惡揚善之道也。人生初之所稟，壽有長短，遇有富貴貧賤，是為定命，孟子所謂「正命」也。長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人；宋、衛、陳、鄭同日災，四國之民，必有祿盛未當衰之人，是謂遭命，遭天之變，天絕人民也。洪範言考終命，凶短折，非獨為自觸禍者戒，抑亦慮皇極之不建也乎！以是知三命之說，雜見諸書，而白虎通言之已詳，蓋可信矣。仲任詳言命之一定不可易，遂申老子天道自然之說，而謂遏惡揚善，非天之道；且謂國祚之長短，不在政事之得失。其將以易、春秋所紀，詩、書所載，天人交格之義，皆為虛語乎？仲任師事班叔皮，書中盛稱班孟堅，而孟堅所撰白虎通，辯駮固多，于命義篇既引傳之言三命，宜信而不信乎？書偁論衡，非衡之平也。君子之言，將以俟百世而不惑，不尚矯情以立論。
十七史商榷三六：後漢書應劭傳曰：「應劭撰風俗通，以辯物類名號，識時俗嫌疑。文雖不典，後世服其洽聞。」又曰：「甄紀異知，雖云小道，亦有可觀。」按劭，漢俗儒也；風俗通，小說家也。蔚宗譏其不典，又云異知小道，可謂知言。王充傳云：「著論衡八十五篇，釋物類同異，正時俗嫌疑。」此與風俗通品題略同，尤為妙解。蓋兩書正是一類，皆摭拾謏聞，郢書燕說也。
劉熙載藝概：王充、王符、仲長統三家文，皆東京之矯矯者。分按之，大抵論衡奇創，略近淮南子；潛夫論醇厚，略近董廣川；昌言俊發，略近賈長沙。范史譏三子好申一隅之說，然無害為各自成家。
又曰：王充論衡獨抒己見，思力絕人。雖時有激而近僻者，然不掩其卓詣。故不獨蔡中郎、劉子玄深重其書，即韓退之之性有三品之說，亦承藉於其本性篇也。
意林周廣業注：論衡之成，人固有嫌其太繁者，抱朴子辯之詳矣。漢末王景興、虞仲翔輩俱盛稱之。而蔡中郎直祕為談助，或取數卷去，亟戒勿廣，其珍重如此。宋儒乃以為無奇，且訾其義乏精覈，詞少肅括。此又稚川所謂守燈燭之輝，遊潢汙之淺者也。夫論之為體，所以辨正然否，故仲任自言論衡以一言蔽之曰：「疾虛妄。」雖間有過當，然如九虛、三增之類，皆經傳宿疑，當世槃結，其文不可得略，況門戶櫨椽，各置筆硯，成之甚非易事。時會稽又有吳君高作越紐錄，周長生作洞歷，仲任極為推服，趙長君作詩細，蔡中郎以為長於論衡。見後漢書趙曄傳。今越絕書，說者謂即越紐，而二書皆佚不傳，可惜也。
陳鱣策對四：王符之潛夫論，王充之論衡，仲長統之昌言，自成一家之言，不愧三賢之目。
臧琳經義雜記十六：范書王充傳：「充字仲任，會稽上虞人，師事班彪，好博學而不守章句。論說始若詭異，終有理實。
為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁各著刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言。釋物類同異，正時俗嫌疑。」隋志雜家二十九卷，唐志三十卷，今本同。讀其書，好辨論，喜逞機鋒，蔡伯喈祕以為談助，不虛矣。其友謝夷吾擬之揚、劉、司馬，非其倫也。九虛、三增以禍福感應皆不實，經傳之文多增飾，然則德不必修，惡不必戒，聖賢之言不足憑，此豈所謂信而好古者耶？非韓是矣。問孔、刺孟語多有得罪名教者。蓋充資性雖敏，學力未深，故據其臆見，肆其私言，而不自知其非也。其破往古之妖妄，訂時俗之忌諱，頗足取焉。可見世之陋習，自東漢已深矣。若明雩、順鼓、正說、書解，略得經子端緒，兼存漢儒舊義，又為不可不讀之書。餘或揣摩秦、儀，文似小說，又每以詞華之士，為優於章句之儒，見書解篇。皆其所蔽也。學者以此為漢人著述中有古文故事，可節取為考索之助，則頗有益。若論其本書大體，似遜於諸子。此書素名重，殆因蔡、王一時之珍祕耳。見本傳注引袁山松後漢書。范書載其著論衡，造性書外，無他表見，止當入文苑、儒林，而范氏特為大傳，豈亦因論衡歟？趙坦寶甓齋札記：王充論衡立說乖戾，不足道。其所引尚書，時有古解。
梁章鉅退庵隨筆卷十七：王充論衡，四庫亦列之雜家。紀文達師謂充生當漢季，憤世嫉俗，作此書以勸善黜邪，訂訛砭惑，大旨不為不正，然激而過當，至於問孔刺孟，無所畏忌，轉至於不可以訓，瑕瑜不掩，當分別觀之。按昔人以論衡為枕中祕，名流頗重其書，惟其議論支離，文筆冗漫，實不類漢人所為，故余每竊疑其膺作。近閱杭大宗世駿集中，有論王充一篇，直指其自譽而毀祖父為不孝，又引陳際泰誡子書，至以村學究刻畫所生，其端實自王充發之云云。則所論尤為嚴正，又不在區區文字之間矣。
章炳麟國故論衡原道上：斷神事而公孟言無鬼，尚裁制而公孫論堅白，貴期驗而王充作論衡，明齊物而儒名、法不道天志。暉按：此明王充本道家。老子曰：「信言不美，美言不信。」文心雕龍情采篇：「老子疾偽，故稱美言不信。」
又論式篇：後漢諸子漸興，訖魏初幾百種。然深達理要者，辨事不過論衡，議政不過昌言，方人不過人物志，三家差可以攀晚周。其餘雖嫻雅，悉腐談耳。
又檢論卷三學變：漢、晉間學術則五變：董仲舒以陰陽定法令，垂則博士，神人大巫也。使學者人人碎義逃難，苟得利祿，而不識遠略，故揚雄變之以法言。法言持論至豈易，在諸生間峻矣。王逸因之為正部論，以法言雜錯無主，然己亦無高論，正部論原書已亡，諸家援引，猶見大略。顧猥曰：「顏淵之簞瓢，則勝慶封之玉杯。」藝文類聚七十三、御覽七百五十九引。欲以何明？而比擬違其倫類，蓋忿悁之亢辭也。華言積而不足以昭事理，故王充始變其術曰：「夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹也。」見自紀篇。作為論衡，趣以正虛妄，審鄉背，懷疑之論，分析百耑，有所發擿，不避上聖，漢得一人焉，足以振恥，至于今亦尟有能逮者也。然善為蜂芒摧陷，而無樞要足以持守，惟內心之不光熲，故言辯而無繼。
孫人和論衡舉正序：自嬴秦焚坑而後，古籍蕩然。漢代所收，十僅一二。加之讖緯紛作，殽亂群經，尚論恢奇，標舉門戶。或廢視而任聽，或改古以從今，卒致真偽雜糅，是非倒植。仲任生當兩漢之交，匡正謬傳，暢通鬱結。九虛、三增，啟蒙砭俗；自然所論，頗識道原。雖間逞胸臆，語有回穴，要皆推闡原始，不離於宗。至若徵引故實，轉述陳言，可以證經，可以考史，可以推尋百家。其遠知卓識，精深博雅，自漢以來，未之有也。
張九如與章士釗書：「論衡用客觀的眼光，批評史事，鞭辟入裏，實為中國有數之作品，惟嫌其中多瑣碎處。公正校讀論衡，期蔚成本邦邏輯之宗，則公於此書，已下過明辨工夫，請即指示其中最精到者，俾便啟示學子。」章士釗答書：吾家太炎，曾盛稱論此書，謂其「正虛妄，審鄉背，懷疑之論，分析百端，有所發擿，不避上聖，漢得一人焉，足以振恥，至於今亦鮮有能逮之者也」。檢論學變篇。允哉斯言！或謂充之所為，有破無立，「其釋物類也，好舉形似以相質正，而其理之一者，有所未明」。韓性論衡序。不知書以「衡」名，其職即於權物而止。至天人之際，政學之微，直攄己見而成一系統者。充別有一書曰政務，惜不傳矣。韓生所云，非能概充之全書也。此編看似碎細，然持論欲其密合，複語有時不可得避，一觀歐文名著，自悟此理。邦文求簡，往往並其不能簡者而亦去之，自矜義法。曾滌生謂古文不適於辨理，即此等處。充文布勢遣詞，胡乃頗中橫文災矱？殊不可解。釗既就此書而鉤稽者，乃是最要一點。清初湖北熊伯龍以讀八股文之法讀論衡，妄事割截，別為編列，號無何集，即是未明此竅之故。君以瑣碎為嫌，釗竊憂之。充書通體一律，難言孰最精到。若初學未能盡讀，則天、日、龍、虎等義，暫為略去，而注重於九虛、三增也可。實知、知實二首，開東方邏輯之宗，尤未宜忽！甲寅週刊第一卷，第四十一號。以上總評。
文心雕龍論說篇：李康運命，同論衡而過之。
文選劉孝標辯命論：性命之道，窮通之數，夭閼紛綸，莫知其辯，仲任蔽其源，子長闡其惑。
舊唐書呂才傳，才敘祿命曰：謹案史記宋忠、賈誼譏司馬季主云：「夫卜筮者，高人祿命，以悅人心；矯言禍福，以盡人財。」又案王充論衡云：「見骨體而知命錄，睹命祿而知骨體。」此即祿命之書行之久矣。多言或中，人乃信之；今更研尋，本非實錄。但以積善餘慶，不假建祿之吉；積惡餘殃，豈由劫殺之災？皇天無親，常與善人，福禍之應，其猶影響。故有夏多罪，天命剿絕；宋景修德，妖孛夜移。學也祿在，豈待生當建學？文王勤憂損壽，不關月值空亡；長平坑卒，未聞共犯三刑；南陽貴士，何必俱當六合？歷陽成湖，非獨河魁之上；蜀郡炎療，豈由災厄之下？今時亦有同年同祿，而貴賤懸殊；共命共胎，而夭壽更異。以上評命祿、命義等篇。
章炳麟國故論衡下辨性上：儒者言性有五家：無善無不善，是告子也；善，是孟子也；惡，是孫卿也；善惡混，是楊子也；善惡以人異殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也。五家皆有是，而身不自明其故，又不明人之故，務相斬伐；調之者又兩可。獨有控名責實，臨觀其上，以析其辭之所謂，然後兩解。人有八識，其宗曰「如來臧」。以「如來臧」無所對奄，忽不自知，視若胡、越，則眩有萬物。物各有其分職，是之謂「阿羅耶」。「阿羅耶」者，「臧萬有」既分，即以起「末那」。「末那」者，此言「意根」。「意根」常執「阿羅耶」以為我，二者若束蘆相依以立，「我愛」、「我慢」由之起。「意根」之動，謂之「意識」。物至而知接，謂之眼、耳、鼻、舌、身識。彼六識者，或施或受，復歸於「阿羅耶」。「臧萬有」者，謂之「初種」；六識之所歸者，謂之「受熏之種」。諸言性者，或以「阿羅耶」當之，或以「受熏之種」當之，或以「意根」當之。漆雕諸家，亦以「受熏之種」為性。我愛、我慢其在意根，分齊均也，而意識用之有偏勝，故受熏之種有強弱，復得後有即仁者鄙者殊矣。雖然人之生未有一用愛者，亦未有一用慢者。慢者不過欲盡制萬物，物皆盡，則慢無所施，故雖慢，猶不欲盪滅萬物也。愛者不過能近取，譬人搤我咽，猶奮以解之，故雖愛，猶不欲人之加我也。有偏勝，則從所勝以為言，故曰有上中下也。去塵埃抪覆，則昏不見泰山；建絳帛萬耑，以圍尺素，則白者若赤。物固有相奪者，然其質不可奪。漆雕之徒不悟，而偏執其一，至以為無餘，亦過也。以上評本性篇性有三品。
臨安志：事文類聚十一。王充論衡以為水者地之血脈，隨氣進退。此未之盡。大抵天包水，水承天，而一元之氣，升降於太虛之中，地乘水力以自持，且與元氣升降。方其氣升而地沉，則海水溢上而為潮；及其氣降而地浮，則海水縮而為汐。以上評書虛篇「水者地之血脈」。
朱子曰：調燮類編。雷雖只是氣，必有形。據此則雷斧雷字之說，理或有之。必泥王充論衡，則非敬天之道也。
黃式三儆居集雜著三對王仲任雷虛問：雷果為天怒乎？天之有雷，所以宣陽出滯，不得盡謂之天怒也。在易于豫言作樂，而其象為雷出地奮。天有雷，人有鐘鼓，一而已矣。然禮言君子之道，遇有疾風、迅雷、甚雨則必變，雖夜必興。論語記聖人之事曰：「迅雷風烈，必變。」雷之迅，其戰陳之鐘鼓也耶？儒者敬天之怒，無敢戲豫游，雷震恐懼修省，心懍懍于此，而漢王仲任專輒發論，以明雷之非天怒。此說也，固非儒者所敢道，顧其言善詰辯，多端發難，不有以破之，疑于其義，而求敬天之誠，弗可得也。仲任之意曰：雷所擊人，問其罪，或甚小也，世有大辜，天胡不擊之？天不擊之，是天不怒也。式三曰：天之誅惡，不盡以雷，凡降災于不善者，皆天之怒矣，而雷尤顯者耳。傳曰：「有鐘鼓曰代，無曰侵。」人之怒不盡用鐘鼓，天之怒，何獨用雷也？仲任之辯又曰：人君不空喜怒，雷之怒有時不殺人，不折敗物，是天有空怒也。空則妄，妄則失威，天胡若是耶？式三曰：天以好生為心，而示之以變，所以冀人之反身省察，終于免譴而已，豈必主于殺傷哉？且天之怒，有人事之感焉，抑有陰陽之薄焉。陰薄陽而激為雷，陰之錮者厚，陽之激者益力。激之益力，其發之也聲大以遠而急疾，因之有調燮之意者所當思也。仲任之辯又曰：雷為天怒，雨之澍濡者，必為天喜。喜怒不同時，雷起常與雨俱，曷知其為怒也？式三曰：雷迅者雨必暴，雷既震怒，雨亦非甘霖。雨，陰也。雷，陽也。疾風、迅雷、甚雨，其陰陽相激之極也乎！今夫天烜之以日，照之以月，凡所以生物者，天之喜也。陰之氣盛，將害于生生之道，天因是而有怒，怒已而雷息，即天之喜也。當其震擊則怒耳。然而天之殺物以秋冬，而雷常怒于夏，仲任因是益疑焉。曰：以天統言之，一陽始于子，盛于巳，至午未之月陰生，而雷之鳴益迅，陽怒而敵陰也；仲秋而雷收聲者，力不能敵陰，則陽退而伏，以保其性也。若以人統言之，陽始寅終未，雷卯震而卯遯，其盛于六陽之未月，抑亦宜矣。孔子所謂「行夏之時」，非以人統之得天乎？仲任胡不思之也？仲任以雷為虛，而福虛、禍虛大說誤亦類此，而其罪至于慢天。以上評雷虛篇。
廣弘明集二七樊孝謙答沙汰釋李詔表：劉向之信洪寶，歿有餘責。王充之非黃帝，此為不朽。以上評道虛篇。
俞樾湖樓筆談七：古人文字喜為已甚之辭，稱其早慧，則曰顏淵十八天下歸仁；語其晚成，則曰曾子七十乃學，名聞天下。王充有語增之篇，非無見也。以上評語增篇。
史通惑經篇：王充設論，有問孔之篇，論語群經，多所指摘，而春秋雜義，曾未發明。
筆叢九流緒論：論衡之問孔，序意甚明，以仲尼大聖，其語言應跡有絕出常情者，當時門弟子不能極問，故設疑發難，以待後人之答。藉在孔門固好學之一事，第詞間傷直，旨或過求，此充罪也。劉子玄輩不能詳察，遽從而效之，以譏詆聖人，至堯、舜、禹、湯咸弗能免，猶李斯之學荀況也。
梁玉繩瞥記五：論衡問孔篇最無忌憚，王充之為人，必傲愎不可近。他若說孔子畏陽虎，卻行流汗，見物勢篇。亦猶莊生稱孔子謁盜跖，尚得以寓言戲談置之。充又言夷、齊以庶兄奪國餓死，今本佚，見意林引。不知何據。以上評問孔篇。
邵博曰：經義考二百三十二。大賢若孟子，其可議乎？後漢王充乃有刺孟，近代何涉有刪孟。刺孟出論衡，韓退之贊其閉門潛思，論衡以修矣，則退之於孟子醇乎醇之論，亦或不然也！以上評刺孟篇。
錢塘淮南天文訓補注：王充不信蓋天。不知天以辰極為中，地以崑崙為中，二中相值，俱當在人西北。人居崑崙東南，視辰極則在正北者，辰極在天，隨人所視，方位皆同，無遠近之殊，處高故也；崑崙在地，去人有遠近，則方位各異，處卑故也。不妨今天下在極南，自在地東南隅也。以上評談天篇「方今天下，以極言之，不在東南」。
晉書天文志：亦見隋志。渾天理妙，學者多疑。漢王仲任據蓋天之說，以駮渾儀云：「舊說『天轉從地下過』。今掘地一丈，輒有水，天何得從水中行乎？甚不然也。日隨天而轉，非入地。夫人目所望，不過十里，天地合矣。實非合也，遠使然耳。今視日入，非入也，亦遠耳。當日入西方之時，其下之人，亦將謂之為中也。四方之人，各以其近者為出，遠者為入矣。何以明之？今試使一人把大炬火，夜半行於平地，去人十里，火光滅矣。非滅也，遠使然耳。今日西轉，不復見，是火滅之類也。日月不員也，望視之所以員者，去人遠也。夫日，火之精也；月，水之精也。水火在地不員，在天何故員？」故丹陽葛洪釋之曰：「渾天儀注云：『天如雞子，地如雞中黃，孤居於天內，天大而地小。天表裏有水，天地各乘氣而立，載水而行。周天三百六十五度四分度之一，又中分之，則半覆地上，半繞地下，故二十八宿半見半隱，天轉如車轂之運也。』諸論天者雖多，然精於陰陽者少。「少」字據隋志補。張平子、陸公紀之徒，咸以為推步七曜之道，以度歷象昏明之證候，「以」字據隋志補。校以四八之氣，考以漏刻之分，占晷景之往來，求形驗於事情，莫密於渾象者也。張平子既作銅渾天儀，於密室中以漏水轉之，令伺之者閉戶而唱之。其伺之者以告靈臺觀天者曰：『璇璣所加，某星始見，某星已中，某星今沒。』皆如合符也。崔子玉為其碑銘曰：『數術窮天地，制作侔造化，高才偉藝，與神合契。』蓋由於平子渾儀及地動儀之有驗故也。若天果如渾者，則天之出入，行於水中，為的然矣。故黃帝書曰：『天在地外，水在天外，水浮天而載地者也。』又易曰：『時乘六龍。』夫陽爻稱龍，龍者居水之物，以喻天。天，陽物也，又出入水中，與龍相似，故以比龍也。聖人仰觀府察，審其如此，故晉卦坤下離上，以證日出於地也。又明夷之卦，離下坤上，以證日入於地也。需卦乾下坎上，此亦天入水中之象也。天為金，金水相生之物也。天出入水中，當有何損，而謂為不可乎？故桓君山曰：『春分日出卯入酉，此乃人之卯酉。天之卯酉，常值斗極為天中。今視之乃在北，不正在人上。而春秋分時，日出入乃在斗極之南。若如磨右轉，則北方道遠，而南方道近，晝夜漏刻之數，不應等也。』後奏事待報，坐西廊廡下，以寒故，暴背。有頃，日光出去，不復暴背。君山乃告信蓋天者曰：『天若如推磨右轉而日西行者，其光景當照此廊下稍而東耳，不當拔出去。拔出去，是應渾天法也。渾為天之真形，於是可知矣。』然則天出入水中，無復疑矣。又今視諸星出於東者，初但去地小許耳。漸而西行，先經人上，後遂西轉而下焉，不旁旋也。其先在西之星，亦稍下而沒，無北轉者。日之出入亦然。若謂天磨右轉者，日之出入亦然，隋志無此句，是。疑涉上文衍。眾星日月，宜隨天而迴，初在於東，次經於南，次到於西，次及於北，而復還於東，不應橫過去也。今日出於東，冉冉轉上，及其入西，亦復漸漸稍下，都不繞邊北去。了了如此，王生必固謂為不然者，疏矣。今日徑千里，圍周三千里，中足以當小星之數十也。若日以轉遠之故，但當光曜，不能復來照及人耳，宜猶望見其體，不應都失其所在也。日光既盛，其體又大於星多矣。今見極北之小星，而不見日之在北者，明其不北行也。若日以轉遠之故，不復可見，其北入之間，隋志「北」作「比」，是。應當稍小，而日方入之時乃更大，此非轉遠之徵也。王生以火炬喻日，吾亦將借子之矛，以刺子之楯焉。把火之隋志「之」下有「人」字。去人轉遠，其光轉微，而日月自出至入，不漸小也。王生以火喻之，謬矣。又日之入西方，視之稍稍去，初尚有半，如橫破鏡之狀，須臾淪沒矣。若如王生之言，日轉北去有半者，隋志無「有半」二字，是。其北都沒之頃，宜先如豎破鏡之狀，不應如橫破鏡也。如此言之，日入西方，隋志作「北方」，是也。不亦孤孑乎？又月之光微，不及日遠矣。月盛之時，雖有重雲蔽之，不見月體，而夕猶朗然，是月光猶從雲中而照外也。「月」字據隋志增。日若繞西及北者，其光故應如月在雲中之狀，不得夜便大暗也。又日入則星月出焉。明知天以日月分主晝夜，相代而照也。若日常出者，不應日亦入而星月亦出也。下「亦」字，隋志無。又按河、洛之文皆云：『水火者，陰陽之餘氣也。』夫言『餘氣』也，則不能生日月可知也，顧當言日陽精生火者可耳。隋志無「陽」字。若水火是日月所生，則亦何得盡如日月之員乎？今火出於陽燧，陽燧員而火不員也；水出於方諸，方諸方而水不方也。又陽燧可以取火於日，而無取日於火之理，此則日精之生火，明矣。方諸可以取水於月，而無取月於水之道，此則月精之生水，了矣。王生又云：『遠，故視之員。』若審然者，月初生之時，及既虧之後，何以視之不員乎？初學記天部月條引抱朴子曰：「王生云：『月不圓』者，月初生及既虧之後，視之宜如三寸鏡，稍稍轉大，不當如破環漸漸滿也。」而日食或上或下，從側而起，或如鉤至盡。若遠視見員，不宜見其殘缺左右所起也。此則渾天之理，信而有徵矣。」
賀道養渾天記：御覽二、事類賦一。近世有四術，一曰方天，興於王充；二曰軒夜，起於姚信；三曰穹天，聞於虞昺。皆臆斷浮說，不足觀也。
盧肇海湖賦前序：唐文粹五。日傅於天，天右旋，入海而日隨之。古人或以日如平地執燭，遠則不見。何甚謬乎？日之入海，其必然之理，自朔之後，月入不盡，晝常見焉，以至於望；自望之後，月出不盡，晝常見焉，以至於晦。見於晝者，未嘗有光，必待日入於海，隔以應之。
盧肇海潮賦後序唐文粹五。自古說天有六：一曰渾天，張衡所述。二曰蓋天，周髀以為法。三曰宣夜，無所法。四曰安天，虞喜作。五曰昕天，姚信作。六曰穹天。虞聳作。自蓋天以下，蓋好奇徇異之說。其增立渾天之術，自張平子始，言天包於地，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天。言不及渾天而乖誕者，凡五家：莊子、逍遙篇。玄中記、王仲任論衡、言日不入地。山經、釋氏言四天。並無證驗，不可究尋。王仲任徒肆談天，失之極遠，桓君山攻之已破，此不復云。
楊炯渾天賦：唐文粹卷四。有為宣夜之學者曰：天常安而不動，地極深而不測。有稱周髀之術者曰：陽動而陰靜，天迥而地遊，天如倚蓋，地若浮舟。太史公盱衡而告曰：言宣夜者，星辰不可以闊狹有常；言蓋天者，漏刻不可以春秋各半。周三徑一，遠近乖於辰極；東井南箕，曲直殊於河漢。明入於地，仲任言日不入地。葛稚川所以有辭；候應於天，桓君山由其發難。以上評說日篇。
章炳麟國故論衡文學總略：文德之論，發諸王充論衡，論衡佚文篇：「文德之操為文。」又云：「上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無文德之操，治身完行，徇利為私，無為主者。」楊遵彥依用之魏書文苑傳：「楊遵彥作文德論，以為古今辭人皆負才遺行，澆薄險忌。唯邢子才、王元景、溫子昇彬彬有德素。」而章學誠竊焉。以上評佚文篇「文德之操」。書解篇云：「夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者文彌明。大人德擴其文炳，小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。」亦發揮「文德」之義。
又檢論六，原教：諸奉天神地祇物鬽者，皆上世之左道，愚陋下材之所擁樹。獨奉人鬼為不誣耳。人之死，由浮屠之言，中陰不獨存，必生諸趣。莊生樂焉而說其傳薪。唯儒家公孟亦言無鬼，見墨子公孟篇。王充、阮瞻傳其說以為典刑，獨未知變化相嬗之道也。言有鬼則為常見。徒言無鬼不知中陰流轉則為斷見。以上評論死、死偽等篇。
杭世駿道古堂文集二十二論王充：范史之傳充曰：「充少孤，鄉里以孝稱。」杭子曰：夫孝者己有善不敢以為善，己有能不敢以為能，曰：「是吾先人之所留遺也。是吾祖若父之所培植而教誨也。」鄉人曰：「幸哉！有子如此，可謂孝已。」而吾所聞於充者有異焉。充細族孤門，世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲凶，橫道傷殺，怨讎眾多。祖父汎，賈販為事，生子蒙及誦，任氣滋甚，在錢塘勇勢凌人，誦即充父也。充作論衡，悉書不諱，而乃特創或人問答，揚己以醜其祖先。其尤甚之辭，則曰：「母驪犢騂，無害犧牲；祖濁裔清，不牓奇人。夫禹聖也，而繇惡；舜神也，而叟頑。」使禹謂聖於繇，舜謂神於叟，則禹與舜將不得為神聖，矧復以繇為惡，以叟為頑，而挂諸齒頰，著之心胸，筆之簡牘，即禹亦且不免於惡，舜亦且不免於頑，雖甚神聖，焉得稱孝？充知尚口以自譽而已。唐劉子玄氏謂「責以名教，斯三千之罪人。」旨哉言乎！吾取以實吾言矣。且夫言立將以垂教也，論衡之書雖奇，而不孝莫大，蔡邕、王朗、袁山松、葛洪之徒，皆一代作者，尋其書而不悟其失，殆不免於阿私所好。而范曄又不孝之尤者，隨而附和之，而特書之以孝。嗚呼！孝子固訐親以成名乎？
又曰：充之立論，固不可以訓，而吾特申申辨之不已者，豈以招其過也？蓋有所繩爾。臨川陳際泰，小慧人也，而闇於大道，作書誡子，而以村學究刻畫其所生，禾中無識之徒，刊其文以詔世，而以斯語冠諸首簡，承學之士，胥喜談而樂道之。嗟乎！人之無良，壹至於此乎！而其端實自王充發之。充自矜其論說，始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。審若斯談，匹如中風病易之夫，譫諵不已，不待聽其終而已莫不非而笑之者。不謂後世且有轉相倣效之徒，流傳觚翰，則此壞人心而害世道莫此為甚也。且充不特敢於瘡疵先人，而亦欲誣衊前哲，顏路譏其庸固，孔、墨謂其祖愚，始以解免其賤微，而既乃擠賢聖而扳之，此其弊，庸詎止詭於眾而已哉？以上評自紀篇。