案書篇
盼遂案:本篇尾云:「六略之錄萬三千篇,略借不合義者,案而論之。」
儒家之宗,孔子也;墨家之祖,墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者,「且」,元本作「儒」,朱校同。按:此文不當有「且」字,蓋「儒」字涉上下文衍,校者則妄改作「且」。儒之道義可為,而墨之法議難從也。何以驗之?墨家薄葬、右鬼,道乖相反違其實,此文有誤。日抄引作「自相乖反」。薄葬篇云:「墨家之議,自違其術。」宜以難從也。乖違如何?使鬼非死人之精也,右之未可知。今墨家謂鬼審〔死〕人之精也,孫曰:「審」下疑脫「死」字。上云:「使鬼非死人之精也,右之未可知。」與此文正反相應。厚其精而薄其屍,此於其神厚而於其體薄也。薄厚不相勝,華實不相副,則怒而降禍,雖有其鬼,終以死恨。「有」疑當作「右」,形聲相近而誤。薄葬篇云:「雖右鬼,其何益哉?」語意正同。此文乃明墨家右鬼薄葬,自違其術,義無取於鬼之有無也。若作「有鬼」,則與「薄厚不相勝,華實不相副」之義不相屬矣。人情Q欲Y厚惡薄,神心猶然。用墨子之法,事鬼求福,福罕至而禍常來也。以一況百,而墨家為法,皆若此類也。廢而不傳,蓋有以也。舊本段。
春秋左氏傳者,蓋出孔子壁中。孝武皇帝時,魯共王壞孔子教授堂以為宮,得佚春秋三十篇,左氏傳也。春秋左氏傳出於孔壁,佚文篇說同,恐非事實。許慎說文序曰:「北平侯張蒼獻春秋左氏傳。」隋志:「左氏,漢初出於張蒼之家。」是左氏傳張蒼所獻也。劉歆移太常博士書曰:「魯共王壞孔子宅,得古文於壞壁中,逸禮三十有九,書十六篇。」漢書藝文志曰:「魯共王壞孔子宅,得古文尚書及禮記、論語、孝經凡數十篇。」許慎說文敘:「魯共王壞孔子宅,得禮記、尚書、春秋(段玉裁謂春秋經。或曰:「春秋」二字衍文,非也。三國志魏志劉劭傳注引衛恆四體書勢序曰:「漢武帝時,魯恭王壞孔子宅,得尚書、春秋、論語、孝經。」)論語、孝經。」是並未言左氏傳出於孔壁也。劉貴陽說經殘稿曰:壁中古文之數,詳於漢藝文志曰:「魯共王壞孔子宅,欲以廣其宮,得古文尚書及禮記、論語、孝經。」是也。其分列諸經,尚書家首列尚書古文經四十六卷,為五十九篇。禮家首列禮古經五十六卷。論語家首列論語古二十一篇,出孔子壁中。孝經家首列孝經古孔氏一篇,二十二章。惟記不一種。禮家有記百三十一篇,明堂陰陽三十三篇,王史氏二十一篇。樂家有樂記二十三篇。論語家有孔子三朝七篇。此五種皆古文。隋書經籍志稱劉向考校經籍,得此五種記,共二百十四篇,而經典釋文敘錄引劉向別錄云:「古文記二百十(今脫此字。)四篇。」可證。然春秋家首列春秋古經十二篇,此亦當出自孔壁。說文敘云:「魯共王得禮記、尚書、春秋、論語、孝經。」是壁中原有春秋。班氏總敘處少此種,或文脫耳。說文敘又云:「左丘明春秋傳以古文,北平侯張蒼獻春秋左氏傳。」蓋春秋古文經出壁中,古文傳出張蒼所獻。段氏注說文,謂「班志春秋古經十二篇,左氏傳三十卷,皆謂蒼所獻。說文以春秋係孔壁,恐非事實。」此徒見志上列春秋古經十二篇,下列春秋經十一卷,云公羊、穀梁二家後,列左氏、公羊、穀梁三家之傳,意十一卷之經屬公、穀,十二篇之古經則屬左氏。不知孔壁之經,志皆首列,加以「古文」,此孟堅之特重古文也。張蒼有傳無經,即有經,亦以孔壁古文該之可耳。論衡說左氏傳出共王壁中,正見經出孔壁,即傳亦誤歸之矣。若記五種,不加「古」字,文省也。公羊高、穀梁寘、胡母氏皆傳春秋,各門異戶,漢藝文志:公羊傳十一卷。公羊傳何序,疏引春秋說題辭云:「傳我書者,公羊高也。」戴宏序云:「子夏傳與公羊高。」四庫總目以為「不盡出於公羊高,定為公羊壽撰,而胡母子都助成之。舊本首題高名,蓋未審也。」漢志:穀梁傳十一卷,穀梁子,魯人。先孫曰:漢書藝文志顏注云:「穀梁子名喜。」經典釋文序錄引桓譚新論云:「穀梁赤。」又引七錄及楊士勛疏並云:「穀梁子名淑,字元始。」(孝經正義「淑」作「俶」。)陸淳春秋纂例引風俗通亦云:「名赤。」並與此異。暉按:「名俶」,亦見元和姓篡一屋引尸子。作「淑」,形誤。「名赤」,亦見前漢記二十五。漢書儒林傳:「胡母生,字子都,齊人也。治公羊春秋,為景帝博士,與董仲舒同業,仲舒著書稱其德。」獨左氏傳為近得實。漢志:左氏傳三十卷。御覽六一0引新論曰:「左氏經之與傳,猶衣之表裏,相待而成。經而無傳,使聖人閉門思之,十年不能知也。」何以驗之?禮記造於孔子之堂,漢志:禮記百三十一篇。注:「七十子後學者所記也。」隋志說同,故云:「造於孔子之堂。」「禮記」之目,後儒相承指戴聖所傳四十九篇。志云「百三十一篇」者,合大戴所傳大戴禮,及小戴之禮記而言。(錢大昕二十二史考異說。王先謙漢書補注、顧實漢志講疏從之。)仲任意指小戴,抑包大戴,今不可知。太史公漢之通人也,左氏之言與二書合,與范升相難者,亦以太史公多引左氏。見後漢書范傳。公羊高、穀梁寘、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠,遠不如近,聞不如見。左傳杜序疏,引嚴氏春秋引觀周篇云:「孔子將修春秋,與左丘明乘如周,觀書於周史。歸而修春秋之經,丘明為之傳,共為表裏。」御覽六一0引新論曰:「左氏傳遭戰國寖藏,(四字,經典釋文序錄引有。)後百餘年,魯穀梁赤為春秋,殘略多所遺失。又有齊人公羊高緣經文作傳,彌離其本事矣。」公羊隱二年傳何注:「孔子畏時遠害,又知秦將燔詩、書,其說口授,相傳至漢公羊氏及弟子胡母生等,乃始記於竹帛。」公羊大題疏:「公羊者,子夏口授公羊高,高五世相授,至漢景帝時,公羊壽共弟子胡母生,乃著竹帛。胡母生題親師,故曰公羊。穀梁者,亦是題其親師,故曰穀梁。」是公、穀雖受經於子夏,(從楊士勛、徐彥說。)而其書則晚出也。劉子政玩弄左氏,童僕妻子皆呻S吟Y之。新論曰:「劉子政、子駿、伯玉三人,尤珍重左氏,教子孫,下至婦女,無不誦讀。」(書抄九八、御覽六一六。)盼遂案:此二語本於桓譚新論。馬總意林引新論云:「劉子政、子駿,子駿兄弟子伯玉,俱是通人,尤重左氏,教授子孫,下至婦女,無不讀誦,此亦蔽也。」仲任正本斯文。又案:子政習左氏傳,漢書劉向傳所不載,唯言向治穀梁學而已。恐漢書向傳出自其子子駿之意,故削去左氏之學。君山之言,或反屬實錄也。光武皇帝之時,陳元、范叔(升)上書連屬,條事是非,左氏遂立。先孫曰:「范叔」當作「范升」。下並同。陳元與范升議立左氏博士事,並見後漢書本傳。「升」與「叔」艸書相似,古書多互誤。(後漢書周章傳:「字次叔。」李注云:「叔或作升。」)范叔(升)尋因罪罷。元、叔(升)天下極才,講論是非,有餘力矣。陳元言訥,盼遂案:「訥」疑當為「納」,涉上「言」字而誤。後漢書陳元傳:「建武初,時議欲立左氏傳博士。范升奏,以為左氏淺末不宜立。元詣闕上疏爭之。書奏,下其議。范升復與元相辨難,凡十餘上。帝卒立左氏學,太常選博士四人,元為第一。帝以元新忿爭,乃用其次司隸從事李封。」此論所謂陳元言納,范叔章詘之事也。言納者,言見采納也。范叔(升)章詘,左氏得實,明矣。言多怪,頗與孔子不語怪力相違返也。論語述而篇:「子不語怪力亂神。」盼遂案:「返」本為「反」,涉「違」字而誤沾「辵」也。呂氏春秋亦如此焉。劉逢祿左氏春秋考證曰:「左氏春秋與鐸氏、虞氏、呂氏并列,則非傳春秋也。故曰:『左氏春秋,舊名也;曰春秋左氏傳,則劉歆所改也。』」章太炎曰:「以左氏春秋同呂氏春秋者,亦本論衡。案書篇云:「左氏言多怪,頗與孔子不語怪力相違反也。呂氏春秋亦如此焉。』然仲任固云:『春秋左氏傳者,蓋出孔子壁中。』又云:『公羊高、穀梁寘、胡母氏皆傳春秋,各門異戶,獨左氏傳為近得實。』又云:『國語,左氏之外傳也,左氏傳經,辭語尚略,故復選錄國語之辭以實。然則左氏、國語,世儒之實書也。』據此諸語,仲任固以左氏為傳,且謂勝彼二家。則其與呂氏春秋並論者,特吐言之庇謬耳。」(春秋左傳讀敘錄。)國語,左氏之外傳也,左氏傳經,辭語尚略,故復選錄國語之辭以實。漢志:「國語二十一篇,左丘明著。」司馬遷傳贊:「孔子因魯史記而作春秋,而左丘明論輯其本事,以為之傳;又纂異同為國語。」國語韋昭解序:「孔子發憤於舊史,垂法於素王。左丘明因聖言以攄意,託王義以流藻。雅思未盡,故復采錄前世穆王以來,下訖魯悼、智伯之誅,以為國語。其文不主於經,故號曰外傳。」釋名釋典藝:「國語,記諸國君臣相與言語謀議之得失也。又曰外傳。」說文、風俗通引國語「稱春秋國語」,以國語為春秋外傳故也。漢書律歷志引國語「少昊之衰,九黎亂德」等語,稱春秋外傳。隋志:「春秋外傳國語二十卷,賈逵注。」以上諸文,并以國語為外傳者。至所以名「外傳」者,韋昭謂:「其文不主於經,故號曰外傳。」釋名曰:「春秋以魯為內,以諸國為外,外國所傳之事也。」畢沅曰:「外傳亦有魯語,則此語為不可通。韋說得之。」案:仲任以國語為補左傳之略,則義近韋說。又按:左襄二十六年傳正義曰:「劉炫謂國語非丘明作。」葉少蘊曰:「古有左氏、左丘氏,太史公稱『左丘失明,厥有國語』。今春秋傳作左氏,而國語為左丘氏,則不得為一家,文體亦自不同,其非一家書,明甚。左氏蓋左史之後以官氏者。」朱文公謂左氏乃左史倚相之後,故其書說楚事為詳。(並見困學紀聞六。)王安石左氏解疑左氏為六國時人,鄭樵六經奧論舉八證以明左氏非丘明,葉夢得春秋考以左丘明為戰國周、秦之間人。以上諸說,不以國語為左氏外傳也。竊以後說為是。然則左氏、國語,世儒之實書也。「實」,元本作「寶」。舊本段。盼遂案:「實書」疑當作「寶書」。古稱良史為寶書。元刊本作「寶」。
公孫龍著堅白之論,析言剖辭,務折曲之言,無道理之較,無益於治。漢志名家:「公孫龍子十四篇,趙人。」列子釋文:「字子秉。」有堅白論篇。莊子秋水篇:「公孫龍合同異,離堅白,然不然,可不可,困百家之知,窮眾口之辯。」淮南齊俗訓云:「公孫龍析辯抗辭,別同異,離堅白。」又詮言訓注:「公孫龍以白馬非馬,冰不寒,炭不熱為論。」新論云:「公孫龍,六國時辯士也。為堅白之論,假物取譬,謂白馬為非馬,非馬者,言白所以為色,馬所以為形也。色非形,形非色。」(御覽四六四。)別錄曰:「公孫龍持白馬之論以過關。」(初學記七。)呂氏春秋高注亦云:「乘白馬,禁不得度關,因言馬白非白馬。」羅振玉刻古籍叢殘,有唐寫本古類書第一種,白馬注:「公孫龍度關,關司禁曰:馬不得過。公孫龍曰:我馬白,非馬,遂過。」齊有三鄒衍之書,瀇洋無涯,其文少驗,多驚耳之言。先孫曰:「三鄒衍」當作「三鄒子」。史記孟子荀卿傳說齊有三騶子,(騶、鄒字通。)衍其一也。暉按:「衍」當作「子」,是也。「三」疑當作「二」。漢志不見鄒忌書,史記孟荀傳亦只言其以琴干威王耳。漢志陰陽家有鄒子四十九篇,鄒子終始五十六篇,並鄒衍所說。又鄒奭子十二篇。史記孟荀傳曰:「鄒衍觀陰陽消息,作怪迂之變,其語閎大不經。」別錄曰:「鄒奭者,頗采鄒衍之術,迂大而閎辯,文具難勝。」(御覽四六四。)案大才之人,率多侈縱,無實是之驗;華虛誇誕,無審察之實。商鞅相秦,作耕戰之術。注超奇篇。管仲相齊,造輕重之篇。管子有輕重甲、乙等篇。梁章鉅曰:「輕重甲篇稱梁、趙,戊篇稱代、趙,皆非其真。」按此文,則以為管仲手著。史記管晏傳贊曰:「吾讀管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府,詳哉其言之矣。既見其著書,欲觀其行事。」是與王義同。富民豐國,彊主弱敵,「弱」下舊校曰:一作「威」。公賞罰,與鄒衍之書〔不可〕並言,而太史公兩紀,世人疑惑,不知所從。疑此文當作「與公孫龍、鄒衍之書不可並言,而太史兩紀」。「公賞罰」為「公孫龍」之誤,又誤奪在「與」字上,又脫「不可」二字。若此文有「公賞罰」句,則當在「富民」句上。知者,「公賞罰」乃其治術;「富民豐國,彊主弱敵」乃其政治所致之效。先言其效,後言其術,無此文理。其證一。此節乃評司馬遷史記之失,以公孫龍、鄒衍之虛誕無益於治,不當與商鞅、管仲並言。今本作「與鄒衍之書不可並言」,則上文公孫龍云云於義無取矣。其證二。知脫「不可」二字者,下文「二者不可兩傳,而太史公兼紀不別」,立文相同,可證。日抄引作:「公孫龍、鄒衍書虛誇,與管、商書相反,而太史公兼紀。」雖約舉此文,但可推證此文原謂管、商書與公孫龍、鄒衍書不可並言也。則今本脫「公孫龍」三字,「不可」二字,甚明。太史公紀公孫龍,亦見孟荀傳。案張儀與蘇秦同時,蘇秦之死,儀固知之。盼遂案:史記張儀傳:「儀說楚王曰:『蘇秦與燕王謀破齊。入齊齊王大怒,車裂蘇秦於市。」是儀所說與史記蘇秦傳齊大夫爭寵而刺秦者殊遠矣。自以儀說為實也。儀知各審,「各」疑「秦」誤。盼遂案:章士釗云:「各當為秦之誤字。」宜從儀言,以定其實,而說不明,兩傳其文。史記蘇秦傳曰:「蘇秦詳為得罪於燕,亡走齊,為客卿,欲破敝齊而為燕。其後齊大夫多與之爭寵者,而使人刺之,不死,殊而走。齊王使人求賊,不得。蘇秦且死,乃謂齊王曰:『臣若死,車裂臣以狥於市,曰:蘇秦為燕作亂於齊,如此則臣之賊必得矣。』於是如其言,而殺蘇秦者果自出,齊王因而誅之。蘇秦既死,其事大泄。齊後聞之,乃恨怒燕。」張儀傳:「儀說楚王曰:『蘇秦相燕,即陰與燕王謀伐破齊而分其地;乃詳有罪出走入齊,齊王因受而相之。居二年而覺,齊王大怒,車裂蘇秦於市。』」是於秦之死,兩傳抵牾也。東海張(馮)商亦作列傳,孫曰:漢無張商補史記者。「張商」當作「馮商」,此涉上文「張儀」而誤。漢書藝文志春秋家,馮商續太史公書七篇。又張湯傳贊:「馮商稱張湯之先與留侯同祖,而司馬遷不言,故闕焉。」注引如淳曰:「班固目錄:「馮商,長安人,成帝時,以能續書待詔金馬門,受詔續太史公書十餘篇。」師古曰:劉歆七略云:「商,陽陵人,治易,事五鹿充宗,能屬文,博通強記,與孟柳俱待詔,頗序列傳,未卒,會病死。」史通正史篇:「史記所書,止漢武太初,已後闕而不錄。其後劉向,向子歆,及諸好事者,若馮商、衛衡、揚雄、史岑、梁審、肆仁、晉馮、段肅、金丹、馮衍、韋融、蕭奮、劉恂等,相次撰續。迄於哀、平間,猶名史記。」據此,則當作「馮商」無疑。惟劉歆言商陽陵人,班固言長安人,仲任言東海人,三說不同。漢代長安屬京兆,陽陵屬左馮翊。後漢以陽陵改屬京兆。長安、陽陵相去甚近,東海太遠,豈傳聞之異歟?豈蘇秦商之所為邪?何文相違甚也?三代世表言五帝三王皆黃帝子孫,自黃帝轉相生,不更稟氣於天。作殷本紀,言契母簡狄浴於川,遇玄鳥墜卵,吞之,遂生契焉。及周本紀,言后稷之母姜嫄野出,見大人跡,履之,則妊身,生后稷焉。夫觀世表,則契與后稷,黃帝之子孫也;讀殷、周本紀,則玄鳥、大人之精氣也。二者不可兩傳,而太史公兼紀不別。案帝王之妃,不宜野出,浴於川水。今言浴於川,吞玄鳥之卵;出於野,履大人之跡,違尊貴之節,誤是非之言也。奇怪篇亦辯其妄。舊本段。
新語,陸賈所造,注超奇篇。蓋董仲舒相被服焉,余嘉錫曰:漢書河間獻王傳云:「被服儒術,造次必於儒者。」注師古曰:「被服,言常居處其中也。」通鑑卷十八胡注云:「被服者,言以儒術衣被其身也。」與顏注雖異,而意亦不甚相遠。王先謙漢書補注定從胡注,未為不可。乃又云:「史記作被服造次必於儒者,則謂不服奇邪,不苟行止也。」此則純出臆說,未免畫蛇添足。如此文之「董仲舒相被服」,可以不服奇褥解之乎?皆言君臣政治得失,言可采行,事美足觀。鴻知所言,參貳經傳,雖古聖之言,不能過增。陸賈之言,未見遺闕;而仲舒之言雩祭可以應天,土龍可以致雨,注明雩、亂龍篇。頗難曉也。夫致旱者以雩祭,不夏郊之祀,元本作「夏郊不之祀」。案:當作「夏郊不祀」。元本衍「之」字,今本後人妄改。豈晉侯之過邪?以政失道,陰陽不和也。晉廢夏郊之祀,晉侯寢疾,用鄭子產之言,祀夏郊而疾愈。詳死偽篇。如審雩不脩,龍不治,與晉同禍,為之再也。「再」疑為「可」誤。以政致旱,宜復以政。復,消復也。政虧,而復脩雩治龍,其何益哉?春秋公羊氏之說,亢陽之節,足以復政。順鼓篇引春秋說曰:「人君亢陽致旱,沈溺致雨。」陰陽相渾,旱湛相報,天道然也,何乃脩雩設龍乎?雩祀神喜哉?或雨至,亢陽不改,亢陽致旱,今雨至而亢陽不改,明變復說妄。旱禍不除,變復之義,安所施哉?且夫寒溫與旱湛同,俱政所致,其咎在人。與寒溫、譴告、治期之旨相違。獨為亢旱求福,不為寒溫求祐,未曉其故。如當復報寒溫,宜為雩、龍之事。鴻材巨識,第兩疑焉。舊本段。
董仲舒著書,不稱子者,意殆自謂過諸子也。法言君子篇:「諸子者,以其知異於孔子者也。」漢志儒家:「董仲舒百二十三篇。」本傳云:「仲舒所著,皆明經術之意及上疏條教,凡百二十三篇。而說春秋事得失,聞舉、玉杯、蕃露、清明、竹林之屬,復數十篇。」王先謙曰:「此百二十三篇早亡,不在繁露諸書內也。」今按:百二十三篇者,乃上疏條教,非仲任所指。實知篇云:「孔子云:董仲舒亂我書。其後仲舒論思春秋,造著傳記。」則知仲任殆指其「說春秋事得失」者。而今傳春秋繁露八十二篇,玉杯第二,竹林第三,總名蕃露,與本傳不相應,或疑其後人採綴而成。仲任謂其不稱子,已見其題曰「繁露」歟?漢作書者多,司馬子長、楊子雲,河、漢也;其餘,涇、渭也。文選廣絕交注引「多」作「以」。然而子長少臆中之說,「臆」,舊誤從「耳」,今據各本正。感虛篇云:「太史公書漢世實事之人。」子雲無世俗之論。仲舒說道術奇矣,北方三家尚矣。「北」,元本作「比」。按:作「比」是。「三」當作「二」,以仲舒比方子長、子雲也,不當言「北方三家尚矣」。讖書云:「董仲舒,亂我書。」蓋孔子言也。實知篇力闢此語之妄,而於茲反信為孔子之言,何也?讀之者或為「亂我書」者,以下文例之,「或」下疑有「以」字。煩亂孔子之書也;或以為亂者,理也,理孔子之書也。共一「亂」字,理之與亂,相去甚遠。然而讀者用心不同,不省本實,故說誤也。夫言煩亂孔子之書,才高之語也;其言理孔子之書,亦知奇之言也。出入聖人之門,亂理孔子之書,子長、子雲無此言焉。世俗用心不實,省事失情,二語不定,轉側不安。案仲舒之書,不違儒家,不及(反)孔子。先孫曰:「及」當為「反」,形近而誤。其言煩亂孔子之書者,非也;孔子之書不亂,其言理孔子之書者,亦非也。孔子曰:「師摯之始,關雎之亂,洋洋乎盈耳哉!」論語泰伯篇文。引之者,明「亂」當訓「終」。集解鄭曰:「師摯,魯太師之名也。始猶首也。周道既衰微,鄭、衛之音作,正樂廢而失節,魯太師摯識關雎之聲,而首理其亂者。洋洋乎盈耳哉,聽而美也。」晉書司馬彪傳:「春秋不修,則孔子理之;關雎之亂,則師摯修之。」并讀「亂」為「治亂」之「亂」,非謂樂之卒章也。論語駢枝曰:「始者樂之始,亂者樂之終。樂記曰:『始奏以文,復亂以武。』又曰:『再始以著往,復亂以飭歸。』皆以始亂對舉,其義可見。凡樂之大節,有歌有笙,有間有合,是為一成。始於升歌,終於合樂。是故升歌謂之始,合樂謂之亂。周禮大師職:『大祭祀,帥瞽祭歌。』儀禮燕及大射,皆大師升歌。摯為大師,是以云『師摯之始』也。合樂,周南關雎、葛覃、卷耳,召南鵲巢、采蘩、采蘋,凡六篇,而謂之『關雎之亂』者,舉上以該下,猶言『文王之三』,『鹿鳴之三』云耳。」禮經釋例說同。足證仲任訓「亂」為「終」之說。亂者,於(終)孔子言也。孫曰:「於」字無義,「於」當作「終」,草書形近而誤。下云:「孔子生周,始其本;仲舒在漢,終其末。」又云:「孔子終論,定於仲舒之言。」並解釋此文。亂龍篇云:「劣則董仲舒之龍說不終也,論衡終之,故曰亂龍,亂者終也。」並其切證。孔子生周,始其本;仲舒在漢,終其末。班叔皮續太史公書,蓋其義也。「班叔」舊作「盡也」。先孫曰:「盡也」當作「班叔」。暉按:孫說是也。朱校元本「盡」正作「班」,可證。超奇篇亦見此文。今據正。賦頌篇下其有「亂曰」章,蓋其類也。離騷「亂曰」,王注:「亂,理也,所以發理詞指,總撮其要也。」魯語亦以商頌那篇之卒章為「亂」。韋注:「篇章既成,撮其大要以為亂辭也。」按:仲任訓「亂」為「終」,與王逸異。孔子終論,定於仲舒之言,其修雩治龍,「治龍」亦見上文,各本誤作「始龍」,今依崇文本改。必將有義,未可怪也。舊本段。
顏淵曰:「舜何人也?予何人也?」見孟子滕文公上。五帝三王,顏淵獨慕舜者,知己步騶有同也。知德所慕,默識所追,同一實也。仲舒之言道德政治,可嘉美也;質定世事,論說世疑,桓君山莫上也。故仲舒之文可及,而君山之論難追也。論,新論也。超奇篇云:「君山作新論,論世間事,辯照然否,虛妄之言,偽飾之辭,莫不證定。」驥與眾馬絕跡,或蹈驥哉?或疑「曷」聲誤。謂何能蹈驥跡也。超奇篇曰:「卓爾蹈孔子之跡。」書解篇:「汲汲忙忙,或暇著作?」或亦「曷」之誤。是其比。有馬於此,足行千里,終不名驥者,與驥毛色異也。有人於此,文偶仲舒,論次君山,終不同於二子者,姓名殊也。故馬效千里,不必驥騄;人期賢知,不必孔、墨。何以驗之?君山之論難追也。兩刃相割,利鈍乃知;二論相訂,是非乃見。是故韓非之四難,韓非子有難一、二、三、四,凡四篇。古人行事或有不合理者,韓非立義以難之。桓寬之鹽鐵,漢志儒家:「桓寬鹽鐵論六十篇。」師古曰:「寬字次公,汝南人也。孝昭帝時,丞相御史與諸賢良論鹽鐵事,寬撰次之。」君山新論類也。世人或疑,言非是偽,論者實之,論,謂著論者。故難為也。卿決疑訟,獄定嫌罪,是非不決,曲直不立,世人必謂卿獄之吏才不任職。至於論,不務全疑,「全」當作「詮」。兩傳并紀,不宜明處,「宜」當作「肯」。處謂辯證也。薄葬篇:「故其立語,不肯明處。」孰與剖破渾沌,解決亂絲,言無不可知,文無不可曉哉?案孔子作春秋,采毫毛之善,貶纖介之惡。可褒,則義以明其行善;以下句例之,知此文誤。可貶,則明其惡以譏其操。新論之義,與春秋會一也。新論曰:(據孫馮翼揖。)「余為新論,述古今,亦欲興治也,何異春秋褒貶耶!」
夫俗好珍古不貴今,謂今之文不如古書。夫古今一也,才有高下,言有是非,不論善惡而徒貴古,是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、注感類篇。臨淮袁太伯、袁文術、江南通志云:「越絕書外傳記卷末有隱語云:『以去為姓,得衣乃成,厥名為米,覆之以庚。」為「袁康」二字。書為袁康作也。康臨淮人,字文術,或曰字文伯。其書有經,子貢作;有內傳,吳平作;其外傳與記,乃袁康為之。」袁文術名康,未知何據。會稽吳君高、周長生之輩,注超奇篇。位雖不至公卿,誠能知之囊橐,文雅之英雄也。觀伯奇之元思,太伯之易章句,「章」舊作「童」。元本作「易章句」,崇文本已校改作「章」,今據正。文術之咸銘,孫曰:「咸」疑「箴」之壞字。盼遂案:「咸銘」者,「函銘」也。枕函、杖函、劍函皆可謂之咸矣。周禮秋官伊耆氏:「掌國之大祭祀,共其杖咸。」鄭玄注:「咸讀為函。老臣杖于朝,有司以此函藏之。」此「咸銘」即「函銘」之說也。昔武王有帶銘、杖銘,(大戴禮記踐祚篇。)後漢李尤有經襓銘、(藝文類聚五十五引。)匱匝銘,(太平御覽七百十四引。)與咸銘之意尤近。或謂「咸」為「箴」之壞體,不如此不破字之為愈也。君高之越紐錄,孫曰:吳君高事見書虛、超奇諸篇。此云越紐錄,即越絕書也。越絕篇敘外傳記云:「以『去』為生,(按「生」當作「姓」。)得『衣』乃成。厥名有『米』,覆之以『庚』。禹來東征,死葬其疆。不直自斥,託類自明。寫精露愚,略與事類,俟告後人。文屬辭定,自于邦賢。邦賢以『口』為姓,丞(與承同。)之以『天』,楚相屈原,與之同名。」楊慎云:「此以語隱語見其姓名也。『去』得『衣』乃『袁』字,『米』覆『庚』乃『康』字。禹葬之鄉,則會稽也。是乃會稽人袁康。其曰『不直自斥,託類自明』,厥旨昭然,欲後人知也。以『口』承『天』,『吳』字。屈原同名,『平』字。與康共著此書者,乃吳平也。」按:楊說最塙,然則君高殆吳平之字矣。長生之洞歷,注超奇篇。劉子政、揚子雲不能過也。「政」,各本誤「攻」,今從朱校元本、崇文本正。盼遂案:史記留侯世家正義引周樹洞歷云:「角里先生姓周,名術,字道原。太伯之後。」是周樹殆是長生之名矣。又考北堂書鈔卷七十三引謝承後漢書云:「周樹達于法,善能解煩釋疑,八辟從事。」太平御覽卷七十三引謝承後漢書云:「周樹為從事,刺史孟觀有罪,俾樹作章,陳事敘要。得無罪。」謝書云「周樹為從事」,與仲任所云「位不至公卿」合,決長生即周樹也。善(蓋)才有淺深,無有古今;孫曰:「善」疑「蓋」字之誤。文有偽真,無有故新。廣陵陳子迴、顏方,朱曰:楊州府志:「陳子迴、顏方,皆廣陵人,與王充同時。」今尚書郎班固,蘭臺令楊終、傅毅之徒,注別通篇。盼遂案:「令」下疑當有「史」字。蘭臺令為長吏,史則其屬員,未可混而一之也。後漢書楊終傳:「徵詣蘭臺,拜校書郎。」傅毅傳:「建初中,以毅為蘭臺令史,拜郎中,與班固、賈逵共典校書。」二人皆未嘗為蘭臺令也。雖無篇章,賦頌記奏,文辭斐炳,賦象屈原、賈生,奏象唐林、谷永,注效力篇。並比以觀好,其美一也。「好」當在「其」字下。當今未顯,使在百世之後,則子政、子雲之黨也。韓非著書,李斯采以言事;李斯阿二世,以書對,引韓子曰:「慈母有敗子,而嚴家無格虜。」又引韓子曰:「布帛尋常,庸人不釋,鑠金百鎰,盜跖不搏。」見史記本傳。楊子雲作太玄,侯鋪子隨而宣之。方以智曰:「侯芭字鋪子。」惠棟漢書補注說同。並據此文也。俞曰:侯鋪即侯芭,「芭」與「鋪」一聲之轉也。世知侯芭,不知侯鋪,故表而出之。暉按:漢書揚雄傳贊云:「鉅鹿侯芭常從雄居,受其太玄、法言焉。」隋志有楊子法言六卷,侯芭注,亡。又案:侯芭字鋪子,疑方、惠說是。非、斯同門,雲、鋪共朝,「斯」舊作「私」。先孫曰:「私」當作「斯」,音近而誤。暉按:先孫說是也,朱校元本正作「斯」,今據正。非、斯俱受業荀卿。睹奇見益,不為古今變心易意;實事貪善,不遠為術併肩以跡相輕,句有衍誤。齊世篇:「楊子雲作太玄,造法言,張伯松不肯一觀。與之併肩,故賤其言。」此文「併肩」,意當與同。齊曰:「益」為「異」字之誤,「遠」、「術」二字衍。好奇無已,故奇名無窮。楊子雲反離騷之經。漢書揚雄傳:「雄作書,往往摭離騷文而反之,名曰反離騷。」辭載本傳。王逸楚辭章句離騷下著「經」字,并云:「離騷經者,屈原之所作也。離,別也。騷,愁也。經,徑也。言已放逐離別,中心愁思,猶依道徑,以風諫君也。」洪興祖曰:「太史公曰:『離騷者,猶離憂也。』班孟堅曰:『離猶遭也,明己遭憂作辭也。』顏師古云:『憂動曰騷。』余按:古人引離騷,未有言『經』者。蓋後世之士,祖述其詞,尊之為經耳,非屈原意也。逸說非是。」暉按:洪說是也。據此文,則充亦謂「離騷經」,非逸一人也。蓋當時詞人有此語。非能盡反,一篇文往往見非,反而奪之。文誤脫,不可讀。
六略之錄,萬三千篇,藝文志:「大凡書,六略三十八種,五百九十六家,萬三千二百六十九卷。」阮孝緒七錄序曰:「劉向別集眾錄,謂之別錄。子歆撮其指要,著為七略。一篇即六篇之總最,故以輯略為名。次六藝略次諸子略,次詩賦略,次兵書略,次數術略,次方技略。」七略而稱「六略」者,沈欽韓曰:「其輯略即彙別群書,標列指趣,若志之小序,實止有六略耳。」抱朴子自敘、廣弘明集引阮孝緒七錄序、續博志并云,別錄、漢志「萬三千二百(七錄誤作「三百」。)六十(抱扑子誤作「九十」。)九卷。」則此云「萬三千」者,舉成數。篇即卷也。亦見對作篇。隋志、舊唐書志、文獻通考,「一萬」并作「三萬」,誤不足據。盼遂案:漢書藝文志云:「大凡書,六略三十八種,五百九十六家,萬三千二百六十九卷。余嘗實考算之,得一萬二千九百九十四篇,則仲任所說萬三千篇之數,較相近也。雖不盡見,指趣可知,略借不合義者,案而論之。
對作篇
翟灝曰:「論衡以對作篇為序,其後更有自紀一篇,則附傳也。」盼遂案:篇內「論衡者,所以銓輕重之言,立真偽之平。盡思極心,以譏世俗」。又云:「故夫有益也,雖作無害也。」此數語本篇主旨。
或問曰:「賢聖不空生,必有以用其心。上自孔、墨之黨,下至荀、孟之徒,教訓必作垂文,何也?」對曰:聖人作經,藝(賢)者傳記,「藝」,各本同,王本、崇文本作「賢」,是也。正說篇云:「聖人作經,賢者作書。」案書篇云:「聖人作其經,賢者造其傳。」盼遂案:「者」當為「著」之形殘。「著傳記」與「作經藝」對文。「匡濟薄俗」以下,所以言其效也。匡濟薄俗,驅民使之歸實誠也。案六略之書,萬三千篇,注案書篇。增善消惡,割截橫拓,驅役遊慢,期便道善,盼遂案:「道」讀作「導」,動詞。歸正道焉。孔子作春秋,周民弊也。故采求毫毛之善,盼遂案:「求」字涉「采」字形近而衍。貶纖介之惡,撥亂世,反諸正,人道浹,王道備,注正說篇。所以檢柙靡薄之俗者,「柙」舊誤作「押」,今正。齊世篇云:「檢柙守持,備具悉極。」悉具密致。夫防決不備,有水溢之害;網解不結,有獸失之患。是故周道不弊,則民不文薄;民不文薄,春秋不作。齊世篇、定賢篇、書解篇並見此義。楊、墨之學不亂傳義,盼遂案:「傳」當「儒」之誤。則孟子之傳不造;孟子滕文公下:「孟子曰:『楊、墨之道不息,孔子之道不著,是邪說誣民,充塞仁義也。吾為此懼,閑先聖之道,距楊、墨,放淫辭,邪說者不得作。』」韓國不小弱,法度不壞廢,則韓非之書不為;史記本傳:「非見韓之削弱,數以書諫韓王,韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制,執勢以御其臣下,富國彊兵,而以求人任賢,反舉浮淫之蠹,而加之於功實之上。觀往者得失之變,故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。」漢志法家:「韓子五十五篇。」高祖不辨得天下,馬上之計未轉,則陸賈之語不奏;書解篇云:「高祖既得天下,馬上之計未敗,陸賈造新語。」注見彼篇。眾事不失實,凡論不壞亂,則桓譚之論不起。注超奇、案書篇。故夫賢聖之興文也,起事不空為,因因不妄作。下「因」字,朱校元本作「可」。作有益於化,化有補於正,故漢立蘭臺之官,校審其書,以考其言。「蘭臺」注別通篇。董仲舒作道術之書,頗言災異政治所失,「所」當作「得」。案書篇云:「新語皆言君臣政治得失。」書成文具,表在漢室。主父偃嫉之,誣奏其書。天子下仲舒於吏,當謂之下愚。盼遂案:當,判決書也。仲舒當死,天子赦之。史記本傳:「仲舒廢為中大夫,居舍,著災異之記。是時遼東高廟災,主父偃疾之,取其書奏之天子。天子召諸生,示其書,有刺譏。董仲舒弟子呂步舒不知其師書,以為下愚。於是下董仲舒吏,當死,詔赦之。」史謂書未奏,主父偃竊奏之。此文則謂書成已奏,主父偃嫉而誣之,義稍不同。夫仲舒言災異之事,孝武猶不罪而尊其身,況所論無觸忌之言,核道實之事,收故實之語乎?故夫賢人之在世也,進則盡忠宣化,以明朝廷;退則稱論貶說,以覺失俗。俗也盼遂案:「也」字疑當在第一「俗」字下。其第二「俗」字屬下句讀。文本為「退則稱論貶說,以覺失俗也。俗不知還,則立道輕為非」。不知還,則立道輕為非;論者不追救,則迷亂不覺悟。
是故論衡之造也,起眾書並失實,虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜,則華文不見息;華文放流,盼遂案:「華文」下當有「不」字,今脫。上句「虛妄之語不黜,則華文不見息」,與此句為駢偶也。則實事不見用。故論衡者,所以銓輕重之言,立真偽之平,非苟調文飾辭,為奇偉之觀也。其本皆起人間有非,故盡思極心,以機世俗。世俗之性,好奇怪之語,說虛妄之文。「說」讀「侻」。何則?實事不能快意,而華虛驚耳動心也。是故才能之士,好談論者,增益實事,為美盛之語;「盛」下舊校曰:一作「盛溢」。用筆墨者,造生空文,為虛妄之傳。聽者以為真然,說而不舍;「說」讀「悅」。覽者以為實事,傳而不絕。不絕,則文載竹帛之上;不舍,則誤入賢者之耳。至或南面稱師,賦姦偽之說;典城佩紫,並注命祿篇。讀虛妄之書。明辨然否,疾心傷之,安能不論?孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論,引平直之說,褒是抑非,世人以為好辯。孟子曰:「予豈好辯哉?予不得已!」見滕文公篇。今吾不得已也。虛妄顯於真,實誠亂於偽,世人不悟,是非不定,紫朱雜廁,瓦玉集糅,以情言之,豈吾心所能忍哉!衛驂乘者越職而呼車,側怛發心,恐上之危也。「上」舊誤「土」,朱校元本同。今從錢、黃、鄭、王本正。事亦見幸偶篇。夫論說者閔世憂俗,與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄,動胸中之靜氣,賊年損壽,無益於性,禍重於顏回,效力篇謂顏淵力不任,劣倦罷極,髮白齒落,有仆頓之禍。違負黃、老之教,非人所貪,不得已,故為論衡。文露而旨直,辭姦而情實。「辭姦」非其義,「姦」疑為「訐」之訛。「姦」或作「奸」,與「訐」形誤。說文:「訐,面相斥罪也。」後漢書袁安傳:「言辭驕訐。」注:「訐,謂發揚人之惡。」盼遂案:姦與露、直、實同列,則姦非惡詞。下文「被棺斂者不省」,「奉送藏者不約」,「為明器者不姦」,又以姦與約、省同用。自紀篇「言姦辭簡,指趣妙遠」,又以姦與簡同用。然則姦殆即簡約質實,言無華澤之意矣。又按:「姦」疑「蔅」之簡寫。「蔅」相傳與「妍」同字,則此「辭姦而情實」,謂遣辭雖妍妙,而抒情卻真實也。黃暉說「姦」為「訐」之訛,失之。其政務言治民之道。政務,本傳、隋志並未載,蓋久佚矣。論衡諸篇,實俗間之凡人所能見,與彼作者無以異也。若夫九虛、三增、論死、訂鬼,世俗所久惑,人所不能覺也。人君遭弊,改教於上;人臣愚(遇)惑,作論於下。「愚惑」無義,當作「遇惑」,與「遭弊」對文。本書屢以「遭」、「遇」、「適」、「偶」相對成義。〔下〕實得,則上教從矣。「下」字据朱校元本補。今本涉重文脫。冀悟迷惑之心,使知虛實之分。實虛之分定,而華偽之文滅;「而」下舊校曰:一有「後」字。華偽之文滅,則純誠之化日以孳矣。舊校曰:「純誠」一作「純厚」。舊本段。
或曰:聖人作,賢者述,以賢而作者,非也。論衡、政務,可謂作者。
曰:非作也,舊本「非」在「曰」字上。孫曰:「『非曰作也』,當從元本作『曰非作也』。『曰』乃答詞。」今据正。亦非述也,論也。論者,述之次也。五經之興,可謂作矣。太史公書、即今史記。漢時則曰「太史公」,(漢書藝文志。)曰「太史公記」,(漢書楊惲傳、前漢紀十四、風俗通卷一、卷六。)曰「太史公書」,(漢書宣元六王傳、班彪論略、論衡。)曰「太史記」。(風俗通二。)王先謙曰:「隋志題史記,蓋晉後著錄,改從今名。」詳史記考異、愈愚錄。劉子政序、漢志:「劉向所序六十七篇。」注:「新序、說苑、世說、列女傳頌圖也。」按:「所序」謂其所序累者也。(「序累」二字,屢見本書。)顧實曰:「猶今之叢書。」似非其義。班叔皮傳,彪續太史公書,作後傳數十篇。見本傳。可謂述矣。桓山君新論,盼遂案:當是「桓君山」。鄒伯奇檢論,可謂論矣。今觀論衡、政務,桓、鄒之二論也,非所謂作也。造端更為,前始未有,若倉頡作書,奚仲作車是也。易言伏羲作八卦,前是未有八卦,伏羲造之,故曰作也。文王圖八,自演為六十四,故曰衍。正說篇以伏羲非作,文王非演,演作之言,生於俗傳。此又因俗傳為說。謂論衡之成,猶六十四卦,而又非也。六十四卦以狀衍增益,其卦溢,其數多。孫曰:「溢其數多」,疑當作「溢多其數」。今論衡就世俗之書,訂其真偽,辯其實虛,非造始更為,無本於前也。儒生就先師之說,誥而難之;文吏就獄卿之事,盼遂案:「獄卿」當乙為「卿獄」。案書篇:「卿決疑訟,獄定嫌罪。」又云:「卿獄之吏,才不任職。」皆以「卿獄」聯文。覆而考之,案書篇:「卿決疑訟,獄定嫌罪。」謂論衡為作,儒生、文吏謂作乎?
上書奏記,陳列便宜,皆欲輔政。今作書者,猶〔上〕書奏記,「上」字依朱校元本補。盼遂案:「猶」下疑脫一「上」字。上句「上書奏記,陳列便宜,皆欲輔政」,以「上書奏記」四字為詞,此承疊其文也。說發胸臆,文成手中,其實一也。夫上書謂之奏,奏記轉易其名謂之書。盼遂案:二「奏」字蓋衍其一。「奏記」句絕。建初孟年,中州頗歉,穎川、汝南民流四散。聖主憂懷,詔書數至。章帝時,兗、豫、徐三州比年大旱,詔免租芻。詳後漢書本紀。論衡之人,奏記郡守,宜禁奢侈,以備困乏。言不納用,退題記草,名曰備乏。酒縻五穀,生起盜賊,沉湎飲酒,盜賊不絕,奏記郡守,禁民酒。退題記草,名曰禁酒。由此言之,夫作書者,上書奏記之文也。記謂之造作,(上書)上書奏記是作也?「記謂之造作上書」,文不成義。疑當作「論衡謂之造作」。上文「謂論衡為作,儒生、文吏謂作乎」文例正同。「記」為「論衡」之誤,又衍「上書」二字。盼遂案:「上書」二字誤重,當刪去其一。
晉之乘,而楚之檮杌,魯之春秋,見孟子離婁上。人事各不同也。易之乾坤,春秋之元,公羊傳隱元年何注:「變一為元,元者氣也。無形以起,有形以分,造起天地,天地之始也。」疏:「春秋說云:『元者端也。』氣泉注:『元為氣之始,如水之有泉,泉流之原,無形以起,有形以分。窺之不見,聽之不聞。』宋氏云:『無形以起,在天成象;有形以分,在地成形也。』然則有形與無形,皆生乎元氣而來,故言造起天地,天地之始也。」漢書董仲舒傳仲舒對策曰:「謹案春秋謂一元之意,一者萬物之所從始也,元者辭之所謂大也。謂一為元者,視大始而欲正本也。」繁露二端、王道、玉英等篇,並釋稱「元」之義。楊氏之玄,後漢書張衡傳注引新論曰:「揚雄作玄書,以為玄者天也,道也。言聖賢制法作事,皆引天道以為本統,而因附續萬類,王政人事法度。故宓羲氏謂之易,老子謂之道,孔子謂之元,而揚雄謂之玄。」卜氣號不均也。由此言之,唐林之奏,谷永之章,唐林、谷永,漢之善章奏者。見效力篇。論衡、政務,同一趨也。漢家極筆墨之林,書論之造,漢家尤多。陽成子張作樂,先孫曰:「張」當作「長」。超奇篇云:「陽城子長作樂經。」即此。暉按:新論亦作「張」。「張」、「長」字通。楊子雲造玄,二經發於臺下,讀於闕掖,卓絕驚耳,「卓絕」,朱校元本作「逴詭」,疑原作「逴譎」。佚文篇:「才高卓遹。」(元本作「譎」。)定賢篇:「權詐卓譎。」不述而作,材疑聖人,朱校元本「疑」作「擬」。而漢朝不譏。況論衡細說微論,解釋世俗之疑,辯照是非之理,使後進曉見然否之分,恐其廢失,著之簡牘,祖經章句之說,先師奇說之類也。文有脫誤。朱校元本無「祖」字,空一格。「先」下,「其」下,並空一字。其言伸繩,彈割俗傳。朱校元本「俗傳」二字作「憎」,屬下讀。疑非。俗傳蔽惑,偽書放流,賢通之人,疾之無已。孔子曰:「詩人疾之不能默,丘疾之不能伏。」是以論也。鹽鐵論相刺篇:「孔子曰:詩人疾之不能默,丘疾之不能伏,是以東西南北七十說而不用,然後退而修王道,作春秋,垂之萬載之後,天下折中焉。」玉亂於石,人不能別;或若楚之王尹以玉為石,「王」,王本、崇文本作「工」。卒使卞和受刖足之誅。注變動篇。是反為非,虛轉為實,安能不言?俗傳既過,俗書又偽。若夫鄒衍謂今天下為一州,四海之外有若天下者九州。注談天篇。盼遂案:「州」字疑涉上句之尾「州」字而衍。淮南書言共工與顓頊爭為天子,不勝,怒而觸不周之山,使天柱折,地維絕。注談天篇。堯時十日並出,堯上射九日。注感虛篇、說日篇。魯陽戰而日暮,援戈麾日,日為卻還。注感虛篇。世間書傳,多若等類,浮妄虛偽,沒奪正是。心濆涌,筆手擾,安能不論?論則考之以心,效之以事,浮虛之事,輒立證驗。若太史公之書,據許由不隱,見史記伯夷傳。「據」,疑當作「處」。「處」猶「辯」也。校者未審其義,則改作「據」。燕太子丹不使日再中,注感虛篇。讀見之者,莫不稱善。
政務為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務,欲令全民立化,奉稱國恩。論衡九虛、三增,所以使俗務實誠也;論死、訂鬼,所以使俗薄喪葬也。孔子徑庭麗級,被棺歛者不省;劉子政上薄葬,奉送藏者不約;並注薄葬篇。光武皇帝草車茅馬,為明器者不姦。何「姦」字誤。光武營陵地於臨平亭南,務從省約,曰:「古者帝王之葬,皆木車茅馬,使後世之人不知其處。」見東觀記、後書本紀。世書俗言不載?信死之語汶濁之也。今著論死及死偽之篇,明〔人〕死無知,不能為鬼,「明」下疑脫「人」字。論死篇云:「人死不為鬼,無知,不能害人。」冀觀覽者將一曉解約葬,更為節儉。斯蓋論衡有益之驗也。言苟有益,雖作何害?倉頡之書,世以紀事;注奇怪篇。奚仲之車,世以自載;注謝短篇。伯余之衣,以辟寒暑;淮南氾論訓:「伯余作衣。」高注:「『伯余,黃帝臣。』世本曰:『伯余制衣裳。』一曰:『伯余,黃帝。』」路史後紀五:「黃帝名荼。注:字或作『余』,故世本云:『伯余作衣裳。』淮南子『伯余之初作衣』,許注云:『黃帝。』」桀之瓦屋,以辟風雨。史記褚先生補龜策傳曰:「桀為瓦室。」博物志曰:「桀作瓦。」世本曰:「昆吾作陶。」古史考曰:「昆吾作瓦。」(御覽一八八。)龜策傳集解曰:「蓋是昆吾為桀作也。」夫不論其利害,而徒譏其造作,是則倉頡之徒有非,世本十五家皆受責也。禮記明堂位疏曰:「世本有作篇,其篇記諸作事。」漢志:「世本十五篇。」史記集解序,索隱引劉向曰:「古史官明於古事者所記。」皇甫謐謂左丘明作,非也。其書久佚,清人有揖本。故夫有益也,雖作無害也。雖無害,何補?文不成義。疑當作「故夫有益也,雖作無害;若其無益,雖述何補」?自紀篇云:「為世用者,百篇無害;不為用者,一章無補。」文例同。盼遂案:二語間有脫文,文義不相承。
古有命使采爵,欲觀風俗,知下情也。「爵」疑「詩」誤。藝文志曰:「古有采詩之官,王者所觀風俗,知得失,自考正也。」劉歆與揚雄書曰:「三代、周、秦軒車使者,遒人使者,以歲八月巡路,{宀求}代語僮謠歌戲。」即此文所指。謝短篇云:「古者采詩。」詩作民間,聖王可云「汝民也,何發作」,囚罪其身,歿滅其詩乎?今已不然,故詩傳亞今。「亞」字誤。盼遂案:「亞」字因與「至」形近而致誤。論衡、政務,其猶詩也,冀望見采,而云有過。斯蓋論衡之書所以興也。且凡造作之過,意其言妄而謗誹也。意,發語詞也。劉盼遂改作「惡」,非。盼遂案:「意」字疑當為「惡」之訛,形相似也。又或為「忌」之訛,聲韻皆近。黃暉說「意」為發語詞,似非。論衡實事疾妄,齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言,劉盼遂曰:「盛褒,佚篇名。盼遂案:盛褒今無可考。惟盛褒名義與須頌為偶,蓋亦姊妹篇之亡佚者。能聖、實聖,姊妹篇之全佚者。(須頌篇說。)答佞、覺佞,同見答佞篇,今覺佞無考,此姊妹篇之偏佚者。無誹謗之辭,造作如此,可以免於罪矣。