聖人難知，賢者比於聖人為易知。世人且不能知賢，安能知聖乎？世人雖言知賢，此言妄也。知賢何用？知之如何？
以仕宦得高官身富貴為賢乎？則富貴者天命也。命富貴不為賢，命貧賤不為不肖。必以富貴效賢不肖，是則仕宦以才不以命也。
以事君調合寡過為賢乎？夫順阿之臣，佞倖之徒是也。准主而說，適時而行，無廷逆之郄，則無斥退之患。或骨體嫺麗，「嫺」，元本作「蘭」，朱校同。按：逢遇篇「形佳骨嫺」，宋、元本及字彙引，「嫺」并作「蔅」。疑元本「蘭」為「蔅」之誤。面色稱媚，上不憎而善生，恩澤洋溢過度，未可謂賢。
以朝庭選舉皆歸善為賢乎？則夫著見而人所知者舉多，幽隱人所不識者薦少，「而人所知」，疑當作「人所而知」，與「人所不識」對文。「而」、「能」古通，校者不達古語而妄乙也。虞舜是也。堯典曰：「明明揚側陋。師錫帝曰：『有鰥在下曰虞舜。』」堯求，則咨於鯀、共工，則嶽已不得。堯典：「帝曰：『疇咨，若時登庸。』驩兜曰：『都！共工方鳩僝功。』」又云：「帝曰：『咨，四岳！下民其咨，有能俾又。』僉曰：『於！鯀哉！』」即仲任所據為說。「岳」今文作「嶽」。此文當有脫誤。盼遂案：句有脫誤。由此言之，選舉多少，未可以知實。「實」疑為「賢」誤。「選舉多少未可以知賢」，與上文「以朝庭選舉皆歸善為賢乎」相承為文。或德高而舉之少，或才下而薦之多。明君求善察惡於多少之間，時得善惡之實矣。且廣交多徒，求索眾心者，人愛而稱之；清直不容鄉黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之。故名多生於知謝（和），毀多失於眾意。孫曰：「知謝」義不可通。「知」當作「和」。「和謝」即書梓材之「和懌」。「謝」、「懌」聲同，古多通用。盼遂案：章士釗云：「『意』當為『愛』之誤。古愛作{旡心}，與意形近也。而『知謝』又與『眾愛』互倒。本作『名多生於眾愛，毀多失於知謝。』于文方合。齊威王以毀封即墨大夫，以譽烹阿大夫。見史記田敬仲世家、劉向列女傳。即墨有功而無譽，阿無效而有名也。子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」孔子曰：「未可也。」朱校元本無「孔」字，下「曰」字上有「子」字，並與論語子路篇同。「鄉人皆惡之，何如？」曰：「未可也。不若鄉人之善者好之，其不善者惡之。」「若」，朱校元本作「如」，與今本論語同。公羊莊十七年傳注引論語亦作「若」。夫如是，稱譽多而小大皆言善者，非賢也。善人稱之，惡人毀之，毀譽者半，乃可有賢。「有」當作「
」，又脫「知」字。下文即據此而反詰之。以善人所稱，惡人所毀，可以知賢乎？夫如是，孔子之言可以知賢，此十一字，當為上文誤奪於此，「孔子」八字，當在上「夫如是」下。不知譽此人者，賢盼遂案：「也」字疑應在「賢」字下。本作「不知譽此人者，賢也？」方與下句「毀此人者，惡也？或時稱者惡而毀者善也」三句一律。三「也」字皆為問詞，與「邪」字通。也？毀此人者，惡也？舊作「不知譽此人也者賢」。朱校元本、程、何、錢、黃本並同。今據王本、崇文本正。或時稱者惡而毀者善也？人眩惑無別也。以人眾所歸附、賓客雲合者為賢乎？則夫人眾所附歸者，或亦廣交多徒之人也，眾愛而稱之，則蟻附而歸之矣。或尊貴而為利，或好士下客，盼遂案：次「或」字衍文。此處本以「或尊貴而為利，好士下客，折節俟賢」凡十四字為一事，闌入一「或」字，則斷為兩橛，不可通矣。折節俟賢。下「或」字疑衍。不然，則「或尊貴而為利」句，於義無取矣。信陵、孟嘗、平原、春申，食客數千，稱為賢君。大將軍衛青及霍去病，門無一客，稱為名將。故賓客之會，在好下之君，利害之賢。或不好士，不能為輕重，則眾不歸而士不附也。
以居位治人，得民心歌詠之為賢乎？則夫得民心者，與彼得士意者，無以異也。為虛恩拊循其民，民之欲得，即喜樂矣。「樂」，元本作「心」。何以效之？齊田成子、越王句踐是也。成子欲專齊政，以大斗貸、小斗收而民悅；見韓非子外儲說右上、史記田敬仲世家。句踐欲雪會稽之恥，拊循其民，弔死問病而民喜。二者皆自有所欲為於他，而偽誘屬其民，朱校元本「自」作「志」，「屬」作「厲」。誠心不加，而民亦說。孟嘗君夜出秦關，雞未鳴而關不闓，下坐賤客，鼓臂為雞鳴，朱校元本作「鼓掌偽鳴」。而雞皆和之，關即闓，而孟嘗得出。又（夫）雞可以姦聲感，盼遂案：吳承仕曰：「『又』字疑當為『夫』。」今人高魁光依藝文類聚校改「又」為「夫」，是也。則人亦可以偽恩動也；孫曰：亂龍篇「又」作「夫」，是也。此「又」字即「夫」字形近之訛，當改正。人可以偽恩動，則天亦可巧詐應也。動致天氣，宜以精神，而人用陽燧取火於天，消鍊五石，五月盛夏，鑄以為器，乃能得火。今又但取刀、劍、恒銅鉤之屬，御覽二二引無「恒」字，疑是衍文。「銅」字疑涉「鉤」字偽衍，下文正作「刀劍鉤」。三者各自為物，亦見率性、亂龍篇。切磨以嚮日，盼遂案：「又」當為「人」之誤字，以言「又」則無所承也。「恆」字疑涉下文「恆非聖賢」而衍。率性篇：「今妄以刀劍之鉤刃，（依孫詒讓校。）摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉」。亂龍篇：「今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。」二文皆無「恆」字，足證此文之衍。亦得火焉。夫陽燧、刀、劍、鉤能取火於日，恒非賢聖亦能動氣於天。「恒」疑作「則」。上言「夫」，下言「則」，義正相承。上文「夫雞可以姦聲感，則人亦可以偽恩動也」，句例同。若董仲舒信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。夫如是，應天之治，尚未可謂賢，況徒得人心，即謂之賢，如何？
以居職有成功見效為賢乎？夫居職何以為功效？以人民附之，則人民可以偽恩說也。陰陽和、百姓安者，時也。時和，不肖遭其安；不和，雖聖逢其危。如以陰陽和而效賢不肖，則堯以洪水得黜，湯以大旱為殿下矣。後漢書百官志注引胡廣曰：「課第長吏不稱職者為殿。」如功效謂事也，身為之者，功著可見；以道為計者，效沒不章。鼓無當於五音，五音非鼓不和；師無當於五服，五服非師不親；水無當於五采，五采非水不章。此文出禮記學記。鄭注：「當猶主也。五服，斬衰至緦麻之親。」御覽五八一引五經要義曰：「鼓所以檢樂，為群音之長也。」道為功本，功為道效，據功謂之賢，是則道人之不肖也。「人」下疑有「謂」字。高祖得天下，賞群臣之功，蕭何為賞首。何則？高祖論功，比獵者之縱狗也，見史記蕭相國世家。狗身獲禽，功歸於人。群臣手戰，「手」，元本作「力」，朱校同。其猶狗也；蕭何持重，其猶人也。必據成功謂之賢，是則蕭何無功。功賞不可以效賢，一也。盼遂案：「賞」字疑為衍文，「功」字上脫一「是」字。本作「是功不可以效賢，一也」，與下文「此功不可以效賢，二也」，「是功不可以效賢，三也」，文法一致。
夫聖賢之治世也有術，得其術則功成，失其術則事廢。譬猶醫之治病也，有方，篤劇猶治；無方，毚微不愈。盼遂案：「毚」為「纔」之聲母。得假借為「纔」。三蒼云：「纔，劣也，僅也。」漢書注：「纔，淺也」。故論衡以「毚微」連文。夫方猶術，病猶亂，醫猶吏，藥猶教也。方施而藥行，術設而教從，教從而亂止，藥行而病愈。治病之醫，未必惠於不為醫者。上「醫」字，程、王、崇文本作「藥」，非也。「為」亦「治」也。「惠」讀作「慧」。然而治國之吏，未必賢於不能治國者，偶得其方，遭曉其術也。治國須術以立功，亦有時當自亂，雖用術，功終不立者；亦有時當自安，雖無術，功猶成者。故夫治國之人，或得時而功成，或失時而無效。術人能因時以立功，不能逆時以致安。良醫能治未當死之人命，如命窮壽盡，方用無驗矣。故時當亂也，堯、舜用術，不能立功；命當死矣，扁鵲行方，不能愈病。射御巧技，百工之人，皆以法術，然后功成事立，效驗可見。觀治國，百工之類也；功立，猶事成也。謂有功者賢，是謂百工皆賢人也。趙人吾丘壽王，武帝時待詔，漢書本傳云：「以善格五，召待詔。」上使從董仲舒受春秋，高才，通明於事。後為東郡都尉。上以壽王之賢，不置太守。時軍發，軍旅數發也。民騷動，歲惡，盜賊不息。上賜壽王書曰：「子在朕前時，輻湊並至，孫曰：「輻湊並至」，義無所屬。漢書吾丘壽王傳作「子在朕前之時，知略輻輳」。疑論衡「輻輳」上有脫文。以為天下少雙，海內寡二，至連十餘城之勢，任四千石之重，師古曰：「郡守、都尉皆二千石，以壽王為都尉，不置太守，兼總二任，故云四千石也。」而盜賊浮船行攻取於庫兵，甚不稱在前時，何也？」壽王謝言難禁。盼遂案：難禁猶言不勝任。復召為光祿大夫，常居左右，論事說議，無不是者。才高智深，通明多見，然其為東郡都尉，歲惡，盜賊不息，人民騷動，不能禁止。不知壽王不得治東郡之術邪？亡將東郡適當復亂，而壽王之治偶逢其時也？盼遂案：「亡將」為疊韻連綿字，與晉朝諸人所習之將亡義同。「亡將」與「無慮」亦為陰陽對轉字。廣雅釋訓：「嫴榷、提封、無慮，都凡也。」是「無慮」為「大概」之意。「亡將」義亦同也。亂龍篇：「亡也將匈奴敬鬼，精神在木也。」吳氏校云：「衍上『也』字。」「亡將」之義與此文同。夫以壽王之賢，治東郡不能立功，必以功觀賢，則壽王棄而不選也。恐必世多如壽王之類，而論者以無功不察其賢。燕有谷，氣寒，不生五穀。鄒衍吹律致氣，既寒更為溫，燕以種黍，黍生豐熟，到今名之曰黍谷。注寒溫篇。夫和陰陽，當以道德至誠。然而鄒衍吹律，寒谷更溫，黍穀育生。推此以況諸有成功之類，有若鄒衍吹律之法。故得其術也，不肖無不能；失其數也，賢聖有不治。此功不可以效賢，二也。
人之舉事，或意至而功不成，事不立而勢貫山，荊軻、醫夏無且是矣。荊軻入秦之計，本欲劫秦王生致於燕，邂逅不偶，「邂逅不偶」，猶言遭遇不偶也。為秦所擒。當荊軻之逐秦王，秦王環柱而走，醫夏無且以藥囊提荊軻。既而天下名軻為烈士，秦王賜無且金二百鎰。事見史記荊軻傳。夫為秦所擒，生致之功不立。藥囊提〈夾刂〉客，〔無〕益於救主，以上下文義求之，「益」上疑脫「無」字。然猶稱賞者，意至勢盛也。天下之士不以荊軻功不成不稱其義，秦王不以無且無見效不賞其志。志善不效成功，義至不謀就事。義有餘，效不足；志巨大，而功細小，智者賞之，愚者罰之。必謀功不察志，論陽效不存陰計，存亦察也。是則豫讓拔劍斬襄子之衣，見史記豫讓傳。不足識也；伍子胥鞭笞平王尸，不足載也；張良椎始皇，誤中副車，不足記也。三者道地不便，計畫不得，有其勢而無其功，懷其計而不得為其事。是功不可以效賢，三也。
以孝於父、弟於兄為賢乎？則夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。老子曰：「六親不和，有孝慈。」舜有瞽瞍，參有曾皙，孝立名成，眾人稱之。如無父兄，父兄慈良，無章顯之效，孝弟之名，無所見矣。忠於君者，亦與此同。龍逢、比干忠著夏、殷，桀、紂惡也；稷、契、皋陶忠闇唐、虞，堯、舜賢也。故螢火之明，掩於日月之光；忠臣之聲，蔽於賢君之名。死君之難，出命損身，與此同。臣遭其時，死其難，故立其義而獲其名。大賢之涉世也，翔而有（後）集，盼遂案：「有」當為「后」之誤。隸書「有」與「后」形極近似。「后」古通「後」。吳承仕曰：「有讀為又。」色斯而舉，先孫曰：「有」當作「後」。暉按：孫說是也。此文本論語鄉黨篇，「後」一作「后」，故訛為「有」。翟氏四書考異以「有」為異文，失之。集解周生烈曰：「迴翔審觀而後下止也。」經義述聞曰：「斯猶然也。色斯者，狀鳥舉之疾也。呂氏春秋審應篇：『蓋聞君子猶鳥也，駭則舉。』哀六年公羊傳：『諸大夫皆色然而駭。』何注：『色然，驚駭貌。』與此相近。漢人多以『色斯』二字連讀，與集解馬說異。」盼遂案：二語見論語鄉黨篇。東漢文辭率以「色斯」二字連用，碑版中尤習見。如議郎元賓碑「翻翥色斯」，堂邑令費鳳碑「色斯輕揚，翻然高絜」，費鳳別碑「功成事就，色斯高舉」，皆其證也。亂君之患不累其身，危國之禍不及其家，安得逢其禍而死其患乎？齊詹（侯）問於晏子曰：「齊詹」當作「齊侯」。「侯」一作「矦」，與「詹」形近而誤。此事見晏子春秋問上。晏子作「景公問於晏子」，說苑臣術篇作「齊侯問於晏子」，是其證。下文「詹曰」，亦當作「齊侯曰」。「侯」訛為「詹」，又脫「齊」字。晏子作「公不說曰」，說苑作「君曰」。盼遂案：劉向新序雜事記此事作「齊侯問」，疑此「詹」為「侯」之形誤。「侯」正體作「矦」，與「詹」形近。「忠臣之事其君也，若何？」對曰：「有難不死，出亡不送。」詹曰：「列地而予之，疏爵而貴之，君有難不死，出亡不送，可謂忠乎？」對曰：「言而見用，臣奚死焉？諫而見從，「諫」，晏子作「謀」，下同。說苑此亦作「謀」，下作諫」。當從晏子兩「諫」字并作「謀」。終身不亡，臣奚送焉？若言不見用，有難而死，是妄死也；諫而不見從，出亡而送，是詐偽也。故忠臣者能盡善於君，不能與陷於難。」案晏子之對，以求賢於世，死君之難、立忠節者不應科矣。是故大賢寡可名之節，小賢多可稱之行。可得箠（垂）者小，盼遂案：章士釗云：「箠字當為筭之形誤。」吳承仕曰：「箠當為垂，即錘字。今人稱稱之權為錘，故與量對文。」而可得量者少也。「箠」字無義，說文箠部曰：「箠，所以擊馬也。」「箠」當作「垂」，俗作「錘」，權輕重也。下「箠」誤同。惡至大，箠弗能；「惡」疑是「量」字之誤。盼遂案：「惡至大」不可解，疑「惡」為「物」之聲誤，北音讀「物」如「惡」而致訛耳。「惡」與「數」為對文。「箠」字宜依章說改為「筭」。數至多，升斛弗能。有小少易名之行，又發於衰亂易見之世，故節行顯而名聲聞也。浮於海者，迷於東西，大也；行於溝，咸識舟楫之跡，小也。小而易見，衰亂亦易察。故世不危亂，奇行不見；主不悖惑，忠節不立。鴻卓之義，發於顛沛之朝；清高之行，顯於衰亂之世。
以全身免害，不被刑戮，若南容懼白圭者為賢乎？論語先進篇：「南容三復白圭。」則夫免於害者幸，而命祿吉也，非才智所能禁，推行所能卻也。「推行」疑當作「操行」。神蛇能斷而復屬，不能使人弗斷；淮南說山篇語。聖賢能困而復通，不能使人弗害。南容能自免於刑戮，論語公冶長篇：「子謂南容邦有道不廢，邦無道免於刑戮。」公冶以非罪在縲絏，論語公冶長篇云：「子謂公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」伯玉可懷於無道之國，論語衛靈公篇：「子曰：『君子哉，蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。』」文王拘羑里，孔子厄陳、蔡，非行所致之難，掩己而至，則有不得自免之患，累己而滯矣。夫不能自免於患者，猶不能延命於世也。命窮，賢不能自續；時厄，聖不能自免。
以委國去位，棄富貴就貧賤為賢乎？則夫委國者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相讓以國，恥有分爭之名，見史記伯夷傳。及大王亶甫重戰重戰，謂矜惜不忍戰。其故民，皆委國及去位者，孫曰：下「及」字疑涉上「及」字而衍。下文云：「故委國去位，皆有以也。」與此文正相應。暉按：事見孟子梁惠王篇、莊子讓王篇、詩綿篇毛傳、尚書大傳、呂氏春秋審為篇、淮南道應訓。盼遂案：「重戰其民」斷句。重，難也。「故」字屬下句讀。次「及」字疑涉句端「及」字而衍。道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委國去位，皆有以也，謂之為賢，無以者，可謂不肖乎？且有國位者，故得委而去之，無國位者何委？夫割財用及讓下受分，與此同實。無財何割？口飢何讓？倉廩實，民知禮節，衣食足，〔民〕知榮辱。「知」上脫「民」字。此文出管子。治期篇不誤。讓生於有餘，爭生於不足。人或割財助用，袁將軍再與兄子分家財，多有以為恩義。劉盼遂曰：「多」字當為「己」字之誤。漢隸「多」字作「
」，與「己」形恆似。談天篇云：「女媧多前。」「多」亦「已」之誤，即其例矣。此文「家財已有」者，謂已與兄子分後之家財也。暉按：「多」字不誤，謂人多以為恩義之行也。盼遂案：「多」字疑當為「已」之誤字。漢隸「多」字與「己」字恆相似。談天篇「女媧多前」，「多」又為「已」之誤。皆因形近而致。作「已」作「己」均可。「家財己有」者，家之財，己之有也。「家財已有」者，已與兄子分後之家財也。崑山之下，以玉為石；彭蠡之濱，以魚食犬豕。御覽三八引作「鍾山之上，以玉抵鵲」，又無「豕」字。九三五引同。與今本稍異。鹽鐵論崇禮篇亦云：「崑山之旁，以玉璞抵烏鵲。」使推讓之人，財若崑山之玉，彭蠡之魚，家財再分，不足為也。韓信寄食於南昌亭長，見史記淮陰侯傳。何財之割？顏淵簞食瓢飲，論語雍也篇：「子曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！』」何財之讓？管仲分財取多，見史記管晏列傳。無廉讓之節，貧乏不足，志義廢也。以避世離俗，清身潔行為賢乎？是則委國去位之類也。富貴人情所貪，高官大位人之所欲樂，去之而隱，生不遭遇，志氣不得也。長沮、桀溺避世隱居，伯夷、於陵去貴取賤，非其志也。此下疑有脫文。意林引論衡云：「伯夷、叔齊為庶兄奪國，餓死首陽山，非讓國與庶兄也，豈得稱賢人乎？」疑即出此。
〔以〕恬憺無欲，志不在於仕，苟欲全身養性為賢乎？盼遂案：「恬」字上應有「以」字，今脫。是則老聃之徒也。齊曰：「恬」上脫「以」字，本篇文例可證。道人與賢殊科者，盼遂案：「者」字應在「賢」字下。憂世濟民於難，是以孔子棲棲，墨子遑遑。論語憲問篇，微生畝謂孔子曰：「丘何為是栖栖者與？」班固答賓戲曰：「棲棲遑遑；孔席不煖。」後漢書蘇竟傳：「仲尼棲棲，墨子遑遑。」不進與孔、墨合務，而還與黃、老同操，非賢也。
以舉義千里，師將朋友無廢禮為賢乎？則夫家富財饒，{竹觔}力勁彊者能堪之。匱乏無以舉禮，羸弱不能奔遠，不能任也。是故百金之家，境外無絕交；千乘之國，同盟無廢贈，財多故也。使穀食如水火，雖貪恡之人，越境而布施矣。淮南主術訓：「為惡者，尚布施也。」故財少則正禮不能舉一，有餘則妄施能於千。家貧無斗筲之儲者，難責以交施矣。舉擔千里之人，材筴越疆之士，盼遂案：吳承仕曰：「『擔』當作『儋』，『材』字疑當作『挾』。『舉儋』與『挾策』對文。」「材」當為「杖」之誤字。杖者，持也，與上句「舉檐千里之人」對文。「魯連子曰：『連卻秦軍，平原君欲封之』。遂杖策而去」。（文選左思招隱詩注引。）後漢書鄧禹傳：「聞光武安集河北，即杖策北渡，追及于鄴。」此杖策之事也。方言曰：「木細枝曰策。」古之策，殆猶今之手杖矣。手足胼胝，面目驪黑，無傷感不任之疾，筋力皮革必有與人異者矣。推此以況為君要證之吏，身被疾痛而口無一辭者，亦肌肉骨節堅彊之故也。堅彊則能隱事而立義，軟弱則誣時而毀節。豫讓自賊，妻不能識；見趙策一。貫高被箠，身無完肉，見史記張耳陳餘傳。實體有不與人同者，則其節行有不與人鈞者矣。
以經明帶徒聚眾為賢乎？則夫經明，儒者是也。儒者，學之所為也。儒者學；學，儒矣。傳先師之業，習口說以教，無胸中之造，思定然否之論。郵人之過書，韋昭釋名曰：「督郵主諸縣罰負殿糾攝之也。」辨位曰：「言督郵書掾者，郵，過也，此官不自造書，主督上官所下所過之書也。」（見文選長笛賦注。）門者之傳教也，封完書不遺，教審令不遺誤者，盼遂案：次「遺」字涉上句而誤。此「封完書不遺」句，承「郵人之過書」而言，「教審令不誤」，承「門者之傳教」而言也。則為善矣。下「遺」字衍。「封完書不遺，教審令不誤」相對為文。傳（儒）者傳學，盼遂案：上「傳」字是「儒」字之誤。下文「是則傳者之次也」，「傳」亦「儒」之誤。不妄一言，「傳者」當作「儒者」。仲任意，儒者經明帶徒，傳先師之業，無胸中之造，與郵人門者同耳。下文「是則儒者之次也」，「儒」今訛「傳」，可互證。先師古語，到今具存，雖帶徒百人以上，位博士、文學，郵人、門者之類也。
以通覽古今，祕隱傳記無所不記為賢乎？是則傳（儒）者之次也。「傳」當作「儒」。上文云：「則夫經明，儒者是也。」此蒙彼為文，故以通覽古今，為「儒者之次」。「傳」、「儒」形近而誤，義遂不通。才高好事，勤學不舍，若專成之苗裔，「專成」當作「專城」，猶典城也。自紀篇云：「則夫專城食土者，材賢孔、墨。」辨祟篇云：「專城長邑。」有世祖遺文，得成其篇業，觀覽諷誦。若典官文書，若太史公及劉子政之徒，有主領書記之職，則有博覽通達之名矣。意林引新論曰：「太史公不典掌書記，則不能條悉古今。」
以權詐卓譎，能將兵御眾為賢乎？「卓譎」讀作「趠〈走矞〉」，注佚文篇。「詐」，朱校元本作「謀」。是〔則〕韓信之徒也。「是」下脫「則」字。上文：「是則委國去位之類也。」又云：「是則老聃之徒也。」又云：「是則儒者之次也。」下文：「是則長沮、桀溺之類也。」句例正同。戰國獲其功，稱為名將；世平能無所施，還入禍門矣。高鳥死，良弓藏，狡兔得，良犬烹。權詐之臣，高鳥之弓，狡兔之犬也。安平身無宜，則弓藏而犬烹。安平之主，非棄臣而賤士，世所用助上者，非其宜也。向令韓信用權變之才，為若叔孫通之事，安得謀反誅死之禍哉？有功彊之權，無守平之智，「功」當作「攻」，聲之誤也。「攻彊」、「守平」對文。曉將兵之計，不見已定之義，居平安之時，為反逆之謀，此其所以功滅國絕，不得名為賢也。「名」，朱校元本作「稱」。
〔以〕辯於口，言甘辭巧為賢乎？孫曰：「辯」上脫「以」字。上下文例可證。則夫子貢之徒是也。子貢之辯勝顏淵，孔子序置於下。論語先進篇：「德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語，宰我、子貢。政事，冉有、季路。文學，子游、子夏。」史記弟子傳，四科之次，一德行，二政事，三言語，四文學。鹽鐵論殊路篇同。後漢書文苑傳注，四科謂德行、政事、文學、言語。又以言語居文學下。實才不能高，口辯機利，人決能稱之。夫自文帝「自」當作「以」。「以」一作「
」，故形訛為「自」。尚多虎圈嗇夫，少上林尉，張釋之稱周勃、張相如，文帝乃悟。見史記張釋之傳。夫辯於口，虎圈嗇夫之徒也，難以觀賢。以敏於筆，文墨兩（雨）集為賢乎？先孫曰：「兩」當作「雨」，形近而誤。後自紀篇云：「筆瀧漉而雨集，言潏淈而泉出。」文選王褒四子講德論云：「莫不風馳雨集。」夫筆之與口，一實也。口出以為言，筆書以為文。口辯，才未必高，然則筆敏，知未必多也。且筆用何為敏？以敏於官曹事？事之難者，莫過於獄，獄疑則有請讞。惠棟九經古義曰：「請讞之法，當在漢興律篇中。胡廣漢官篇解詁曰：『廷尉當疑獄。』（北堂書抄引。）漢書景帝後元年詔：『獄疑者讞有司。有司所不能決，移廷尉。有令讞而後不當，讞者不為失。』杜周傳：『周為廷尉，二千石繫者新故相因，不減百餘人。郡吏大府，舉之廷尉，一歲至千餘章，大者連逮證案數百，小者數十，遠者數千里，近者數百里，會獄。』注云：『舉，皆也，言郡吏大府獄事，皆歸廷尉也。』陳湯傳：『廷尉增壽議，以為臣下承用失其中，故移獄廷尉。』如淳曰：『移獄廷尉，如今讞罪輕重。』于定國傳：『定國為廷尉，冬月治請讞，飲酒益精明。』是漢時疑獄，皆讞於廷尉。後漢襄楷上疏曰：『頃數十歲以來，州郡玩習，又欲避請讞之煩，輒託疾病，多死牢獄。』蓋自安、順而後，請讞之法稍弛矣。」蓋世優者，莫過張湯，張湯文深，文法深刻。在漢之朝，不稱為賢。太史公序累，以湯為酷，見史記酷吏傳。盼遂案：「太史公序累」五字，疑為「太史公史記」之別名。今史記一百二十二酷吏傳有張湯，即仲任所指。程材篇「太史公序累置於酷部」同此。道虛篇云：「太史公記誄五帝，亦云黃帝封禪已仙去。」是又名史記為「太史公記誄」矣。（累與誄古字通假。）惟超奇、案書、對作等篇，則又作「太史公書」，亦不一致。酷非賢者之行。魯林中哭婦，虎食其夫，又食其子，不能去者，善政不苛，吏不暴也。「魯林中」，遭虎篇同。檀弓云：「過泰山側。」新序云：「北之山戎。」癸巳存稿：「此路蓋經泰山西。今泰山西，桃峪上源，有老虎窩、猛虎溝，云是當日遺跡。此稱『林中』者，殆齊『配林』之類，魯得祭泰山，亦有配林。續漢志注引盧植禮器『齊配林』注：『小山林麓配泰山者。』」夫酷，苛暴之黨也，難以為賢。
以敏於賦頌，為弘麗之文為賢乎？則夫司馬長卿、楊子雲是也。文麗而務巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實。雖文如錦繡，深如河、漢，民不覺知是非之分，無益於彌為崇實之化。彌，弭也。「為」讀作「偽」。
以清節自守，不降志辱身為賢乎？是則避世離俗，長沮、桀溺之類也。雖不離俗，節與離世者鈞，清其身而不輔其主，守其節而不勞其民。大賢之在世也，時行則行，時止則止，銓可否之宜，以制清濁之行。子貢讓而止善，子路受而觀（勸）德。「觀」當作「勸」，形訛。淮南齊俗訓：「子路撜溺而受牛謝，孔子曰：『魯國必好救人於患。』子貢贖人而不受金於府，孔子曰：『魯國不復贖人矣』。子路受而勸德，子貢讓而止善。」即此文所本，是其證。又見呂氏春秋察微篇、淮南道應訓、說苑政理篇。夫讓，廉也；受則貪也。貪有益，廉有損，推行之節，不得常清眇也。「推行」當作「操行」。答佞篇：「推行有謬誤。」與此誤同。伯夷無可，孔子謂之非。論語微子篇：「子曰：『不降其志，不辱其身者，伯夷、叔齊與！』謂『柳下惠、少連降志辱身矣。』我則異於是，無可無不可。」後漢書黃瓊傳注引鄭玄曰：「不為夷、齊之清，不為惠、連之屈，故曰異於是也。」按鄭注「不為夷、齊之清」釋「無可」，「不為惠、連之屈」釋「無不可」。法言淵騫篇：「不屈其意，不累其身，曰：『是夷、惠之徒與？』曰：『不夷不惠，可否之間。』」黃瓊傳，李固以書逆遺瓊曰：「君子謂伯夷隘，柳下惠不恭，故傳曰不夷不惠，可否之間。蓋聖賢居身之所珍也。」亦以伯夷為「無可」者，並與仲任說同。集解馬曰：「亦不必進，亦不必退，惟義所在。」皇疏：「我則退不拘於世，故與物無異，所以是無可無不可也。」則以「無可無不可」據孔子言。蓋三家異說。操違於聖，難以為賢矣。或問於孔子曰：子夏問也。「顏淵何人也？」曰：「仁人也，丘不如也。」「子貢何人也？」曰：「辯人也，丘弗如也。」「子路何人也？」曰：「勇人也，丘弗如也。」客曰：「三子者皆賢於夫子，而為夫子服役，何也？」孔子曰：「丘能仁且忍，辯且詘，孫氏孔子集語引作「訥」，蓋依淮南改。史記萬石君傳贊，徐廣曰：「訥字多作詘，古字假借。」勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也。」孔子知所設施之矣。此文本淮南人間訓。列子仲尼篇、說苑雜言篇、家語六本篇多「子張」一節，並四人。有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。
夫如是，皆有非也。無一非者，可以為賢乎？是則鄉原之人也。孟子曰：「非之，無舉也；刺之，無刺也。同於流俗，合於污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。故孔子曰：『鄉原，德之賊也。』」見孟子盡心下。似之而非者，孔子惡之。
夫如是，何以知實賢？知賢竟何用？
世人之檢，苟見才高能茂，有成功見效，則謂之賢。若此甚易，知賢何難？書曰：「知人則哲，惟帝難之。」注答佞篇。據才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？然而難之，獨有難者之故也。夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。然則賢者竟不可知乎？曰：易知也。而稱難者，不見所以知之，則難（雖）聖人不易知也；「難」當作「雖」。「不見所以知之，則雖聖人不易知也」，與下文「及見所以知之，中才能察之」正反相承。今「雖」偽作「難」，屬上讀，遂使「聖人不易知也」句於義無屬矣。及見所以知之，中才而察之。而能古通。譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。賢者易知於作器。「於作器」三字疑衍。世無別，故真賢集於俗士之間。「集」疑為「襍」之壞字。俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗之謗。若此，何時可知乎？然而必欲知之，觀善心也。
夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。盼遂案：「多」字下依上句例應有「也」字，今脫。何以觀心？必以言。有善心，則有善言。以言而察行，有善言則有善行矣。言行無非，治家親戚有倫，盼遂案：依下句例，則「治家」下應有「則」字。治國則尊卑有序。無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平。故心善，無不善也；心不善，無能善。心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。
故治不謀功，要所用者是；行不責效，期所為者正。正、是審明，則言不須繁，事不須多。故曰：「言不務多，務審所謂；行不務遠，務審所由。」見荀子哀公問篇、家語五儀解。言得道理之心，口雖訥不辯，辯在胸臆之內矣。故人欲心辯，不欲口辯。心辯則言醜而不違，口辯則辭好而無成。孔子稱少正卯之惡曰：「言非而博，順非而澤。」見荀子坐宥篇、淮南氾論訓、說苑指武篇、白虎通誅伐篇。內非而外以才能飭之，眾不能見，則以為賢。夫內非外飭是，盼遂案：「飭」字涉上文「內非而外以才能飭之」致衍。下文「夫內是外無以自表者，眾亦以為不肖矣」，此「外是」與彼「內是」為對文。世以為賢，則夫內是外無以自表者，眾亦以為不肖矣。
是非亂而不治，聖人獨知之。人言行多若少正卯之類，賢者獨識之。「者」，朱校元本作「聖」。世有是非錯繆之言，亦有審誤紛亂之事，決錯繆之言，定紛亂之事，唯賢聖之人為能任之。聖心明而不闇，賢心理而不亂。用明察非，非無不見；用理銓疑，疑無不定。與世殊指，雖言正是，眾不曉見。何則？沉溺俗言之日久，不能自還以從實也。是故正是之言，為眾所非；離俗之禮，為世所譏。管子曰：「君子言堂滿堂，言室滿室。」見管子牧民篇。房注：「言堂室事而令滿，取其露見不隱也。」按：韓非子難三云：「管仲之所謂『言室滿室，言堂滿堂』，必謂大物。人主大物，非法則術。法莫如顯，而術不欲見，是以明主言法，則境內卑賤莫不聞知也，不獨滿於堂；用術，則親愛近習，莫之得聞也，不得滿室。管子非法術之言。」據此，與房注義同。此文則謂滿恰於心，後自紀篇義同。盼遂案：語見管子牧民篇。房注：「言堂室事而令滿，取其露見不隱也。」言堂室之人皆滿意也。怪此之言，何以得滿？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，盼遂案：「堂」下疑脫一「室」字。此承上文管子滿堂滿室而言。下文又言「君子言之，堂室安能滿。」皆堂室連文。然后乃滿。如非正是，人之乖〈夾刂〉異，字疑衍。安得為滿？盼遂案：「〈夾刂〉」乃「刺」之俗體。「乖剌」字從「束」不從「朿」。此處「乖剌」字又因與「刺」形近而誤作「〈夾刂〉」。「異」字疑出衍文，或即「乖剌」之傍注而誤入也。「如非正是」者，指言說。易繫辭：「子曰：『君子居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？』」與論義正同。夫歌曲妙者，和者則寡；言得實者，然者則鮮。和歌與聽言，同一實也。曲妙人不能盡和，言是人不能皆信。魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。見公羊定七年傳。貫於俗者，貫、慣通。則謂禮為非。曉禮者寡，則知是者希。君子言之，當作「之言」。堂室安能滿？
夫人不謂之滿，世則不得見口談之實語，筆墨之餘跡，陳在簡筴之上，乃可得知。故孔子不王，作春秋以明意。明王意也。注超奇篇。案春秋虛文業，以知孔子能王之德。孔子，聖人也。有若孔子之業者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實驗也。夫賢與聖同軌而殊名，「軌」，朱校元本作「實」。賢可得定，則聖可得論也。
問：「周道不弊，孔子不作春秋。「問」下當有「曰」字。春秋之作，起周道弊也。孟子滕文公下：「世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作春秋。」如周道不弊，孔子不作者，未必無孔子之才，無所起也。夫如是，孔子之作春秋，未可以觀聖；有若孔子之業者，未可知賢也。」曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶是非，得道理之實，無非僻之誤，以故見孔子之賢，實也。夫無言，則察之以文；無文，則察之以言。設孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者眾矣，「世間」，朱校元本作「執簡」。是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實矣。論文以察實，則君山漢之賢人也。陳平未仕，割肉閭里，分均若一，能為丞相之驗也。「未仕」，朱校元本作「宰社」。事見史記陳丞相世家。亦見超奇篇。夫割肉與割文，同一實也。如君山得執漢文有脫誤。盼遂案：「執漢」語不辭，此中有脫誤，不可校。平，用心與為論不殊指矣。孔子不王，素王之業，在於春秋。注超奇篇。然則桓君山〔不相〕，二字據元本補。朱校同。素丞相之跡，先孫曰：元本無「丞」字。按：「素相」亦見超奇篇。暉按：朱校元本無「素」字，蓋所見本不同。存於新論者也。