衛靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說之，使人問之，左右皆報弗聞。召師涓而告之，曰：「有鼓新聲者，使人問左右，盡報弗聞。其狀似鬼，子為我聽而寫之。」師涓曰：「諾。」因靜坐撫琴而寫之。明日報曰：「臣得之矣！然而未習，請更宿而習之。」靈公曰：「諾。」因復宿。明日已習，遂去之晉。晉平公觴之施夷之臺。「施夷」即「虒祁」，聲之轉也。左昭八年傳：「晉侯方築虒祁之宮。」預曰：「虒祁，地名也，在絳州西四十里，臨汾水也。」春秋大事表七之三：「今平陽府曲沃縣西四十九里，有虒祁宮址，地連絳州之聞喜縣界。」盼遂案：史紀樂書作施惠之臺。論作施夷，與韓非子十過同。左傳作虒祁宮，音相同也。酒酣，靈公起曰：「有新聲，願請奏以示公。」公曰：「善。」乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，曠撫而止之，曰：「此亡國之聲，不可遂也。」王先謙曰：「遂，竟也，謂終曲。」平公曰：「此何道出？」王念孫曰：「道者，由也。言此聲何由出也。」師曠曰：「此師延所作淫聲，盼遂案：史記殷本紀：「紂使師涓作新淫聲。」楚辭九懷：「惜師延之浮渚兮。」王逸章句：「師延，殷紂之臣也。為紂作新聲。」洪氏補註引史記亦作師延。與紂為靡靡之樂也。呂覽本生篇注：「紂使樂師作朝歌北鄙靡靡之樂，以為淫亂。」武王誅紂，懸之白旄，師延東走，至濮水而自投，高誘曰：「紂之太師，以此音自投於濮水。」故聞此聲者，必於濮水之上。先聞此聲者，其國削，不可遂也。」平公曰：「寡人〔所〕好者音也，孫曰：下文云：「寡人所好者音也。」又云：「寡人老矣，所好者音也。」語例並同。疑此句「寡人」下脫「所」字。韓非子十過篇、史記樂書並有「所」字。朱說同。盼遂案：孫人和曰：「下文云：『寡人所好者音也。』又云：『寡人老矣，所好者音也。』語例並同。疑此句『寡人』下脫『所』字。韓非子十過篇、史記樂書並有『所』字。」黃氏校釋本於「寡人」下沾一「所」字，不注明所據，因不收孫氏此條校語，似非忠於所從事業。子其使遂之。」師涓鼓究之。平公曰：「此所謂何聲也？」師曠曰：「此所謂清商。」公曰：「清商固最悲乎？」師曠曰：「不如清徵。」公曰：「清徵可得聞乎？」師曠曰：「不可。古之得聽清徵者，皆有德義之君也。今吾君德薄，不足以聽之。」公曰：「寡人所好者音也，願試聽之。」師曠不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鶴二八從南方來，集於郭（廊）門之上危；先孫曰：異虛篇作「郎門之危」，是也。（按：當作「感虛」。「郎」，各本并作「廊」。）下云：「廓瓦。（各本正作廊。）」又云：「廊室。」「廓」亦當作「廊」。郎、郭，廊、廓，並形之誤。韓非子十過篇作「郎門之垝」。（危、垝字通。喪大記云：「中屋履危。」）盼遂案：儀禮鄭注：「危，棟上也。」孫氏失引。再奏而列；三奏，延頸而鳴，舒翼而舞。音中宮商之聲，聲徹于天。平公大悅，坐者皆喜。平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：「樂莫悲于清徵乎？」師曠曰：「不如清角。」平公曰：「清角可得聞乎？」師曠曰：「不可。昔者黃帝合鬼神於西大山之上，王先慎曰：「小泰山稱東泰山，故泰山為西泰山。」駕象輿，六玄（交）龍，孫曰：韓非子作「蛟龍」。疑「玄」為「交」字之誤。暉按：孫說是也。風俗通聲音篇亦作「交龍」。墨子：「黃帝合鬼神於泰山，駕象車，六蛟龍。」文選七發：「六駕交龍。」李注：「以蛟龍若馬而駕之，其數六也。」畢方並轄，文選東京賦薛注：「畢方，父老神也。」盼遂案：山海經：「鳥名畢方，見則其邑有訛火。」白澤圖作「必方」，云：「火之精也。」蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，蟲蛇伏地，白雲覆上，大合鬼神，乃作為清角。今主君德薄，不足以聽之。聽之，將恐有敗。」平公曰：「寡人老矣，所好者音也，願遂聽之。」師曠不得已而鼓之。一奏之，有雲從西北起；再奏之，風至，大雨隨之，「風」上疑脫「大」字。感虛篇、韓非子十過篇、史記補樂書并作「大風」。裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏于廊室。盼遂案：「廊室」下應依史記、韓非補「之間」二字。古者廊下無室，不得云廊室也。晉國大旱，赤地三年。平公之身遂〈隆，中“阝改疒”〉病。「〈隆，中“阝改疒”〉」，正字作「癃」。說文：「罷病也。」各本改作「癃」，是。以上見韓非子十過篇。〔是〕何謂也？「是」字據本篇文例增。
曰：是非衛靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱亡（之）妖也。「若」猶「或」也。「亡」當作「之」，形近而誤。下文云：「曰：是蓋襄子且勝之祥也。」又云：「曰：皆始皇且死之妖也。」又云：「曰：是高祖初起威勝之祥也。」又云：「曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。」句例並同。盼遂案：「亡」當為「之」，隸形相近而誤。此言晉平公且病及國且旱之妖也。下文「是蓋襄子且勝之祥也」，「是始皇且死之妖」，皆與此同例。師曠曰：「先聞此聲者國削。」二國先聞之矣。
何〔以〕知新聲非師延所鼓也？「何」下脫「以」字。下文云：「何以知天不實告之也。」又云：「何以知簡子所見帝非實帝也。」又云：「何以知非霍太山之神也。」語例並同。曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥塗，安能復鼓琴？屈原自沉於江，赴泊淵自沉而死。屈原善著文，師延善鼓琴，如師延能鼓琴，則屈原能復書矣。楊子雲弔屈原，漢書雄傳：「作書往往摭離騷文而反之。自瑉山投諸江流，以弔屈原，名曰反離騷。」屈原何不報？屈原生時，文無不作，不能報子雲者，死為泥塗，手既朽，無用書也。屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣。孔子當泗水而葬，泗水卻流，注書虛篇。世謂孔子神而能卻泗水。盼遂案：論衡恆用「而」代「能」字。此「能」字，後人旁注「而」，誤入正文者。孔子好教授，猶師延之好鼓琴也，師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側乎？舊本段。
趙簡子病，五日不知人。漢書郊祀志：「病臥五日不寤。」不覺寤，故不知人也。大夫皆懼，於是召進扁鵲。扁鵲入視病，出，董安于問扁鵲。扁鵲曰：「血脈治也而怪。孫曰：史記趙世家作「而何怪」。此脫「何」字。扁鵲謂簡子血脈平治，汝何怪邪？故下引秦繆公之事以告董安于，言此不能為病，數日即愈，不足異也。脫去「何」字，不成義矣。暉按：風俗通皇霸篇作「勿怪」。疑此「而」字為「勿」字形訛。昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿曰：『我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學也。帝告我晉國且大亂，五世不安，其復（後）將霸，孫曰史記「復」作「後」，是也。朱、吳說同。按：史記扁鵲傳、風俗通皇霸篇亦並作「後」。未老而死。霸者之子，且令而國男女無別。』公孫支書而藏之，于（秦）篋（策）於是〔出〕。史記趙世家作「公孫支書而藏之，秦讖於是出矣。」扁鵲傳「讖」作「策」。風俗通皇霸篇同。錢大昕曰：「讖、策聲近。」按：此文「于篋」當作「秦策」，「於是」下又脫「出」字。「策」或寫作「筴」，再訛作「篋」，後人遂以「篋」字句絕，妄改「秦」作「于」。宋本、朱校元本尚作「秦」，則其妄自明人始矣。晉獻公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫，此之所謂。孫曰：史記作「此子之所聞」，義較長。暉按：扁鵲傳亦作「此子之所聞」。風俗通皇霸篇作「此子所聞」。吳曰：此文疑誤。今主君之病與之同，不出三日病必間，間必有言也。」居二日半，簡子悟，告大夫曰：「我之帝所，甚樂。與百神游于鈞天，靡（廣）樂九奏萬舞，孫曰：史記作「廣樂」。各書述此事者，亦多作「廣樂」。「靡」、「廣」義並得通。暉按：宋本正作「廣」，則今本誤也。不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲授（援）我，孫曰：「授」當從史記作「援」，形近之誤。（崇文局本校改作「援」。）吳說同。帝命我射之，中熊，熊死。有羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。「二」舊作「一」。孫曰：「一」當作「二」，字之誤也。下文「簡子問當道者曰：『帝賜我二筐皆有副，何也？』」可證。史記亦作「二筐」。暉按：宋本正作「二筐」，不誤。今據正。吾見兒在帝側。帝屬我一翟犬，曰：『及而子之長也，以賜之。』帝告我：『晉國且襄（衰），「襄」，程本誤同。黃、王、崇文本作「衰」。史正作「衰」。風俗通作「襄」，亦誤。十（七）世而亡，孫曰：「襄」當作「衰」，「十」當作「七」，並字之誤也。史記云：「帝告我晉國且世衰，七世而亡。」正義謂晉定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、靜公為七世。（崇文局本「襄」改「衰」，「七」仍誤作「十」。）嬴姓將大敗周人於范魁之西，史記扁鵲傳正義曰：「嬴，趙氏本姓也。周人謂為衛也。晉亡之後，趙成三年伐衛，取鄉邑七十三，是也。賈逵曰：『川阜曰魁也。』」盼遂案：列子湯問有「魁父之丘」，是「魁」亦丘阜之名。而亦不能有也。今余將思虞舜之勳，適余將以其冑女孟姚配而十（七）世之孫。」孫曰：「十」字亦當從史記改作「七」。索隱：「七代孫，武靈王也。」梁玉繩史記志疑曰：簡子至武靈王十世，史訛作「七」。論衡紀妖篇作「十世」。吳曰：梁說非也。父子相繼為世，兄終弟及不入世數。如以襄子弟桓子，列侯弟武公並數之，亦不得言十世孫也。今檢史記，簡子生襄子，襄子生獻侯，獻侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肅侯，肅侯生武靈王，則武靈王為簡子七世孫，甚明。此作「十世」，形近而誤。下文云「自簡子後十世至武靈王」，「十」亦當作「七」，誤與此同。董安于受言而書藏之，以扁鵲言告簡子。簡子賜扁鵲田四萬畝。他日，簡子出，有人當道，辟之不去。從者將拘之。史作「刃之」。當道者曰：「吾欲有謁於主君。」從者以聞。簡子召之，曰：「嘻！吾有所見子遊（晰）也！」孫曰：史記作「子晰」，此「遊」字誤。吳曰：索隱曰：「簡子見當道者，乃寤曰：嘻，是故吾前夢所見者，知其名曰子晰也。」史銓曰：「晰，明也。謂夢中明見子耳。」案：史說近之。「晰」形近「游」，後又誤改為「遊」，應據史記改為「晰」。暉按：孫、吳說是。風俗通字亦作「晰」。「所」，俞正燮訓「地」。當道者曰：「屏左右，願有謁。」簡子屏人。當道者曰：「日者主君之病，臣在帝側。」簡子曰：「然。有之。子見我何為？」當道者曰：「帝令主君射熊與羆皆死。」簡子曰：「是何也？」當道者曰：「晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫罷（熊）羆皆其祖也。」孫曰：當作「熊羆」。史記云：「夫熊與羆皆其祖也。」（崇文局本已改作「熊」。）朱說同。簡子曰：「帝賜我二笥，皆有副，何也？」當道者曰：「主君之子，將剋二國於翟，皆子姓也。」正義曰：「謂代及智氏也。」簡子曰：「吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰：『及而子之長，以賜之。』夫兒何說以賜翟犬？」史作「何謂」。風俗通同此。錢、王、崇文本誤作「可說」。當道者曰：「兒，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二國〔於〕翟。」孫曰：「并二國翟」，文不成義。「翟」上蓋脫「於」字。史記云：「并二國於翟。」正義：「武靈王略中山地至寧葭，西略胡地至樓煩、榆中是也。」暉按：孫說是也。風俗通亦有「於」字。簡子問其姓而延之以官。當道者曰：「臣，野人，致帝命。」遂不見。以上并見史記趙世家。是何謂也？
曰：是皆妖也。其占皆如當道者言所見於帝前之事。所見當道之人，妖人也。
其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、范文子敗，出奔齊。吳曰：范氏、中行氏作亂，事見左氏定十三年傳。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作「中行昭子、范文子」，上下互誤，應據傳正。
始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉。至翟婦之子無恤，以為貴。骨相篇作「翟婢」，與史記合。簡子與語，賢之。簡子募諸子曰：「募」下舊校曰：一本作「乃告」。按：史文正作「乃告」。「吾藏寶符於常山之上，先得者賞。」諸子皆上山，無所得。無恤還曰：「已得符矣！」簡子問之。無恤曰：「從常山上臨代，代可取也。」簡子以為賢，乃廢太子而立之。太子伯魯。簡子死，無恤代，是為襄子。襄子既立，誘殺代王而并其地。呂氏春秋長攻篇：「襄子慮所以取代，乃先善之。代君好色，請以其姉妻之，代君許諾。姉已往，所以善代者，乃萬故。襄子謁於代君，而請觴之。先令舞者置兵其羽中，數百人，先具大金斗，代君至酒酣，反斗而擊之，一成，腦塗地。」史趙世家云：「遂以代封伯魯子周為代成君。」又并知氏之地。智伯請趙地，不與，遂率韓、魏攻趙。襄子使張孟談私於韓、魏。韓、魏與合謀，三國反滅知氏，共分其地。後取空同戎。「取」讀「娶」。「戎」當從史記作「氏」。淺人讀「取」本字，又見上文言并地，則妄改「氏」為「戎」也。自簡子後，十（七）世至武靈王，孫曰：「十」當作「七」。朱、吳說同。吳慶（廣）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孫曰：「慶」當作「廣」，「母」當作「女」，（母、女草書形近。）「姓羸」當作「娃嬴」，並形近之誤。「子」字蓋涉上文「簡子」而衍。原文當作「吳廣入其女娃嬴孟姚。」史記趙世家云：「王夢見處女鼓琴而歌詩曰：『美人熒熒兮，顏若苕之榮。命乎命乎，曾無我嬴。』異日，王飲酒樂，數言所夢，想見其狀。吳廣聞之，因夫人而內其女娃嬴孟姚也。」朱說同。并云：「事又詳列女傳七。」吳曰：「廣」、「慶」形近，未能定其是非。餘與朱、孫說同。其後，武靈王遂取中山，并胡地。武靈王之十九年，更為胡服，國人化之。事並見趙世家。皆如其言，無不然者。蓋妖祥見於兆，審矣，宋、元本無「於」字，「兆」下有「神」字。朱校同。皆非實事。宋本「皆」作「雖」，朱校元本同。吉凶之漸，盼遂案：「吉」上應有「曰」字。若天告之。
何以知天不實告之也？以當道之人在帝側也。夫在天帝之側，皆貴神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，車騎備具，錢、黃、王、崇文本「騎」誤「馬」。天帝之使，單身當道，非其狀也。天官百二十，與地之王者無以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。公羊桓八年傳注：「天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。」疏引春秋說曰：「法（今誤「立」，依浦校改。）三台以為三公，北斗九星為九卿，二十七大夫內宿部衛之列，（「內」上當有「為」字。）八十一紀以為元士。凡百二十官焉。」五經異義曰：（書抄五十引。）「今尚書夏侯、歐陽說：天子三公，一曰司徒，二曰司馬，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天為星辰，在地為山川。」天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也。
何以知簡子所見帝非實帝也？以夢占知之。樓臺山陵，官位之象也，孫曰：當作「以夢占之，知樓臺山陵，官位之象也。」「之知」二字誤倒。下文云：「以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。」文例正同。御覽三百九十七引正作「以夢占之，知樓臺山陵官位之象也」。暉按：孫說非也。今本不誤。自然篇云：「何以知天無口目也，以地知之。」句例正同。樓臺山陵，為官位之象，占夢家之說耳。若如孫說，則謂樓臺山陵為官位之象，必待夢占而後知之，理難通也。下文云：「實樓臺山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。」正據夢占而推知簡子所見帝非實帝，文義甚明。人夢上樓臺，升山陵，輒得官位。實樓臺山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。人臣夢見人君，人君必不見，又必不賜。以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，則其言與百鬼游于鈞天，非天也。魯叔孫穆子夢天壓己者，事見左昭四年傳。「者」字無義，疑當作「若」，屬下讀。審然，是天下至地也。至地，則有樓臺之抗，不得及己。及己，則樓臺宜壞。樓臺不壞，是天不至地。不至地，則不得壓己。不得壓己，則壓己者，非天也，則天之象也。叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所游之天非天也。
或曰：「人亦有直夢。孫曰：潛夫論夢列篇云：「凡夢：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有時，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，夢帝謂己：『命爾子虞，而與之唐。』及生，手掌曰『虞』，因以為名。成王滅唐，遂以封之。此謂直應之夢也。」暉案：淮南地形訓：「西方有形殘之尸，寢居直夢。」高注：「悟如其夢，故曰直夢。」〔夢〕見甲，明日則見甲矣；吳曰：「見甲」上疑脫一「夢」字。暉按：「夢見甲」與「夢見君」對文。下文云「直夢者，夢見甲，夢見君，明日見甲與君。」「夢」字蓋涉重文脫。潛夫論夢列篇汪繼培箋引此文，意增「夢」字，是也。夢見君，明日則見君矣。」曰：然。人有直夢，直夢皆象也，其象直耳。何以明之？直夢者，夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。如問甲與君，甲與君則不見也。甲與君不見，所夢見甲與君者，象類之也。乃甲與君象類之，則知簡子所見帝者，象類帝也。且人之夢也，占者謂之魂行。夢見帝，是魂之上天也。上天猶上山也。夢上山，足登山，手引木，然後能升。升天無所緣，何能得上？天之去人，以萬里數。仲任以為天去人六萬餘里。見談天篇。人之行，日百里，魂與形體俱，尚不能疾，況魂獨行，安能速乎？使魂行與形體等，則簡子之上下天，宜數歲乃悟。七日輒覺，期何疾也？夫魂者，精氣也，精氣之行與雲煙等，案雲煙之行不能疾。使魂行若蜚鳥乎？行不能疾。人或夢蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥。天地之氣，尤疾速者，飄風也。飄風之發，不能終一日。使魂行若飄風乎？則其速不過一日之行，亦不能至天。人夢上天，一臥之頃也，其覺，或尚在天上，未終下也。若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣。魂神蜚馳何疾也！疾則必非其狀，必非其狀則其上天非實事也，非實事則為妖祥矣。夫當道之人，簡子病，見於帝側，後見當道象人而言，與相見帝側之時無以異也。由此言之，臥夢為陰候，覺為陽占，審矣。舊本段。孫曰：潛夫論夢列篇云：「十者占夢之大略也。（即上條直、象、精、想、人、感、時、反、病、性十種。）而決吉凶者之類以多反，其何故哉？豈人覺為陽，人寐為陰，陰陽之務相反故耶？」
趙襄子既立，知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；請地於趙，趙不予。知伯益怒，齊曰：「益」字當據史記刪。遂率韓、魏攻趙襄子。襄子懼，乃奔保晉陽。原過從，後，至於（託）平（王）驛（澤），孫曰：「至於託平驛」，當作「至於王澤」。「託」即「於」字草書之誤而衍者。（「於」之草書與「托」形近，又改寫為「託」。）「平驛」與「王澤」，並形近而誤。史記趙世家云：「原過從後，至於王澤。」正義引括地志云：「王澤在絳州正平縣南七里也。」見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。予原過竹二節，莫通，曰：「為我以是遺趙無恤。」既至，以告襄子。襄子齊三日，親自割（剖）竹，吳曰：「割」字誤，當依史記作「剖」。暉案：風俗通皇霸篇亦作「剖」。有赤書曰：「趙無恤！余霍大山〔山〕陽侯，天子（使）。孫曰：史記作「余霍泰山山陽侯，天使也。」此文脫一「山」字。（本書重文多脫其一。）「子」疑當作「使」。梁玉繩曰：史作「天使」，論衡作「天子」，同誤。當依風俗通卷一作「余霍太山陽侯大吏」。吳曰：當依史記作「天使」。此作「天子」，風俗通作「大吏」，並非。上文云：「致天之命，是天使者也。」簡子得二筐，襄子得竹二節，其事相類。且論明云「大山之神」，則改為「大吏」，又無義矣。梁說非。暉按：孫、吳說，是也。郡國志注引史記作「余霍大山山陽侯，天吏也。」「吏」字亦誤。指瑞篇云：「吉凶，或言天使之所為。」水經洞過水注：「原過水西阜上有原過祠，懷道協靈，受書天使，故水取名。」亦足證此文當作「天使」。三月丙戌，余將使汝滅知氏，孫曰：「滅」上當從史記補「反」字。（說見下。）汝亦祀我百邑，水經汾水注：「觀阜，故百邑也。」余將賜汝林胡之地。」襄子再拜，受神之命（令）。宋本「命」作「令」，朱校元本同，是也。史記、風俗通並作「令」。以上見史趙世家。是何謂也？
曰：是蓋襄子且勝之祥也。三國攻晉陽歲餘，三國，知伯并韓、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：「八尺曰板。」襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戌之日，大（反）滅知氏，孫曰：「大」字於義無取。史記作「反滅知氏」。「大」蓋「反」字形近之訛。以此證之，上文亦當有「反」字，明矣。共分其地。蓋妖祥之氣，象人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱褒之二君；事見國語鄭語。趙簡子之祥象人，稱帝之使也。
何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之體，地理志：「河東郡彘縣，霍大山在東。」郡國志：「永安有霍大山。」注：「縣東北有霍大山。」水經汾水注：「太岳山，禹貢所謂岳陽，即霍太山。」不當省「霍」字。猶人有骨節，骨節安得神？如大山有神，宜象大山之形。何則？人謂鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山廣長不與人同，而其精神不異於人。不異於人，則鬼之類人。鬼之類人，則妖祥之氣也。舊本段。
秦始皇帝三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石。〔民或〕刻其石，「刻其石」句無主詞，當有「民或」二字。本書語增篇、漢書五行志并有「民或」二字。史作「黔首或刻其石。」曰：盼遂案：「刻」上脫一「民」字。無「民」字，則疑于石之自刻也。下文「始皇時，石墜東郡，民刻之」，是其證。「始皇死而地分。」始皇聞之，令御史逐問，莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。妖（秋），使者從關東夜過華陰平野（舒），「妖」當作「秋」，屬下讀。本書「秋」、「妖」二字屢誤。（說見奇怪篇。）本篇文例，先舉史實，後乃論之曰「妖」。此正引史記秦始皇紀文，不當言其石為妖也。史記云「因燔銷其石。秋，使者從關東」云云，是其證。孫曰：「野」當作「舒」，形近之訛。史記秦始皇本紀作「使者從關東夜過華陰平舒道。」正義曰：「括地志云：『平舒故城在華州華陰縣西北六里。』水經注云：『渭水又東經平舒北，城枕渭濱，半破淪水，南面通衢。昔秦之將亡也，江神返璧于華陰平舒道，即其處也。』」或有人持璧遮使者曰：「為我遺鎬池君。」孫曰：史記作「滈池君」。集解：「服虔曰：『水神也。』張晏曰：『武王居鎬，鎬池君則武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若紂矣，今亦可伐也。』孟康曰：「長安西南有滈池。』」索隱：「按：「服虔云『水神』，是也。江神以璧遺鎬池之神，告始皇之將終也。且秦水德王，故其君將亡，水神先自相告也。」是張晏、與小司馬所據並作「鎬池君」，與論衡合。暉按：五行志亦作「鎬池君」。注引孟康說，亦作「鎬」，不作「滈」。郡國志：「京兆尹，長安，鎬在上林苑中。」注：「孟康曰：『長安西南有鎬池。秦始皇江神反璧曰：為吾遺鎬池君。』古史考曰：『武王遷鎬，長安豐亭鎬池也。』」是並作「鎬池君」。今本史記作「滈」，非其舊也。樂資春秋後傳曰：（後漢書襄楷傳注、初學記五、御覽五一引，文有出入，今互校正。）「秦始皇使者鄭客（五行志、襄楷傳、書鈔百六十同。初學記、御覽、水經渭水注誤「容」。）將入函谷關，至平舒，見華山有素車白馬，疑為神鬼，孰視。稍近，問鄭客曰：『安之？』答曰：『之咸陽。』素車上人曰：『吾華山使，（後書注作「君」。）願託一牘書致鎬池君所。子之咸陽，道過鎬池，見一大梓樹，有文石，取以款樹，當有應者。』以書與之。鄭客如其言，以石款梓樹，見宮闕如王者居。謁者出受書，入有頃，云：『今年祖龍死。』」因言曰：「今（明）年祖龍死。」潛邱劄記二：『今』為『明』字之訛。三十六年言祖龍死，果三十七年始皇崩，其言驗。始皇曰：『山鬼不過知一歲事。』譏其伎倆，僅知今年。若彼所云明年之事，彼豈能預知乎？幸其言不驗。李白古風詩：『璧遺鎬池君，明年祖龍死。』乃知唐時見史記本尚無訛。」梁玉繩曰：「搜神記亦作『明年』。文選潘岳西征賦注、初學記卷五引史俱作『明年』。」暉按：路史後紀三注引史記亦正作「明年祖龍死」，則宋人所見史記本尚有不誤者。此文作「今年」，蓋後人據誤本史記妄改。五行志、後漢書襄楷傳作「今年」，蓋亦後人改之也。使者問之，因忽不見，置其璧去。使者奉璧，具以言聞。始皇帝默然良久，曰：「山鬼不過知一歲事。」乃言曰：「『祖龍』者，人之先也。」使御府視璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，夢與海神戰，如人狀。以上見史記始皇紀。是何謂也？
曰：皆始皇且死之妖也。始皇夢與海神戰，恚怒入海，候神射大魚，自琅邪至勞、成山不見。盼遂案：「勞、成山」，宜依史記改作「榮成山」。或論自斥勞山、成山，又省去一山字也。至之罘山，還見巨魚，「還」字無義。琅邪已是其歸程，不當於之罘言「還」也。「還」涉「罘」字訛衍。史云：「還過吳，從江乘渡，並海上，北至琅邪。乃令入海者齎捕巨魚具，而自以連弩候大魚出，射之。自琅邪北至勞成山，弗見。至之罘，見巨魚，射殺一魚。」當從史記刪「還」字。射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。當星墜之時，熒惑為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰「始皇死」，或教之也。言若有人教之。「若」字省，見上文。黃、錢、王、崇文本「教」誤「殺」。猶世間童謠，非童所為，氣導之也。
凡妖之發，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯。耕者奉塊土以賜公子，公子怒。咎犯曰：「此吉祥，天賜土地也。」事見左僖二十三年傳。其後公子得國復土，如咎犯之言。齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云：「天神下助我。」有一人前曰：「我可以為神乎？」田單卻走再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。田單卒勝，復獲侵地。此人象鬼之妖也。史記田單傳：「田單令城中人食必祭其先祖於庭，飛鳥悉翔舞城中下食。燕人怪之。田單因宣言曰：『神來下教我。』乃令城中人曰：『當有神人為我師。』有一卒曰：『臣可以為師乎？』因反走。田單乃起，引還，東鄉坐，師事之。卒曰：『臣欺君，誠無能也。』田單曰：『子勿言也。』因師之，每出約束，必稱神師。」「神來下教我」，此作「助我」。「可以為師」，此作「可以為神」。「卒因反走」，此云「田單卻走」。并與史異。此本兵家出奇之策，而謂「人象鬼之妖」，則穿鑿矣。使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧於江，欲求福也。今還璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其實非也。何以明之？以鬼象人而見，非實人也。人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見，妖氣象類人也。妖氣象人之形，則其所賷持之物，非真物矣。「祖龍死」，謂始皇也。「也」猶「者」也。祖，人之本；龍，人君之象也。史始皇紀集解引蘇林、應劭說同。服虔云：「龍，人之先象也。言王亦人之先也。」失之。盼遂案：史記始皇紀集解引應劭曰：「祖，人之先；龍，君之象。」（此二語蓋風俗通佚文。）即本仲任此說。人、物類，則其言禍亦放矣。放，謂相似也。舊本段。
漢高皇帝以秦始皇崩之歲，為泗上亭長，送徒至驪山。因始皇崩而起陵驪山，高祖以亭長為縣送徒也，非謂其時方為亭長也。「泗上」史誤作「泗水」，漢書、前骨相篇作「泗上」。徒多道亡，因縱所將徒，將，送也。遂行不還。被酒，師古曰：「被，加也。被酒者，為酒所加被。」夜經澤中，「經」，史、漢并作「徑」，謂小道。索隱曰：「舊音經。」與此文合。盼遂案：「經」當依史記作「徑」，方與下文「徑開」、「化為蛇，當徑」二「徑」字相應。徑本小道，而用為動詞。令一人居前。前者還報曰：「前有大蛇當道，願還。」高祖醉曰：「壯士行，何畏？」乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩，徑開。行數里，醉因臥。高祖後人至蛇所，錢、黃、王、崇文本作「從人」，非。史、漢并無「高祖」二字。吳曰：衍文，當刪。有一老嫗夜哭之。「之」字疑涉下「人」字偽衍。當據史、漢刪。人曰：「嫗何為哭？」嫗曰：「人殺吾子。」人曰：「嫗子為何見殺？」錢、黃、王、崇文本作「爾子何為見殺」，非也。嫗曰：「吾子，白帝子，化為蛇，當徑。今者，赤帝子斬之，故哭。」人以嫗為妖言，史、漢并作「人乃以嫗為不誠」。因欲笞之。嫗因忽不見。以上見史記高祖紀。〔是〕何謂也？「是」字依本篇文例增。
曰：是高祖初起威勝之祥也。何以明之？以嫗忽然不見也。不見，非人，非人則鬼妖矣。夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇也。云白帝子，何故為蛇夜而當道？謂蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子為蛇，赤帝子為人。五帝皆天之神也。蒼帝，靈威仰。赤帝，赤熛怒。黃帝，含樞紐。白帝，白招拒。黑帝，汁光紀。子或為蛇，或為人。人與蛇異物，而其為帝同神，錢、黃、王、崇文本「神」作「人」，誤。非天道也。且蛇為白帝子，則嫗為白帝后乎？帝者之后，前後宜備；帝者之子，官屬宜盛。今一蛇死於徑，一嫗哭於道，云白帝子，非實，明矣。夫非實則象，象則妖也，妖則所見之物皆非物也，非物則氣也。高祖所殺之蛇非蛇也，則夫鄭勵公將入鄭之時，邑中之蛇與邑外之蛇鬥者非蛇也，厲公將入鄭，妖氣象蛇而鬥也。事見左莊十四年傳。洪範五行傳：「初，鄭厲公劫相祭仲而篡兄昭公，立為鄭君。後雍糾之難，厲公出奔，鄭人立昭公。既立，內蛇與外蛇鬥鄭南門中，內蛇死。是時傅瑕仕於鄭，欲納厲公，故內蛇死者，昭公將敗，厲公將勝之象也。」（後漢書楊賜傳注。）漢書五行志引京房易傳曰：「立嗣子疑，厥妖蛇居國門鬥。」仲任以蛇非實，妖氣象蛇，與京房、劉向不同。鄭國鬥蛇非蛇，則知夏庭二龍為龍象，夏二龍，見鄭語及周本紀。五行志曰：「劉向以為夏后季世，周之幽、厲，皆誖亂逆天，故有龍黿之怪，近龍蛇孽也。」「為」，宋本作「之」，下文「為」作「非」，朱校元本同。為龍象，則知鄭子產之時龍戰非龍也。龍鬥於鄭時門之外洧淵，見左昭十九年傳。五行志：「劉向以為近龍孽也。鄭以小國，攝乎晉、楚之間，重以彊吳，鄭當其衝，不能修德，將鬥三國以自危亡。是時子產任政，內惠於民，外善辭令，以交三國，鄭卒亡患，能以德洧變之效也。京房易傳曰：『眾心不安，厥妖龍鬥。』」天道難知，使非，妖也；使是，亦妖也。舊本段。
留侯張良椎秦始皇，誤中副軍。始皇大怒，索求張良。張良變姓名，亡匿下邳。常（嘗）閑從容步游下邳泗（汜）上，吳曰：「常」，當據史、漢作「嘗」，形聲相近而誤也。孫曰：史記、漢書「泗」並作「圯」。此「泗」當作「汜」。（下文同。）文穎曰：「汜水上橋也。」（史記索隱引作「汜水」，漢書注作「沂水」。）應劭曰：「汜水之上也。」（此從漢書注。史記索隱引作「圯水」，非。）張佖曰：「從水，乃詩云『江有汜』，及今有汜水縣，字音詳里反。據許慎說文云：『東楚謂橋為圯。』在土部。本從土，傳寫蓋誤從『水』。合從土，作頤音。與下文『直墮其履汜下』，並作『圯』字校定。」劉攽曰：「予謂若本實作『圯』，則應劭無緣解作『汜上』。疑『汜』亦自為頤音，而釋為橋也。譬如『贍辭』作『澹辭』矣。然則『汜』字從『水』，亦未為誤。而校定亦未宜從『土』也。」宋祁曰：「舊本『汜』從『水』，張佖改作『土』，謂從『水』者，是『江有汜』之『汜』，音詳里反。余謂佖說非也。近胡旦作圯橋贊，字從『水』。旦，碩儒也，予嘗問之。旦曰：『汜』音『頤』，何所疑憚！說文從『圯』，蓋本字。原後人從『水』，未容無義。佖改從『土』，奈應注為『汜水』之『汜』，又何以辨應之誤耶？用此，尤見張佖之率爾。」按：劉、胡、宋三家說是也。史記、漢書原文疑皆作「汜」，不作「圯」也。今作「圯」者，後人所改也。宋祁見舊本漢書皆從「水」，已為一證。史記索隱云：「姚察見史記本有作『土』旁者。」可知從「水」者多，從「土」者少，故姚氏云云，此二證也。論衡引史，多本史記，此作「泗」者，實「汜」字之訛。仲任所據從「水」無疑。果使史記作「圯」，從「土」，無緣誤作「泗」也。吳曰：「泗上」，今本史、漢並作「圯上」。王念孫曰：「字當作『汜』，作『圯』者，乃張佖所改。」此作「泗」者，「汜」字形近之誤。若本作「圯」，即不得誤作「泗」矣。足與王說相證。有一老父，衣褐至良所，直墮其履泗（汜）下，王念孫曰：「直之言特也。謂特墮其履於橋下。」盼遂案：「直」讀為「特」，謂故意為之。顧謂張良：「孺子下取履！」良愕然，欲敺之，以其老，為彊忍下取履，因跪進履。父以足受履，笑去。良大驚。父去里所，「所」讀「許」。復還曰：「孺子可教矣！後五日平明，與我期此。」良怪之，因跪曰：「諾。」吳曰：汲古閣本漢書曰：「良因怪之，跪曰諾。」劉攽曰：「『怪』字合在『因』字上。」宋祁曰：「浙本『怪』字下有『之』字。」周壽昌曰：「古書自有此句法，劉刊非也。」案：劉、宋校正與論衡相應，疑史記古本如是，周說似誤。五日平明，良往。父已先在，怒曰：「與老人期，後，何也？去！後五日早會。」今本史記「去」下衍「曰」字。漢書同此。下同。五日雞鳴復往。父又已先在，復怒曰：「後，何也？去！後五日復早來。」五日，良夜未半往。有頃，父來，喜曰：「當如是矣！」出一篇書，曰：「讀是則為帝者師。後漢書臧宮傳，光武詔報臧宮、馬武」引黃石公記曰：「柔能制剛，弱能制彊。」注云：「即張良於下邳圯上所見老父出一編書者。」文選運命論注引黃石公記序曰：「黃石者，神人也。有上略，中略，下略。」河圖曰：「黃石公謂張良曰：讀此為劉帝師。」初學記職官部御史大夫下引有黃石公陰謀祕法。四庫全書總目兵家類，素書一卷，宋張商英以為即圯上老人所授者。晁公武郡齋讀書志以為採摭諸書而成者。唐李靖曰：張良所學，六韜、三略也。隋志兵家有三略三卷。館閣書目亦疑為後人依託。暉按：史公明言「視其書乃太公兵法。」又云：「老父與太公書。」則所授者，太公書，黃石公自無書也。則光武所引黃石公記，亦好事者為之。後十三年，子見我濟北，穀成山下黃石即我也。」孫曰：「後十三年」句有脫文。下文云：「良居下邳，任俠。（史記、漢書「任」上並有「為」字。）十年，陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，後（當作「從」。）高祖過濟北界，得穀成山下黃石，取而葆祠之。」仲任擇述此二節，乃徵驗老父之語，十年為師，十三年見黃石。語意層次分別清晰。若此文但云十三年見黃石事，則下文後十年數語無所屬矣。且此文本于史記留侯世家，史記作「後十年興，十三年孺子見我濟北，穀城山下黃石即我矣。」（漢書「矣」作「已」，餘並同。）論衡「後」下殆脫三字歟？盼遂案：孫氏語意不明。所謂「後下脫三字」，乃「後下」脫「十年興」三個字也。遂去，無他言，弗復見。旦日視其書，乃太公兵法也。孔安國祕記：（抱朴子至理篇引。）「良得黃石公不死之法，不但兵法而已。」良因異之，習讀之。以上并見史記留侯世家。是何謂也？
曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳，任俠。〔後〕十年陳涉等起，吳曰：「十年」上，當據史、漢補「後」字，今本脫。沛公略地下邳，良從，遂為師將，拜良為廄將。封為留侯。後十三年，從高祖盼遂案：「後高祖」，史記作「從高祖」，是也。宜據改。過濟北界，得穀成山下黃石，「從」，舊誤「後」，從宋本、錢、王、黃、崇文本正。吳曰：史、漢並作「果得穀城山下黃石」。此作「界」，疑形近而誤。取而葆祠之。及留侯死，并葬黃石。史記「石」下有「冢」字。王念孫云：「誤衍。」此足證成王說。蓋吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪！「邪」猶「也」也。
問曰：「黃石審老父，老父審黃石耶？」曰：〔黃〕石不能為老父，老父不能為黃石。「曰」下脫「黃」字，程本同。今依錢、黃、王、崇文本增。妖祥之氣，見故驗也。「故」疑「吉」字之誤。「吉」壞為「古」，寫者妄作「故」。吉驗篇：「吉驗見於地，或以人物，或以禎祥，或以光氣。」下文「皆妖祥之氣，吉凶之端也。」並其證。何以明之？晉平公之時，石言魏榆。水經洞過水注，服虔曰：「魏，晉邑。榆，州里名。」元和郡志：「太原郡榆次，漢舊縣，春秋時，晉魏榆地。史記秦莊襄王二年，使蒙驁攻趙魏榆。（洪亮吉曰：「今本史記作『榆次』，或因注文而誤」。）春秋大事表七之三：「今山西太原府榆次縣西北有榆次故城。」平公問於師曠曰：「石何故言？」對曰：「石不能言，或憑依也。「或憑依也」，疑當作「神或憑也」。左昭八年傳作「或馮焉」。杜注：「謂有精神馮依石而言。」明左傳本有「神」字，而今本脫之。日庫本正作「神或馮焉」，漢書五行志同。說苑辨物篇作「有神憑焉」。臧琳經義雜記、李賡芸炳燭編謂左傳脫「神」字，是也。阮元謂漢志有「神」字，為後人依杜注增，失之。此文即後人習於左傳誤本而妄刪「神」字。「依」字為「馮」字旁注誤入正文。不然，民聽偏（濫）也。」「偏」，宋本作「濫」，正與左傳同。杜曰：「濫，失也。」夫石不能人言，則亦不能人形矣。石言，與始皇時石墜東郡，「東」舊誤「車」。各本同。今從元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：「車郡」當是「東郡」之訛。民刻之，無異也。刻為文，言為辭，辭之與文，一實也。民刻文，氣發言，民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言；不能言，則亦不能為人矣。
太公兵法，氣象之也。何以知非實也？以老父非人，知書亦非太公之書也。氣象生人之形，則亦能象太公之書。問曰：「氣無刀筆，何以為文？」曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰「為魯夫人」。注雷虛篇。晉唐叔虞文在其手，曰「虞」。魯成季友文在其手，曰「友」。注自然篇。盼遂案：掌文成書，世人恆疑其不經。然兩周之時，書體概用古文，「為魯夫人」四字，當於掌上作
。「為」古文作
，見說文解字「為」字重文。「魯」作
，見說文於部「旅」之古文，從「止」從「從」，云古文以為魯、衛之魯。則「為魯夫人」四字，在古文回曲，極象掌螺，在隸楷則不肖矣。至若「虞」之古文作
，見左傳隱公元年正義所引石經古文。「友」之古文作
作
，篆文作
，見說文解字又部「友」字說解。皆可用掌文說也。三文之書，性自然；老父之書，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。當童之謠也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或為之也。外若有為之者。推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，云「呂尚封齊」，說苑：「呂望年七十，釣于渭渚，三日三夜，魚無食者。與農人言，農人者，古之老賢人也，謂望曰：『子將復釣，必細其綸，芳其餌，徐徐而投之，無令魚駭。』望如其言。初下得鮒，次得鯉，刳腹得書，書文曰：『呂望封于齊。』」（今本佚，見史記齊世家正義、類聚六六。）尚書中候雒師謀曰：「呂尚釣其崖，王下拜曰：『望公七年矣，乃今見光景於斯。』尚立變名，曰：「望釣於渭濱，魚腹得玉璜，刻曰：『姬受命，呂佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，來提撰，爾雒鈴，報在齊。』」此文蓋本說苑。及武王得白魚，喉下文曰「以予發」，尚書中候合符后曰：「太子發即位稱王，渡於盟津，中流受文命，待天謀，白魚躍入王舟。王取魚，長三尺，赤文，有字，題之目下：『授右。』注云：『右，助也。天告以伐紂之意，是其助。』」（周頌思文疏、御覽八四引。）思文疏云：「『授右』之下，猶有一百二十餘字，乃云王維退寫成以二十字，魚文消，蓋其鱗甲之上有此字，非目下所能容。」此云「喉下」，與中候異。「以予發」，與中候「授右」義同。蓋不虛矣。因此復原河圖、洛書言興衰存亡、帝王際會，審有其文矣。皆妖祥之氣，吉凶之端也。訂鬼篇
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼則鬼出。「則」舊作「見」，元本作「則」，朱校同。孫曰：作「則」近是，與上句文例同。今據正。
凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：「伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。」「生牛」，朱校元本作「全牛」。按：今本作「生牛」不誤。元本作「全牛」，蓋據莊子養生主篇妄改也。呂氏春秋精通篇云：「伯樂學相馬，所見無非馬者，誠乎馬也。宋之庖丁好解牛，所見無非死牛者。三年而不見生牛，用刀十九年，刃若新〈磨阝〉研，順其理，誠乎牛也。」即此文所本，正作「生牛」。「生牛」與「死牛」相對成義。若作「全」，失之矣。劉先生莊子補正以今本莊子作「全」為「生」字之誤。是也。莊子釋文：「庖人，丁其名也。」淮南齊俗訓注：「庖丁，齊屠伯也。」此據呂覽云「宋人」。二者用精至矣，思念存想，自見異物也。朱校元本作「虛見其物也」。疑是。上文「存想則目虛見」。精誠所加，所見無非馬，所見皆生牛，不得言「見異物」也。盼遂案：「自」當為「目」字，形相近之誤。下文「泄于目，目見其形」，即承此文。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖敺擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，「若」猶「或」也。病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，宋本作「懼」。見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。「日」，疑是「覺」之壞字。「晝覺」、「暮臥」對文。下文「覺見臥聞，俱用精神」，即承此為文。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身（哭）矣。盼遂案：「夫」本當是「妖」，緣脫「女」旁，徑誤為「夫」。〔夫〕覺見臥聞，俱用精神；吳曰：「夫人」字疑誤。「哭」字無義，疑當作「猒」，形近而誤。「猒」即「厭」也。西山經云：「服之使人不厭。」郭注：「不夢也。」玄應一切經音義引蒼頡篇云：「伏合人心曰厭。」說文新附作「魘」，則俗字也。夢厭者，如有物據案其身。晉侯夢楚子伏己而盬其腦；穆子夢天厭己，弗勝，皆其類也。暉按：宋本「夫人」作「丈夫」，朱校元本作「大夫」。按：文作「丈夫」、「大夫」，義並未安。又宋本無「哭」字，「矣」下有「夫」字。（朱校元本「矣」作「夫」。）則今本「哭」字衍，「矣」下挩「夫」字，當據宋本正。吳說「哭」字無義，是也。若作「厭」，則與「據案」義複矣。畏懼、存想，同一實也。舊本段。
一曰：人之見鬼，目光（與）臥亂也。「與」字涉上下文「覺」字訛衍。此言人臥時，目光亂，則見鬼。下文云：「夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。」又云：「目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。」即此義。今著一「與」字，則義不通。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，「若」猶「或」也。與夢相似。當其見也，其人不自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，上「不」字舊作「能」。元本作「不」，朱校同。孫曰：「其人能自知覺與夢」句，與下句文意不相應。元本「能」作「不」，是也。言人氣倦精盡之時，所見物象，如在臥夢之中，當其見時，不自知其覺也夢也，故亦不能辨其為鬼與人也。若作「能」，不可解矣。今據正。精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂癡獨語，不與善人相得者，病困精亂也。孫曰：「相得」猶「相中」也。漢人謂相同相合，或謂之相中，或謂之相得。不相同，不相合，或謂之不相中，或謂之不相得。相得即相中者，古音讀「中」如「得」也。史記絳侯世家：「孝文帝十一年卒，諡為武侯。子勝之代侯。六歲，尚公主，不相中。」漢書亦作「不相中」。如淳曰：「猶言不相合當也。」春秋繁露四時之副篇云：「以此言道之，亦宜以類相應，猶其形也，以數相中也。」相中猶言相合也。此謂狂癡之人，不與無病之人相同者，困於病而精神亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，吳曰：「精」下疑脫「氣」字。上文「精盡氣倦」之語凡三見。目光反照，故皆獨見人物之象焉。舊本段。
一曰：鬼者，人所（見）得病之氣也。「見」字無義，涉「得」字訛衍。左僖二十八年傳：「我得天，楚伏其罪。」說苑權謀篇「得」作「見」。隸書「得」、「見」形近。禍虛篇：「以得見封邑者，何也。」「見」字亦為衍文，正其比。此言鬼即人所得病之氣也。下文云：「得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，病見越人坐其側。」即此義。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，病見越人坐其側。盼遂案：下「病」字為「則」之誤，「則」上又當有「其見鬼」三字，因冒上文而省爾。上文云：「假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。」故此文云：「人或病越地者，其見鬼則見越人坐其側。」與之相儷也。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。注死偽篇。凡天地之間，氣皆純（統）於天，「純」當作「統」，形之訛也。變動篇曰：「人物吉凶，統於天也。」又云：「寒溫之氣，繫於天地，統於陰陽。」統、繫義同。盼遂案：「純」字當是「統」字之誤。變動篇曰：「人物吉凶，統於天也。」即其證。下句「氣和者養生，不和者傷害」，夫氣有和有不和，則非純矣。天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾星之體，為人與鳥獸，注命義篇。盼遂案：「星」字疑當是「氣」字之訛。本章專就氣能病人為言，開端即言「氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。」此正回照其語，不宜於此忽插入星體。故其病人，則見（為）人與鳥獸之形。「見」，宋本作「為」，朱校元本同，是也。此據天地之氣為言，非謂鬼病人，則見其形如人、如鳥獸。仲任意：天施氣而眾星布精，天所施氣而眾星之氣在其中矣。（命義篇語。）氣和者養生，故人與鳥獸稟其氣而成形；不和者傷害，故其害人，則為人與鳥獸之形。校者未審其義，改「為」作「見」，妄謬甚矣。舊本段。盼遂案：「見」讀為「現」。或改作「為」，非也。
一曰：鬼者，老物精也。錢、黃、王、崇文本「物」下有「之」字。下文「物」上無「夫」字。說文：「鬽，老物精也。從『鬼』、『彡』，『彡』，鬼毛。或從『未』，作『魅』。」周禮：凡以神仕者，「以夏日至地示物鬽」。鄭注：「百物之神曰鬽。」疏引左文十八年傳服虔注：「魅，怪物。」廣雅釋天云：「物神謂之鬽。」章太炎文始二曰：「說文：『由，鬼頭也，象形。』唐韻作敷勿切，聲與『鬽』近。鬽，老精物也。論衡云：『鬼者，老物之精。』尋老物之精，即鬽也。」按：下文仲任以魅為龍類，與諸說不同。夫物之老者，其精為人；抱朴子登涉篇：「萬物之老者，其精能假託人形，以眩感人目，而常試人。」亦有未老，性能變化，象人之形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交。及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事：俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？「病物」疑誤。人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。「若」猶「或」也。舊本段。
一曰：鬼者，本生於人。時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之？禮曰：禮，禮緯也。御覽禮儀部九、路史餘論並引禮緯，有此文。「顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：錢、黃、王、崇文本「亡」作「死」，非。獨斷、漢舊儀、（續禮儀志注。）禮緯（路史餘論三引。）並作「亡」。一居江水，是為虐鬼；文選東京賦注引漢舊儀作「瘧鬼」。路史引禮緯同。獨斷作「瘟鬼」。劉昭注禮儀志、通志禮略三並作「虎」，蓋字誤。一居若水，是為魍魎鬼；文選注、漢志注、通志「鬼」上有「蜮」字。魯語韋注：「蝄蜽，山精，好效人聲，而迷惑人也。」左宣三年傳杜注「蝄蜽，水神。」韋、杜說異。說文云：「蛧蜽，山川之精物也。」兼言山川，則備其義矣。說文引淮南王說：「蛧蜽，如三歲小兒，赤目長耳，美髮。」蛧蜽正字。魍魎俗字。一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。」先孫曰：「庫」，續漢書禮儀志劉注引漢舊儀作「庾」。暉按：解除篇云：「居區隅之間。」獨斷、文選注、路史餘論並無「漚庫」三字。劉昭注「庫」作「庾」，義亦難明。疑并涉「區」字偽衍。「善驚人小兒」，獨斷、漢志注、路史餘論、通志同。文選注云：「善驚人，為小鬼。」搜神記云：「善驚人小兒，為小鬼。」說文：「鬾，小兒鬼也。」疑此文挩「是為小兒鬼」五字。前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮游之類，若雲煙之氣，不能為也。論死篇引或曰：「鬼神，陰陽之名也。」又云：「荒忽不見，故謂之鬼神。鬼神，荒忽不見之名也。」即此謂「陰陽浮游之類」。此據禮緯，謂鬼本生於人，有形體法相，非所謂陰陽之名，荒忽不見者。舊本段。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，「別」下舊校曰：一本作「剛」。暉按：「別」一作「〈咼刂，去口〉」，與「剛」形近，故一本作「剛」。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官書：「日庚辛，主殺。」鄭希誠觀星要訣：「甲乙日干，庚辛月時夾，雖未死，見庚辛必死。」郎瑛曰：「王論未知何從生。蓋五行相剋之理，如木日鬼，金為之殺；金日鬼，火為之殺。死者七七之說，亦是此理。」此非論者所以為實也。盼遂案：此「論者」，仲任自稱也。天道難知，鬼神闇昧，故具載列，令世察之也。舊本段。
一曰：鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜則，「則」讀作「廁」。盼遂案：「則」為「廁」字形誤。雜廁連言。急就章「分別部居不雜廁」，其例也。凶惡之類也，故人病且死者乃見之。天地生物也，有人如鳥獸，「如」猶「與」也。盼遂案：「如」猶「及」也，「與」也。王引之經傳釋詞舉例甚詳。下句「似人」之「人」，承此「人」字言，「象鳥獸」，承此「鳥獸」字言，顯為二事。又上文累見人與鳥獸之句，明此處之「如」非動詞，乃連接詞矣。及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，解除篇云：「飛尸流凶。」潛夫論巫列篇有「飛尸神」。或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，說文：「离，山神，獸形。」左文十八年傳：「投諸四裔，以禦螭魅。」賈、服注：（周禮「凡以神仕者」疏。）「螭，山神，獸形。或曰如虎而噉虎。魅，怪物。或曰人面獸身而四足，好惑人，山林異氣所生，為人害者。」按：「离」本字，「螭」借字，「魑」俗字。下文以魑為龍類，與服、許異，則當作「螭」。皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事：俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流人堂室，家人，謂庶人也。三國志魏管輅傳：「清河王經去官還家，輅與相見。經曰：『近有一怪，大不喜之，欲煩作卦。』卦成，輅曰：『爻吉，不為怪也。君夜在堂戶前，有一流光，如燕爵者，入居懷中，殷殷有聲，內神不安，解衣彷徉，招呼婦人，覓索餘光。』經大笑曰：『實如君言。』輅曰：『吉，遷官之徵也。其應行至。』頃之，經為江夏太守。」盼遂案：「人」當為「入」，字之誤也。上文「家人且凶，見流光集其室」，「入」與「集」正同例也。察其不謂若鳥獸矣。此文難通。「不」疑當作「形」。「形」壞為「开」，「不」一作「〈至，土改小〉」，形近而誤。「察其形謂若鳥獸矣」，承上文「或見其形若鳥獸之狀」，又冒下文「夫物有形則能食」。夫物有形則能食，能食則便利。便利，謂動作巧便。盼遂案：「便利」謂拉屎撒尿也。漢書韋賢傳：「狂臥便利，妄笑語昏亂。」師古注：「便利，大小便也。」黃暉說為「動作巧便」，失之。便利有驗，則形體有實矣。左氏春秋曰：「投之四裔，以禦魑魅。」文十八年傳。山海經曰：「北方有鬼國。」海內北經曰：「鬼國在貳負之尸北，為物人面一目。」說螭者謂之龍物也，「魑魅」，今本左傳作「螭魅」。此文以螭為龍物，則字亦當作「螭」。作「魑」，乃俗寫之誤。服虔、賈逵注，並云：「螭，山神，獸形。」（周禮疏。）杜注因之。山神之字，則當作「离」，蓋賈、服所據本與仲任不同，故其說異也。說文禸部：「离，山神也，獸形。」虫部曰：「螭，若龍而黃，北方謂之地螻。或云無角曰螭。」司馬相如上林賦：「蛟龍赤螭。」文潁曰：「龍子為螭。」張揖曰：「赤螭，雌龍也。」廣雅釋魚：「有角曰{卝黽}龍，無角曰〈多它〉龍。」「螭」與「〈多它〉」同。王念孫曰：「有角者雄，無角者雌也。」後漢書張衡傳注：「無角曰螭龍。」是李賢、張揖說同。許慎云：「龍而黃。」疑非確詁。呂氏春秋舉難篇高注：「螭，龍之別也。」楚辭遠遊王注：「螭，龍類也，水中神物。」並不別以色。而魅與龍相連，魅則龍之類矣。與賈、服、許說亦異。注見前。又（夫）言「國」，人物之黨也。「又」當作「夫」，形訛。（本書「夫」、「又」多誤。變動篇云：「夫城老牆朽，猶有崩壞。」定賢篇云：「夫雞可以奸聲感。」「夫」今並誤「又」。）「說螭者」云云，釋左傳；此文釋山海經「鬼國」也。若作「又言」，則「山海經曰」以下，並山海經文，失之遠矣。祀義篇引易，下解云「夫言東鄰不若西鄰」云云；定賢篇引檀弓，下解云「夫酷，苛暴之黨也」，並與此文例同。山海經又曰：「滄海之中，有度朔之山，亂龍篇：「滄海」作「東海」。按：史記五帝紀集解、後漢書禮儀志注、通志禮略三引山海經並作「東海」。文選東京賦舊注、國策齊策三高注、齊民要術十引漢舊儀同。則作「東海」者是。戴埴鼠璞引山海經作「滄海」，乃轉引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，孫曰：意林、御覽二引論衡有「天門西北，地戶東南」之語，而今本脫之。考古有天門、地戶、鬼門、人門之說。周禮大司徒疏引河圖括地象曰：「天不足西北，地不足東南，西北為天門，東南為地戶，天門無上，地戶無下。」易乾鑿度曰：「乾為天門，巽為地戶。」後漢書郎顗傳，詩汜歷樞曰：「神在天門，言神在戌亥。」宋均注曰：「神，陽氣，君象也。天門，戌亥之間，乾所據者。」吳越春秋句踐歸國外傳曰：「西北立龍飛翼之樓，以象天門；東南伏漏石竇，以象地戶。」隋書王劭傳：「時有人於黃鳳泉浴，得二白石，頗有文理。遂附致其文以為字，而上奏曰：其大玉有『天門地戶人門鬼門閉』九字。」蕭吉傳：「艮地鬼門，西南人門。黃帝宅經（此乃六朝以後偽撰之書。）云：乾位曰天門，巽位曰地戶，坤位曰人門，艮位曰鬼門。」是古以西北為天門，東南為地戶，西南為人門，東北為鬼門。山海經已有東北曰鬼門之語，則其說不自緯書始矣。暉按：孫氏所引諸說，並非此文鬼門之義也。說見下。萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，路史後紀五注引莊子云：「游島問於雄黃曰：逐疫出魅，擊鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黃帝氏立巫咸，使之沐浴齋戒，以通九竅，鳴鼓振鐸，以動其心，勞其形，趍步以發陰陽之氣，飲酒茹蔥，以通五藏，擊鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以為魅祟耳。」立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦。」路史餘論三引「禦」下有「鬼」字。疑今本脫。孫曰：今本山海經脫此文。裴駰史記集解、劉昭續禮儀志注並引之，字句頗有異同，因備錄焉。史記五帝紀集解云，駰案：海外經曰：「東海中有山焉，名度索。上有大桃樹，屈蟠三千里。東北有門，名曰鬼門，萬鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名鬱壘，主閱領萬鬼。若害人之鬼，以葦索縛之，射以桃弧，投虎食也。」劉昭續禮儀志注云：「山海經曰：東海中有度朔山，上有大桃樹，蟠屈三千里，其卑枝門曰東北鬼門，（按此句有誤。）萬鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱儡，主閱領眾鬼之惡害人者。執以葦索，而用食虎。於是黃帝法而象之，敺除畢，因立桃梗於門。戶上畫鬱儡持葦索，以御凶鬼。畫虎於門，當食鬼也。」暉按：裴駰引作「度索山」，非。獨斷、風俗通祀典篇、國策齊策高注、文選東京賦舊注、齊民要術十引漢舊儀并作「度朔山。」劉昭引作「其卑枝門曰東北鬼門」，上「門」字當作「間」，「曰」字當在「鬼」字上。獨斷曰：「卑枝東北有鬼門。」高誘曰：「其卑枝間東北曰鬼門。」則此「鬼門」謂桃木枝葉之東北，緣萬鬼由此枝葉下往來，故曰鬼門。似與孫說天門、地戶、人門、鬼門之說異義。凶魅盼遂案：黃氏以「凶魅」屬下句，謂「禦」字下脫一「鬼」字，非也。「有形」即承「凶魅」言，與下文「空虛」相對。有形，故執以食虎。案可食之物，無空虛者。其物也，性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。以上六說，非仲任之旨。舊本段。
一曰：人且吉凶，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖。或妖氣象人之形，或人含氣為妖。象人之形，諸所見鬼是也；人含氣為妖，巫之類是也。盼遂案：「象」人上當有「妖氣」二字，今脫。下句「人含氣為妖，巫之類是也」，全牒上文。此其如台而獨闕也。是以實巫之辭，無所因據，實，審也。其吉凶自從口出，若童之謠矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。世稱紂之時，夜郊鬼哭，帝王世紀曰：「帝紂六月大風雨，飄牛馬，或鬼哭，或山鳴。」（御覽八三。）及倉頡作書，鬼夜哭。注感虛篇。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。
鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，人將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞到矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。「殺人」，朱校元本作「人死」。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游于姑棼，梁履繩曰：「即薄姑。今山東博興縣東北十五里。」遂田于貝丘，水經淄水注，京相璠曰：「博昌縣南近澠水，有地名貝丘，東齊城西北四十里。」梁云：「今博興縣南五里有貝中聚，即此。」見大豕。從者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢見！」服虔曰：「公見彘，從者乃見彭生，鬼改形為豕也。」（史記齊世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：「啼，呼也。」（文選蜀都賦注。）梁云：「啼亦呼號也。」公懼，墜于車，傷足，喪履，宋本「履」作「屨」。而為賊殺之。事見左莊八年傳。夫殺襄公者，賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。孫曰：此文義不可通，疑當作「世謂童謠妖言，使人有所見也」。下文云：「鴻範五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。」正承此文言之。「熒惑」二字，即涉下句「熒惑火星」而衍。「使之」，「之」當作「人」，二字誤錯入於上。「妖言」又誤作「彼言」。（史記五帝本紀：「旁羅日月星辰。」徐廣曰：「波一作沃。」可證「彼」、「妖」之誤。）故文不成義。暉按：孫說非也。今本不誤。此文謂熒惑星使童謠。謂此說為有所見者，仲任意：熒惑火星，言、火同氣，火，陽也，童子為陽，故以此說為有所見。紀妖篇云：「當星墜之時，熒惑為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰『始皇死』，或教之也。猶世間謠童，非童所為，氣導之也。」亦謂童謠為氣導童子使言，與此義同。史記天官書正義引天官占曰：「熒惑為執法之星，其精為風伯，感童兒歌謠嬉戲也。」晉書天文志曰：「凡五星盈縮失位，其精降於地為人，熒惑降為兒童，歌謠嬉戲。」是其義。錢、黃、王、崇文本「使之」改作「使人」，亦未審其義而誤也。盼遂案：古傳熒惑星化為小兒，下教群兒謠諺。論衡為「世謂童謠」句，「熒惑使之」句，「彼言有所見也」句，蓋上二句，世俗所說如此。仲任謂世俗之言亦有所見，非可盡誣，以後則重伸其義也。孫氏校謂，熒惑二字涉下文而衍，當是世謂童謠妖言，使人有所見也。其說大非。三國志吳志：「孫休永安三年，將守質子群聚嬉。有異小兒忽來言曰：『三公鋤，司馬如』。又曰：『我非人，乃熒惑星也』。言畢，乃縱身而躍。仰視之，若曳一匹練，有頃而沒。」唐潘炎童謠賦云：「熒惑之星兮列天文，降為童謠兮告聖君。」此皆論衡童謠熒惑使之之證也。熒惑火星，火有毒熒，故當熒惑守宿，國有禍敗。漢書天文志曰：「熒惑曰南方夏火，禮也，視也。禮虧視失，逆夏令，傷火氣，罰見熒惑。為亂，為賊，為疾，為喪，為饑，為兵，所居之宿，國受殃。」火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。蜚凶，陽也，陽，火也，故蜚凶之類為火光。火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。鴻範五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。王鳴盛尚書後案曰：「五事配五行，諸說互異。貌木、言金、視火、聽水、思土。伏生、董仲舒、劉歆、眭孟等之言災異，班固之志五行，鄭康成之注大傳及孔傳、孔疏，並同此說，是也。劉向則別為一說。考庶徵恆雨，乃貌不恭之罰。劉歆以為即春秋大雨，而劉向以為即大水。以恆雨為大水當貌不恭之罰，則貌應改屬水矣。（皮錫瑞曰：「劉向以貌屬木，未嘗改屬水。」）王充論衡訂鬼篇云：『鴻範五行，言、火同氣，故童謠為妖言。世謂童子為陽，故妖言出小童。童、巫含陽，故大雩舞童暴巫。』又言毒篇云『諺曰：眾口鑠金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言與火直，故云鑠金。金制于火，火口同類也。』如劉向、王充說推之，既以貌、言改屬水、火，則當以視、聽改屬木、金。惟思屬土，仍伏生之舊耳。此說在漢儒剏為異論者，誤以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其說云：雨為水，易象坎為雨，雨與肅應，則貌當屬水。暘為火，易象離為火，暘與乂應，則言當屬火。木為燠，燠應哲，則視屬木。金為寒，寒應謀，則聽屬金，云云。不知坎本水也，借雨以為坎象，不可即以雨為水。離本火也，借日以為離象，不可即以日為火。況強木以為燠，而火位正南，于時夏也，反不得為燠；強金以為寒，而水位正北，于冬也，反不得為寒，有是理乎？然則謂貌、言屬水、火，視、聽屬木、金者，其說妄也。」皮錫瑞曰：「古尚書說云：『肺，火也。』肺主音聲語言，言與火同氣，故肺屬火，則仲任謂言與火直，其說有本。且仲任專主妖言言之，五行傳亦云：『言之不從，時有詩妖。』仲任說與五行傳合，非誤也。」暉按：古文說，乃以「貌為木，言為火，思為土，視為金，聽為水」。只言火、視金與伏生說異，餘具同。不得以仲任謂言屬火，見其一端相同，而謂其本古文說也。五行傳明以言屬金，視屬火。仲任以言屬火，正與相反，亦不得如皮說，謂仲任專主妖言言之，而強與相合也。緣皮氏之意，以仲任說既不本于歐陽，又不合于伏傳，故如此左右其辭耳。考仲任云：「五行，言、火同氣。」又云：「五行二曰火，五事二曰言，言與火直。」則其據五行五事之次為說，其義甚明。宋蔡沈傳即本此為說。毛奇齡經問曰：「遠宗問：『洪範五事配五行，自伏氏大傳及劉向、董仲舒輩，皆據易繫以貌、言、視、聽、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚書，則一概反之，配以水火木金土。雖似背易傳，而于洪範五行次第較為獨合。況考八庶徵原文，又以雨、暘、燠、寒、風為五事之徵驗，則雨似屬水，暘似屬火，燠似屬木，寒似屬金。其于貌水、言火、視木、聽金之配，分明一串。此其說，未為過否？』答曰：『自三古及漢、唐至今，并無貌屬水，言屬火，視屬木，聽屬金之解，則杜撰矣。」今按：仲任正與蔡傳同，不得言其自古及今無此說也。毛遠宗所舉，或即仲任所據以更易舊說者。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年傳注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」檀弓：「魯繆公時，歲旱，欲暴巫。」雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。義見順鼓篇。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。見左僖二十一年傳。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。依上下文例，不當有「以」字。漢時有越巫。巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。宋本「為」作「能」，朱校元本同。鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶。處，辯察也。吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。見死偽篇。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義、厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲（屬）為妖，則其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孫曰：杜伯以弓矢射周宣王。莊子義荷朱杖擊燕簡公。厲鬼杖楫擊詬觀辜。事並見墨子明鬼篇。此「杜伯之厲」，「厲」當作「屬」。（後文亦云：「杜伯之屬，見其體、施其毒者也。」）「投措」當作「杖楫」，即指莊子義之杖，與厲鬼之楫言之。（亦見死偽、祀義二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，言毒篇云：「人行無所觸犯，體無故痛，痛處若箠杖之跡。人腓，（有脫文。）腓謂鬼敺之」。先孫曰：「腓」當為「痱」之假字。說文〈壯，士改一〉部云：「痱，風病也。」風俗通義怪神篇云：「今人卒得鬼刺痱悟，（與「忤」同。）殺雄雞以傅其心上。」巢元方諸病源候總論云：「鬼擊一名為鬼排。」（亦與「痱」通。）皆與王說鬼敺同。病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。盼遂案：今俗仍喚作鬼風疙瘩。
妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；五行志曰：「君炕陽而暴虐，臣畏刑而拑口，則怨謗之氣發於歌謠，故有詩妖。」石言，如左昭八年傳，石言於晉魏榆。五行志言成帝鴻嘉三年，天水冀南山大石鳴。濮水琴聲，紂郊鬼哭，見紀妖篇。出其聲者也。妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行；豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也；杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。先孫曰：「宋夜姑」，墨子明鬼篇作「詬觀辜」。後祀義篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。（春秋文六年，晉狐射姑出奔狄。穀梁經，「射」作「夜」。）今本墨子訛舛不足據。暉按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晉惠公身當獲，命未死，故妖直見而毒不射。見死偽篇。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象竇（魏）嬰（其）、灌夫之面也。「武安」上，朱校元本有「魏其、灌夫守武安」句，是也。今據補。又「竇嬰」，宋本、朱校元本並作「魏其」，當據改。「伯有」以下，事並見論死篇。
故凡世間所謂妖祥，所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，陰、陽氣也。朱校元本「人」下有「之」字，日抄引正同。當據補。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。先孫曰：「生」當為「主」。日抄所引不誤。暉按：孫據程本校也。錢、黃、王、崇文本誤同。此本、朱校元本並作「主」。玉房祕決曰：（醫心方二十四引。）「陽精多則生男，陰精多則生女。陽精為骨，陰精為肉。」與此說異。人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，日抄引作「待」，疑是。待，須也。故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛（孤）而無陰，宋本「盛」作「孤」，日抄引正同。當據正。故徒能為象，不能為形。無骨肉，有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。章太炎小學問答曰：「古言鬼者，其初非死人神靈之稱。鬼宜即『夔』。說文言：『鬼頭為田，禺頭與鬼頭同。』禺是母猴，何甹象鬼？且鬼頭何因可見？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即『夒』字，夒亦母猴。則夔特母猴有角者爾。樂緯言：『昔歸典樂律。』地理志『歸子國』即『夔子國』。釋訓云：『鬼之為言歸也。』則『夔』、『歸』、『鬼』同聲。魖為秏鬼，亦是獸屬，非神靈也。韋昭說『夔為山繅』，後世變作『山魈』，『魈』亦獸屬，非神靈。東京賦言：『殘夔魖與网象。』魯語言：『木石之怪夔网兩，水之怪龍网象。』並是生物。內傳言：『离鬽网兩。』說文言：『禽』、『离』、『〈豕，一改凹〉』頭相似。歐陽喬說：『离，猛獸也。』則『离』亦獸屬。『鬽』字從『鬼』，有毛。服虔云：『鬽，人面獸身，而四足，好惑人。』籀文『鬽』作『
』，彖首，從尾省聲。有毛，有首，有面，有身，有足，非無形之神靈明矣。詳此諸物，以異物詭見，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦謂神所凭依，故『鬼』即『夔』字，引申為死人神靈之偁。然古文『鬼』作『{不鬼}』，從古文『示』，則鬼神之字，或當別作『{不鬼}』耳。『鬼』字從『厶』，『厶』，姦邪也，亦甹鬽好惑人，非必霒气賊害矣。」章氏此論，袪惑發蒙，與仲任同旨。而其說更為徵實，故具錄於此。