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  死偽篇

  傳曰:盼遂案:係引墨子明鬼篇文。其小異處,當兼采他書。「周宣王殺其臣杜伯而不辜,宣王將田於囿(圃),杜伯起於道左,執彤弓而射宣王,宣王伏韔而死。「囿」當作「圃」。爾雅釋地:「鄭有圃田。」釋文:「本或作〈困,木改布〉,字同。」〈困,木改布〉、囿形近而誤。墨子明鬼篇曰:「周宣王殺其臣杜伯而不辜,杜伯曰:『吾君殺我而不辜,若以死者為無知則止矣;若死而有知,不出三年,必使吾君知之。』其後三年,(「後」字依俞樾校增。)周宣王合諸侯而田於圃,(句。)田車數百乘。日中,杜伯乘白馬素車,朱衣冠,執朱弓,挾朱矢,追周宣王,射之車上,中心折脊,殪車中,伏弢而死。」又國語周語韋注、史記周本紀正義引周春秋云:「宣王殺杜伯而無辜。後三年,宣王會諸侯田于圃。日中,杜伯起於道左,衣朱衣冠,操朱弓失,射宣王,中心折脊而死。」並作「田於圃」,是其證。周語韋注:「杜國,伯爵,陶唐氏之後。」又晉語曰:「范宣子曰:昔匄之祖在周為唐杜氏。」韋注:「周成王滅唐,而封弟唐叔虞。遷唐于杜,謂之杜伯。」封禪書曰:「杜主,故周之右將軍。」地理志京兆尹杜陵縣注:「故杜伯國,有周右將軍杜祠四所。」顏介冤魂志引周春秋:「周杜國之伯名恆,為宣王大夫。宣王之妾曰女鳩,欲通之。杜伯不可,女鳩訴之于王,曰:『恆竊與妾交。』宣王信之,囚杜伯于焦。友左儒爭之。王不許,曰:『女別君而異友也。』儒曰:『君道友逆,則順君以誅友;友道君逆,則師友以違君。』王怒曰:『易而言則生,不易則死。』儒曰:『士不可枉義以從死,不易言以求生。臣能明君之過以正杜伯之無罪。』九諫而王不聽,王使薛甫司工錡殺杜伯。左儒死之。(說苑立節篇文略同。)杜伯既死,即為人,見王曰:『恆之罪,何哉?』召祝而以杜伯語告之。祝曰:『始殺杜伯,誰與王謀之?』王曰:『司工錡也。』祝曰:『何不殺錡以謝之?』宣王乃殺錡,使祝以謝杜伯。錡又為人而至曰:『臣何罪之有?』宣王告皇甫曰:『祝也與我謀而殺人,吾所殺者,又皆為人而見,奈何?』皇甫曰:『殺祝以兼謝焉。』又無益也,皆為人而至。祝亦曰:『我焉知之,奈何以為罪而殺臣也?』後三年,遊於圃田,從人滿野。杜伯乘白馬素車,司工錡為左,祝為右,朱衣朱冠」云云。下與墨子略同。「圃」,楚詞九歎惜賢:「覽芷圃之蠡蠡。」注:「圃,野也。」周語:「杜伯射王於鄗」。韋注:「鄗,鄗京也。」風俗通怪神篇引董無心曰:「杜伯死,親射宣王於鎬京。」圃蓋謂鄗京之野。俞樾讀墨子以「圃田」為句,云:「圃田,地名。詩車攻篇:『東有甫草,駕言行狩。』鄭箋以『鄭有甫田』說之。爾雅釋地作『鄭有圃田』,即其地也。」孫詒讓曰:周語云:「杜伯射王於鄗。」韋注云:「鄗,鄗京也。」史記周本紀集解引徐廣云:「豐在京兆鄠縣東,鎬在上林昆明北,有鎬池,去豐二十五里,皆在長安南數十里。」周禮職方氏鄭注云:「圃田在中牟。」以周地理言之,鄗在西都,圃田在東都,相去甚遠。又漢、唐舊讀並於「圃」字斷句,皆不以圃為「圃田」。(按:郊祀志師古注引墨子以「圃田」句絕。)荀子王霸篇楊注引隨巢子云:「杜伯射宣王於畝田。」「畝」與「牧」聲轉字通,疑即鄗京遠郊之牧田,亦與圃田異。但隨巢子以「圃田」為「畝田」,似可為俞讀左證。近胡承珙亦謂此即圃田,而謂國語「鄗」即敖鄗,〈广屰〉韋以為鄗京之誤,其說亦可通。」說文云:「韔,弓衣也。」趙(燕)簡公殺其臣莊子義而不辜,「趙」當從墨子作「燕」。訂鬼篇不誤。書虛篇作「趙簡子」,誤同。「義」,墨子作「儀」,古通。簡公將入於桓門,莊子義起於道左,執彤杖而捶之,斃於車下。」墨子明鬼篇云「燕簡公殺其臣莊子儀而不辜,莊子儀曰:『吾君王殺我而不辜,死人毋知亦已;死人有知,不出三年,必使吾君知之。』期年,燕將馳祖。日中,燕簡公方將馳於祖塗。莊子儀荷朱杖而擊之,殪之車上。」孫詒讓曰:論衡文與此小異,疑兼采它書。「桓」與「和」通。桓門當即周禮大司馬中冬狩日之和門,與此云「馳於祖塗」不同也。二者,死人為鬼之驗,鬼之有知、能害人之效也。無之,奈何?

  曰:人生萬物之中,物死不能為鬼,人死何故獨能為鬼?如以人貴能為鬼,則死者皆當為鬼,盼遂案:「死者」當作「貴者」,方與上句相應。杜伯、莊子義何獨為鬼也?如以被非辜者能為鬼,世間臣子被非辜者多矣,比干、子胥之輩不為鬼。夫杜伯、莊子義無道忿恨,報殺其君,罪莫大於弒君,則夫死為鬼之尊者,當復誅之,非杜伯、莊子義所敢為也。凡人相傷,憎其生,惡見其身,故殺而亡之。見殺之家,詣吏訟其仇,仇人亦惡見之。生死異路,人鬼殊處。如杜伯、莊子義怨宣王、簡公,不宜殺也,當復為鬼,謂宣王、簡公。與己合會。人君之威,固嚴人臣,「嚴」下舊校曰:一本作「壓」。按:作「壓」是。營衛卒使固多眾,盼遂案:「多眾」二字誤倒。兩臣殺二君,二君之死,亦當報之,非有知之深計,憎惡之所為也。如兩臣神,宜知二君死當報己;如不知也,則亦不神。不神胡能害人?世多似是而非,虛偽類真,故杜伯、莊子義之語,往往而存。舊本段。

  晉惠公改葬太子申生。晉語三注:「獻公時,申生葬不如禮,故改葬之。」秋,其僕狐突適下國,服虔曰:「晉所滅國,以為下邑。一曰:曲沃有宗廟,故謂之國;在絳下,故曰下國也。」洪亮吉曰:說苑立節篇:「獻公卒,突即辭歸自殺。」蓋屬虛語。遇太子。水經涑水注:「于涑水側。」太子趋(使)登僕車而告之,俞曰:左傳曰:「太子使登僕。」杜注曰:「狐突本申生御,故復使登車為僕。」是狐突登太子之車也。此文所云,則是太子登狐突之車也。下云「許之,遂不見。」則似以太子登狐突之車為是。若狐突登太子之車。則其象既沒,突將焉在乎?疑左傳之文有誤。王仲任所見,與今本殊也。吳曰:元本論衡作「太子使登僕車」,左氏僖十年傳作「太子使登僕」,蓋狐突見太子而下,太子使之登車為僕。語自可通。杜注亦未誤。古文簡質,論衡引之,自有增省,此例甚多,不必所見異本也。苟如俞氏所言,須申生御鬼車而後可,說更難了。要之,鬼事荒忽難知,俞氏據誤本論衡,乃以左傳為疑,迂而無當。暉按:吳說是也。趋(鄭、錢、黃、王本并作「趨」。洪亮吉左傳詁引作「超」。)宋本亦作「使」,朱校元本同。曰:「夷吾無禮,賈逵曰:「烝於獻公夫人賈君,故曰無禮。」馬融曰:「申生不自明而死,夷吾改葬之,章父之過,故曰無禮。」下文云:「恨惠公之改葬。」則仲任義與馬同。余得請於帝矣,服虔曰:「帝,天帝。謂罰有罪。」(史記集解。)將以晉畀秦,秦將祀余。」狐突對曰:「臣聞之,神不歆非類,民不祀非族,君祀無乃殄乎?杜曰:「歆,饗也。殄,絕也。」且民何罪?失刑乏祀,左傳足利本注:「乏祀,無主祭也。」(山井鼎七經孟字考文。)君其圖之!」太子曰:「諾,吾將復請。七日,新城西偏,將有巫者,而見我焉。」許之,遂不見。及期,狐突之新城西偏巫者之舍,復與申生相見。申生告之曰:「帝許罰有罪矣!左傳「許」下有「我」字。此與史記晉世家合。斃之於韓。」左傳「斃」作「敝」。日庫本作「弊」,與晉世家同。賈逵曰「弊,敗也。韓,晉韓原。」按:韓之戰,秦敗晉師,獲晉侯以歸,未斃於韓。下文亦云:「為穆公所獲,竟如其言。」又訂鬼篇云:「晉惠公身當獲,命未死,故妖直見而毒不射。」則「斃」非其義,字當作「弊」,形誤,非異文也。其後四年,惠公與秦穆公戰於韓地,為穆公所獲,竟如其言。事見左僖十五年傳。非神而何?

  曰:此亦杜伯、莊子義之類。何以明之?夫改葬,私怨也;上帝,公神也。以私怨爭於公神,何肯聽之?帝許以晉畀秦,狐突以為不可,申生從狐突之言,是則上帝許申生非也。神為上帝,不若狐突,必非上帝,明矣。且臣不敢求私於君者,君尊臣卑,不敢以非干也。申生比於上帝,豈徒臣之與君哉?恨惠公之改葬,干上帝之尊命,錢、王、黃、崇文本「干」并誤「於」。非所得為也。驪姬譖殺其身,事見左僖四年傳。惠公改葬其尸。改葬之惡,微於殺人;惠公之罪,輕於驪姬。請罰惠公,不請殺驪姬,是則申生憎改葬,不怨見殺也。秦始皇用李斯之議,燔燒詩、書,後又坑儒。宋本「後」字下,有「一有曰字」四字校語。博士之怨,不下申生;坑儒之惡,痛於改葬。然則秦之死儒,不請於帝,見形為鬼,諸生會告以始皇無道,李斯無狀。舊本段。盼遂案:「諸生」與「會告」四字宜互倒。「會告諸生」云云者,正承上文「秦之死儒」而言也。

  周武王有疾不豫,注福虛篇。周公請命,設三壇同一墠,禮記祭法注:「除地曰墠。封土曰壇。」植璧秉圭,段玉裁曰:「今文尚書作『戴璧秉珪』。史記魯世家、漢書王莽傳、太玄掜皆作『戴』,可證。易林无妄之繇曰:『載璧秉珪。』載、戴古通用也。此文作『植璧』,恐是後人改之。」陳喬樅曰:「古者以玉禮神,皆有幣以薦之,璧加於幣之上,故曰『戴璧』,亦作『載璧』讀如『束牲載書』之『載』。今文家說當如是也。」乃告于太王、王季、文王。史乃策祝,史記魯世家亦作「策祝」,今文也。集解引鄭玄曰:「策,周公所作,謂簡書也。祝者讀此簡書,以告三王。」武億曰:「鄭以『史乃冊』為句,『祝』字下屬『曰』字讀。」按:魯世家後文云:「周公已令史策告大王、王季、文王。」則史公謂令史告祝,(孔傳亦云:「告謂祝辭。」)非別有「祝者」。蓋今文讀也。本書下文云:「史策告祝,祝畢辭已。」實知篇云:「策祝已畢。」則謂令史告祝,與史公義同。辭曰:「予仁若考,多才多藝,能事鬼神。乃元孫某,不若旦多才多藝,不能事鬼神。」經義述聞曰:「『巧』、『考』古字通,「若」、「而」語之轉。『予仁若考』者,予仁而巧也。』戴均衡書傳補商曰:「薛季宣書古文訓凡『考』皆作『丂』。說文丂部云:『丂,古文以為于字,又以為巧字。』禮記表記云:『辭欲考。』鄭注:『考,巧也。』是考、巧古通用。」孫星衍曰:「史公作『巧能』,知『考』字當為『巧』。『仁若考能』,言仁順巧能也。」江聲曰:「『仁若』衍字。薛季宣書古文訓,『考』字作『丂』。『丂』,古文『巧』,俗讀『丂』為『考』。或且改作『考』字,非也。『耐』屬『巧』讀,『巧能』故多材藝也。魯世家:『旦巧能,多材多藝。』無『仁若』字。」皮錫瑞曰:「今文『予仁若考』作『旦巧』,『元孫』作『王發』,『若』作『如』。史記魯世家曰:『旦巧,能多材多藝,能事鬼神,乃王發不如旦多材多藝,不能事鬼神。』江聲說『仁若』衍字,是也。論衡引經,與今本尚書同。仲任習歐陽尚書,其所引經,與史公所引歐陽尚書異者,乃後人以古文尚書改之。如『植璧』不作『戴璧』,此後人改之之證也。」按:皮氏定史公為今文,而謂此文為後人所改。他書無證,疑非定論,故具錄諸說以俟考。鬼神者,謂三王也。知實篇謂天,與此文異。戴均衡曰:「三王之精爽常在天,詩所謂『在帝左右』。告三王,即陰寓請命於天之意。」仲任意若是歟?即死人無知,「即」猶「若」也。不能為鬼神,周公,聖人也,聖人之言審,則得幽冥之實,得幽冥之實,則三王為鬼神,明矣。

  曰:實〔聖〕人能神乎?不能神也?「人」上脫「聖」字。此承上「聖人之言審」為文。下文:「如不能知,謂三王為鬼,猶世俗之人也。」「世俗之人」,即承此「聖人」為義。今脫「聖」字,則「世俗之人」於義失所較矣。如神,宜知三王之心,不宜徒審其為鬼也。周公請命,史策告祝,祝畢辭已,不知三王所以與不,孫曰:「所以與不」,義不可通。「所以」當作「許己」。己、以形聲並近。「己」改為「以」,後人不達,復改「許」為「所」,(所、許聲亦相近。)不可解矣。下文云:「能知三王有知為鬼,不能知三王許己與不。」是其證。暉按:陳喬樅今文尚書經說曰:「『所以』即許己也。古所、許,以、己通用。下文云『許己』,是其驗也。」按:下文「許己」二字兩見,知實篇亦作「許己」。似當從孫說,後人所改,非通用也。盼遂案:「所以」二字為「許己」之誤。所、許聲近,以、己形近也。後文:「不能知三王許己與不。」又云:「能知三王之必許己。」正與此文一貫。乃卜三龜,孫星衍曰:三王之前,各置一龜。三龜皆吉,然後乃喜。能知三王有知為鬼,不能知三王許己與不,須卜三龜,乃知其實。定其為鬼,須有所問,然后知之。死人有知無知,與其許人不許人,一實也。能知三王之必許己,錢、黃、王、崇文本「必」作「不」。朱校元本同此。則其謂三王為鬼,可信也;如不能知,謂三王為鬼,猶世俗之人也;與世俗同知,則死人之實,未可定也。且周公之請命,用何得之?以至誠得之乎?以辭正得之也?如以至誠,則其請〔命〕之說,盼遂案:「請」下宜有「命」字,今脫。上文屢言周公請命可證。精誠致鬼,不顧辭之是非也。「請之說」無義,疑當作「請命之說」。金縢曰:「王啟金縢之書,乃得周公所自以為功,代武王之說。」說,即周公請命之策。策辭云:「事鬼神。」故仲任以其不足據,乃精誠致鬼,不顧辭之是非。董仲舒請雨之法,設土龍以感氣。夫土龍非實,不能致雨,仲舒用之致精誠,不顧物之偽真也。然則周公之請命,猶仲舒之請雨也;三王之非鬼,猶聚土之非龍也。舊本段。

  晉荀偃伐齊,不卒事而還。中行獻子名偃,字伯游。伐齊,見左襄十八年傳。癉疽生,瘍於頭,說文癉,勞病也。疽,癰也。癰,腫也。瘍,頭創也。」服虔通俗文:「頭創曰瘍。」(眾經音義。)玉篇:「疸,黃病也。多但切。左氏傳曰:『荀偃疸疽生瘍于頭。』疸疽,惡創也。疸一作癉。」及著雍之地,病,目出,左通補釋汪瑜曰:「靈樞經寒熱病篇云:『足太陽有通頂入于腦者,正屬目,本名眼系。』頭瘍傷其經絡,目無所系,而突出矣。」卒而視,不可唅。杜注:「目開口噤。」公羊文五年傳:「含者何?口實也。」注:「孝子所以實親口也。緣生以事死,不忍虛其口。天子以珠,諸侯以玉,大夫以碧,士以貝,春秋之制也。文家加飯以稻米。」含、唅同,說文作「琀」。范宣子浣而撫之,傳「浣」作「盥」。宣子,士匄也。士燮之子,士會之孫。曰:「事吳敢不如事主。」世本曰:「偃生穆伯吳。」(趙世家索隱。)姚範曰:春秋多稱大夫為主。猶視。以上左襄十九年傳文。宣子睹其不瞑,以為恨其子吳也。人情所恨,莫不恨子,故言吳以撫之。猶視者,不得所恨也。欒懷子曰:「其為未卒事於齊故也乎?」杜曰:「懷子,欒盈。」日知錄四:「晉人殺欒盈,安得有謚?傳言懷子好施,士多歸之。豈其家臣為之謚,而遂傳於史策耳?」盼遂案:論例以「也」代「邪」。「乎」字出淺人誤沾。乃復撫之,據後漢書袁譚傳注引傳,謂士匄撫之。據下文,仲任以為懷子。曰:「主苟死,所不嗣事于齊者,有如河!」乃瞑受唅。欒懷子以下,左傳文。伐齊不卒,未卒事。荀偃所恨也,懷子得之,故目瞑受唅;宣子失之,目張口噤。

  曰:荀偃之病卒,苦目出,目出則口噤,口噤則不可唅。新死氣盛,本病苦目出,宣子撫之早,故目不瞑,口不闓。少久氣衰,懷子撫之,故目瞑口受唅。此自荀偃之病,非死精神見恨於口目也。桓譚以為荀偃病而目出,初死,其目未合,尸冷乃合。非其有所知也,傳因其異而記之耳。(見釋文。」義與仲任同。凡人之死,皆有所恨。志士則恨義事未立,學士則恨問多不及,農夫則恨耕未畜穀,商人則恨貨財未殖,仕者則恨官位未極,勇者則恨材未優。天下各有所欲乎,然而各有所恨,有所欲,如是則各有所恨。必有(以)目不瞑者為有所恨,吳曰:「必有」當作「必以」。「有」、「以」草書形近,又涉上下文諸「有」字而誤。夫天下之人,死皆不瞑也。且死者精魂消索,不復聞人之言。不能聞人之言,是謂死也。離形更自為鬼,立於人傍,雖〔聞〕人之言,已與形絕,安能復入身中,瞑目闓口乎?孫曰:「雖人之言」,文不成義。「雖」下蓋脫「聞」字。上文云:「且死者精魂消索,不復聞人之言,不能聞人之言,是謂死也。」故此云「雖聞人之也」云云,義正一貫。能入身中以尸示恨,則能不免,與形相守。言精神不離形為鬼。錢大昕、李賡芸並云:漢人讀「免」為「脫」。盼遂案:「免」當為「死」,形近之誤。案世人論死,謂其精神有(自)若,能更以精魂立形見面,使尸若生人者,誤矣。劉先生曰:「精神」下當有脫文,元本此下空一字。暉按:「有」疑「自」字形訛。論死篇:「夫為鬼者,人謂死人之精神。」即其義。

  楚成王廢太子商臣,欲立王子職。賈逵曰:「職,商臣庶弟。」(史記楚世家集解。)商臣聞之,以宮甲圍王。宮甲,韓非子內儲說下云:「起宿營之甲。」史公說「以宮衛兵。」杜曰:「太子宮甲。」王請食熊蹯而死,說文「熊獸似豕,山居冬蟄。」爾雅釋獸:「其足蹯。」鄭玄周禮注:「蹯,掌也。」說文:「獸足謂之番,從采田,象其掌。」宣二年傳服虔注:「膰,熊掌,其肉難熟。」(史晉世家集解。)弗聽。王縊而死。謚之曰「靈」,不瞑;曰「成」,乃瞑。事見左文元年傳。謚法:亂而不損曰靈,安民立政曰成。夫為「靈」不瞑,為「成」乃瞑,成王有知之效也。謚之曰「靈」,心恨,故目不瞑;更謚曰「成」,舊校曰:一有「人」字。心喜乃瞑。精神聞人之議,見人變易其謚,故喜目瞑。本不病目,人不撫慰,目自翕張,非神而何?

  曰:此復荀偃類也。雖不病目,亦不空張。成王於時縊死,氣尚盛,新絕,目尚開,因謚曰「靈」。少久氣衰,目適欲瞑,連更曰「成」。目之視瞑,與謚之為「靈」,偶應也。盼遂案:當是「謚為靈、成,偶應也。」今本脫一「成」字,文義不完。又案:左傳文公元年正義引桓譚說,與論衡推斷全同。仲任蓋本君山。時人見其應「成」乃瞑,則謂成王之魂有所知。桓譚以為自縊而死,其目未合,尸冷乃瞑,非由謚之善惡也。(正義。)與仲任說同。□□□□□□□□,則宜終不瞑也。劉先生曰:此文不可通。「則謂成王之魂有所知」下,疑當有「成王之魂有所知」七字。盼遂案:「有所知」三字宜重。何則?太子殺己,大惡也;加謚為「靈」,小過也。不為大惡懷忿,反為小過有恨,非有神之效,見示告人之驗也。夫惡謚非「靈」則「厲」也,紀於竹帛,為「靈」、「厲」者多矣,其尸未斂之時,未皆不瞑也。孫經世曰:「未皆不瞑」,目不皆不瞑也。二字義同互用。豈世之死君不惡,而獨成王憎之哉?何其為「靈」者眾,不瞑者寡也?舊本段。

  鄭伯有貪愎而多欲,子皙好在人上,二子不相得。子皙攻伯有,伯有出奔。伯有,良霄字。子皙,公孫黑字。並鄭大夫。愎,恨也。子皙以駟氏之甲伐伯有,奔雍梁。駟帶率國人以伐之,伯有死。死於羊肆。杜曰:「駟帶,子西之子,子皙之宗主。」事見左襄三十年傳。其後九年,鄭人相驚以伯有,曰:「伯有至矣。」則皆走,不知所往。後歲,人或夢見伯有介而行,傳云:「鑄刑書之歲二月。」按:在魯昭六年。此云「後歲」,承上「後九年」為文,則若魯昭八年矣。失之。杜曰:「介,甲也。」曰:「壬子,余將殺帶也。杜曰:「昭六年三月三日。」明年壬寅,余又將殺段也。」杜曰:「公孫段,駟氏黨。壬寅,七年正月二十八日。」及壬子之日,駟帶卒,國人益懼。後至壬寅日,公孫段又卒,國人愈懼。子產為之立後以撫之,乃止矣。立伯有子良止為大夫,使有宗廟。(伯有見夢曰:壬子,余將殺帶。壬寅,又將殺段。及至壬子日,駟帶卒,至壬寅,公孫段死。)孫曰:伯有、子皙、帶、段事見左氏襄三十年傳,及昭公七年傳。此七句,與前節語意並複,且文意亦不銜結,不當有也。疑此為前節舊注,而竄入正文者。或即兩本字句微異,校者不慎,誤合為一耳。盼遂案:此五語本在子產對趙景子語所云「而彊死,不亦宜乎」後,與「伯有殺駟帶、公孫段不失日期,神審之驗也」二語相接為一氣。考本篇舉死偽故事十四則,皆先臚列其事實,加以申明,而後予以辨駁。獨此文五語為敘事未畢,忽闌入申說,使事實成兩橛,文義為複出,蓋淺人之失也。孫人和舉正疑此文為前節舊注,而竄入正文,或即兩本字句微異,校者不慎,誤合為一。亦非也。其後子產適晉,趙景子問曰:杜曰:「景子,晉中軍佐趙成。」「伯有猶能為鬼乎?」子產曰:「能。人生始化曰魄,既生魄,陽曰魂。說文:「魄,陰神也。魂,陽神也。」用物精多,則魂魄彊,孔疏曰:「物謂奉養之物,衣食所資之總名。」是以有精爽至於神明。疋夫疋婦彊死,其魂魄猶能憑依人以為淫厲,杜曰:「強死,不病也。」鄭玄曰:「厲者,陰陽之氣相乘不和之名,尚書五行傳六厲是也。人死體魄則降,和氣在上。有尚德者,附和氣而興利。為厲者,因害氣而施災,故謂之厲鬼。」(孔疏。)況伯有,我先君穆公之冑,子良之孫,子耳之子,弊邑之卿,從政三世矣。鄭雖無腆,小爾雅:「腆,厚也。」抑諺曰:『蕞爾小國。』杜曰:「蕞,小貌。」洪亮吉曰:「說文:『撮,兩指撮。』今本『蕞』當作『撮』。」而三世執其政柄,其用物弘矣,取精多矣。其族又大,所憑厚矣。而彊死,能為鬼,不亦宜乎?」見左昭七年傳。伯有殺駟帶、公孫段不失日期,神審之驗也。子產立其後而止,知鬼神之操也。知其操,則知其實矣。實有不空,故對問不疑。子產,智人也,知物審矣。如死者無知,何以能殺帶與段?如不能為鬼,子產何以不疑?

  曰:與伯有為怨者,子皙也。子皙攻之,伯有奔,駟帶乃率國人遂伐伯有。公孫段隨駟帶,不造本辯,盼遂案:「不造本辯」,語難索解。疑「辯」為「讎」之壞字。伯有之本讎,自為子皙,若公孫段、駟帶非伯有之本讎,故其惡微小也。其惡微小。殺駟帶不報子皙,公孫段惡微,與帶俱死,是則伯有之魂無知,為鬼報仇,輕重失宜也。且子產言曰:「彊死者能為鬼。」何謂彊死?謂伯有命未當死而人殺之邪?將謂伯有無罪而人冤之也?「將」猶「抑」也。如謂命未當死而人殺之,未當死而死者多;如謂無罪人冤之,被冤者亦非一。伯有彊死能為鬼,比干、子胥不為鬼。春秋之時,弒君三十六。隱公四年,衛州吁弒其君完。十一年,羽父使賊弒公于寪氏。桓二年,宋督弒其君與夷。七年,曲沃伯誘晉小子侯殺之。十七年,鄭高渠彌弒昭公。莊八年,齊無知弒其君諸兒。十二年,宋萬弒其君捷。十四年,傅瑕弒其君鄭子。三十二年,共仲使圉人犖賊子般。閔二年,共仲使卜齮賊公于武闈。僖十年,晉里克弒其君卓。二十四年,晉弒懷公于高梁。文元年,楚太子商臣弒其君頵。十四年,齊公子商人弒其君舍。十六年,宋人弒其君杵臼。十八年,齊人弒其君商人。魯襄仲殺子惡。莒弒其君庶其。宣二年,晉趙盾弒其君夷皋。四年,鄭公子歸生弒其君夷。十年,陳夏徵舒弒其君平國。成十八年,晉弒其君州蒲。襄七年,鄭子駟使賊夜弒僖公。二十五年,齊崔杼弒其君光。二十六年,衛甯喜弒其君剽。二十九年,閽弒吳子餘祭。三十年,蔡太子般弒其君固。三十一年,莒人弒其君密州。昭元年,楚公子圍問王疾,縊而弒之。十三年,楚公子比弒其君虔于乾谿。十九年,許太子止弒其君買。二十七年,吳弒其君僚。定十三年,薛弒其君比。哀四年,盜殺蔡侯。十六年,齊陳乞弒其君荼。十年,齊人弒悼公。凡三十六。君為所弒,可謂彊死矣。典長一國,用物之精可謂多矣。繼體有土,非直三世也。貴為人君,非與卿位同也。始封之祖,必有穆公、子良之類也。以至尊之國君,受亂臣之弒禍,其魂魄為鬼,必明於伯有;報仇殺讎,禍繁於帶、段。三十六君無為鬼者,三十六臣無見報者。如以伯有無道,其神有知,世間無道莫如桀、紂,桀、紂誅死,魄不能為鬼。然則子產之說,因成事者也。見伯有彊死,則謂彊死之人能為鬼。如有不彊死為鬼者,則將云不彊死之人能為鬼。子皙在鄭,與伯有何異?死與伯有何殊?俱以無道為國所殺,見左昭二年傳。伯有能為鬼,子皙不能。彊死之說,通於伯有,塞於子皙。然則伯有之說,杜伯之語也,杜伯未可然,伯有亦未可是也。舊本段。

  秦桓公伐晉,次于輔氏。高士奇春秋地名考略四:「今朝邑縣(屬陝西同州府。)西北十三里有輔氏城。」晉侯治兵于稷,郡國志:「河東郡聞喜邑有稷山亭。」酈道元云:「汾水又逕稷山,山上有稷祠,山下稷津,晉侯治兵于稷是也。」春秋大事表七之三:「今山西絳州稷山縣南五十里有稷神山,山下有稷亭,即晉侯治兵處。」以略翟土,廣雅:「略,取也。」立黎侯而還。及〔雒〕,魏顆敗秦師于輔氏,孫曰:左氏宣十五年傳作「及雒。」此蓋脫「雒」字。獲杜回。杜回,秦之力人也。朱校元本「力」上有「有」字。按:今本正與傳合。傳不重「杜回」二字。洪亮吉云:「張衡傳注引左傳同此。」初,魏武子有嬖妾無子。武子疾,命顆曰:「必嫁是妾。」傳無「妾」字。張衡傳注同此。盼遂案:「妾」字疑後人傍注之誤入正文者也。「是」字正承上文「嬖妾」而言。下句「必以是為殉」。「是」者,是妾也。亦省妾字。左宣十五年傳作「必嫁是」,無「妾」字,可證。病困,則更曰:「必以是為殉。」及武子卒,顆不殉妾。人或難之,顆曰:「疾病則亂,吾從其治也。」及輔氏之役,魏顆見老人結草以亢杜回。杜曰:「亢,禦也。」洪曰:「廣雅:『亢,遮也。』詳此傳文義,當從廣雅訓為是。」杜回躓而顛,說文:「躓,跲也。」詩毛傳:「顛,仆也。」故獲之。夜夢見老父曰:「余是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命,「用」下石經有「而」字。而,汝也。疑此文「而」字,校者妄刪。是以報汝。」事見左宣十五年傳。夫嬖妾之父知魏顆之德,故見體為鬼,結草助戰,神曉有知之效驗也。

  曰:夫婦人之父能知魏顆之德,為鬼見形以助其戰,必能報其生時所善,殺其生時所惡矣。凡人交遊,必有厚薄,厚薄當報,猶婦人之當謝也。吳曰「婦人」上疑脫一「嫁」字。今不能報其生時所厚,獨能報其死後所善,非有知之驗,能為鬼之效也。張良行泗水上,老父授書;見紀妖篇。光武困厄河北,老人教誨,孫曰:後漢書光武紀:「更始二年,光武至呼沱河,無船,適遇冰合,得過,未畢數車而陷。進至下博城西,遑惑不知所之。有白衣老父在道旁指曰:『努力!信都郡為長安守,去此八十里。』光武即馳赴之。」章懷注:「老父,蓋神人也。今下博縣西猶有祠堂。」命貴時吉,當遇福喜之應驗也。魏顆當獲杜回,戰當有功,故老人妖象結草於路人者也。舊本段。盼遂案:「路人」之「人」衍字。

  王季葬於滑山之尾,孫曰:滑山,魏策作「楚山」,呂氏春秋開春論作「渦山」。疑「渦」即「滑」字之訛。楚山其別名也。吳師道魏策補注引皇甫謐云:「楚山一云潏山。」潏、滑音近。暉按:類聚二引孟子亦見此事。「滑山」亦作「渦山」。欒(〈欒,木改水〉)水擊其墓,孫曰:「欒水」當從魏策作「〈欒,木改水〉水」。「擊」,魏策及呂氏春秋並作「齧」,義並得通。暉按:孟子(見周氏孟子四考。)亦作「〈欒,木改水〉水齧其墓」。說文:「〈欒,木改水〉,漏流也。」廣雅釋詁:「漬也。」見棺之前和。呂覽高注:「棺題曰和。」章炳麟新方言六曰:「今浙江猶謂棺之前端曰前和頭,音如華。淮南謂題字於棺前端曰題和。音如壺。」文王曰:「嘻!先君必欲一見群臣百姓也夫!故使〈欒,木改水〉水見之。」孫曰:呂氏春秋「夫」作「天」,屬下為句,義亦得通。暉按:國策作「夫」。呂覽高注「見猶出也。」於是也(出)而為之張朝,孫曰:「也」字當從國策及呂氏春秋改作「出」。劉先生曰:孫改是也。下文「知其精神欲見百姓,故出而見之」,即承此而言。而百姓皆見之。三日而後更葬。文王,聖人也,知道事之實。見王季棺見,知其精神欲見百姓,故出而見之。

  曰:古今帝王死,葬諸地中,有以千萬數,盼遂案:「有」字為「者」之誤,屬上句讀。無欲復出見百姓者,王季何為獨然?河、泗之濱,立(丘)家(冢)非一,吳曰:「立家」當作「丘冢」,并形近之訛。(程榮本與通津本同誤作「立家」。崇文局本作「立冢」。)暉按:吳校是也。朱校元本「立」正作「丘」。王本「家」亦作「冢」。水湍崩壞,棺槨露見,不可勝數,皆欲復見百姓者乎?欒水擊滑山之尾,猶河、泗之流湍濱圻也。文王見棺和露,惻然悲恨,當先君欲復出乎?慈孝者之心,盼遂案:「者」字蓋涉「孝」字之形誤而衍。此「慈孝之心」,與下句「幸冀之意」為儷語也。幸冀之意,賢聖惻怛,不暇思論,推生況死,故復改葬。世俗信賢聖之言,則謂王季欲見百姓者也。各本并段。崇文本誤合下節。

  齊景公將伐宋,師過太山,公夢二丈人立而怒甚盛。公告晏子,晏子曰:「是宋之先,湯與伊尹也。」公疑以為泰山神。晏子曰:「公疑之,則嬰請言湯、伊尹之狀。湯皙,以(而)長頤(頭)以髯,此文當作:「湯皙,(句。)而長頭以髯。」說文:「,臣也。」臣、頤古今字。又云:「,頤也。」方言作「頷」。公羊傳何注:「頷,口也。」則「頤以髯」猶「口以髯」也,文不成義。晏子春秋內篇諫上:「湯質皙,(句。)而長頭以髯。」(「頭」今誤作「顏」。藝文類聚十七引作「湯長頭而髯鬢。」御覽三六四引作「湯長頭而寡髮」。又三七四引作「長頭而髯」。並作「長頭」。今據正。)則「長」謂頭長,非謂其質白而長也。此文即本晏子,當不能背戾其義。蓋「頭」字形訛作「頤」,淺者則據下文「伊尹黑而短,蓬而髯」句例,妄以「長」字屬上讀,又改「而」為「以」。銳上而豐下,据(倨)身而揚聲。」先孫曰:此文見晏子春秋諫上篇,「据」彼作「倨」,是也。當據校正。暉按:類聚十二引帝王世紀亦作「倨」。公曰:「然!是已!」「伊尹黑而短,蓬〔頭〕而髯,當作「蓬頭而髯」。若脫「頭」字,「蓬」字無所狀矣。晏子內篇諫上今本亦脫「頭」字。御覽三七四、又三九九引晏子正作「蓬頭而髯」。此文蓋後人據誤本晏子妄刪之。豐上而銳下,僂身而下聲。」公曰:「然!是已!今奈何?」晏子曰:「夫湯、太甲、武丁、祖乙,天下之盛君也,「祖乙」舊作「祖己」,朱校元本、程本同。今據錢、黃、王、崇文本正。晏子正作「祖乙」。孫星衍晏子春秋音義曰:「太甲,湯孫。武丁,小乙子。祖乙,河亶甲子。」不宜無後。今唯宋耳,而公伐之,故湯、伊尹怒。請散師和於宋。」公不用,終伐宋,軍果敗。晏子春秋曰:「景公不用,終伐宋。晏子曰:『伐無罪之國,以怒神明。不易行以續蓄,進師以近過,非嬰所聞也。師若果進,軍必有殃。』軍進再合,鼓毀將殪。公乃辭乎晏子,散師,不果伐宋。」夫湯、伊尹有知,惡景公之伐宋,故見夢盛怒以禁止之。景公不止,軍果不吉。

  曰:夫景公亦曾夢見彗星,其時彗星不出,(果不吉。曰夫)五字涉上文衍也,不當有。彗為妖星,淮南冥覽訓注:「彗星為變異,人之害也。」此文既明言「彗星不出」,則無災變,而此云「果不吉」,理不可通。其證一也。晏子外篇七:「景公夢見彗星,明日召晏子而問焉。『寡人聞之,有彗星者,必有亡國。夜者寡人夢見彗星,吾欲召占夢者使占之。』晏子對曰:『君居處無節,衣食無度,不聽正諫,興事無已,賦斂無厭,使民如將不勝,萬民懟怨,茀星又將夢見,奚獨彗星乎?』」即此文所指。然未言果有不吉之事。(內篇諫上云:「景公日暮西望彗星。」即左昭二十六年傳所云「陳氏之祥」者。與此夢見者為兩事。)此云「果不吉」,於事不合。其證二也。此篇文例,「曰」字以上,援引史實,以設人死為鬼有知之說;「曰」字以下,仲任意旨所在。則「曰」字猶五經異義、風俗通之「謹案」,非問答之「曰」,則此重出「曰」字,於全例不合。其證三也。然而夢見之者,盼遂案:「果不吉曰夫」五字衍文,「見彗星」三字亦衍文。上文「景公不止,軍果不吉。曰:夫景公亦曾夢見彗星,其時彗星不出」云云,茲涉之而衍也。見彗星其實非。夢見湯、伊尹,實亦非也。或時景公軍敗不吉之象也。晏子信夢,明言湯、伊尹之形,景公順晏子之言,然而是之。秦并天下,絕伊尹之後,「絕」下當有「湯」字。遂至於今,湯、伊尹不祀,何以不怒乎?舊本段。盼遂案:漢書成帝紀:「綏和元年,詔封孔吉為殷紹嘉侯。三月,進爵為公,地百里。」司馬彪續漢書百官志:「光武建武五年,封殷後孔安為殷紹嘉公。十三年,改安為宋公,以為漢賓,在三公上。」是成湯之靈在兩漢未嘗放而不祀也。仲任此言,殆失考矣。

  鄭子產聘於晉。晉侯有疾,晉平公。韓宣子逆客,私焉,說苑辨物篇云:「宣子贊授館客,客問君疾。」曰:「寡君寢疾,於今三月矣,並走群望,杜曰:「晉所望祀山川,皆往祈禱。」有加而無瘳。今夢黃熊入於寢門,黃熊注無形篇。其何厲鬼也?」說文:「〈鬼失〉,厲鬼也。」段注:「厲之言烈也。厲鬼謂虐厲之鬼。」對曰:「以君之明,子為大政,國語晉語八注:「大政,美大之政。」其何厲之有?昔堯殛鯀于羽山,其神為黃熊,以入于羽淵,晉語八注:「殛,放殛而殺之。羽淵,羽山之淵。鯀既死而神化也。」餘注無形篇。實為夏郊,三代祀之。晉為盟主,其或者未之祀乎?」杜曰:「鯀,禹父,夏家郊祭之。歷殷、周二代,又通在群神之數,并見祀。言周衰,晉為盟主,得佐天子祀群神。」韓子祀夏郊,晉侯有間。杜曰:「祀鯀。間,差也。」疏曰:「言祀夏家所郊者,故云「祀鯀」。說苑曰:「祀夏郊,董伯為尸,五日瘳。」以上見左宣七年傳。黃熊,鯀之精神,晉侯不祀,故入寢門。晉知而祀之,故疾有間。非死人有知之驗乎?盼遂案:「乎」下應有一「曰」字。

  〔曰〕:夫鯀殛於羽山,人知也;神為黃熊,入于羽淵,人何以得知之?「夫」字上脫「曰」字。本篇文例,「曰」字以上,刺取史實,以設人死有知之說。「曰」字以下,申明己意,以駁其妄。此「曰」字,蓋寫者脫耳。使若魯公牛哀病化為虎,注無形篇。在,故可實也。在,謂有生形在。盼遂案:「虎」字宜重。「虎在」與下「鯀遠殛於羽山,人不與之處」為對文。今鯀遠殛於羽山,人不與之處,何能知之?且文曰:「其神為〔黃〕熊。」是死也。此複述傳語,當有「黃」字。下文云「死而神魂為黃熊」,即承此為文。又云:「審鯀死,其神為黃熊。」又云:「信黃熊謂之鯀神。」又云:「黃熊為鯀之神未可審。」又云:「使鯀死,其神審為黃熊。」并作「黃熊」,可證。死而魂神為黃熊,非人所得知也。路史餘論九引「人」下有「之」字。人死世謂鬼,鬼象生人之形,見之與人無異,然猶非死人之神,況熊非人之形,不與人相似乎!審鯀死,其神為黃熊,則熊之死,其神亦或時為人,人夢見之,何以知非死禽獸之神也?信黃熊謂之鯀神,又信所見之鬼以為死人精也,此人物之精未可定,黃熊為鯀之神未可審也。且夢,象也,吉凶且至,神明示象,熊羆之占,自有所為。使鯀死,其神審為黃熊,夢見黃熊,必鯀之神乎?言所夢見者,未必即鯀所化者。諸侯祭山川,設晉侯夢見山川,何復不以祀山川,山川自見乎?據下文例,「何復」當作「可復以」。今本「可」訛作「何」,「以不」二字誤倒。盼遂案:「何復不以祀山川」句,當為「可復以不祀山川」之訛倒。下文「可復謂先祖死人求食,故來見形乎」,與此同一文法。人病,多或夢見先祖死人來立其側,可復謂先祖死人求食,故來見形乎?人夢所見,更為他占,未必以所見為實也。何以驗之?夢見生人,明日〔問〕所(夢)見之人,不與己相見。宋本「所」上有「問」字,無「夢」字,朱校元本同,是也,當據正。紀妖篇曰:「夢見甲,夢見君。明日見甲與君,如問甲與君,甲與君則不見也。」是其義。今本蓋校者不審而妄刪改。夫所夢見之人不與己相見,則知鯀之黃熊不入寢門。不入,則鯀不求食。不求食,則晉侯之疾非廢夏郊之禍。非廢夏郊之禍,則晉侯有間,非祀夏郊之福也。無福之實,則無有知之驗矣。亦猶淮南王劉安坐謀反而死,世傳以為仙而升天。注道虛篇。本傳之虛,子產聞之,亦不能實。偶晉侯之疾適當自衰,盼遂案:「衰」為「〈疒衰〉」之借字。說文:「〈疒衰〉,減也。」謂病減也,轉注為一切消退之稱,經傳通以「衰」為之。下節「田蚡病不衰」,同此。子產遭言黃熊之占,則信黃熊鯀之神矣。舊本段。

  高皇帝以趙王如意為似我而欲立之,呂后恚恨,後酖殺趙王。其後,呂后出,見蒼犬,袚霸上,還過軹道,見之。噬其左腋。史記呂后紀云:「據高后掖。」集解徐廣曰:「據音戟。」按:五行志作「橶」。師古曰:「橶謂拘持之也。」此文與史、漢微異。怪而卜之,趙王如意為祟,遂病腋傷,不愈而死。蓋以如意精神為蒼犬,見變以報其仇也。

  曰:勇士忿怒,交刃而戰,負者被創,仆地而死。目見彼之中己,死後其神尚不能報。呂后酖如意時,身不自往,使人飲之,不知其為酖毒,憤不知殺己者為誰,盼遂案:「憤」字衍文。蓋學者習見後節「毒憤」連文,而加此字於「毒」字下,不知其不辭也。安能為祟以報呂后?使死人有知,恨者莫過高祖。高祖愛如意,而呂后殺之,高祖魂怒,宜如雷霆,呂后之死,宜不旋日。豈高祖之精,不若如意之神?將死後憎如意,善呂后之殺也?「將」猶「抑」也。舊本段。

  丞相武安侯田蚡與故大將軍灌夫杯酒之恨,事至上聞。灌夫繫獄,竇嬰救之,勢不能免。灌夫坐法,竇嬰亦死。其後,田蚡病甚,號曰:「諾諾!」漢書灌夫傳:「蚡疾,一身盡痛,若有擊者,謼服謝罪。上使視鬼者瞻之,曰:魏其侯與灌夫共守,笞欲殺之。」晉灼曰:「服音瓝。關西俗謂得杖呼及小兒啼為呼瓝。或言蚡號呼謝服罪也。」按:此文「號曰諾諾」,則謂號呼謝服罪也。使人視之,見灌夫、竇嬰俱坐其側,蚡病不衰,遂至死。

  曰:相殺不一人也,殺者後病,不見所殺,田蚡見所殺。田蚡獨然者,心負憤(懷)恨,宋本「憤」作「懷」。朱校元本作「性」。按:作「懷」,是也。今本作「憤」,當為「懷」字之訛。灌夫、竇嬰已被誅戮,田蚡私恨已逞,不得言其尚有憤恨也。「恨」讀李廣傳「豈嘗有恨者乎」之「恨」。師古曰:「恨,悔也。」是其義。病亂妄見也。或時見他鬼,而占鬼之人,聞其往時與夫、嬰爭,欲見神審之名,見其狂「諾諾」,則言夫、嬰坐其側矣。舊本段。

  淮陽都尉尹齊,為吏酷虐,及死,怨家欲燒其尸,〔尸〕亡去歸葬。孫曰:史記重「尸」字,漢書作「妻亡去歸葬」,「尸」下有「妻」字。論衡定脫「尸」字。仲任言史事,多本太史公。此一證也。果作「妻亡去歸葬」,則是妻竊尸而去。竊尸而去,事何足異?則仲任之所辯論,為無據矣。此二證也。論衡原文與史記同,毫無可疑。班氏蓋以己意改之也。劉先生曰:史記酷吏傳集解徐廣曰:「尹齊死,未及斂,恐怨家欲燒之,屍亦飛去。」明屍自亡,非其妻竊之也。御覽五百四十九引此文作「怨家欲取其屍,屍亡歸」。孫謂「尸」字當重,此其確證矣。風俗通怪神篇同。夫有知,故人且燒之也;「故」下疑脫「知」字。神,故能亡去。

  曰:尹齊亡,神也,有所應。秦時三山亡,周末九鼎淪,并注儒增篇。必以亡者為神,三山、九鼎有知也。或時吏知怨家之謀,竊舉持亡,懼怨家怨己,云自去。黃震曰:「漢注謂鬼有知而亡去。每疑棺尸無亡去之理。如論衡之說,近之矣。」楊慎曰:「尸亡去者,謂齊死而遺命其家潛逃歸葬耳。」按:如楊說,則史文當作「遺命亡去歸葬」,不得云「尸」也。至以「尸亡去」為事涉神怪,當以仲任此說解之。凡人能亡,足能步行也。今死,血脈斷絕,足不能復動,何用亡去?吳烹伍子胥,漢葅彭越。並注書虛篇。燒、葅,一僇也;胥、越,一勇也。子胥、彭越不能避烹亡葅,獨謂尹齊能歸葬,失實之言,不驗之語也。舊本段。

  亡新改葬元帝傅后,發其棺,錢、王、黃、崇文本「發」誤「廢」。取玉柙印璽,送定陶,以民禮葬之。發棺時,臭憧于天,「憧」下舊校曰:一本作「燻」。(「燻」各本誤作「爐」,今據宋、元本正。)洛陽丞臨棺,聞臭而死。又改葬定陶共王丁后,火從藏中出,燒殺吏士數百人。漢書外戚傳:「孝元傅昭儀,哀帝祖母,葬渭陵,稱孝元傅皇后。定陶丁姬,哀帝母,葬于定陶。王莽奏貶傅太后號為定陶共王母;丁太后號曰丁姬。復言共王母、丁姬前不臣妾,至葬渭陵,冢高與元帝山齊,懷帝太后、皇太太后璽以葬,不應禮。禮有改葬,請發共王母及丁姬冢,取其璽消滅,徙共王母及丁姬歸定陶,葬共王冢次,而葬丁姬復其故。謁者護既發傅太后冢,崩壓殺數百人。開丁姬槨戶,火出炎四五丈,吏卒以水沃滅,迺得入,燒燔槨中器物。」水經渭水注引潘岳關中記:「王莽奏毀傅太后冢,冢崩,壓殺數百人,開棺,臭聞數里。」又濟水注:「今丁姬墳冢,巍然尚秀,隅阿相承,列郭數周,面開重門,南門內夾道有崩碑二所,世尚謂之丁昭儀墓,又謂之長隧陵。蓋所毀者,傅太后陵耳。丁姬墳墓,事與書違,不甚過毀,未必一如史說也。」夫改葬禮卑,又損奪珍物,二恨怨,「二」下疑有「后」字。故為臭、出火,以中傷人。

  曰:臭聞於天,多藏食物,腐朽猥發,人不能堪毒憤,而未為怪也。火出於藏中者,怪也,非丁后之神也。何以驗之?改葬之恨,孰與掘墓盜財物也?歲凶之時,「凶」,朱校元本作「亂」。掘丘墓取衣物者以千萬數,死人必有知,盼遂案:「必」疑為「亡」之誤。「亡」讀若「無」。若作「必」,則與仲任所立之無鬼論義違矣。人奪其衣物,倮其尸骸,時不能禁,後亦不能報。此尚微賤,未足以言。秦始皇葬於驪山,二世末,天下盜賊掘其墓,漢書劉向傳,向上疏曰:「秦始皇葬於驪山之阿。其高五十餘丈,周回五里有餘。天下苦其役而反之。驪山之作未成,而周章百萬之師至其下矣。項籍燔其宮室營宇。往者咸見發掘。其後牧兒亡羊,羊入其鑿,牧者持火照求羊,失火,燒其臧槨。」不能出臭、為火,以殺一人。貴為天子,不能為神,丁、傅婦人,安能為怪?變神非一,發起殊處,見火聞臭,則謂丁、傅之神,誤矣。