狀留篇

  留,稽留也,言賢儒稽留難進。盼遂案:「狀」者,原起也。本篇云:「賢儒遲留,皆有狀故。狀故云何?學多道重,為身累也。」狀留之義,此數語揭盡之矣。

  論賢儒之才,既超程矣。即超奇篇所論。世人怪其仕宦不進,官爵卑細。以賢才退在俗吏之後,信不怪也。「不」疑當作「可」。盼遂案:當是「信可怪也」。「可」字行書與「不」相近而訛。夫如是,而適足以見賢不肖之分,睹高下多少之實也。「而」猶「乃」也。

  龜生三百歲,大如錢,游於蓮葉之上。玉策記(抱朴子對俗篇引。)曰:「千歲之龜,五色具焉。其額上兩骨起,似角。浮於蓮葉之上,或在叢蓍之下,其上時有白雲蟠施。」史記龜策傳:「江南父老云:龜千歲乃遊蓮葉之上。」博物志又云:「龜三千歲,遊於蓮葉。巢於卷耳之上。」此云「三百歲」,數并差異,蓋各紀所聞耳。三千歲青邊緣,巨尺二寸。公羊定八年傳:「龜青純。」注:「純,緣也,謂緣甲〈冉頁〉也。千歲之龜青髯。」禮記樂記:「青黑緣者,天子之寶龜也。」漢書食貨志:「元龜,岠冉長尺二寸。」孟康曰:「冉,龜甲緣也。岠,至也。度背兩邊緣尺二寸也。」褚補史記龜策傳:「龜千歲乃滿尺二寸。」御覽九三一引作「三千歲則青邊有距」,疑失其義。蓍生七十歲生一莖,七百歲生十莖。洪範五行傳曰:(曲禮上疏。)「蓍生百年,一本生百莖。」說文:「蓍,蒿屬也,生千歲三百莖。」博物志亦云「一千歲而三百莖」,與許說同。陸機草木疏云:「似藾蕭,青色,科生。」神靈之物也,故生遲留,孫曰:此書每以「遲留」連文。曲禮疏引作「神靈之物,故生遲也」,亦通。暉按:陸氏周易音義(說卦第九。)引此文與孔疏同。御覽九九七引「物」下亦無「也」字。歷歲久長,故能明審。注卜筮篇。實賢儒之在世也,「實」字疑衍。猶靈蓍、神龜也。計學問之日,固已盡年之半矣。銳意於道,遂無貪仕之心。及其仕也,純特方正,無員銳之操。「員」讀「圓」。故世人遲取進難也。針錐所穿,無不暢達。使針錐末方,穿物無一分之深矣。賢儒方節而行,無針錐之銳,固安能自穿,取暢達之功乎?

  且驥一日行千里者,無所服也,服,負也。使服任車輿,魯語韋注:任,負荷也。駑馬同盼遂案:「任車」,載重之車,亦謂之役車也。「輿」當為「與」之誤。言驥服重車則不能一日千里,與駑馬同也。音。「音」字疑誤。驥曾以引鹽車矣,盼遂案:「音」當為「昔」之誤字。垂頭落汗,行不能進。鹽鐵論訟賢篇:「騏驥之輓鹽車,垂頭於太行。」伯樂顧之,王良御之,伯樂有二,一秦穆公時,一趙簡子時。王良,郵無恤也。謂即伯樂,非。注詳命義篇。空身輕馳,故有千里之名。今賢儒懷古今之學,負荷禮義之重,內累於胸中之知,外劬於禮義之操,「劬」,元本作「拘」,朱校同,疑是。不敢妄進苟取,故有稽留之難。無伯樂之友,不遭王良之將,謂無薦舉徵用。「將」,郡守也。下並同。安得馳於清明之朝,立千里之跡乎?

  且夫含血氣物之生也,行則背在上,而腹在下;其病若死,則背在下,而腹在上。何則?背肉厚而重,腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏,並在當世,有似於此。將明道行,則俗吏載賢儒,賢儒乘俗吏。將闇道廢,則俗吏乘賢儒,賢儒處下位,猶物遇害,腹在上而背在下也。且背法天而腹法地,生行得其正,故腹背得其位;病死失其宜,故腹反而在背上。非唯腹也,凡物仆僵者,足又在上。「又」疑當作「必」。賢儒不遇,仆廢於世,踝(躁)足之吏,「踝足」無義。朱校元本「踝」作「躁」,是。說文:「趮,疾也。」內則:「狗赤股而躁。」疏云:「躁謂舉動急躁。」皆在其上。

  東方朔曰:「目不在面而在於足,救昧(眯)不給,能何見乎?」先孫曰:「昧」當為「眯」,形近而誤。說文目部云:「眯,草入目中也。」暉案:未知何出。群書治要引尸子明堂篇云:「目在足下,則不可以視矣。」與朔語意同。汲黯謂武帝曰:「陛下用吏,如積薪矣,後來者居上。」見史記本傳。原汲黯之言,察東方朔之語,獨以非俗吏之得地,賢儒之失職哉?孫曰:「以非」當從元本作「非以」。故夫仕宦,失地難以觀德,得地難以察不肖。名生於高官,而毀起於卑位。卑位,固嘗賢儒之所在也。遵禮蹈繩,脩身守節,在下不汲汲,故有沉滯之留。沉滯在能自濟,「在」當作「不」。故有不拔之扼。其積學於身也多,故用心也固。俗吏無以自修,身雖拔進,利心搖動,則有下道侵漁之操矣。「侵漁」注量知篇。

  楓桐之樹,生而速長,故其皮肌不能堅剛。意林引「肌」作為「脃」。(此據張刻本。周廣業注本作「肌」。)說文云:「脃,小耎易斷也。」則以作「脃」義長。樹檀以五月生葉,孫曰:「樹檀」疑當作「檀樹」。暉按:日抄引已與今本同。意林引作「檀欒」,疑是。沈括補筆談三云:「欒有二種:樹生,其實可作數珠者,謂之木欒。即本草『欒花』是也。叢生,可為杖棰者,謂之牡欒。又名黃金。即本草『牡荊』是也。」按:「欒」蓋即沈氏所謂「牡欒」,可作杖棰者。檀亦堅韌之木,其材中車輻。詩魏風伐檀:「坎坎伐檀兮。」下云「伐輻」、「伐輪」,變文也。(戴震毛詩考正說。)盼遂案:「樹檀」仍言「檀」也。詩鄭風:「將仲子兮,無折我樹檀。」小雅鶴鳴:「樂彼之園,爰有樹檀。」傳云:「何樂於彼園之觀乎,尚有樹檀而下其蘀。」是皆以「樹檀」為一名稱。仲任所本,殆出於此。黃氏日抄引作「樹檀」,孫氏舉正謂「樹檀」當是「檀樹」,大非。意林引此文亦刪「樹」字。後彼春榮之木,日抄引「彼」作「於」,疑是。其材彊勁,車以為軸。殷之桑穀,七日大拱,長速大暴,故為變怪。詳異虛篇。大器晚成,寶貨難售也。今從錢、黃、王本作「也」。朱校元本、通津、天啟、程榮本並作「者」。盼遂案:「者」字涉下句「者」字而衍。此敘述語,非起下之辭。不崇一朝,崇,終也。輒成賈者,菜果之物也。是故湍瀨之流,沙石轉而大石不移。何者?大石重而沙石輕也。沙石轉積於大石之上,大石沒而不見。賢儒俗吏,並在世俗,有似於此。遇闇長吏,錢、黃、王本作「長史」,非也。「長吏」本書常語。別通篇:「將相長吏。」本篇下文云:「咎在長吏不能知賢。」又云:「長吏力劣,不能用也。」「長吏」注感虛篇。轉移俗吏,超在賢儒之上,賢儒處下,受馳走之使,至或巖居穴處,沒身不見。咎在長吏不能知賢,而賢者道大,力劣不能拔舉之故也。謂長吏力劣。

  夫手指之物器也,此義不通。「指」疑為「於」形訛,(「於」或作「〈扌仒〉」。)又誤奪在「之」字上。盼遂案:「之」字當為「於」訛,隸書「於」作「」,易誤作「之」字。度力不能舉,則不敢動。賢儒之道,非徒物器之重也。是故金鐵在地,焱(猋)風不能動,孫曰:「焱」當作「猋」,下同。暉按:漢書韓長孺傳:「至如猋風。」注:「猋,疾風也。」猋、飄字同。爾雅:「迥風為飄。」月令「飄」作「猋」。焱,火華也,非其義。毛芥在其間,飛揚千里。「揚」,通津、天啟本從「木」,誤。今據宋殘卷、錢、黃、王、鄭本正。夫賢儒所懷,其猶水中大石、在地金鐵也。其進不若俗吏速者,長吏力劣,不能用也。毛芥在鐵石間也,一口之氣,能吹毛芥,非必焱(猋)風。俗吏之易遷,猶毛芥之易吹也。故夫轉沙石者,湍瀨也;飛毛芥者,焱(猋)風也。活水洋風,洋風,和風也。趙注孟子:「洋洋,舒緩貌。」盼遂案:「活水」下宜有「沙石不轉」四字,今脫。下文「猛水之轉沙石,焱風之飛毛芥」,正承此二句為言。毛芥〔沙石〕不動。「毛芥」下脫「沙石」二字。上下文俱以「毛芥」、「沙石」並言。「毛芥不動」,承「洋風」為文。「沙石不動」,承「活水」為文。無道理之將,用心暴猥,孫曰:「猥」即「畏」之借字。說文:「畏惡也。」是其義。察吏不詳,遭以好遷,妄授官爵,猛水之轉沙石,焱(猋)風之飛毛芥也。是故毛芥因異風而飛,沙石遭猛流而轉,俗吏遇悖將而遷。

  且圓物投之於地,東西南北,無之不可,策杖叩動,纔微輒停。方物集地,壹投而止,及其移徙,須人動舉。「舉」,元本作「之」,朱校同。賢儒,世之方物也,其難轉移者,其動須人也。鳥輕便於人,趨遠,人不如鳥,然而天地之性人為貴。蝗蟲之飛,能至萬里,麒麟須獻,乃達闕下;然而蝗蟲為災,麒麟為瑞。麟有四足,尚不能自致,人有兩足,安能自達?故曰:「鷰飛輕於鳳皇,兔走疾於麒麟,鼃躍躁於靈龜,蛇騰便於神龍。」蓋引傳文,未知何出。

  呂望之徒,白首乃顯;說苑雜言篇:「呂望行年五十,賣飯棘津;(「飯」今作「食於」,依御覽八五0引。)行年七十,屠牛朝歌;行年九十,為天子師。」百里奚之知,明於黃髮。秦誓曰:「雖則云然,尚猶詢茲黃髮,則罔所愆。」漢書李尋傳,尋說王根曰:「昔秦穆公說諓諓之言,任仡仡之勇,身受大辱,社稷幾亡,悔過自責,思惟黃髮,任用百里奚。」曲禮:「故君子式黃髮。」疏:「黃髮,太老人也。人初老則髮白,太老則髮黃。」御覽四0四引新論曰:「周之太公,秦之百里,雖咸有天才,然皆年七十餘乃升為王霸師。」深為國謀,因為王輔,皆夫沉重難進之人也。輕躁早成,禍害暴疾,故曰:「其進銳者,退速。」見孟子盡心下。陽溫陰寒,歷月乃至;災變之氣,一朝成怪。故夫河冰結合,非一日之寒;積土成山,非斯須之作。樂記注:「斯須,猶須臾也。」干將之劍,久在鑪炭,銛鋒利刃,百熟煉厲。久銷乃見「熟」,元本作「熱」,朱校同。案:率性篇云:「試取束下直一金之劍,更熟鍛鍊,足其火,齊其銛,猶千金之劍。」字亦作「熟」。作留,成遲故能割斷。肉暴長者曰腫,泉暴出者曰涌,酒暴熟者易酸,「熟」,元本作「熱」,朱校同。醢暴酸者易臭。盼遂案:二語有誤。御覽卷八百六十六醯類引博物志曰:「酒暴熟者酢,醢酸者易臰。」案:博物志二語當是「酒暴熟者易酢,醯暴酸者易臭。」蓋此二語引入醯類,不可與醯無干,且「醢」亦非酸性故也。則論衡此文正可借御覽訂之。疑博物志所云,即本於仲任之書也。由此言之,賢儒遲留,皆有狀故。狀故云何?學多道重,為身累也。

  草木之生者濕,濕者重;死者枯,〔枯者輕〕。枯而輕者易舉,濕而重者難移也。孫曰:「死者枯」下,疑脫「枯者輕」一句。然〔能〕元氣所在,在生不在枯。「然」下舊校曰:「一有『能』字。」吳曰:有「能」字是也。「能」讀為「而」。此書「而」、「能」多互用。本無「能」字者,淺人不了而妄刪之。是故車行於陸,船行於溝,其滿而重者行遲,空而輕者行疾。先王之道,載在胸腹之內,宋殘卷「腹」作「中」,朱校同。其重不徒船車之任也。任重,其取進疾速,難矣。「重」,宋殘卷作「貴」,朱校同。疑此文本作「責其取進疾速,難矣」。「任」字衍,「責」、「貴」形誤,今本又改「貴」為「重」。竊人之物,其得非不速疾也,然而非其有,得之非己之力也。世人早得高官,非不有光榮也,而尸祿素餐之謗,諠譁甚矣。「祿」,朱校元本作「位」。

  且賢儒之不進,將相長吏不開通也。不開通,謂不薦拔也。漢書李尋傳:「人人自賢,不務於通人。」農夫載穀奔都,賈人齎貨赴遠,皆欲得其願也。如門郭閉而不通,津梁絕而不過,雖有勉力趨時之勢,奚由早至以得盈利哉?長吏妒賢,不能容善,不被鉗赭之刑,幸矣,漢書高祖紀注:「鉗,以鐵束頭也。」酷吏義縱傳注,服虔引律:「諸囚徒私解脫桎梏鉗赭,加罪一等。」焉敢望官位升舉,道理之早成也?

  寒溫篇

  自然篇謂:寒溫、譴告、變動、招致,皆儒者之說,違黃、老之旨,失天道自然之義。譴告尤與天道相詭。

  說寒溫者曰:人君喜則溫,怒則寒。何則?喜怒發於胸中,然後行出於外,外成賞罰。賞罰,喜怒之效,故寒溫渥盛,凋物傷人。春秋繁露王道通三篇:「人主於生殺之位,與天共持變化之勢,喜則為暑氣而有養長也,怒則為寒氣而有閉塞也。」淮南原道訓:「人大怒破陰,大喜墜陽。」亦喜怒寒溫相感之義。又大、小夏侯推五行傳,劉向父子傅以五事,謂洪範「舒,恆燠若;急,恆寒若」為君行天應。是皆說寒溫者也。

  夫寒溫之代至也,在數日之間,人君未必有喜怒之氣發胸中,盼遂案:「未」疑為「先」之誤。「先必」與下文「然後」相應。然後渥盛於外。見外寒溫,則知胸中之氣也。當人君喜怒之時,胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣,何以異於境內之氣?胸中之氣,不為喜怒變,境內寒溫,何所生起?六國之時,秦、漢之際,諸侯相伐,兵革滿道,國有相攻之怒,將有相勝之志,夫有相殺之氣,「夫」當作「人」。國、將、人三字平列。當時天下未必常寒也。太平之世,唐、虞之時,政得民安,人君常喜,絃歌鼓舞,比屋而有,當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣,為小發,不為大動邪?何其不與行事相中得也?相中得,謂相合也。

  夫近水則寒,近火則溫,遠之漸微。「漸」,宋殘卷作「纔」,朱校同。狀留篇:「纔微輒停。」亦以「纔微」連文。何則?氣之所加,遠近有差也。成事:注書虛篇。盼遂案:「成事」猶「故事」也。漢書賈誼傳引諺曰:「不習為吏,視已成事。」訂鬼篇:「成事,俗間與物交者,見鬼之來也。」又云:「成事,俗間家人且凶,見流光集其室,或見其形若鳥之狀,時流入堂室。」(「入」字今本訛作「人」。)皆以「成事」為「往事」也。火位在南,水位在北,北邊則寒,南極則熱。火之在鑪,水之在溝,氣之在軀,其實一也。當人君喜怒之時,寒溫之氣,閨門宜甚,境外宜微。今案寒溫,外內均等,殆非人君喜怒之所致。世儒說稱,妄處之也。處,審度也。注本性篇。

  王者之變在天下,諸侯之變在境內,卿大夫之變在其位,庶人之變在其家。夫家人之能致變,則喜怒亦能致氣。父子相怒,夫妻相督,若當怒反喜,「若」猶「或」也。縱過飾非,一室之中,宜有寒溫。由此言之,變非喜怒所生,明矣。

  或曰:「以類相招致也。喜者和溫,和溫賞賜,陽道施予,陽氣溫,故溫氣應之。怒者慍恚,慍恚誅殺,陰道肅殺,「肅」,宋殘卷作「者」,朱校同。陰氣寒,故寒氣應之。虎嘯而谷風至,龍興而景雲起,注見偶會篇、龍虛篇。同氣共類,動相招致,故曰:『以形逐影,以龍致雨。』雨應龍而來,影應形而去,天地之性,自然之道也。秋冬斷刑,小獄微原,大辟盛寒,寒隨刑至,相招審矣。」

  夫比寒溫於風雲,齊喜怒於龍虎,同氣共類,動相招致,可矣。虎嘯之時,風從谷中起;龍興之時,雲起百里內。他谷異境,無有風雲。今寒溫之變,並時皆然。百里用刑,千里皆寒,殆非其驗。齊、魯接境,賞罰同時,設齊賞魯罰,所致宜殊,當時可齊國溫、魯地寒乎?

  案前世用刑者,蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民,湎湎紛紛;呂刑曰:「民興胥漸,(謂民起相詐。)泯泯棼棼。」漢書敘傳亦作「湎湎紛紛」,與此同,今文經也。偽孔傳曰:「三苗之民,泯泯為亂,棼棼同惡。」此云「蚩尤之民」者,今文說也。詳非韓篇注。亡秦之路,赤衣比肩,赤衣,徒人衣也。風俗通(書抄四五。)云:「秦始皇遣蒙恬築長城,徒工犯罪,皆髡頭衣赭。」赭,赤也。當時天下未必常寒也。帝都之市,屠殺牛羊,日以百數。刑人殺牲,皆有賊心,帝都之市,氣不能寒。

  或曰:「人貴於物,唯人動氣。」夫用刑者動氣乎?用受刑者為變也?「用」猶「以」也。如用刑者,刑人殺禽,同一心也。如用受刑者,人禽皆物也,俱為萬物,百賤不能當一貴乎?

  或曰:「唯人君動氣,眾庶不能。」

  夫氣感必須人君,世何稱於鄒衍?鄒衍匹夫,一人感氣,見感虛篇。世又然之。刑一人而氣輒寒,生一人而氣輒溫乎?赦令四下,萬刑並除,當時歲月之氣不溫。往年,萬戶失火,煙(熛)焱參天;孫曰:「煙」當作「熛」,形近而誤。暉按:說文:「熛,火飛也。」河決千里,四望無垠。火與溫氣同,水與寒氣類。下「氣」字,宋、元本作「為」。宋殘卷、朱校並同。失火河決之時,不寒不溫。然則寒溫之至,殆非政治所致。然而寒溫之至,遭與賞罰同時,變復之家,因緣名之矣。變復,注感虛篇。

  春溫夏暑,秋涼冬寒,人君無事,四時自然。夫四時非政所為,而謂寒溫獨應政治?正月之始,正月之後,盼遂案:「正月之後」四字宜衍。漢以立春為正月節。續漢書禮儀志:「立春之日,下寬大書,詔罪大殊死,且勿案驗。」是後漢停止詔獄在正月之始、立春之際矣。衍「正月之後」四字,則不合漢制。立春之際,百刑皆斷,囹圄空虛,月令曰:「仲春之月,命有司省囹圄,去桎梏,毋肆掠,止獄訟。」鄭注:「囹圄,所以禁守繫者。」然而一寒一溫。「一」猶「或」也。當其寒也,何刑所斷?當其溫也,何賞所施?由此言之,寒溫,天地節氣,非人所為,明矣。

  人有寒溫之病,非操行之所及也。遭風逢氣,身生寒溫。變操易行,先孫曰:「操」,元本作「慘」。案:順鼓篇亦云:「變操易行。」則元本非是。暉按:宋殘卷、朱校元本亦誤作「慘」。寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾,國邑遠矣,安能調和其氣?人中於寒,中,傷也。飲藥行解,所苦稍衰;轉為溫疾,吞發汗之丸而應愈。燕有寒谷,不生五穀。鄒衍吹律,寒谷可種。燕人種黍其中,號曰黍谷。文選魏都賦注引劉方別錄曰:「方士傳言:(四字據類聚五、御覽五四引增。)鄒衍在燕,燕(據類聚增。)有谷,地美而寒,不生五穀。鄒子居之,吹律而溫氣至,黍生,今名黍谷。」穀梁定元年疏曰:「寒涼之地,本不種苗,鄒衍吹律,乃始名生物,謂之黍。」如審有之,寒溫之災,復以吹律之事,復,消復也。調和其氣,變政易行,何能滅除?是故寒溫之疾,非藥不愈;黍谷之氣,非律不調。堯遭洪水,使禹治之。寒溫與堯之洪水,同一實也。堯不變政易行,知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致,亦知寒溫非政治所招。

  或難曰:洪範庶徵曰:「庶」上無「八」字,此今文也。訂鬼篇「五行」上無「一」字,感虛、卜筮篇「稽疑」上無「七」字,並今文之異。詳孫星衍尚書今古文注疏、皮錫瑞今文尚書考證。王鳴盛謂「五行」以下有「一」、「二」等字,是偽孔妄加。「急,恆寒若;舒,恆燠若。」若,順;燠,溫;恆,常也。「舒」,今文,古文作「豫」。尚書「寒若」句,在「燠若」句下。下文引經與此同。皮錫瑞曰:「荀悅漢高后紀、三國志毛玠傳鍾繇詰玠引經,亦皆先寒後燠。疑三家尚書之異文。」人君急,則常寒順之;舒,則常溫順之。尚書鄭注:「急促自用也。寒,水氣也。舒,舉遲也。言人君舉事大舒,則有常燠之咎氣來順之。」五行傳曰:「不謀,厥咎急,厥罰恆寒。」鄭彼注云:「君臣不謀則急矣。聽曰水,水主冬,冬氣藏,藏氣失,故常寒也。」五行傳曰:「不悊,厥咎舒,厥罰常燠。」鄭注:「君臣不瞭,則舒緩矣。視曰火,火主夏,夏氣長,長氣失,故恆燠也。」寒溫應急舒,謂之非政,如何?

  夫豈謂急不寒、舒不溫哉?人君急舒而寒溫遞至,偶適自然,若故相應。猶卜之得兆,筮之得數也,曲禮曰:「龜曰卜,蓍曰筮。」洪範疏:「灼龜曰兆。」周禮大卜注:「兆者,灼龜發於火,其形可占者。」史記日者傳索隱曰:「筮必以易,易用大衍之數也。」人謂天地應令問,左文十八年傳:「惠伯令龜。」正義曰:「周禮大卜:『大祭祀,則視高命龜。』鄭玄云:『命龜,告龜以所卜之事。』令者,告令,使知其意,與『命』同也。」其實適然。義詳卜筮篇。夫寒溫之應急舒,猶兆數之應令問也,外若相應,其實偶然。何以驗之?夫天道自然,自然無為。二令參偶,當作「二偶參合」。「令」、「合」形誤,文又誤倒。偶會篇:「二偶三合,似若有之,其實自然。」文義同。盼遂案:「令」疑為「合」之形訛。「二合」與「三偶」為駢文也。遭適逢會,人事始作,天氣已有,治期篇曰:「人事未為,天氣已見。」句義正同。疑「有」當是「見」字。故曰道也。漢書翼奉傳,奉奏封事曰:「天地設位,懸日月,布星辰,分陰陽,定四時,列五行,以視聖人,名之曰道。聖人見道,然後知王治之象。」亦即此義。使應政事,是有〔為〕,非自然也。吳曰:「有」下脫一「為」字。「有為自然」,與上「自然無為」二義相應。譴告篇云:「如譴告人,是有為,非自然也。」文句正同。

  易京氏布六十四卦於一歲中,六日七分,盼遂案:「四」字衍,當是「六十卦」。漢書京房傳:「房分六十卦,更直日用事。」孟康注:「餘四卦震、離、兌、坎,為方伯監司之官。」今案:以六十卦分配三百六十五日又四分日之一,破一日為八十分,則為六日七分者,恰得六十而止。若作「六十四」,則於「六日七分」之說乖矣。一卦用事。卦有陰陽,氣有升降,陽升則溫,陰升則寒。漢書京房傳:「房治易,事梁人焦贛,其說長於災變,分六十四卦,(今本脫「四」字。)更直日用事,以風雷寒溫為候,各有占驗,房用之尤精。」孟康注:「分卦直日之法,一爻主一日,六十四卦為三百六十日,餘四卦震、離、兌、坎,為方伯監司之官。所以用震、離、兌、坎者,是二至二分用事之日,又是四時各專王之氣。各卦主時,其占法,各以其日觀其善惡也。」易復卦正義曰:「易緯稽覽圖云:卦氣起中孚,故離、坎、震、兌各主其一方。其餘六十卦,卦有六爻,爻別主一日,凡主三百六十日餘有五日四分日之一者,每日分為八十分,五日分為四百分,四分日之一又為二十分,是四百二十分,六十卦分之,六七四十二,卦別各得七分,是每卦得六日七分也。」按後漢書崔瑗傳:「瑗明京房易傳六日七分。」隋書經籍志有京房周易飛候六日七分八篇。(五行家。)惠棟漢易學卷二有「六日七分圖」,卷五有「京氏占風雨寒溫」,言之詳矣。由此言之,寒溫隨卦而至,不應政治也。案易無妄之應,釋文引鄭、馬、王云:「妄猶望,謂无所希望也。」史記春申君傳正作「毋望」。正義曰:「猶不望而忽至也。」漢書谷永傳,永對曰:「涉三七之節紀,遭无妄之卦運。」應劭曰:「無妄者,無所妄也,萬物无所望於天,災異之最大者也。」曹植漢二祖優劣論:「世祖值陽九無妄之世,遭炎光厄會之運。」(類聚十二。)明雩篇云:「政治之災,無妄之變,何以別之?曰:德酆政得,災猶至者無妄也。德衰政失,變應來者,政治也。」與鄭、馬義不同。按:文選吳都賦劉逵注引易无妄曰:「災氣有九,陽阨五,陰阨四,合為九。一元之中,四千六百一十七歲,各以數至。」正與仲任意合。必晚周舊說,而仲任據之。谷永云:「遭无妄之卦運。」亦謂時物氣運,與仲任意同。應劭據馬、鄭義說之,非也。水旱之至,自有期節,百災萬變,殆同一曲。義詳明雩、治期篇。

  變復之家,注感虛篇。疑且失實。何以為疑?

  夫大人與天地合德,先天而天不違,後天而奉天時。易乾卦文言語。洪範曰:「急,恆寒若;舒,恆燠若。」如洪範之言,天氣隨人易徙,當先天而天不違耳,何故復言「後天而奉天時」乎?「後」者,天已寒溫於前,而人賞罰於後也。由此言之,人言與尚書不合,「人」疑當作「易」。一疑也。京氏占寒溫以陰陽升降,變復之家以刑賞喜怒,王本「賞」作「罰」,非。崇文本誤同。兩家乖跡,「跡」疑為「違」形訛。二疑也。民間占寒溫,今日寒而明日溫,「而」猶「則」也。朝有繁霜,夕有列光,盼遂案:「列」當為「烈」之訛脫。「烈光」者,日也,與「繁霜」對,故稱「烈光」。旦雨氣溫,旦暘氣寒。說文:「暘,日出也。」盼遂案:「旦」字皆「且」之誤。且,將也。天將雨,其氣溫;天將暘,其氣寒也。本論變動篇:「天且風,巢居之蟲動;且雨,穴處之物擾。」與此同一文法。下文「雨旦暘」、「暘旦雨」,二「旦」字亦「且」之誤。夫雨者陰,暘者陽也;寒者陰,而溫者陽也。(雨)旦暘反寒,(暘)旦雨反溫,孫曰:「雨旦暘反寒」,當作「旦暘反寒」;「暘旦雨反溫」,當作「旦雨反溫」。二句首「雨暘」二字,並涉上文而衍。此謂暘為陽,宜溫,而反寒;雨為陰,宜寒,而反溫,不以類相應,故可疑也。正承上文「旦雨氣溫,旦暘氣寒」言之。不以類相應,三疑也。三疑不定,「自然」之說,亦未立也。「亦」,語詞,非承上也。易井卦彖辭:「亦未繘井。」句例同。言三疑不定,乃天道自然之義不明也。自然篇即申此義。

  譴告篇

  論災異〔者〕,謂古之人君為政失道,天用災異譴告之也。「論災異」下,脫「者」字。寒溫篇云:「說寒溫者曰:人君喜則溫,怒則寒。」句例正同。洪範五行傳:「凡有所害謂之災,無所害而異於常謂之異。故災為已至,異為方來。」漢書董仲舒傳,仲舒對策曰:「國家將有失道之敗,而天乃先出災害以譴告之。不知自省,又出怪異以警懼之。尚不知變,而傷敗乃至。」三國志魏志高堂隆傳引孔子曰:「災者修類應行,精祲相感以戒人君。」白虎通災變篇:「天所以有災變何?所以譴告人君,覺悟其行,欲令悔過修德,深思慮也。災異者,何謂也?春秋潛潭巴曰:『災之言傷也,隨事而誅。異之言怪也,先發感動之也。』」漢代言陰陽災異者,初有董仲舒,治公羊,以推陰陽。繼有夏侯始昌,授尚書,明於陰陽,作洪範五行傳。後有眭孟、夏侯勝、京房、翼奉、李尋、劉向、谷永等,皆明災異以規時政。法言淵騫篇曰:「災異:董相、夏侯勝、京房。」災異非一,復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒,施賞違節則溫。廣州先賢傳曰:「和帝時,策問陰陽不和,或水或旱。方正鬱林布衣養奮字叔高對曰:『天有陰陽,陰陽有四時,四時有政令,春夏則子惠,布施寬仁;秋冬則剛猛,盛威行刑。賞罰殺生,各應其時。』」(續五行志注。)後漢書韋彪傳彪上疏曰:「臣聞政化之本,必順陰陽,伏見立夏以來,當暑而寒,殆以刑罰刻急,郡國不奉時令之所致。」天神譴告人君,猶人君責怒臣下也。故楚嚴王曰:「天不下災異,天其忘子(予)乎!」吳曰:當作「楚莊王」。「莊」作「嚴」者,王充避明帝諱改之。下文「楚莊王好獵」,恢國篇「楚莊赦鄭伯之罪」,則後人復覆改也。「天其忘子乎」,「子」當作「予」。(崇文局本己改作「予」。)說苑:「楚莊王見天不見妖,而地不出孽,則禱於山川,曰:天其忘予歟?」此論衡所本。暉按:吳說是也。「子」,宋本、鄭本正作「予」。說苑見君道篇。此語始見春秋繁露必仁且智篇。災異為譴告,故嚴王懼而思之也。

  曰:此疑也。夫國之有災異也,猶家人之有變怪也。有災異,謂天譴〔告〕人君,「告」字據上下文增。有變怪,天復譴告家人乎?「家人」謂「庶民」,漢時常語。家人既明,人之身中,亦將可以喻。身中病,猶天有災異也。血脈不調,人生疾病;風氣不和,歲生災異。災異謂天譴告國政,疾病天復譴告人乎?釀酒於罌,烹肉於鼎,皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡不應口者,猶人勺藥失其和也。文選司馬相如子虛賦:「勺藥之和具而後御之。」注,文穎曰:「五味之和也。」王引之曰:「勺藥之言適歷也。適歷,均調也。說文曰:『〈目厤〉,和也,從甘厤。厤,調也。』周官遂師注曰:『磿者適歷。』疏曰:『分布希疏得所,名為適歷也。』然則均調謂之適歷,聲轉則為勺藥。」陳喬樅魯詩遺說考曰:(鄭風溱洧。)「魯詩皆以勺藥為調和之名。」盼遂案:「猶」為「由」之音訛。猶、由雖古通,然猶可以作由,由不可以作猶也。勺藥之言適歷也。適歷,均調也。漢書司馬相如傳「勺藥之和具而後御之」;文選枚乘七發「勺藥之醬」;漢書楊雄傳「乃使有伊之徒,調夫五味,甘甜之和,芍藥之羹」;文選張衡南都賦「歸雁鳴鵽,香稻鮮魚,以為芍藥」;稽康集聲無哀樂論「太羹不和,不極芍藥之味」;文選張協七命「味重九沸,和兼芍藥」;抱朴子內篇論仙篇「熬煎芍藥,旨嘉饜飫」,注家皆以和味為說。論亦然也。劉禹錫嘉話錄有芍藥為和物一條,極言其事,是晚唐此解尚未昧也。見王讜唐語林卷二引。夫政治之有災異也,猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告,是其烹釀之誤,得見譴告也。占大以小,明物事之喻,足以審天。使嚴王知如孔子,則其言可信。衰世霸者之才,楚莊王,春秋五霸之一。猶夫變復之家也,言未必信,故疑之。

  夫天道,自然也,無為。如譴告人,是有為,非自然也。吳曰:上「也」字衍。暉按:「無為」上疑脫「自然」二字。寒溫篇云:「夫天道自然,自然無為。」句例正同。黃、老之家,論說天道,得其實矣。義詳自然篇。且天審能譴告人君,審,實也。宜變易其氣以覺悟之。用刑非時,刑氣寒,而天宜為溫;「而」猶「則」也。下同。施賞違節,賞氣溫,而天宜為寒。變其政而易其氣,故君得以覺悟,知是非。今乃隨寒從溫,為寒為溫,以(非)譴告之意,欲令變更之且(宜)。舊讀「今乃隨寒從溫,為寒為溫以譴告之,(句。)意欲令變更之」。則語意未足。「以」,宋本、宋殘卷、朱校元本并作「非」,是也。「且」當為「宜」字形誤。此文當作:「非譴告之意,欲令變更之宜。」下文「今刑賞失法,天欲改易其政,宜為異氣」,即承此「非欲令變更之宜」為文。又下文「非皇天之意,愛下譴告之宜」,句例正同。蓋「宜」形誤作「且」,校者則妄改「非」為「以」矣。太王亶父以王季之可立,御覽九八四引「以」作「睹」。故易名為歷。「歷」者,適也。孫曰:漢書孝成趙皇后傳耿育上疏曰:「太伯見歷知適,逡循固讓。」顏師古曰:「歷謂王季,即文王之父也。知適,謂知其當為適嗣也。」仲任所言,蓋先儒舊說。又按:「適歷」,乃漢人通語。「歷」即「秝」之借字。說文:「秝,稀疏適秝也,讀若歷。」周禮遂師:「抱磿。」後鄭注:「磿者,適歷。」賈疏云:「謂之適歷者,分布稀疏得所,名為適歷也。」洨長以通語解字,後鄭以通語解經耳。暉按:吳越春秋吳太伯傳曰:「古公三子,長曰太伯,次曰仲雍,雍一名吳仲,少曰季歷。季歷娶妻太任氏,生子昌,昌有聖瑞。古公知昌聖,欲傳以及昌,曰:『興王業者,其在昌乎!』因更名曰『季歷』。太伯、仲雍望風知指,曰:『歷者,適也。』知古公欲以國及昌。古公病,二人託名採藥於衡山,遂之荊蠻,斷髮文身,為夷狄之服,示不可用。」爾雅釋言:「辟,歷也。」翟灝爾雅補郭曰:「辟讀毗義切,謂他適以違避人也。歷亦他適避人之義,故以歷釋辟也。」引史記自序「大伯避歷,江蠻是適」,及吳越春秋、論衡此文以證之。是翟氏訓「適」為「往」,與師古訓為「適嗣」不同,未知孰是。太伯覺悟,之吳、越採藥,以避王季。使太王不易季名,而復字之「季」,太伯豈覺悟以避之哉?今刑賞失法,天欲改易其政,宜為異氣,若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之,人君何時將能覺悟,以見刑賞之誤哉?

  鼓瑟者誤於張弦設柱,瑟,朱校元本、天啟本同。錢、黃、王、崇文本作「琴」。下文云「瑟師」,則作「瑟」者,是也。宮商易聲,其師知之,易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤,猶瑟師之睹弦柱之非也,不更變氣以悟人君,反增其氣以渥其惡,則天無心意,苟隨人君為誤非也。紂為長夜之飲,文王朝夕曰:「祀,茲酒。」尚書酒誥文。注語增篇。齊奢於祀,晏子祭廟,豚不掩俎。禮記雜記下曰:「晏平仲祀其先人,豚肩不揜豆。」鄭注:「豚,俎實。豆徑尺,言并豚兩肩,不能覆豆,喻小也。」正義:「依禮,豚在於俎,今云『不揜豆』者,以豆形既小,尚不揜豆,明豚小之甚,不謂豚在豆也。」故此文變云「掩俎」。何則?非疾之者,宜有以改易之也。子弟傲慢,父兄教以謹敬;吏民橫悖,長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道,見於周公,拜起驕悖,三見三笞。往見商子,商子令觀橋梓之樹。二子見橋梓,心感覺悟,以知父子之禮。尚書大傳周傳曰:「伯禽與康叔見周公,三見而三笞之。康叔有駭色,謂伯禽曰:『有商子者,賢人也。與子見之。』乃見商子而問焉。商子曰:『南山之陽有木焉,名喬,二三子往觀之。」見喬實高高然而上。反以告商子。商子曰:『喬者,父道也。南山之陰有木焉,名梓,二三子復往觀之。』見梓實晉晉然而俯。反以告商子。商子曰:『梓者,子道也。』二三子明日見周公,入門而趨,登堂而跪,周公迎拂其首,勞而食之。曰:『爾安見君子乎?』」亦見說苑建本篇。盼遂案:「子」下宜有「兄弟」二字。蓋父子之禮,斥伯禽言;兄弟之禮,斥康叔言。脫「兄弟」字,則康叔事無著。事見說苑建本篇。周公可隨為驕,商子可順為慢,必須加之捶杖,教觀於物者,冀二人之見異,以奇自覺悟也。夫人君之失政,猶二子失道也,天不告以政道,令其覺悟,若二子觀見橋梓,而顧隨刑賞之誤,為寒溫之報,此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感,有相隨從之氣,非皇天之意,愛下譴告之宜也。

  凡物能相割截者,必異性者也;能相奉成者,奉,助也。必同氣者也。是故離下兌上曰「革」。革卦,離下兌上也。革,更也。鄭、馬云:「改也。」義同。火金殊氣,故能相革。漢書五行志:「兌,西方為金。離,南方為火。」鴻範曰:「火曰炎上,金曰從革。」如俱火而皆金,安能相成?盼遂案:「成」當為「截」之誤。「相截」承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之臰洿,故稱香潔之辭;漁父議以不隨俗,故陳沐浴之言。王逸離騷章句曰:「屈原執履忠貞,而被讒邪,憂心煩亂,不知所愬,乃作離騷經,依詩取興,引類譬諭,故善鳥香草,以配忠貞,惡禽臭物,以比讒佞,靈脩美人,以媲於君,宓妃佚女,以譬賢臣,虯龍鸞鳳,以託君子,飄風雲霓,以為小人。」又「陳沐浴之言」,見楚詞漁父。凡相溷者,或教之薰隧(燧),或令之負豕。「相」疑為「抒」形誤。「隧」當作「燧」。淮南說山訓:「以潔白為汙辱,譬猶沐浴而抒溷,薰燧而負彘。」高注:「燒薰自香也,楚人謂之薰燧。」二言之於除臰洿也,孰是孰非?非有不易,少有以益。二句有誤。夫用寒溫非刑賞也,能易之乎?西門豹急,佩韋以自寬;董安于緩,帶絃以自促。注率性篇。二賢知佩帶變己之物,朱校元本、程、鄭本作「己」,與此同。天啟、黃、錢、王、崇文本作「色」,非。而以攻身之短。「而」讀作「能」。夫(天)至明矣,宋、元本「夫」作「天」,是也。朱校同。當據正。盼遂案:「夫」為「天」誤,與「人君」為對應也。人君失政,不以他氣譴告變易,反隨其誤,就起其氣,此則皇天用意,不若二賢審也。楚莊王好獵,樊姬為之不食鳥獸之肉;秦繆公好淫樂,華陽后為之不聽鄭、衛之音。列女傳王妃篇:「樊姬者,楚莊王之夫人也。莊王即位,好狩獵,樊姬諫,不止,乃不食禽獸之肉。」不聽鄭、衛之音,列女傳謂衛姬事。彼文云:「衛姬者,衛侯之女,齊桓公之夫人也。桓公好淫樂,衛姬為之不聽鄭、衛之音。」漢書張敞傳,敞奏書亦載此二事。「秦繆公」作「秦王」,孟康注謂「秦昭王」,又與此異。二姬非兩主,拂其欲而不順其行。皇天非賞罰,而順其操,而渥其氣,此蓋皇天之德,不若婦人賢也。

  故諫之為言,「間」也。顏氏家訓音辭篇曰:「穆天子傳音『諫』為『間』。」按:穆天子傳三云:「道里悠遠,山川諫之。」郭注:「諫音間。」(今「諫」作「間」,注文「諫」、「間」互倒,依段玉裁說正。)段玉裁曰:「讀『諫』為『間』,於六書則假借之法,於注則為易字之例。」鍾山札記三曰:「韓非子外儲說下六微:『文王資費仲而遊於紂之旁,令之諫紂而亂其心。』(凌瀛初本改作「間」,非。)風俗通:『陳平諫楚千金。』(意林。)御覽三百四十六引零陵先賢傳:『劉備謂劉璋將楊懷曰:女小子何敢諫我兄弟之好。』并以『諫』為『間』。」按:「諫」、「間」同音義通。「之為言」者,就字之本音本義而轉之也,漢儒多有此例。韓非子十過篇:「以疏其諫。」史記秦本紀、說苑反質篇「諫」並作「間」。白虎通諫諍篇曰:「諫者何?諫者間也,更也。是非相間,革更其行也。」持善間惡,必謂之一亂。文有脫誤。持善間惡,不能謂亂。下文云:「以善駮惡,告人之理。」周繆王任刑,甫刑篇曰:尚書「呂刑」,今文「呂」作「甫」。「報虐用威。」盼遂案:孔安國尚書呂刑「皇帝哀矜庶僇之不辜,報虐以威,遏絕苗民」,為穆王述帝堯時事。論引作斥穆王事,殆所據本與孔書異也。威、虐皆惡也。用惡報惡,亂莫甚焉。呂刑曰:「皇帝哀矜庶戮之不辜,報虐以威。」按:鄭玄以此為顓頊誅苗之事,偽孔謂帝堯報為虐者威誅,并與此異。仲任今文說也,今文經無「皇」字,(孟子盡心章趙注引無「皇」字。)謂「帝」為「天」。(皮錫瑞說。)「報虐以威」,乃苗民淫刑之事,非謂帝報淫刑之虐者以誅絕之威。然仲任以為周繆王任刑者,皮錫瑞曰:「非韓篇云:『繆王任蚩尤之刑。』今文說以為苗民即蚩尤,故以為苗民之刑,即周繆王所任之刑也。」王鳴盛、段玉裁、孫星衍說,并失其旨。趙坦謂仲任以報虐用威為穆王則誤,亦失之。今刑〔賞〕失(賞)寬(實),惡也,夫(天)復為惡以應之,「今刑失賞,寬惡也」,當作「今刑賞失實,惡也」。下文云:「刑賞失實,惡也,為惡氣以應之。」句意正同。「賞」、「失」誤倒,「寬」、「實」形誤。(王本、崇文本改「賞」作「當」,非也。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃本,并與此同。)「夫」,崇文本作「天」,是也。當從之。盼遂案:「夫」當為「天」之誤。下文「皇天之操」,即承此立言。此則皇天之操,與繆王同也。

  故以善駮惡,以惡懼善,告人之理,勸厲為善之道也。舜戒禹曰:「毋若丹朱敖。」注問孔篇。周公敕成王曰:「毋若殷王紂。」尚書無逸篇曰:「無若殷王受之迷亂酗于酒德哉。」段玉裁曰:「『無』作『毋』『受』作『紂』者,今文尚書然也。漢書楚元王傳劉向上奏、翼奉傳奉上疏并作『毋』、作『紂』。後漢書梁冀傳袁著上書作『紂』。」毋者,禁之也。檀弓下疏曰:「依說文,止、毋是禁辭。故說文『毋』字從『女』,有人從中欲干犯,故禁約之。」丹朱、殷紂至惡,故曰「毋」以禁之。夫言「毋若」,孰與言「必若」哉?故「毋」、「必」二辭,聖人審之,況肯譴非為非,順人之過,以增其惡哉?天人同道,大人與天合德。聖賢以善反惡,皇天以惡隨非,豈道同之效,合德之驗哉?

  孝武皇帝好仙,司馬長卿獻大人賦,漢書司馬相如傳曰:「上既美子虛之事,相如見上好僊,因曰:『上林之事,未足美也,尚有靡者。臣嘗為大人賦,未就,請具而奏之。』相如以為列僊之儒,居山澤間,形容甚臞,此非帝王之僊意也,乃遂奏大人賦。」上乃僊僊有凌雲之氣。「僊僊」,舊校曰:宜讀為「飄飄」字。方以智曰:弱侯以大人賦云「僊僊有凌雲之氣」,讀為「飄」。飄、僊古通。智謂此未必然。蓋翩僊之「翩」字,與「飄」字相轉有之耳。沈濤銅熨斗齋隨筆卷四,據論衡此文,謂史、漢古本作「僊僊」,不作「飄飄」。詩賓之初筵傳曰:「僊僊,舞貌。」僊僊即飄然輕舉之意,今本乃淺人妄改。孫曰:史記、漢書作「飄飄」,揚雄傳作「縹縹」,此作「僊僊」。「飄」、「縹」音同,「飄飄」、「僊僊」義近。「僊」無「飄」音,原校但據史、漢言之,不當云「讀為飄飄」也。孝成皇帝好廣宮室,揚子雲上甘泉頌,妙稱神怪,若曰非人力所能為,鬼神力乃可成。漢書揚雄傳作「甘泉賦」。彼文云:「正月,從上甘泉,還,奏甘泉賦以風。甘泉本因秦離宮,既奢泰,而武帝復增之,屈奇瑰偉,非木摩而不彫,牆塗而不畫,周宣所考,般庚所遷,夏卑宮室,唐、虞採椽三等之制也。且其為已久矣,非成帝所造,欲諫則非時,欲默則不能已,故遂推而隆之,迺上比於帝室紫宮,若曰此非人力之所為,黨鬼神可也。」按此云:成帝好廣宮室,與漢書異。皇帝不覺,為之不止。謂成帝。長卿之賦,如言仙無實效;子雲之頌,言奢有害,「如」字省。見上文。孝武豈有僊僊之氣者,孝成豈有不覺之惑哉?然即天之不為他氣以譴告人君,「然即」,猶「然則」也。盼遂案:「即」與「則」通。「然即」亦「然則」也。反順人心以非應之,猶二子為賦頌,令兩帝惑而不悟也。

  竇嬰、灌夫疾時為邪,相與日引繩以糾纆之,纆,朱校元本、程本作「纏」。吳曰:史記魏其武安侯列傳云:「魏其侯失勢,亦欲倚灌夫引繩批根生平慕之後棄之者。」漢書「批」作「排」。孟康曰:「根者,根格,引繩以抨彈排擯根格之也。」此言竇、灌失勢,賓客引去,竇、灌忿其諂曲,故引繩墨以排格之。彼云「批根」,此云「糾纆」,字異而意同。以論衡證史、漢,其義益顯。心疾之甚,安肯從其欲?太伯教吳冠帶,孰與隨從其俗,與之俱倮也?故吳之知禮義也,太伯改其俗也。左哀七年傳:「太伯端委,以治周禮。」蘇武入匈奴,終不左衽;漢書匈奴傳贊曰:「夷狄之人,被髮左衽。」事詳漢書本傳。趙他入南越,箕踞椎髻。注率性篇。漢朝稱蘇武,而毀趙他之性,齊曰:「之性」,當作「他性」,屬下讀。盼遂案:此句當于「他」字句絕。「之性」當是「他性」,古重文多作小「=」字,遂訛為草書「之」字。宜改正為「=」,屬下句讀為「他性習越土氣」。習越土氣,畔冠帶之制。陸賈說之,夏服雅禮,風告以義,「風」讀「諷」。趙他覺悟,運心嚮內。如陸賈復越服夷談,從其亂俗,安能令之覺悟,自變從漢制哉?

  三教之相違,三教,王本作「政教」,非。禮記表記疏引元命包曰:「三王有失,故立三教以相變。夏人之立教以忠,其失野,故救野莫若敬。殷人之立教以敬,其失鬼,故救鬼莫若文。周人之立教以文,其失蕩,故救蕩莫若忠。如此循環,周則復始,窮則相承。」亦見本書齊世篇。文質之相反,表記:「子曰:虞、夏之質,殷、周之文,至矣。虞、夏之文,不勝其質;殷、周之質,不勝其文。」疏曰:「按三正記云:『質再而後始。』則虞質,夏文。殷質,周文。」盼遂案:「三教」即史記之「三統」。齊世篇引傳曰:「夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。」此三教相違之說也。政失,不相反襲也。襲,因也。譴告人君誤,不變其失,而襲其非,欲行譴告之教,不從如何?「不」疑為「相」字壞字。「相從如何」,為反詰之詞,謂天「隨寒從溫」也。「如何」二字,本書常語。此文用法,非其類,撿案全書自明。管、蔡篡畔,周公告教之,至于再三。尚書多方:「我惟時其教告之,我惟時其戰要囚之,(大傳:戰者,憚警之也。)至于再,至于三。」漢書梁懷王揖傳,廷尉賞、大鴻臚由移書傅、相、中尉,引經與此同,無下「至于」二字,今文經然也。考今古文,并無多方為告管、蔡之說,經云:「惟爾殷侯尹民,我惟大降爾命。」又云:「非我有周秉德不康寧,乃惟爾自速辜。」明非告管、蔡者,未知仲任所據。或直取經語為文耳。其所以告教之者,豈云當篡畔哉?人道善善惡惡,施善以賞,加惡以罪,天道宜然。刑賞失實,惡也,為惡氣以應之,惡惡之義,安所施哉?漢正首匿之罪,公羊閔元年傳注引律:「親親得相首匿。」鹽鐵論文學曰:「自首匿相坐之法立,骨肉之恩廢,而刑罪多。」漢書宣帝紀地節四年詔:「自今子匿父母,妻匿夫,孫匿大父母,皆勿坐;其父母匿子,夫匿妻,大父母匿孫,罪殊死。」後漢書梁統傳,梁上疏曰:「武帝重首匿之科,著知從之律。」師古、李賢注并云:「凡首匿者,言為謀首而藏匿罪人。」方以智曰:「首匿,自首出其所匿也。首謂出首。」按方說,與下文「束罪人以詣吏」義合。制亡從之法,「亡從」未聞,據下文義,亡讀「毋」,從謂從犯,謂毋助人犯罪。一曰:即「知從」。「從」讀「縱」,放也。後漢書梁統傳:「武帝著知從之律。」晉書刑法志:「張湯、趙禹始作監臨部主見知故從之例。」惡其隨非而與惡人為群黨也。「惡人」,王本作「人人」,非。如束罪人以詣吏,離惡人與異居,首匿、亡從之法除矣。狄牙之調味也,狄牙即「易牙」。大戴禮保傅篇、法言問神篇、文選琴賦、北齊書顏之推傳并作「狄牙」。「狄」、「易」古通。「簡狄」詩緯作「簡易」。酸則沃之以水,淡則加之以鹹,水火相變易,故膳無鹹淡之失也。今刑罰(賞)失實,「罰」當作「賞」。本文以刑賞寒溫對言,上文云:「今刑賞失實,惡也。」(今本「賞失」誤倒。)又云:「刑賞失實,惡也。」句例正同。刑應寒,賞應溫,下文「而又為寒於寒,為溫於溫」,正承「刑」、「賞」為文,是其切證。寒溫篇:「變復之家以刑賞喜怒。」王本「賞」誤為「罰」,是其比。不為異氣以變其過,而又為寒於寒,為溫於溫,舊校曰:一有「寒溫」字。此猶憎酸而沃之以鹹,惡淡而灌之以水也。由斯言之,譴告之言,疑乎?必信也?今熯薪燃釜,火猛則湯熱,火微則湯冷。夫政猶火,寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政,賞罰失中也,逆亂陰陽,使氣不和,「顧」猶「但」也。據文,「也」字不當有。乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎!宋殘卷、元本「之」作「人」,朱校同,并非也。

  儒者之說又言:異虛篇云:「說災異之家。」「人君失政,天為異;不改,災其人民;不改,乃災其身也。先異後災,災為已至,異為方來。注見前。先教後誅之義也。」

  曰:此復疑也。以夏樹物,物枯不生;以秋收穀,穀棄不藏。夫為政教,猶樹物收穀也。顧可言政治失時,氣物為災;乃言天為異以譴告之,不改,為災以誅伐之乎!儒者之說,俗人言也。盛夏陽氣熾烈,陰氣干之,激射{敝衣}裂,盼遂案:「{敝衣}裂」即「劈歷」也,同聲之轉。倉頡篇曰:「霆,劈歷也。」說文:「震,劈歷振物者。」皆以言疾雷激射之狀。中殺人物,謂天罰陰過。詳雷虛篇。外(一)盼遂案:衍「一」字。聞若是,內實不然。「一」字不當有。寒溫篇云:「外若相應,其實偶然。」自然篇:「外若有為,內實自然。」句例正同。夫謂災異為譴告誅伐,猶為雷殺人罰陰過也。說見雷虛篇。「為」讀作「謂」。非謂之言,不然之說也。

  或曰:谷子雲上書陳言變異,明天之譴告,不改,後將復有,願貫械待時。後竟復然。漢書谷永傳:「永於天官、京氏易最密,故善言災異,前後所上四十餘事,略相反覆,專攻上身與後宮而已。」「貫械」,本傳未載。即不為譴告,即,若也。舊校曰:一有「復告復」字。何故復有?承「後將復有」為文。舊讀屬下,非也。子雲之言,故後有以示改也。「改」,疑為「效驗」之「效」字。

  曰:夫變異自有占候,陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至,天之道也。易坤卦初六爻曰:「履霜,堅冰至。」蔡邕釋誨曰:「君子推微達著,履霜知冰。」子雲識微,知後復然,借變復之說,以效其言,故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間,則知地且動也。見變虛篇。使子雲見鉤星,則將復曰:「天以鉤星譴告政治,不改,將有地動之變矣。」然則子雲之願貫械待時,猶子韋之願伏陛下,以俟熒惑徙,見變虛篇。處必然之驗,故譴告之言信也。處,審度也。注詳本性篇。

  予之譴告,何傷於義?

  損皇天之德,使自然無為轉為人事,故難聽之也。稱天之譴告,譽天之聰察也,反以聰察傷損於天德。「何以知其聾也?以其聽之聰也。何以知其盲也?以其視之明也。何以知其狂也?以其言之當也。」此申不害語,見呂氏春秋任數篇。仲任謂道家言,蓋不害亦明黃、老者。夫言當、視〔明〕、聽聰(明),此蒙上為文,當作:「言當,視明,聽聰。」蓋傳寫誤倒。而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告,是謂天狂而盲聾也。

  易曰:「大人與天地合其德。」乾卦文言。故太伯曰:「天不言,殖其道於賢者之心。」未詳何出。夫大人之德,則天德也;則,即也。賢者之言,則天言也。大人刺而賢者諫,禮運孔疏:「大人,天子也。」周禮秋官:「小司寇以三刺斷庶民獄訟之中,一曰訊群臣,二曰訊群吏,三曰訊萬民。」鄭注:「刺,殺也。」賈疏:「所刺不必是殺,兼輕重皆刺也。」禮記少儀曰:「為人臣下者,有諫而無訕。」是則天譴告也,而反歸〔譴〕告於災異,「譴」字舊挩,今以意增。故疑之也。

  六經之文,聖人之語,動言「天」者,欲化無道,懼愚者。之(欲)言非獨吾心,亦天意也。宋殘卷、元本「之」作「欲」,是也。朱校同。當據正。及其言天,猶以人心,非謂上天蒼蒼之體也。變復之家,見誣言天,「誣」字無義,當為「諸」字形誤。災異時至,則生譴告之言矣。

  驗古以(知)今,〔知〕天以人。孫曰:當作「驗古以今,知天以人」。今本誤倒,不可通矣。暉按:孫說是也。漢書董仲舒傳云:「善言天者,必有徵於人;善言古者,必有驗於今。」李尋傳亦有「善言天者必有效於人」之語。「受終于文祖」,見書舜典。言舜受堯終帝之事於文祖也。史記五帝本紀曰:「文祖,堯太祖也。」鄭曰:「文祖者,五府之大名,猶周之明堂。」明堂乃尊祖配天之處,與史公說合。王莽以漢高祖廟為文祖廟,是自比為舜代堯。則其亦謂文祖為太祖廟,如史公說。馬曰:「文祖,天也,天為文,萬物之祖,故曰文祖。」按:仲任云:「受終于文祖,不言受終于天。」明與馬說異,亦謂為堯太祖也。馬氏云:「天為文,萬物之祖。」正仲任所謂「蒼蒼之體」者。皮錫瑞云:「仲任亦以文祖為天,與馬氏同。」蓋未深考也。鄭氏「五府」之說,乃本書緯。尚書帝命驗曰:「五府,五帝之廟,蒼曰靈府,赤曰文祖。」又曰:「唐、虞謂之五府,夏謂之世室,殷謂之重屋,周謂之明堂,皆祀五帝之所也。文祖者,赤帝熛怒之府,名曰文祖。火精光明,文章之祖,故謂之文祖。」(見五帝紀索隱集解。)是「文祖」為赤帝之府。緯書說堯感赤帝精而生,故謂文祖為堯太祖廟,與馬氏所謂「天」乃蒼蒼之體、萬物之祖者義自不同。皮氏謂史公以為太祖,馬以為天,其實為一。亦非。盼遂案:論意謂文祖為帝堯也,故下文即云「不言受終于天」也。而尚書堯典「受終於文祖」句,古來注者,馬融云「文祖,天也」;鄭玄注:「文祖,五府之大名,猶周之名堂」;王肅注「文祖,廟名」;偽孔傳謂「文祖,堯文德之祖廟」,皆與仲任說異。論所據,殆歐陽三家書歟?不言受終于「天」,堯之心知天之意也。盼遂案:「知」字衍。上文「知天以人」,故此處「天」字上遂衍「知」字。堯授之,天亦授之,百官臣子皆鄉與舜。「鄉」讀「嚮」。舜之授禹,禹之傳啟,皆以人心效天意。孟子萬章篇云:「天不言,以行與事示之而已矣。」亦即此義。詩之「眷顧」,見大雅皇矣。注初稟篇。洪範之「震怒」,洪範曰:「鯀陻洪水,汨陳其五行,帝乃震怒。」鄭曰:「帝,天也。」皆以人身(心)效天之意。「身」當作「心」,聲之誤也。謂以「人心」效「天意」。上文「舜之授禹,禹之傳啟,皆以人心效天意」,文意正同。上文「欲言非獨吾心,亦天意也」;又云「及其言天,猶以人心」;又云「堯之心,知天之意也」,并為以「人心」效天意之義。人之身,非可以效天意也。文、武之卒,成王幼少,周道未成,周公居攝,類聚引元命包曰:「文王造之而未遂,武王遂之而未成,周公旦抱少主而成之。」當時豈有上天之教哉?周公推心合天志也。「心」上疑脫「人」字。上天之心,在聖人之胸,及其譴告,在聖人之口。不信聖人之言,反然災異之氣,求索上天之意,何其遠哉?世無聖人,安所得聖人之言?意林引作「安得知天」。御覽四0一引作「安得知天變動」。賢人庶幾之才,注效力篇。亦聖人之次也。潛夫論考績篇曰:「聖人為天口,賢人為聖譯,是故聖人之言,天之心也;賢者之所說,聖人之意也。」義與此同。