留，稽留也，言賢儒稽留難進。盼遂案：「狀」者，原起也。本篇云：「賢儒遲留，皆有狀故。狀故云何？學多道重，為身累也。」狀留之義，此數語揭盡之矣。
論賢儒之才，既超程矣。即超奇篇所論。世人怪其仕宦不進，官爵卑細。以賢才退在俗吏之後，信不怪也。「不」疑當作「可」。盼遂案：當是「信可怪也」。「可」字行書與「不」相近而訛。夫如是，而適足以見賢不肖之分，睹高下多少之實也。「而」猶「乃」也。
龜生三百歲，大如錢，游於蓮葉之上。玉策記（抱朴子對俗篇引。）曰：「千歲之龜，五色具焉。其額上兩骨起，似角。浮於蓮葉之上，或在叢蓍之下，其上時有白雲蟠施。」史記龜策傳：「江南父老云：龜千歲乃遊蓮葉之上。」博物志又云：「龜三千歲，遊於蓮葉。巢於卷耳之上。」此云「三百歲」，數并差異，蓋各紀所聞耳。三千歲青邊緣，巨尺二寸。公羊定八年傳：「龜青純。」注：「純，緣也，謂緣甲〈冉頁〉也。千歲之龜青髯。」禮記樂記：「青黑緣者，天子之寶龜也。」漢書食貨志：「元龜，岠冉長尺二寸。」孟康曰：「冉，龜甲緣也。岠，至也。度背兩邊緣尺二寸也。」褚補史記龜策傳：「龜千歲乃滿尺二寸。」御覽九三一引作「三千歲則青邊有距」，疑失其義。蓍生七十歲生一莖，七百歲生十莖。洪範五行傳曰：（曲禮上疏。）「蓍生百年，一本生百莖。」說文：「蓍，蒿屬也，生千歲三百莖。」博物志亦云「一千歲而三百莖」，與許說同。陸機草木疏云：「似藾蕭，青色，科生。」神靈之物也，故生遲留，孫曰：此書每以「遲留」連文。曲禮疏引作「神靈之物，故生遲也」，亦通。暉按：陸氏周易音義（說卦第九。）引此文與孔疏同。御覽九九七引「物」下亦無「也」字。歷歲久長，故能明審。注卜筮篇。實賢儒之在世也，「實」字疑衍。猶靈蓍、神龜也。計學問之日，固已盡年之半矣。銳意於道，遂無貪仕之心。及其仕也，純特方正，無員銳之操。「員」讀「圓」。故世人遲取進難也。針錐所穿，無不暢達。使針錐末方，穿物無一分之深矣。賢儒方節而行，無針錐之銳，固安能自穿，取暢達之功乎？
且驥一日行千里者，無所服也，服，負也。使服任車輿，魯語韋注：任，負荷也。駑馬同盼遂案：「任車」，載重之車，亦謂之役車也。「輿」當為「與」之誤。言驥服重車則不能一日千里，與駑馬同也。音。「音」字疑誤。驥曾以引鹽車矣，盼遂案：「音」當為「昔」之誤字。垂頭落汗，行不能進。鹽鐵論訟賢篇：「騏驥之輓鹽車，垂頭於太行。」伯樂顧之，王良御之，伯樂有二，一秦穆公時，一趙簡子時。王良，郵無恤也。謂即伯樂，非。注詳命義篇。空身輕馳，故有千里之名。今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重，內累於胸中之知，外劬於禮義之操，「劬」，元本作「拘」，朱校同，疑是。不敢妄進苟取，故有稽留之難。無伯樂之友，不遭王良之將，謂無薦舉徵用。「將」，郡守也。下並同。安得馳於清明之朝，立千里之跡乎？
且夫含血氣物之生也，行則背在上，而腹在下；其病若死，則背在下，而腹在上。何則？背肉厚而重，腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏，並在當世，有似於此。將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。將闇道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。「又」疑當作「必」。賢儒不遇，仆廢於世，踝（躁）足之吏，「踝足」無義。朱校元本「踝」作「躁」，是。說文：「趮，疾也。」內則：「狗赤股而躁。」疏云：「躁謂舉動急躁。」皆在其上。
東方朔曰：「目不在面而在於足，救昧（眯）不給，能何見乎？」先孫曰：「昧」當為「眯」，形近而誤。說文目部云：「眯，草入目中也。」暉案：未知何出。群書治要引尸子明堂篇云：「目在足下，則不可以視矣。」與朔語意同。汲黯謂武帝曰：「陛下用吏，如積薪矣，後來者居上。」見史記本傳。原汲黯之言，察東方朔之語，獨以非俗吏之得地，賢儒之失職哉？孫曰：「以非」當從元本作「非以」。故夫仕宦，失地難以觀德，得地難以察不肖。名生於高官，而毀起於卑位。卑位，固嘗賢儒之所在也。遵禮蹈繩，脩身守節，在下不汲汲，故有沉滯之留。沉滯在能自濟，「在」當作「不」。故有不拔之扼。其積學於身也多，故用心也固。俗吏無以自修，身雖拔進，利心搖動，則有下道侵漁之操矣。「侵漁」注量知篇。
楓桐之樹，生而速長，故其皮肌不能堅剛。意林引「肌」作為「脃」。（此據張刻本。周廣業注本作「肌」。）說文云：「脃，小耎易斷也。」則以作「脃」義長。樹檀以五月生葉，孫曰：「樹檀」疑當作「檀樹」。暉按：日抄引已與今本同。意林引作「檀欒」，疑是。沈括補筆談三云：「欒有二種：樹生，其實可作數珠者，謂之木欒。即本草『欒花』是也。叢生，可為杖棰者，謂之牡欒。又名黃金。即本草『牡荊』是也。」按：「欒」蓋即沈氏所謂「牡欒」，可作杖棰者。檀亦堅韌之木，其材中車輻。詩魏風伐檀：「坎坎伐檀兮。」下云「伐輻」、「伐輪」，變文也。（戴震毛詩考正說。）盼遂案：「樹檀」仍言「檀」也。詩鄭風：「將仲子兮，無折我樹檀。」小雅鶴鳴：「樂彼之園，爰有樹檀。」傳云：「何樂於彼園之觀乎，尚有樹檀而下其蘀。」是皆以「樹檀」為一名稱。仲任所本，殆出於此。黃氏日抄引作「樹檀」，孫氏舉正謂「樹檀」當是「檀樹」，大非。意林引此文亦刪「樹」字。後彼春榮之木，日抄引「彼」作「於」，疑是。其材彊勁，車以為軸。殷之桑穀，七日大拱，長速大暴，故為變怪。詳異虛篇。大器晚成，寶貨難售也。今從錢、黃、王本作「也」。朱校元本、通津、天啟、程榮本並作「者」。盼遂案：「者」字涉下句「者」字而衍。此敘述語，非起下之辭。不崇一朝，崇，終也。輒成賈者，菜果之物也。是故湍瀨之流，沙石轉而大石不移。何者？大石重而沙石輕也。沙石轉積於大石之上，大石沒而不見。賢儒俗吏，並在世俗，有似於此。遇闇長吏，錢、黃、王本作「長史」，非也。「長吏」本書常語。別通篇：「將相長吏。」本篇下文云：「咎在長吏不能知賢。」又云：「長吏力劣，不能用也。」「長吏」注感虛篇。轉移俗吏，超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或巖居穴處，沒身不見。咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也。謂長吏力劣。
夫手指之物器也，此義不通。「指」疑為「於」形訛，（「於」或作「〈扌仒〉」。）又誤奪在「之」字上。盼遂案：「之」字當為「於」訛，隸書「於」作「
」，易誤作「之」字。度力不能舉，則不敢動。賢儒之道，非徒物器之重也。是故金鐵在地，焱（猋）風不能動，孫曰：「焱」當作「猋」，下同。暉按：漢書韓長孺傳：「至如猋風。」注：「猋，疾風也。」猋、飄字同。爾雅：「迥風為飄。」月令「飄」作「猋」。焱，火華也，非其義。毛芥在其間，飛揚千里。「揚」，通津、天啟本從「木」，誤。今據宋殘卷、錢、黃、王、鄭本正。夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。其進不若俗吏速者，長吏力劣，不能用也。毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必焱（猋）風。俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。故夫轉沙石者，湍瀨也；飛毛芥者，焱（猋）風也。活水洋風，洋風，和風也。趙注孟子：「洋洋，舒緩貌。」盼遂案：「活水」下宜有「沙石不轉」四字，今脫。下文「猛水之轉沙石，焱風之飛毛芥」，正承此二句為言。毛芥〔沙石〕不動。「毛芥」下脫「沙石」二字。上下文俱以「毛芥」、「沙石」並言。「毛芥不動」，承「洋風」為文。「沙石不動」，承「活水」為文。無道理之將，用心暴猥，孫曰：「猥」即「畏」之借字。說文：「畏惡也。」是其義。察吏不詳，遭以好遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，焱（猋）風之飛毛芥也。是故毛芥因異風而飛，沙石遭猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。且圓物投之於地，東西南北，無之不可，策杖叩動，纔微輒停。方物集地，壹投而止，及其移徙，須人動舉。「舉」，元本作「之」，朱校同。賢儒，世之方物也，其難轉移者，其動須人也。鳥輕便於人，趨遠，人不如鳥，然而天地之性人為貴。蝗蟲之飛，能至萬里，麒麟須獻，乃達闕下；然而蝗蟲為災，麒麟為瑞。麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達？故曰：「鷰飛輕於鳳皇，兔走疾於麒麟，鼃躍躁於靈龜，蛇騰便於神龍。」蓋引傳文，未知何出。
呂望之徒，白首乃顯；說苑雜言篇：「呂望行年五十，賣飯棘津；（「飯」今作「食於」，依御覽八五０引。）行年七十，屠牛朝歌；行年九十，為天子師。」百里奚之知，明於黃髮。秦誓曰：「雖則云然，尚猶詢茲黃髮，則罔所愆。」漢書李尋傳，尋說王根曰：「昔秦穆公說諓諓之言，任仡仡之勇，身受大辱，社稷幾亡，悔過自責，思惟黃髮，任用百里奚。」曲禮：「故君子式黃髮。」疏：「黃髮，太老人也。人初老則髮白，太老則髮黃。」御覽四０四引新論曰：「周之太公，秦之百里，雖咸有天才，然皆年七十餘乃升為王霸師。」深為國謀，因為王輔，皆夫沉重難進之人也。輕躁早成，禍害暴疾，故曰：「其進銳者，退速。」見孟子盡心下。陽溫陰寒，歷月乃至；災變之氣，一朝成怪。故夫河冰結合，非一日之寒；積土成山，非斯須之作。樂記注：「斯須，猶須臾也。」干將之劍，久在鑪炭，銛鋒利刃，百熟煉厲。久銷乃見「熟」，元本作「熱」，朱校同。案：率性篇云：「試取束下直一金之劍，更熟鍛鍊，足其火，齊其銛，猶千金之劍。」字亦作「熟」。作留，成遲故能割斷。肉暴長者曰腫，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，「熟」，元本作「熱」，朱校同。醢暴酸者易臭。盼遂案：二語有誤。御覽卷八百六十六醯類引博物志曰：「酒暴熟者酢，醢酸者易臰。」案：博物志二語當是「酒暴熟者易酢，醯暴酸者易臭。」蓋此二語引入醯類，不可與醯無干，且「醢」亦非酸性故也。則論衡此文正可借御覽訂之。疑博物志所云，即本於仲任之書也。由此言之，賢儒遲留，皆有狀故。狀故云何？學多道重，為身累也。
草木之生者濕，濕者重；死者枯，〔枯者輕〕。枯而輕者易舉，濕而重者難移也。孫曰：「死者枯」下，疑脫「枯者輕」一句。然〔能〕元氣所在，在生不在枯。「然」下舊校曰：「一有『能』字。」吳曰：有「能」字是也。「能」讀為「而」。此書「而」、「能」多互用。本無「能」字者，淺人不了而妄刪之。是故車行於陸，船行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。先王之道，載在胸腹之內，宋殘卷「腹」作「中」，朱校同。其重不徒船車之任也。任重，其取進疾速，難矣。「重」，宋殘卷作「貴」，朱校同。疑此文本作「責其取進疾速，難矣」。「任」字衍，「責」、「貴」形誤，今本又改「貴」為「重」。竊人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光榮也，而尸祿素餐之謗，諠譁甚矣。「祿」，朱校元本作「位」。
且賢儒之不進，將相長吏不開通也。不開通，謂不薦拔也。漢書李尋傳：「人人自賢，不務於通人。」農夫載穀奔都，賈人齎貨赴遠，皆欲得其願也。如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利哉？長吏妒賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣，漢書高祖紀注：「鉗，以鐵束頭也。」酷吏義縱傳注，服虔引律：「諸囚徒私解脫桎梏鉗赭，加罪一等。」焉敢望官位升舉，道理之早成也？
寒溫篇
自然篇謂：寒溫、譴告、變動、招致，皆儒者之說，違黃、老之旨，失天道自然之義。譴告尤與天道相詭。
說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。何則？喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人。春秋繁露王道通三篇：「人主於生殺之位，與天共持變化之勢，喜則為暑氣而有養長也，怒則為寒氣而有閉塞也。」淮南原道訓：「人大怒破陰，大喜墜陽。」亦喜怒寒溫相感之義。又大、小夏侯推五行傳，劉向父子傅以五事，謂洪範「舒，恆燠若；急，恆寒若」為君行天應。是皆說寒溫者也。
夫寒溫之代至也，在數日之間，人君未必有喜怒之氣發胸中，盼遂案：「未」疑為「先」之誤。「先必」與下文「然後」相應。然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內之氣？胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起？六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，「夫」當作「人」。國、將、人三字平列。當時天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，絃歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣，為小發，不為大動邪？何其不與行事相中得也？相中得，謂相合也。
夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。「漸」，宋殘卷作「纔」，朱校同。狀留篇：「纔微輒停。」亦以「纔微」連文。何則？氣之所加，遠近有差也。成事：注書虛篇。盼遂案：「成事」猶「故事」也。漢書賈誼傳引諺曰：「不習為吏，視已成事。」訂鬼篇：「成事，俗間與物交者，見鬼之來也。」又云：「成事，俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流入堂室。」（「入」字今本訛作「人」。）皆以「成事」為「往事」也。火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在鑪，水之在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫，外內均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。處，審度也。注本性篇。
王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，「若」猶「或」也。縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生，明矣。
或曰：「以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺，陰道肅殺，「肅」，宋殘卷作「者」，朱校同。陰氣寒，故寒氣應之。虎嘯而谷風至，龍興而景雲起，注見偶會篇、龍虛篇。同氣共類，動相招致，故曰：『以形逐影，以龍致雨。』雨應龍而來，影應形而去，天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。」
夫比寒溫於風雲，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致，可矣。虎嘯之時，風從谷中起；龍興之時，雲起百里內。他谷異境，無有風雲。今寒溫之變，並時皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎？
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；呂刑曰：「民興胥漸，（謂民起相詐。）泯泯棼棼。」漢書敘傳亦作「湎湎紛紛」，與此同，今文經也。偽孔傳曰：「三苗之民，泯泯為亂，棼棼同惡。」此云「蚩尤之民」者，今文說也。詳非韓篇注。亡秦之路，赤衣比肩，赤衣，徒人衣也。風俗通（書抄四五。）云：「秦始皇遣蒙恬築長城，徒工犯罪，皆髡頭衣赭。」赭，赤也。當時天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數。刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。
或曰：「人貴於物，唯人動氣。」夫用刑者動氣乎？用受刑者為變也？「用」猶「以」也。如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎？
或曰：「唯人君動氣，眾庶不能。」
夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，見感虛篇。世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬刑並除，當時歲月之氣不溫。往年，萬戶失火，煙（熛）焱參天；孫曰：「煙」當作「熛」，形近而誤。暉按：說文：「熛，火飛也。」河決千里，四望無垠。火與溫氣同，水與寒氣類。下「氣」字，宋、元本作「為」。宋殘卷、朱校並同。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復之家，因緣名之矣。變復，注感虛篇。
春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治？正月之始，正月之後，盼遂案：「正月之後」四字宜衍。漢以立春為正月節。續漢書禮儀志：「立春之日，下寬大書，詔罪大殊死，且勿案驗。」是後漢停止詔獄在正月之始、立春之際矣。衍「正月之後」四字，則不合漢制。立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛，月令曰：「仲春之月，命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止獄訟。」鄭注：「囹圄，所以禁守繫者。」然而一寒一溫。「一」猶「或」也。當其寒也，何刑所斷？當其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節氣，非人所為，明矣。
人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風逢氣，身生寒溫。變操易行，先孫曰：「操」，元本作「慘」。案：順鼓篇亦云：「變操易行。」則元本非是。暉按：宋殘卷、朱校元本亦誤作「慘」。寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣？人中於寒，中，傷也。飲藥行解，所苦稍衰；轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。燕有寒谷，不生五穀。鄒衍吹律，寒谷可種。燕人種黍其中，號曰黍谷。文選魏都賦注引劉方別錄曰：「方士傳言：（四字據類聚五、御覽五四引增。）鄒衍在燕，燕（據類聚增。）有谷，地美而寒，不生五穀。鄒子居之，吹律而溫氣至，黍生，今名黍谷。」穀梁定元年疏曰：「寒涼之地，本不種苗，鄒衍吹律，乃始名生物，謂之黍。」如審有之，寒溫之災，復以吹律之事，復，消復也。調和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非藥不愈；黍谷之氣，非律不調。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。
或難曰：洪範庶徵曰：「庶」上無「八」字，此今文也。訂鬼篇「五行」上無「一」字，感虛、卜筮篇「稽疑」上無「七」字，並今文之異。詳孫星衍尚書今古文注疏、皮錫瑞今文尚書考證。王鳴盛謂「五行」以下有「一」、「二」等字，是偽孔妄加。「急，恆寒若；舒，恆燠若。」若，順；燠，溫；恆，常也。「舒」，今文，古文作「豫」。尚書「寒若」句，在「燠若」句下。下文引經與此同。皮錫瑞曰：「荀悅漢高后紀、三國志毛玠傳鍾繇詰玠引經，亦皆先寒後燠。疑三家尚書之異文。」人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。尚書鄭注：「急促自用也。寒，水氣也。舒，舉遲也。言人君舉事大舒，則有常燠之咎氣來順之。」五行傳曰：「不謀，厥咎急，厥罰恆寒。」鄭彼注云：「君臣不謀則急矣。聽曰水，水主冬，冬氣藏，藏氣失，故常寒也。」五行傳曰：「不悊，厥咎舒，厥罰常燠。」鄭注：「君臣不瞭，則舒緩矣。視曰火，火主夏，夏氣長，長氣失，故恆燠也。」寒溫應急舒，謂之非政，如何？
夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應。猶卜之得兆，筮之得數也，曲禮曰：「龜曰卜，蓍曰筮。」洪範疏：「灼龜曰兆。」周禮大卜注：「兆者，灼龜發於火，其形可占者。」史記日者傳索隱曰：「筮必以易，易用大衍之數也。」人謂天地應令問，左文十八年傳：「惠伯令龜。」正義曰：「周禮大卜：『大祭祀，則視高命龜。』鄭玄云：『命龜，告龜以所卜之事。』令者，告令，使知其意，與『命』同也。」其實適然。義詳卜筮篇。夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也，外若相應，其實偶然。何以驗之？夫天道自然，自然無為。二令參偶，當作「二偶參合」。「令」、「合」形誤，文又誤倒。偶會篇：「二偶三合，似若有之，其實自然。」文義同。盼遂案：「令」疑為「合」之形訛。「二合」與「三偶」為駢文也。遭適逢會，人事始作，天氣已有，治期篇曰：「人事未為，天氣已見。」句義正同。疑「有」當是「見」字。故曰道也。漢書翼奉傳，奉奏封事曰：「天地設位，懸日月，布星辰，分陰陽，定四時，列五行，以視聖人，名之曰道。聖人見道，然後知王治之象。」亦即此義。使應政事，是有〔為〕，非自然也。吳曰：「有」下脫一「為」字。「有為自然」，與上「自然無為」二義相應。譴告篇云：「如譴告人，是有為，非自然也。」文句正同。
易京氏布六十四卦於一歲中，六日七分，盼遂案：「四」字衍，當是「六十卦」。漢書京房傳：「房分六十卦，更直日用事。」孟康注：「餘四卦震、離、兌、坎，為方伯監司之官。」今案：以六十卦分配三百六十五日又四分日之一，破一日為八十分，則為六日七分者，恰得六十而止。若作「六十四」，則於「六日七分」之說乖矣。一卦用事。卦有陰陽，氣有升降，陽升則溫，陰升則寒。漢書京房傳：「房治易，事梁人焦贛，其說長於災變，分六十四卦，（今本脫「四」字。）更直日用事，以風雷寒溫為候，各有占驗，房用之尤精。」孟康注：「分卦直日之法，一爻主一日，六十四卦為三百六十日，餘四卦震、離、兌、坎，為方伯監司之官。所以用震、離、兌、坎者，是二至二分用事之日，又是四時各專王之氣。各卦主時，其占法，各以其日觀其善惡也。」易復卦正義曰：「易緯稽覽圖云：卦氣起中孚，故離、坎、震、兌各主其一方。其餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日餘有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分，四分日之一又為二十分，是四百二十分，六十卦分之，六七四十二，卦別各得七分，是每卦得六日七分也。」按後漢書崔瑗傳：「瑗明京房易傳六日七分。」隋書經籍志有京房周易飛候六日七分八篇。（五行家。）惠棟漢易學卷二有「六日七分圖」，卷五有「京氏占風雨寒溫」，言之詳矣。由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。案易無妄之應，釋文引鄭、馬、王云：「妄猶望，謂无所希望也。」史記春申君傳正作「毋望」。正義曰：「猶不望而忽至也。」漢書谷永傳，永對曰：「涉三七之節紀，遭无妄之卦運。」應劭曰：「無妄者，無所妄也，萬物无所望於天，災異之最大者也。」曹植漢二祖優劣論：「世祖值陽九無妄之世，遭炎光厄會之運。」（類聚十二。）明雩篇云：「政治之災，無妄之變，何以別之？曰：德酆政得，災猶至者無妄也。德衰政失，變應來者，政治也。」與鄭、馬義不同。按：文選吳都賦劉逵注引易无妄曰：「災氣有九，陽阨五，陰阨四，合為九。一元之中，四千六百一十七歲，各以數至。」正與仲任意合。必晚周舊說，而仲任據之。谷永云：「遭无妄之卦運。」亦謂時物氣運，與仲任意同。應劭據馬、鄭義說之，非也。水旱之至，自有期節，百災萬變，殆同一曲。義詳明雩、治期篇。
變復之家，注感虛篇。疑且失實。何以為疑？
夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。易乾卦文言語。洪範曰：「急，恆寒若；舒，恆燠若。」如洪範之言，天氣隨人易徙，當先天而天不違耳，何故復言「後天而奉天時」乎？「後」者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與尚書不合，「人」疑當作「易」。一疑也。京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞喜怒，王本「賞」作「罰」，非。崇文本誤同。兩家乖跡，「跡」疑為「違」形訛。二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，「而」猶「則」也。朝有繁霜，夕有列光，盼遂案：「列」當為「烈」之訛脫。「烈光」者，日也，與「繁霜」對，故稱「烈光」。旦雨氣溫，旦暘氣寒。說文：「暘，日出也。」盼遂案：「旦」字皆「且」之誤。且，將也。天將雨，其氣溫；天將暘，其氣寒也。本論變動篇：「天且風，巢居之蟲動；且雨，穴處之物擾。」與此同一文法。下文「雨旦暘」、「暘旦雨」，二「旦」字亦「且」之誤。夫雨者陰，暘者陽也；寒者陰，而溫者陽也。（雨）旦暘反寒，（暘）旦雨反溫，孫曰：「雨旦暘反寒」，當作「旦暘反寒」；「暘旦雨反溫」，當作「旦雨反溫」。二句首「雨暘」二字，並涉上文而衍。此謂暘為陽，宜溫，而反寒；雨為陰，宜寒，而反溫，不以類相應，故可疑也。正承上文「旦雨氣溫，旦暘氣寒」言之。不以類相應，三疑也。三疑不定，「自然」之說，亦未立也。「亦」，語詞，非承上也。易井卦彖辭：「亦未繘井。」句例同。言三疑不定，乃天道自然之義不明也。自然篇即申此義。
譴告篇
論災異〔者〕，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。「論災異」下，脫「者」字。寒溫篇云：「說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。」句例正同。洪範五行傳：「凡有所害謂之災，無所害而異於常謂之異。故災為已至，異為方來。」漢書董仲舒傳，仲舒對策曰：「國家將有失道之敗，而天乃先出災害以譴告之。不知自省，又出怪異以警懼之。尚不知變，而傷敗乃至。」三國志魏志高堂隆傳引孔子曰：「災者修類應行，精祲相感以戒人君。」白虎通災變篇：「天所以有災變何？所以譴告人君，覺悟其行，欲令悔過修德，深思慮也。災異者，何謂也？春秋潛潭巴曰：『災之言傷也，隨事而誅。異之言怪也，先發感動之也。』」漢代言陰陽災異者，初有董仲舒，治公羊，以推陰陽。繼有夏侯始昌，授尚書，明於陰陽，作洪範五行傳。後有眭孟、夏侯勝、京房、翼奉、李尋、劉向、谷永等，皆明災異以規時政。法言淵騫篇曰：「災異：董相、夏侯勝、京房。」災異非一，復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。廣州先賢傳曰：「和帝時，策問陰陽不和，或水或旱。方正鬱林布衣養奮字叔高對曰：『天有陰陽，陰陽有四時，四時有政令，春夏則子惠，布施寬仁；秋冬則剛猛，盛威行刑。賞罰殺生，各應其時。』」（續五行志注。）後漢書韋彪傳彪上疏曰：「臣聞政化之本，必順陰陽，伏見立夏以來，當暑而寒，殆以刑罰刻急，郡國不奉時令之所致。」天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚嚴王曰：「天不下災異，天其忘子（予）乎！」吳曰：當作「楚莊王」。「莊」作「嚴」者，王充避明帝諱改之。下文「楚莊王好獵」，恢國篇「楚莊赦鄭伯之罪」，則後人復覆改也。「天其忘子乎」，「子」當作「予」。（崇文局本己改作「予」。）說苑：「楚莊王見天不見妖，而地不出孽，則禱於山川，曰：天其忘予歟？」此論衡所本。暉按：吳說是也。「子」，宋本、鄭本正作「予」。說苑見君道篇。此語始見春秋繁露必仁且智篇。災異為譴告，故嚴王懼而思之也。
曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴〔告〕人君，「告」字據上下文增。有變怪，天復譴告家人乎？「家人」謂「庶民」，漢時常語。家人既明，人之身中，亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天復譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也。文選司馬相如子虛賦：「勺藥之和具而後御之。」注，文穎曰：「五味之和也。」王引之曰：「勺藥之言適歷也。適歷，均調也。說文曰：『〈目厤〉，和也，從甘厤。厤，調也。』周官遂師注曰：『磿者適歷。』疏曰：『分布希疏得所，名為適歷也。』然則均調謂之適歷，聲轉則為勺藥。」陳喬樅魯詩遺說考曰：（鄭風溱洧。）「魯詩皆以勺藥為調和之名。」盼遂案：「猶」為「由」之音訛。猶、由雖古通，然猶可以作由，由不可以作猶也。勺藥之言適歷也。適歷，均調也。漢書司馬相如傳「勺藥之和具而後御之」；文選枚乘七發「勺藥之醬」；漢書楊雄傳「乃使有伊之徒，調夫五味，甘甜之和，芍藥之羹」；文選張衡南都賦「歸雁鳴鵽，香稻鮮魚，以為芍藥」；稽康集聲無哀樂論「太羹不和，不極芍藥之味」；文選張協七命「味重九沸，和兼芍藥」；抱朴子內篇論仙篇「熬煎芍藥，旨嘉饜飫」，注家皆以和味為說。論亦然也。劉禹錫嘉話錄有芍藥為和物一條，極言其事，是晚唐此解尚未昧也。見王讜唐語林卷二引。夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使嚴王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，楚莊王，春秋五霸之一。猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。吳曰：上「也」字衍。暉按：「無為」上疑脫「自然」二字。寒溫篇云：「夫天道自然，自然無為。」句例正同。黃、老之家，論說天道，得其實矣。義詳自然篇。且天審能譴告人君，審，實也。宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒，而天宜為溫；「而」猶「則」也。下同。施賞違節，賞氣溫，而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫，以（非）譴告之意，欲令變更之且（宜）。舊讀「今乃隨寒從溫，為寒為溫以譴告之，（句。）意欲令變更之」。則語意未足。「以」，宋本、宋殘卷、朱校元本并作「非」，是也。「且」當為「宜」字形誤。此文當作：「非譴告之意，欲令變更之宜。」下文「今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣」，即承此「非欲令變更之宜」為文。又下文「非皇天之意，愛下譴告之宜」，句例正同。蓋「宜」形誤作「且」，校者則妄改「非」為「以」矣。太王亶父以王季之可立，御覽九八四引「以」作「睹」。故易名為歷。「歷」者，適也。孫曰：漢書孝成趙皇后傳耿育上疏曰：「太伯見歷知適，逡循固讓。」顏師古曰：「歷謂王季，即文王之父也。知適，謂知其當為適嗣也。」仲任所言，蓋先儒舊說。又按：「適歷」，乃漢人通語。「歷」即「秝」之借字。說文：「秝，稀疏適秝也，讀若歷。」周禮遂師：「抱磿。」後鄭注：「磿者，適歷。」賈疏云：「謂之適歷者，分布稀疏得所，名為適歷也。」洨長以通語解字，後鄭以通語解經耳。暉按：吳越春秋吳太伯傳曰：「古公三子，長曰太伯，次曰仲雍，雍一名吳仲，少曰季歷。季歷娶妻太任氏，生子昌，昌有聖瑞。古公知昌聖，欲傳以及昌，曰：『興王業者，其在昌乎！』因更名曰『季歷』。太伯、仲雍望風知指，曰：『歷者，適也。』知古公欲以國及昌。古公病，二人託名採藥於衡山，遂之荊蠻，斷髮文身，為夷狄之服，示不可用。」爾雅釋言：「辟，歷也。」翟灝爾雅補郭曰：「辟讀毗義切，謂他適以違避人也。歷亦他適避人之義，故以歷釋辟也。」引史記自序「大伯避歷，江蠻是適」，及吳越春秋、論衡此文以證之。是翟氏訓「適」為「往」，與師古訓為「適嗣」不同，未知孰是。太伯覺悟，之吳、越採藥，以避王季。使太王不易季名，而復字之「季」，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？
鼓瑟者誤於張弦設柱，瑟，朱校元本、天啟本同。錢、黃、王、崇文本作「琴」。下文云「瑟師」，則作「瑟」者，是也。宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也，不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤非也。紂為長夜之飲，文王朝夕曰：「祀，茲酒。」尚書酒誥文。注語增篇。齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。禮記雜記下曰：「晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆。」鄭注：「豚，俎實。豆徑尺，言并豚兩肩，不能覆豆，喻小也。」正義：「依禮，豚在於俎，今云『不揜豆』者，以豆形既小，尚不揜豆，明豚小之甚，不謂豚在豆也。」故此文變云「掩俎」。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞。往見商子，商子令觀橋梓之樹。二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。尚書大傳周傳曰：「伯禽與康叔見周公，三見而三笞之。康叔有駭色，謂伯禽曰：『有商子者，賢人也。與子見之。』乃見商子而問焉。商子曰：『南山之陽有木焉，名喬，二三子往觀之。」見喬實高高然而上。反以告商子。商子曰：『喬者，父道也。南山之陰有木焉，名梓，二三子復往觀之。』見梓實晉晉然而俯。反以告商子。商子曰：『梓者，子道也。』二三子明日見周公，入門而趨，登堂而跪，周公迎拂其首，勞而食之。曰：『爾安見君子乎？』」亦見說苑建本篇。盼遂案：「子」下宜有「兄弟」二字。蓋父子之禮，斥伯禽言；兄弟之禮，斥康叔言。脫「兄弟」字，則康叔事無著。事見說苑建本篇。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。
凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，奉，助也。必同氣者也。是故離下兌上曰「革」。革卦
，離下兌上也。革，更也。鄭、馬云：「改也。」義同。火金殊氣，故能相革。漢書五行志：「兌，西方為金。離，南方為火。」鴻範曰：「火曰炎上，金曰從革。」如俱火而皆金，安能相成？盼遂案：「成」當為「截」之誤。「相截」承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之臰洿，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。王逸離騷章句曰：「屈原執履忠貞，而被讒邪，憂心煩亂，不知所愬，乃作離騷經，依詩取興，引類譬諭，故善鳥香草，以配忠貞，惡禽臭物，以比讒佞，靈脩美人，以媲於君，宓妃佚女，以譬賢臣，虯龍鸞鳳，以託君子，飄風雲霓，以為小人。」又「陳沐浴之言」，見楚詞漁父。凡相溷者，或教之薰隧（燧），或令之負豕。「相」疑為「抒」形誤。「隧」當作「燧」。淮南說山訓：「以潔白為汙辱，譬猶沐浴而抒溷，薰燧而負彘。」高注：「燒薰自香也，楚人謂之薰燧。」二言之於除臰洿也，孰是孰非？非有不易，少有以益。二句有誤。夫用寒溫非刑賞也，能易之乎？西門豹急，佩韋以自寬；董安于緩，帶絃以自促。注率性篇。二賢知佩帶變己之物，朱校元本、程、鄭本作「己」，與此同。天啟、黃、錢、王、崇文本作「色」，非。而以攻身之短。「而」讀作「能」。夫（天）至明矣，宋、元本「夫」作「天」，是也。朱校同。當據正。盼遂案：「夫」為「天」誤，與「人君」為對應也。人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽后為之不聽鄭、衛之音。列女傳王妃篇：「樊姬者，楚莊王之夫人也。莊王即位，好狩獵，樊姬諫，不止，乃不食禽獸之肉。」不聽鄭、衛之音，列女傳謂衛姬事。彼文云：「衛姬者，衛侯之女，齊桓公之夫人也。桓公好淫樂，衛姬為之不聽鄭、衛之音。」漢書張敞傳，敞奏書亦載此二事。「秦繆公」作「秦王」，孟康注謂「秦昭王」，又與此異。二姬非兩主，拂其欲而不順其行。皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣，此蓋皇天之德，不若婦人賢也。故諫之為言，「間」也。顏氏家訓音辭篇曰：「穆天子傳音『諫』為『間』。」按：穆天子傳三云：「道里悠遠，山川諫之。」郭注：「諫音間。」（今「諫」作「間」，注文「諫」、「間」互倒，依段玉裁說正。）段玉裁曰：「讀『諫』為『間』，於六書則假借之法，於注則為易字之例。」鍾山札記三曰：「韓非子外儲說下六微：『文王資費仲而遊於紂之旁，令之諫紂而亂其心。』（凌瀛初本改作「間」，非。）風俗通：『陳平諫楚千金。』（意林。）御覽三百四十六引零陵先賢傳：『劉備謂劉璋將楊懷曰：女小子何敢諫我兄弟之好。』并以『諫』為『間』。」按：「諫」、「間」同音義通。「之為言」者，就字之本音本義而轉之也，漢儒多有此例。韓非子十過篇：「以疏其諫。」史記秦本紀、說苑反質篇「諫」並作「間」。白虎通諫諍篇曰：「諫者何？諫者間也，更也。是非相間，革更其行也。」持善間惡，必謂之一亂。文有脫誤。持善間惡，不能謂亂。下文云：「以善駮惡，告人之理。」周繆王任刑，甫刑篇曰：尚書「呂刑」，今文「呂」作「甫」。「報虐用威。」盼遂案：孔安國尚書呂刑「皇帝哀矜庶僇之不辜，報虐以威，遏絕苗民」，為穆王述帝堯時事。論引作斥穆王事，殆所據本與孔書異也。威、虐皆惡也。用惡報惡，亂莫甚焉。呂刑曰：「皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威。」按：鄭玄以此為顓頊誅苗之事，偽孔謂帝堯報為虐者威誅，并與此異。仲任今文說也，今文經無「皇」字，（孟子盡心章趙注引無「皇」字。）謂「帝」為「天」。（皮錫瑞說。）「報虐以威」，乃苗民淫刑之事，非謂帝報淫刑之虐者以誅絕之威。然仲任以為周繆王任刑者，皮錫瑞曰：「非韓篇云：『繆王任蚩尤之刑。』今文說以為苗民即蚩尤，故以為苗民之刑，即周繆王所任之刑也。」王鳴盛、段玉裁、孫星衍說，并失其旨。趙坦謂仲任以報虐用威為穆王則誤，亦失之。今刑〔賞〕失（賞）寬（實），惡也，夫（天）復為惡以應之，「今刑失賞，寬惡也」，當作「今刑賞失實，惡也」。下文云：「刑賞失實，惡也，為惡氣以應之。」句意正同。「賞」、「失」誤倒，「寬」、「實」形誤。（王本、崇文本改「賞」作「當」，非也。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃本，并與此同。）「夫」，崇文本作「天」，是也。當從之。盼遂案：「夫」當為「天」之誤。下文「皇天之操」，即承此立言。此則皇天之操，與繆王同也。
故以善駮惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：「毋若丹朱敖。」注問孔篇。周公敕成王曰：「毋若殷王紂。」尚書無逸篇曰：「無若殷王受之迷亂酗于酒德哉。」段玉裁曰：「『無』作『毋』『受』作『紂』者，今文尚書然也。漢書楚元王傳劉向上奏、翼奉傳奉上疏并作『毋』、作『紂』。後漢書梁冀傳袁著上書作『紂』。」毋者，禁之也。檀弓下疏曰：「依說文，止、毋是禁辭。故說文『毋』字從『女』，有人從中欲干犯，故禁約之。」丹朱、殷紂至惡，故曰「毋」以禁之。夫言「毋若」，孰與言「必若」哉？故「毋」、「必」二辭，聖人審之，況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效，合德之驗哉？
孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，漢書司馬相如傳曰：「上既美子虛之事，相如見上好僊，因曰：『上林之事，未足美也，尚有靡者。臣嘗為大人賦，未就，請具而奏之。』相如以為列僊之儒，居山澤間，形容甚臞，此非帝王之僊意也，乃遂奏大人賦。」上乃僊僊有凌雲之氣。「僊僊」，舊校曰：宜讀為「飄飄」字。方以智曰：弱侯以大人賦云「僊僊有凌雲之氣」，讀為「飄」。飄、僊古通。智謂此未必然。蓋翩僊之「翩」字，與「飄」字相轉有之耳。沈濤銅熨斗齋隨筆卷四，據論衡此文，謂史、漢古本作「僊僊」，不作「飄飄」。詩賓之初筵傳曰：「僊僊，舞貌。」僊僊即飄然輕舉之意，今本乃淺人妄改。孫曰：史記、漢書作「飄飄」，揚雄傳作「縹縹」，此作「僊僊」。「飄」、「縹」音同，「飄飄」、「僊僊」義近。「僊」無「飄」音，原校但據史、漢言之，不當云「讀為飄飄」也。孝成皇帝好廣宮室，揚子雲上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。漢書揚雄傳作「甘泉賦」。彼文云：「正月，從上甘泉，還，奏甘泉賦以風。甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝復增之，屈奇瑰偉，非木摩而不彫，牆塗而不畫，周宣所考，般庚所遷，夏卑宮室，唐、虞採椽三等之制也。且其為已久矣，非成帝所造，欲諫則非時，欲默則不能已，故遂推而隆之，迺上比於帝室紫宮，若曰此非人力之所為，黨鬼神可也。」按此云：成帝好廣宮室，與漢書異。皇帝不覺，為之不止。謂成帝。長卿之賦，如言仙無實效；子雲之頌，言奢有害，「如」字省。見上文。孝武豈有僊僊之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，「然即」，猶「然則」也。盼遂案：「即」與「則」通。「然即」亦「然則」也。反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。
竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾纆之，纆，朱校元本、程本作「纏」。吳曰：史記魏其武安侯列傳云：「魏其侯失勢，亦欲倚灌夫引繩批根生平慕之後棄之者。」漢書「批」作「排」。孟康曰：「根者，根格，引繩以抨彈排擯根格之也。」此言竇、灌失勢，賓客引去，竇、灌忿其諂曲，故引繩墨以排格之。彼云「批根」，此云「糾纆」，字異而意同。以論衡證史、漢，其義益顯。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗，與之俱倮也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。左哀七年傳：「太伯端委，以治周禮。」蘇武入匈奴，終不左衽；漢書匈奴傳贊曰：「夷狄之人，被髮左衽。」事詳漢書本傳。趙他入南越，箕踞椎髻。注率性篇。漢朝稱蘇武，而毀趙他之性，齊曰：「之性」，當作「他性」，屬下讀。盼遂案：此句當于「他」字句絕。「之性」當是「他性」，古重文多作小「＝」字，遂訛為草書「之」字。宜改正為「＝」，屬下句讀為「他性習越土氣」。習越土氣，畔冠帶之制。陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，「風」讀「諷」。趙他覺悟，運心嚮內。如陸賈復越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？
三教之相違，三教，王本作「政教」，非。禮記表記疏引元命包曰：「三王有失，故立三教以相變。夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，故救鬼莫若文。周人之立教以文，其失蕩，故救蕩莫若忠。如此循環，周則復始，窮則相承。」亦見本書齊世篇。文質之相反，表記：「子曰：虞、夏之質，殷、周之文，至矣。虞、夏之文，不勝其質；殷、周之質，不勝其文。」疏曰：「按三正記云：『質再而後始。』則虞質，夏文。殷質，周文。」盼遂案：「三教」即史記之「三統」。齊世篇引傳曰：「夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。」此三教相違之說也。政失，不相反襲也。襲，因也。譴告人君誤，不變其失，而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？「不」疑為「相」字壞字。「相從如何」，為反詰之詞，謂天「隨寒從溫」也。「如何」二字，本書常語。此文用法，非其類，撿案全書自明。管、蔡篡畔，周公告教之，至于再三。尚書多方：「我惟時其教告之，我惟時其戰要囚之，（大傳：戰者，憚警之也。）至于再，至于三。」漢書梁懷王揖傳，廷尉賞、大鴻臚由移書傅、相、中尉，引經與此同，無下「至于」二字，今文經然也。考今古文，并無多方為告管、蔡之說，經云：「惟爾殷侯尹民，我惟大降爾命。」又云：「非我有周秉德不康寧，乃惟爾自速辜。」明非告管、蔡者，未知仲任所據。或直取經語為文耳。其所以告教之者，豈云當篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，公羊閔元年傳注引律：「親親得相首匿。」鹽鐵論文學曰：「自首匿相坐之法立，骨肉之恩廢，而刑罪多。」漢書宣帝紀地節四年詔：「自今子匿父母，妻匿夫，孫匿大父母，皆勿坐；其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，罪殊死。」後漢書梁統傳，梁上疏曰：「武帝重首匿之科，著知從之律。」師古、李賢注并云：「凡首匿者，言為謀首而藏匿罪人。」方以智曰：「首匿，自首出其所匿也。首謂出首。」按方說，與下文「束罪人以詣吏」義合。制亡從之法，「亡從」未聞，據下文義，亡讀「毋」，從謂從犯，謂毋助人犯罪。一曰：即「知從」。「從」讀「縱」，放也。後漢書梁統傳：「武帝著知從之律。」晉書刑法志：「張湯、趙禹始作監臨部主見知故從之例。」惡其隨非而與惡人為群黨也。「惡人」，王本作「人人」，非。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿、亡從之法除矣。狄牙之調味也，狄牙即「易牙」。大戴禮保傅篇、法言問神篇、文選琴賦、北齊書顏之推傳并作「狄牙」。「狄」、「易」古通。「簡狄」詩緯作「簡易」。酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故膳無鹹淡之失也。今刑罰（賞）失實，「罰」當作「賞」。本文以刑賞寒溫對言，上文云：「今刑賞失實，惡也。」（今本「賞失」誤倒。）又云：「刑賞失實，惡也。」句例正同。刑應寒，賞應溫，下文「而又為寒於寒，為溫於溫」，正承「刑」、「賞」為文，是其切證。寒溫篇：「變復之家以刑賞喜怒。」王本「賞」誤為「罰」，是其比。不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，舊校曰：一有「寒溫」字。此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？今熯薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，「顧」猶「但」也。據文，「也」字不當有。乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！宋殘卷、元本「之」作「人」，朱校同，并非也。
儒者之說又言：異虛篇云：「說災異之家。」「人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，災為已至，異為方來。注見前。先教後誅之義也。」
曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收穀，穀棄不藏。夫為政教，猶樹物收穀也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎！儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射{敝衣}裂，盼遂案：「{敝衣}裂」即「劈歷」也，同聲之轉。倉頡篇曰：「霆，劈歷也。」說文：「震，劈歷振物者。」皆以言疾雷激射之狀。中殺人物，謂天罰陰過。詳雷虛篇。外（一）盼遂案：衍「一」字。聞若是，內實不然。「一」字不當有。寒溫篇云：「外若相應，其實偶然。」自然篇：「外若有為，內實自然。」句例正同。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。說見雷虛篇。「為」讀作「謂」。非謂之言，不然之說也。
或曰：谷子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復有，願貫械待時。後竟復然。漢書谷永傳：「永於天官、京氏易最密，故善言災異，前後所上四十餘事，略相反覆，專攻上身與後宮而已。」「貫械」，本傳未載。即不為譴告，即，若也。舊校曰：一有「復告復」字。何故復有？承「後將復有」為文。舊讀屬下，非也。子雲之言，故後有以示改也。「改」，疑為「效驗」之「效」字。
曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之道也。易坤卦初六爻曰：「履霜，堅冰至。」蔡邕釋誨曰：「君子推微達著，履霜知冰。」子雲識微，知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。見變虛篇。使子雲見鉤星，則將復曰：「天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。」然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙，見變虛篇。處必然之驗，故譴告之言信也。處，審度也。注詳本性篇。
予之譴告，何傷於義？
損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。「何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。」此申不害語，見呂氏春秋任數篇。仲任謂道家言，蓋不害亦明黃、老者。夫言當、視〔明〕、聽聰（明），此蒙上為文，當作：「言當，視明，聽聰。」蓋傳寫誤倒。而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
易曰：「大人與天地合其德。」乾卦文言。故太伯曰：「天不言，殖其道於賢者之心。」未詳何出。夫大人之德，則天德也；則，即也。賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，禮運孔疏：「大人，天子也。」周禮秋官：「小司寇以三刺斷庶民獄訟之中，一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民。」鄭注：「刺，殺也。」賈疏：「所刺不必是殺，兼輕重皆刺也。」禮記少儀曰：「為人臣下者，有諫而無訕。」是則天譴告也，而反歸〔譴〕告於災異，「譴」字舊挩，今以意增。故疑之也。
六經之文，聖人之語，動言「天」者，欲化無道，懼愚者。之（欲）言非獨吾心，亦天意也。宋殘卷、元本「之」作「欲」，是也。朱校同。當據正。及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復之家，見誣言天，「誣」字無義，當為「諸」字形誤。災異時至，則生譴告之言矣。
驗古以（知）今，〔知〕天以人。孫曰：當作「驗古以今，知天以人」。今本誤倒，不可通矣。暉按：孫說是也。漢書董仲舒傳云：「善言天者，必有徵於人；善言古者，必有驗於今。」李尋傳亦有「善言天者必有效於人」之語。「受終于文祖」，見書舜典。言舜受堯終帝之事於文祖也。史記五帝本紀曰：「文祖，堯太祖也。」鄭曰：「文祖者，五府之大名，猶周之明堂。」明堂乃尊祖配天之處，與史公說合。王莽以漢高祖廟為文祖廟，是自比為舜代堯。則其亦謂文祖為太祖廟，如史公說。馬曰：「文祖，天也，天為文，萬物之祖，故曰文祖。」按：仲任云：「受終于文祖，不言受終于天。」明與馬說異，亦謂為堯太祖也。馬氏云：「天為文，萬物之祖。」正仲任所謂「蒼蒼之體」者。皮錫瑞云：「仲任亦以文祖為天，與馬氏同。」蓋未深考也。鄭氏「五府」之說，乃本書緯。尚書帝命驗曰：「五府，五帝之廟，蒼曰靈府，赤曰文祖。」又曰：「唐、虞謂之五府，夏謂之世室，殷謂之重屋，周謂之明堂，皆祀五帝之所也。文祖者，赤帝熛怒之府，名曰文祖。火精光明，文章之祖，故謂之文祖。」（見五帝紀索隱集解。）是「文祖」為赤帝之府。緯書說堯感赤帝精而生，故謂文祖為堯太祖廟，與馬氏所謂「天」乃蒼蒼之體、萬物之祖者義自不同。皮氏謂史公以為太祖，馬以為天，其實為一。亦非。盼遂案：論意謂文祖為帝堯也，故下文即云「不言受終于天」也。而尚書堯典「受終於文祖」句，古來注者，馬融云「文祖，天也」；鄭玄注：「文祖，五府之大名，猶周之名堂」；王肅注「文祖，廟名」；偽孔傳謂「文祖，堯文德之祖廟」，皆與仲任說異。論所據，殆歐陽三家書歟？不言受終于「天」，堯之心知天之意也。盼遂案：「知」字衍。上文「知天以人」，故此處「天」字上遂衍「知」字。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。「鄉」讀「嚮」。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。孟子萬章篇云：「天不言，以行與事示之而已矣。」亦即此義。詩之「眷顧」，見大雅皇矣。注初稟篇。洪範之「震怒」，洪範曰：「鯀陻洪水，汨陳其五行，帝乃震怒。」鄭曰：「帝，天也。」皆以人身（心）效天之意。「身」當作「心」，聲之誤也。謂以「人心」效「天意」。上文「舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意」，文意正同。上文「欲言非獨吾心，亦天意也」；又云「及其言天，猶以人心」；又云「堯之心，知天之意也」，并為以「人心」效天意之義。人之身，非可以效天意也。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，類聚引元命包曰：「文王造之而未遂，武王遂之而未成，周公旦抱少主而成之。」當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也。「心」上疑脫「人」字。上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？意林引作「安得知天」。御覽四０一引作「安得知天變動」。賢人庶幾之才，注效力篇。亦聖人之次也。潛夫論考績篇曰：「聖人為天口，賢人為聖譯，是故聖人之言，天之心也；賢者之所說，聖人之意也。」義與此同。