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  程材篇

  盼遂案:量知篇云:「材盡德成,其比於文吏亦彫琢者,程量多矣。」

  論者多謂儒生不及彼文吏,漢書兒寬傳:「文史法律之吏。」見文吏利便,而儒生陸落,文選蜀都賦注引蔡邕曰:「凝雨曰陸。」釋名釋地曰:「陸,漉也,水流漉而去也。」畢沅曰:「陸有流漉之誼。」按:說文曰:「漉,水下貌。」「陸」、「落」雙聲,猶言「沉淪」也。莊子則陽篇「陸沉」,義亦當如此。司馬彪注:「陸沉,無水而沉也。」恐失之迂。淮南覽冥篇云:「是謂坐馳陸沉,晝冥宵明。」則其義又如司馬說。王本、崇文本改作「墮落」,妄也。盼遂案:「陸落」雙聲連綿字,失意之貌。或作「牢落」、「遼落」、「寥落」,皆一聲轉變。則詆訾儒生以為淺短,稱譽文吏謂之深長。是不知儒生,亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智,非文吏材高而儒生智下也;文吏更事,「更」猶「經歷」也。儒生不習也。「不」猶「未」也。謂文吏更事,儒生不習,可也;謂文吏深長,儒生淺短,知妄矣。「知」字無取。「可也」、「妄矣」相對成義。「知」字蓋涉「短」字偽衍。

  世俗共短儒生,儒生之徒,亦自相少。何則?並好仕學宦,用吏為繩表也。儒生有闕,俗共短之;文吏有過,俗不敢訾。歸非於儒生,付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏,又非所習之業非所當為也,然世俗共短之者,見將不好用也。將,郡將。注前篇。將之不好用之者,事多己不能理,須文吏以領之也。夫論善謀材,呂氏春秋當染篇注:「論猶擇也。」施用累能,「施」讀作「貤」。說文:「貤,重次弟物也。」累,序累也。下文「科用累能」,語意正同。超奇篇:「能差眾儒之才,累其高下,賢於所累。」書解篇:「析累二字,孰者為賢。」定賢篇:「太史公序累,以湯為酷。」並與此「累」字義同。漢書谷永傳:「絫親疏,序材能。」「絫」亦當作「貤累」、「序累」解。師古曰:「累,謂積累其次而計之也。」期於有益。文吏理煩,身役於職,職判功立,盼遂案:「判」為「辨」之借字。考工記注:「辨,具也。」荀子議兵篇注:「辨,治也。」「職辨」與「功立」為駢詞。將尊其能。儒生栗栗,不能當劇;將有煩疑,不能效力。力無益於時,則官不及其身也。將以官課材,材以官為驗,是故世俗常高文吏,賤下儒生。儒生之下,文吏之高,本由不能之將。世俗之論,緣將好惡。

  今世之將,「今」猶「若」也。材高知深,通達眾凡,元本「凡」作「事」,朱校同。按:答佞篇曰:「貪權據凡。」與此「眾凡」義同。元本作「眾事」,非也。舉綱持領,事無不定;其置文吏也,備數滿員,足以輔己志。志在修德,務在立化,則夫文吏瓦石,儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩,不能守身,身則亦不能輔將。孫曰:「身」字不當重,疑衍一「身」字。或當重「不能守身」一句,而今本脫三字耳。儒生不習於職,長於匡救;將相傾側,諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節,易蹇卦六二爻曰:「王臣蹇蹇,匪躬之故。」離騷王注:「謇謇,忠貞貌也。」謇、蹇字同。成三諫之議,「議」當作「義」。公羊莊二十四年傳:「三諫不從,遂去之。故君子以為得君臣之義。」注:「諫必三者,取月生三日而成魄,臣道就也。」楚詞七諫王逸章句曰:「諫者,正也。謂陳法度以諫正君也。古者人臣三諫不從,退而待放。」令將檢身自敕,敕,誡也。不敢邪曲者,率多儒生。阿意苟取容幸,將欲放失,低嘿不言者,率多文吏。文吏以事勝,以忠負;儒生以節優,以職劣。二者長短,各有所宜;世之將相,各有所取。取儒生者,必軌德立化者也;取文吏者,必優事理亂者也。

  材不自能則須助,須助則待勁。孫曰:「勁」與「繕」通。說文:「繕,補也。」左僖十五年傳注:「繕,治也。」周官繕人注:「繕之言勁也,善也。」疏以其所掌弓弩,有堅勁而善,堪為王用者。是「繕」有以善補治其不足之意。此謂己既無材,則須輔;既須輔助,則必待善人以補治其缺也。故下云:「官之立佐,為力不足也;吏之取能,為材不及也。」是其義矣。曲禮:「急繕其怒。」注:「繕讀曰勁。」官之立佐,為力不足也;吏之取能,為材不及也。日之照幽,不須燈燭;賁、育當敵,孟賁、夏育,古勇士。廣韻以「賁」為姓,非。不待輔佐。使將相知(之)力,若日之照幽,「知」當從朱校元本作「之」,聲之誤也。上文「官之立佐,為力不足也」,兩「力」字相承。賁、育之難敵,則文吏之能無所用也。病作而醫用,禍起而巫使。如自能案方和藥,入室求祟,則醫不售而巫不進矣。橋梁之設也,足不能越溝也;車馬之用也,走不能追遠也。足能越溝,走能追遠,則橋梁不設,車馬不用矣。天地事物,人所重敬,皆力劣知極,須仰以給足者也。今世之將相,不責己之不能,而賤儒生之不習;不原文吏之所得得用,「得」字不當重。疑衍一「得」字。而尊其材,謂之善吏。非文吏,憂不除;非文吏,患不救。是以選舉取常故,意林引仲長統昌言曰:「天下士有三俗:其一俗,選士而論族姓閥閱。」後漢書章帝紀,詔曰:「選舉乖實,可不憂與?鄉選里舉,今刺史守相,不明真訛。每尋前世,舉人貢士,或起甽畝,不繫閥閱。」注:「言前代舉人,務取賢才,不拘門地。」又韋彪傳,彪上議曰:「伏惟明詔,垂恩選舉,士宜以才行為先,不可純以閥閱。」後漢紀九,宋均曰:「今選舉不得幽隱側陋,但見長吏耳。」是東漢選舉,多以門地為限。此云「取常故」,蓋即其義。下文云「儒生無閥閱」,即承此為言。案吏取無害。後謝短篇曰:「文吏曉簿書,自謂文無害。」墨子號令篇曰:「舉吏貞廉忠信無害可任事者。」又曰:「謹擇吏之忠信無害可任事者。」史記蕭相國世家:「以文無害,為沛主吏掾。」集解漢書音義云:「文無害,有文無所柱害也。律有無害都吏,如今言公平吏。一曰:無害者,如言無比,陳留間語也。」索隱引應劭云:「雖為吏而不刻害。」韋昭云:「為有文理,無傷害也。」漢書蕭何傳注,服虔曰:「為人解通無嫉害也。」應劭曰:「雖為文吏,而不刻害也。」蘇林曰:「毋害,若言無比也。一曰:害,勝也,無能勝害之者。」師古曰:「害,傷也,無人能傷害之也。」今按:「無害」、「文無害」,漢人常語。(墨子號令篇,後人作也。)「文」謂論獄之文辭。史、漢所言「文深」、「文惡」、「舞文弄法」,諸「文」字義並同。「文無害」,文辭無傷害也。漢書音義謂「如言公平吏」,其說得之。後漢書百官志:「秋冬遣無害吏。」劉昭注同。史記趙禹、張湯、減宣、杜周諸傳所言「無害」,其義並同。至趙禹傳:「禹無害,然文深。」「無害」者,案法為文,不以私意陷害。「文深」者,引據法憲,多從其重也。劉奉世惑於此,謂「無害」為無害於行,非也。至蘇林、師古說,無人能傷害之,則「害」字對吏言,失之遠矣。儒生無閥閱,注謝短篇。所能不能任劇,繁劇也。故陋於選舉,佚於朝廷。通津本、王本作「庭」,今從崇文本。

  聰慧捷疾者,謂儒生。隨時變化,學知吏事,則踵文吏之後,未得良善之名。守古循志,案禮脩義,輒為將相所不任,文吏所毗戲。「毗」讀作「卑」,音同字通。(詩節南山:「天子是毗。」釋文:「『毗』,王本作『埤』。」荀子宥坐篇引作「庳」。)卑戲,謂為文吏所賤視也。盼遂案:「毗戲」疑為「兒戲」之誤。「毗」字或體為「毘」,故易與「兒」互訛。不見任則執欲息退,見毗戲則意不得,臨職不勸,察事不精,遂為不能,「為」讀作「謂」。斥落不習。有俗材而無雅度者,學知吏事,亂於文吏,謂混入文吏之間。觀將所知,「知」字無義,疑當作「之」,聲之誤也。「之」,往也。謂觀將所旨趨,言投其好也。適時所急,轉志易務,晝夜學問,無所羞恥,期於成能名文而已。名文,言以文法名。其高志妙操之人,恥降意損崇,以稱媚取進,深疾才能之儒。洎入文吏之科,疾,惡也。洎入,猶言浸入也。惡趨時之儒亂於文吏。盼遂案:「洎」為「汨」之誤。堅守高志,不肯下學。亦時或精闇不及,「亦時或」,疑當作「亦或時」,本書常語。意疏不密,臨事不識;對向謬誤,拜起不便,拜起,拜跪也。說詳是應篇。下文云:「習對向,滑習跪拜。」與此正反為文。進退失度;奏記言事,後漢書班固傳注:「奏,進也。記,書。前書:『待詔鄭朋奏記於蕭望之。』奏記自朋始也。」蒙士解過,解過,謂指摘過失。自紀篇:「專薦未達,解已進者過。」一曰:「解過」疑當作「解逅」。莊子胠篋篇:「解垢同異之變多,則俗惑於辯矣。」淮南俶真篇:「孰肯解構人間之事,以物煩其性命乎?」後漢書閻后紀:「濟陰王在內,邂逅公卿立之,還為大害。」隗囂傳:「帝報以手書曰:『自今以後,手書相聞,勿用傍人解構之言。』」竇融傳:「欲設間離之說,亂惑真心,轉相解搆,以成其姦。」解垢、解構、邂逅,並聲近義通。莊子釋文:「解垢,詭曲之辭。」李賢於隗囂傳注曰:「解構,猶間構也。」並得其義。「蒙士解逅」,謂遭多口之士間構也。蓋淺人不知「解逅」有「間構」之義,而妄改之。援引古義;割切將欲,直言一指,觸諱犯忌;封蒙約縛,簡繩檢署,事不如法;文辭卓詭,辟剌離實,曲不應義。故世俗輕之,文吏薄之,將相賤之。

  是以世俗學問者,不肯竟經明學,深知古今,忽欲成一家章句。義理略具,同超(趨)學史書,吳曰:「同超」無義。以文勢測之,「同」疑當作「因」,「超」疑當作「趨」,並形近之訛。論言俗人不肯竟經明學,因趨學史書,以就諸曹掾史之職。下文云:「趨讎不存志。」義與此同。鹽鐵論利議篇:「趨遷官吏。」「趨」,張之象本作「超」。此「趨」、「超」形近互訛之證。「史書」者,藝文志稱「太史試學僮,能諷書九千字以上,乃得為史」是也。嚴延年、貢禹、王尊傳皆有「善史書」之語。孫曰:吳謂「超」為「趨」字之誤,是也。「同趨學史書」句,與上下文義正相一貫,不必改「同」為「因」也。讀律諷令,注見下。治作情奏,盼遂案:「情」疑為「請」之誤。請者,箋啟之類。墨子書中多以「請」代「情」。莊子天下篇:「請欲固置五升之飯。」「請欲」亦「情Q欲Y」也。此情、請通假之證。論衡則由形近而致誤寫也。習對向,滑習跪拜,盼遂案:下「習」字蓋涉上「習」字而誤衍。「滑」猶「習」也。廣雅釋詁:「滑,美也。」又釋言:「滑,津也。」「滑跪拜」亦猶「習跪拜」耳。本論謝短篇「滑習義理」,「滑習章句」,皆「滑習」連用,是「滑」亦訓「習」之證。家成室就,召署輒能。徇今不顧古,趨讎不存志,「讎」即「售」字。「讎」正,「售」俗。競進不案禮,廢經不念學。是以古經廢而不修,舊學闇而不明,儒者寂於空室,文吏譁於朝堂。材能之士,隨世驅馳;節操之人,守隘屏竄。「屏」,意林引作「迸」。下同。驅馳日以巧,屏竄日以拙。非材頓、知不及也,「頓」讀「鈍」。意林引無「頓」字。希見闕為,不狎習也。蓋足未嘗行,堯、禹問曲折;目未嘗見,孔、墨問形象。齊部(郡)世刺繡,意林、御覽八一五引「部」並作「郡」。當據正。淮南說林訓:「臨淄之女,織紈而思行者。」高注:「臨淄,齊都。」考工記:「五采備謂之繡。」恒女無不能;襄邑俗織錦,鈍婦無不巧。「能」下,「巧」下,意林、御覽引並有「者」字。「鈍」並作「恒」。陳留風俗傳:(御覽一五八。)「襄邑睢、渙之水出文章,故曰黼黻藻錦,日月華蟲,以奉天子宗廟御服」說文云:「錦,襄邑織文也。」日(目)見之,日為之,意林、御覽引「日見之」並作「目見之」。宋本、朱校元本正作「目」。當據正。手狎也。盼遂案:上「日」字宋本作「目」,是也。此承上文「目未嘗見」而來。使材士未嘗見,巧女未嘗為,異事詭手,「異」,元本作「易」,朱校同。暫為卒睹,顯露易為者,猶憒憒焉。廣雅釋訓:「憒憒,亂也。」方今論事,不為希更,「為」讀「謂」。「希」讀「稀」。言不謂儒生未習。而曰材不敏;不曰未嘗為,而曰知不達,失其實也。儒生材無不能敏,業無不能達,朱校「達」作「通」。下同。志不有(肯)為。「有」,元本作「肯」,朱校同。孫曰:當從元本作「肯」。盼遂案:宋本亦作「肯」。今俗見不習,謂之不能;睹不為,謂之不達。

  科用累能,科,科別也。後漢書和帝紀:「科別行能。」故文吏在前,儒生在後,是從朝廷謂之也。通津本「廷」作「庭」。今從崇文本。下同。如從儒堂訂之,則儒生在上,文吏在下矣。從農論田,田夫勝;從商講賈,「講」,朱校元本作「論」。賈人賢;今從朝廷,謂之文吏。或以「謂之」屬上讀,「文吏」屬下讀。非也。朝廷之人也,幼為幹吏,以朝廷為田畝,以刀筆為耒耜,以文書為農業(桑),吳曰:意林引作「農桑」。以上文「田畝」、「耒耜」諸語例之,當以「農桑」為長。猶家人子弟,生長宅中,意林引作「狎習」。其知曲折,愈於賓客也。賓客暫至,雖孔、墨之材,不能分別。儒生猶賓客,文吏猶子弟也。以子弟論之,則文吏曉於儒生,儒生闇於文吏。今世之將相,知子弟以文吏為慧,文不成義。疑當作「知子弟以久為慧」,與下「知賓客以暫為固」正反為文。上文「家人子弟,生長宅中,其知曲折,愈於賓客」,即此文所據為義。蓋「久」、「文」二字形近而誤,又涉上下諸「文吏」而衍「吏」字。盼遂案:「文吏」二字有誤,當作「生長」為是。上文:「家人子弟,生長宅中,其知曲折,愈於賓客也。」此語正承述其事。不能知文吏以狎為能;兩「能」字於詞為複。以下「不知儒生以希為拙」例之,上「能」字衍。一曰:「不能」當作「而不」。本書「能」、「而」通用。知賓客以暫為固,陋也。不知儒生以希為拙,惑蔽闇昧,不知類也。

  一縣佐史之材,任郡掾史;漢書百官公卿表曰:「縣有丞尉,秩百石以下,有斗食佐史之秩,是為少吏。」師古注引漢官名秩簿云:「佐史月俸八斛也。」後漢書百官志曰:「郡置諸曹掾史。」注引漢書音義曰:「正名掾,副曰屬。」一郡脩行之能,堪州從事。「一郡脩行之能」,疑當作「一郡循行之能」。「循」、「脩」形近而誤。「佐史」、「循行」並官名。若作「脩行」,則屬辭不類矣。後漢書百官志注引漢官曰:「雒陽令員吏七百九十六人,鄉有秩、獄史五十六人,佐史、鄉佐七十七人,循行二百六十人。」是「佐史」、「循行」並為縣員,故對舉為文也。後漢書百官志曰:「有從事史。」然而郡不召佐史,州不取脩行者,巧習無害,無害,無傷害人,言公平也。盼遂案:「無害」為兩漢考吏等級之名。漢書蕭何傳:「何以文毋害為沛主吏掾。」注引蘇林曰:「無害猶言無比也。」史記索隱引漢書音義云:「無害者,如言無比,陳留間語也。」則「無害」殆為上考之名類。文少德高也。佐史,循行,皆一鄉小吏,未習文法,故曰文少。漢世鄉官如三老孝悌力田,皆所以勸導鄉里,助成風化者。此亦宜然,故云德高。五曹自有條品,後漢書應劭傳:「五曹詔書。」注:「成帝初置尚書員五人。漢舊儀:有常侍曹,二千石曹,戶曹,主客曹,三公曹。」按:後漢書百官志:「尚書六人,屬少府。」本注曰:「成帝初置尚書四人,分為四曹。世祖後分為六曹。」又曰:「每郡置諸曹掾史。」本注曰:「諸曹略如公府曹,無東西曹,有功曹史。」又曰:「縣置諸曹掾史。」本注曰:「諸曹略如郡員。」是縣曹如郡,郡曹如公府,而無東西曹。按續志,公府曹屬太尉,有西曹、東曹、戶曹、奏曹、辭曹、法曹、尉曹、賊曹、決曹、兵曹、金曹、倉曹。此云「五曹」,未知其所屬。豈舉成帝時制,屬少府歟?簿書自有故事,故事,猶章程也。勤力玩弄,成為巧吏,安足多矣?賢明之將,程吏取材,禮記儒行:「不程勇。」注「程猶量也。」不求習論高,言不以所習為尚。存志不顧文也。言察其忠節公行之志,不以文法簿書為程。稱良吏曰忠,忠之所以為效,非簿書也。夫事可學而知,禮可習而善,忠節公行不可立也。文吏、儒生皆有所志,然而儒生務忠良,文吏趨理事。賈誼新書大政下篇:「吏者,理也。理之所出。」楊泉物理論曰:(書抄七七。)「吏者,理也。理萬物,平百揆。」苟有忠良之業,疏拙於事,無損於高。

  論者以儒生不曉簿書,置之於下第。法令比例,吏斷決也。鹽鐵論曰:「春夏生長,聖人象而為令。秋冬殺藏,聖人則而為法。故令者教也,法者刑罰也。」漢書宣帝紀注,文穎曰:「天子詔所增損不在律上者為令。」禮記王制注:「已行故事故曰比。」刑法志師古注:「比,以例相比況也。」周禮秋官大司寇注:「若今時決事比。」疏曰:「若今律,其有斷事,皆依舊事斷之。其無條,取比類以決之。」暉按:比,今言判例也。文吏治事,必問法家。縣官事務,莫大法令。史記周勃世家索隱:「縣官,謂天子也。所以謂國家為縣官者,夏官王畿內縣即國都也。王者官天下,故曰縣官。」按:漢書武帝紀:「縣官衣食不足。」哀帝紀:「沒入縣官。」東平王宇傳:「縣官年少。」並謂天子也。必以吏職程高,是則法令之家宜最為上。或曰:「固然。法令,漢家之經,漢人以經目律。見謝短篇。吏議決焉。事定於法,誠為明矣。」謂法令家當高文吏也。曰:夫五經亦漢家之所立,儒林傳贊:「武帝立五經博士。」儒生善政,大義皆出其中。董仲舒表春秋之義,稽合於律,無乖異者。春秋繁露楚莊王篇:「春秋之辭,多所況,是文約而法明。」又曰:「春秋,義之大者。觀其是非,可以得其正法。」玉杯篇:「論春秋者,合而通之,緣而求之,是以人道浹而王法立。」又曰:「春秋之法,以人隨君,以君隨天。」竹林篇:「春秋之法,卿不憂諸侯,政不在大夫。」玉英篇:「宣公不與其子而與其弟,其弟亦不與子而反與之兄子,雖不中法,皆有讓高,不可棄也。棄之則棄善志,取之則害王法。」又曰:「春秋之法,大夫不得用地,公子無去國之義,君子不避外難。」精華篇:「春秋之法,大夫無遂事,出境有可以安社稷利國家者,則專之可也。」又曰:「春秋之聽獄者,必本其事而原其志。」此皆仲舒以律表春秋義也。鹽鐵論曰:「春秋之治獄,論心定罪,志善而違於法者免,志惡而合於法者誅。」義與之同。漢書藝文志有公羊董仲舒春秋治獄十六篇。後漢書應劭傳:「故膠東相董仲舒老病致仕,朝廷每有政議,數遣廷尉張湯親至陋巷,問其得失,於是作春秋決獄二百三十二事。」今其書亡,引見白帖、御覽、通典。詳困學紀聞六、程樹德漢律考七春秋決獄考。然則春秋,漢之經,孔子制作,垂遺於漢。論者徒尊法家,不高春秋,是闇蔽也。春秋五經,義相關穿,錢大昕曰:「『關穿』猶言『貫穿』也。」按:錢說是也。鄉射禮:「不貫不釋。」古文「貫」作「關」。大戴禮子張問入官篇「察一而不關於多」,家語入官篇「關」作「貫」。關、貫字通。既是春秋,不大五經,是不通也。五經以道為務,事不如道,道行事立,無道不成。然則儒生所學者,道也;文吏所學者,事也。假使材同,當以道學。如比於文吏,洗洿泥者以水,燔腥生者用火,水火。道也,用之者,事也,事末於道。儒生治本,文吏理末,道本與事末比,定尊卑之高下,可得程矣。

  堯以俊德,致黎民雍。堯典:「克明俊德,黎民於變時雍。」孔傳:「能明俊德之士任用之。黎,眾也。雍,和也。」孔子曰:「孝悌之至,通於神明。」孝經感應章文。張釋之曰:「秦任刀筆小吏,漢書蕭何傳注,「刀所以削書也。古者用簡牒,故吏皆以刀筆自隨也。」陵遲至於二世,「陵遲」猶「陵夷」也。天下土崩。」語見史記本傳。張湯、趙禹,漢之惠吏,惠、慧通。太史公序累,盼遂案:「太史公序累」當即史記。仲任時,史記之名尚未凝固,故論衡於史記名稱極不一律。「太史公序累」之名,又見定賢篇。置於酷部,並見酷吏傳。釋名釋典藝曰:「誄,累也,累列其事而稱之也。」「累」、「誄」聲同義通。而致土崩。而,如也。孰與通於神明令人填膺也?將相知經學至道,而不尊經學之生,彼見經學之生,能不及治事之吏也。

  牛刀可以割雞,雞刀難以屠牛;刺繡之師能縫帷裳,納縷之工不能織錦;廣雅:「衲,補也。」章氏新方言六曰:「今淮南、吳、越謂破布牽連補綴者為衲頭,亦謂刺繡為納繡。直隸謂粗縫曰納。」儒生能為文吏之事,文吏不能立儒生之學。文吏之能,誠劣不及;儒生之不習,實優而不為。孫曰:「儒生」二字當重。禹決江河,不秉钁鍤;韓非五蠹篇:「禹之王天下也,身執耒臿,以為民生。」淮南子要略亦云:「禹身執虆臿。」(今偽)「垂」,依王念孫校。)與此異義。淮南齊俗訓注:「钁,斫屬。」爾雅釋器釋文引字林曰:「钁,大鋤也。」淮南精神訓注:「臿,青州謂之鏵,有刃也。」釋名曰:「鍤或曰鏵。鏵,刳也,刳地為坎也。」按:今俗謂之鏵鍬。周公築雒,不把築杖。把,持也。夫筆墨簿書,钁鍤築杖之類也,而欲合志大道者謂欲使儒生。躬親為之,是使將軍戰而大匠斲也。

  說一經之生,治一曹之事,旬月能之;典一曹之吏,學一經之業,一歲不能立也。禮記冠義注:「立猶成也。」何則?吏事易知,而經學難見也。儒生擿(籀)經,窮竟聖意;「擿」字義不可通。說文:「擿,搔也。一曰:投也。」「擿」當作「籀」。「籀」一作「〈扌留〉」,形壞為「捅」,或「摘」,(說文言部:「讀,籀書也。」「籀」,各本訛作「誦」。別通篇:「經徒能摘。」「摘」亦「籀」之誤。並其比。)再訛為「擿」。說文:「籀,讀也。」段注:「紬繹其義蘊至於無窮,是謂之讀。」「窮竟聖意」,正其義也。文吏搖筆,考跡民事。夫能知大聖之意,曉細民之情,孰者為難?以立難之材,吳曰:意林引昌言:「智足以立難成之事。」「立難」意與彼同。含懷章句十萬以上,「萬」,元本作「篇」,朱校同。行有餘力。博學覽古今,計胸中之穎,出溢十萬。文吏所知,不過辨解簿書。富累千金,孰與貲直百十也?京廩如丘,孰與委聚如坻也?說文:「坻,小渚也。」水中可居之最小者。世名材為名器,器大者盈物多。然則儒生所懷,可謂多矣。

  蓬生麻間,不扶自直;白紗入緇,不染自黑。注率性篇。此言所習善惡,變易質性也。儒生之性,非能皆善也,被服聖教,日夜諷詠,得聖人之操矣。文吏幼則筆墨,手習而行,無篇章之誦,不聞仁義之語。長大成吏,舞文巧法,徇私為己,勉赴權利;考事則受賂,考事,謂考案獄訟也。臨民則采漁,處右則弄權,幸上則賣將;一旦在位,鮮冠利劍,一歲典職,田宅并兼。御覽八一五引作「併集」。性非皆惡,所習為者,違聖教也。故習善儒路,歸化慕義,志操則勵變從高,明將見之,顯用儒生。「故習」以下文有奪誤。盼遂案:「將見」為「將相」之誤。論衡例稱郡守為將,國相為相也。東海相宗叔犀(庠)(犀)廣召幽隱,孫曰:「犀」當作「庠」,字之誤也。宗叔庠即宗均也。後漢書:「宗均(今本誤作「宋均」。)字叔庠,南陽安眾人也。永平元年遷東海相。」干祿字書:「犀俗作屖。」故「庠」誤為「犀」。又按:此文「庠」字不當重,疑衍一「庠」字。下文云:「陳留太守陳子瑀開廣儒路。」文例正同。暉按:孫說是也。「犀」,朱校元本作「〈尸丰〉」,可見「庠」誤「犀」之跡。又按:均召幽隱,本傳未見。後漢紀九載均言曰:「今選舉不得幽隱側陋,但得見長吏耳。」春秋會饗,設置三科,以第補吏,一府員吏,儒生什九。陳留太守陳子瑀,開廣儒路,列曹掾史,皆能教授;簿書之吏,什置一二。兩將知道事之理,曉多少之量,故世稱褒其名,書記紀累其行也。「記」,朱校元本作「紀」。疑此文當作「書紀累其行」,與「世稱褒其名」句法一律。蓋「紀」字誤重,今本妄改作「記」。

  量知篇

  程材所論,論材能、行操,未言學、知之殊奇也。

  夫儒生之所以過文吏者,學問日多,簡練其性,彫琢其材也。故夫學者所以反情治性,盡材成德也。材盡德成,其比於文吏,亦彫琢者,亦,語詞。程量多矣。貧人與富人,俱賷錢百,並為賻禮死哀之家。知之者,知貧人劣能共百,以為富人饒羨有奇餘也;不知之者,見錢俱百,以為財貨貧富皆若一也。文吏儒生,(皆)有似於此。孫曰:「皆」字疑涉下「皆」字而衍。下文云:「文吏、儒生,有似於此,俱有材能,並用筆墨。」文例正同。皆為掾吏(史),並典一曹,「掾吏」當作「掾史」,涉上下諸「文吏」而誤。漢書翟方進傳:「數為掾史所詈辱。」後漢書百官志:「掾史、屬,二十四人。」又曰:「郡置諸曹掾史。縣署諸曹掾史。」程材篇曰:「一縣佐史之材,任郡掾史。」又曰:「列曹掾史,皆能教授。」並其證。將知之者,知文吏、儒生筆同,而儒生胸中之藏,尚多奇餘;不知之者,以為皆吏,深淺多少同一量,失實甚矣。地性生草,山性生木。如地種葵韮,注自紀篇。山樹棗栗,文選秋興賦注引「樹」作「種」。名曰美園茂林,不復與一恒地庸山比矣。文吏、儒生,有似於此。俱有材能,並用筆墨,而儒生奇有先王之道,先王之道,非徒葵韮棗栗之謂也。恒女之手,紡績織經,經亦織也。盼遂案:「經」為「紝」之形誤。漢書嚴助傳:「婦人不得紡績織紝。」為此四字連用之證。如或奇能,織錦〈夾刂〉繡,「〈夾刂〉」即「刺」字,注語增篇。名曰卓殊,不復與恒女科矣。夫儒生與文吏程材,而儒生侈有經傳之學,猶女工織錦〈夾刂〉繡之奇也。

  貧人好濫,而富人守節者,論語衛靈公篇何注:「濫,溢也。濫溢為非。」貧人不足而富人饒侈。儒生不為非,而文吏好為姦者,文吏少道德,而儒生多仁義也。貧人富人,並為賓客,受賜於主人,富人不慚而貧人常媿者,富人有以效,貧人無以復也。儒生、文吏,俱以長吏為主人者也。所事者,故云「長吏」,與百官表所云「長吏」不同。儒生受長吏之祿,報長吏以道;文吏空胸,無仁義之學,居住食祿,「住」疑當作「位」。終無以效,所謂「尸位素餐」者也。「素」者,空也,空虛無德,餐人之祿,「餐」,元本作「食」,朱校同。故曰「素餐」。無道藝之業,不曉政治,默坐朝廷,各本作「庭」,今從元本。朱校同。不能言事,與尸無異,故曰「尸位」。俞曰:「素餐尸位」之語,至今猶為恆言,而實本於「素餐尸祿」之古語。文選潘安仁關中詩注引薛君韓詩章句曰:「何謂素餐?素者質也,人但有質朴而無治民之材,名曰素餐。尸祿者,頗有所知,善惡不言,默然不語,(「不語」二字,據文選求自試表注引韓詩增。俞原引無。)苟欲得祿而已,譬如尸焉。」是古有「素餐尸祿」之語。後漢梁冀傳論:「永言終制,未解尸官之尤。」注曰:「尸官猶尸祿。」「尸祿」二字,即本韓詩,然變「祿」言「官」,「官」即「位」矣。此言「素餐尸位」,當是漢人常語。至東晉古文出,乃有「太康尸位」之文,然偽傳訓「尸」為「主」,義又有別。暉按:「尸位素餐」,見漢書朱雲傳、潛夫論思賢篇。然則文吏,所謂「尸位素餐」者也。居右食嘉居右,居尊位也。程材篇云:「處右則弄權。」左閔二年傳:「在公之右。」注:「在右言用事」。見將傾邪,豈能舉記陳言得失乎?「舉記」猶「奏記」也。一則不能見是非,二則畏罰不敢直言。

  禮曰:「情Q欲Y巧。」未知何出。禮記表記:「子曰:情Q欲Y信,辭欲巧。」盼遂案:所引禮為小戴表記篇文,當是「情Q欲Y信,辭欲巧」,所以證本文「陳言舉記」之說。脫去「辭」字,則徵引無所取矣。其能力言者,文醜不好(者),吳曰:「者」字衍。有骨無肉,脂腴不足,犯干將相指,盼遂案:「相」字疑為衍文。「將指」謂長官之意指也。此處皆四字句,或後人習於前篇多「將相」連文,因沾「相」字耳。遂取間郤。為地戰者,不能立功名;貪爵祿者,不能諫於上。文吏貪爵祿,一日居位,輒欲圖利,以當資用,「當」疑當作「富」。侵漁徇身,侵漁,言侵奪百姓,若漁者之取魚也。不為將(貪)官顯義,孫曰:「貪」字涉上文「貪爵祿」而衍。此言文吏但知貪利,不能助將官伸明大義也。若著「貪」字,不可解矣。暉按:「官」字亦疑後人妄增。本書或言「將」,或言「將相」,無言「將官」者。雖見太山之惡,安肯揚舉毛髮之言?事理如此,「事理如此」,於義無施,疑當作「理事如此」。程材篇云:「文吏趨理事。」又曰:「文吏治事。」下文云:「文吏考理煩事。」何用自解於尸位素餐乎?儒生學大義,以道事將,不可則止,有大臣之志,以經勉為公正之操,敢言者也,位又疏遠。遠而近諫,禮謂之諂,此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。無賢人也。

  或曰:「文吏筆札之能,而治定簿書,考理煩事,雖無道學,筋力材能盡於朝庭,此亦報上之效驗也。」曰:此有似於貧人負官重責,讀作「債」。貧無以償,則身為官作,責乃畢竟。夫官之作,非屋廡則牆壁也。屋廡則用斧斤,牆壁則用築鍤。荷斤斧,把築鍤,與彼握刀持筆何以殊?苟謂治文書者報上之效驗,此則治屋廡牆壁之人,亦報上也。俱為官作,刀筆、斧斤、築鍤鈞也。抱布貿絲,交易有亡,各得所願。儒生抱道貿祿,文吏無所抱,何用貿易?農商殊業,所畜之貨,貨不可同,計其精麤,量其多少,其出溢者,名曰富人。富人在世,鄉里願之。夫先王之道,非徒農商之貨也,其為長吏立功致化,非徒富多出溢之榮也。且儒生之業,豈徒出溢哉?其身簡練,知慮光明,見是非審,尤可奇也。盼遂案:「可」字宜涉「奇」字而衍。論以「尤奇」與「是非」為對文。

  蒸所與眾山之材榦同也,淮南主術訓注:「大者曰薪,小者曰蒸。」代(伐)以為蒸,先孫曰:「代」當作「伐」。燻以火,煙(熛)熱究(突)浹({穴夾,从改丷}),先孫曰:「煙」當作「熛」。暉按:孫說是也。「熛」、「煙」二字,書傳多訛。說文:「熛,火飛也。」又按:「究浹」二字無義。「究」當作「突」,「浹」當作「{穴夾,从改丷}」。廣雅釋室:「灶窗謂之〈土{穴夾},从改丷〉。」玉篇:「〈土{穴夾},从改丷〉,灶〈土{穴夾},从改丷〉,徒忽切。」墨子號令篇:「諸灶必為屏,火突高出屋四尺。慎無敢失火。」是突即今煙囪。高突屋外,以泄煙火。此作「究」,形近而誤。說文:「{穴夾,从改丷},深也。一曰灶突。讀若導服之導。」淮南修務篇:「孔子無黔{穴夾,从改丷}。」注:「{穴夾,从改丷}灶不至於黑。」突、{穴夾,从改丷},并即今煙囪。以其顛言謂之突,以其中深曲通火言謂之{穴夾,从改丷}。今山西平陽、蒲、絳、澤、潞、汾之間,皆謂灶上曲突為灶{穴夾,从改丷},或曰煙{穴夾,从改丷},並讀如導。{穴夾,从改丷}、突雙聲字。吳夌雲小學說、畢沅校墨子,並誤「突」、「{穴夾,从改丷}」為一字,非也。蓋「{穴夾,从改丷}」壞為「〈夾,从改丷〉」,又涉下文「光色澤潤」而誤加「氵」旁,遂成「浹」字。「熛熱突{穴夾,从改丷}」,謂熛熱煙囪也。下文云:「火灶之效加也。」義正相承。光色澤潤,概之於堂,玉篇:「概,本作爇。」說文:「爇,燒也。」其耀浩廣,火灶之效加也。繡之未〈夾刂〉,錦之未織,恒絲庸帛,何以異哉?加五綵之巧,「加」上,白帖八引有「及」字。御覽八一五引有「及其」二字。「綵」並作「采」。「巧」並作「功」。施針縷之餝,白帖、御覽引並作「飾」。干祿字書:「餝通,飾正。」文章炫耀,黼黻華蟲,山龍日月。注語增篇。學士有文章,(之學)猶絲帛之有五色之巧也。孫曰:據上下文校之,不當有「之學」二字,蓋誤衍也。文選陸士衡文賦注、劉孝標廣絕交論注、初學記二十七引並無「之學」二字。劉先生曰:孫說是也。御覽八百十五引亦無「之學」二字。祕府略殘卷八百六十四引初學記同。暉按:「巧」,文選廣絕交論注引同。文賦注、初學記二七、御覽八一五引「巧」並作「功」。本質不能相過,學業積聚,超踰多矣。物實無中核者謂之郁,字書未見此義。無刀斧之斷者謂之樸。先孫曰:「斷」當為「斲」之誤。淮南精神訓:「契大渾之樸。」注:「樸猶質也。」文吏不學,世之教無核也。句有誤。意謂猶物實無核。郁樸之人,孰與程哉?骨曰切,象曰瑳,玉曰琢,石曰磨,見爾雅釋器。「瑳」作「磋」。郝疏曰:「說文:『瑳,玉色鮮白。』蓋治象齒令其鮮白如玉。『磋』當依論衡作『瑳』。」切瑳琢磨,乃成寶器。人之學問,知能成就,猶骨象玉石,切瑳琢磨也,雖欲勿用,賢君其舍諸?孫武、闔廬,世之善用兵者也,知或學其法者,「知」疑當作「如」。戰必勝。不曉什伯之陣,不知擊刺之術者,彊使之軍,軍覆師敗,無其法也。

  穀之始熟曰粟,說文:「粟,嘉穀實也。」嘉穀,禾也。熟謂秋成。舂之於臼,簸其秕糠,「秕」,宋本作「〈米及〉」,朱校元本同。「秕」,說文作「粊」,云:「惡米也。」「糠」,說文從「禾」。蒸之於甑,書鈔一四四引作「蒸於釜甑」。爨之以火,成熟為飯,乃甘可食。春秋說題辭(類聚八十五。)曰:「粟五變:生為苗,秀為禾,三變而祭謂之粟,四變曰米,五變而蒸飯可食。」注:「稟受五行氣而成,故五變乃可食。」可食而食之,味生肌腴成也。粟未為米,粟,禾實連秠者。米,粟中之人。米未成飯,氣腥未熟,食之傷人。夫人之不學,猶穀未成粟,米未為飯也。知心亂少,句有誤。猶食腥穀,氣傷人也。學士簡練於學,成熟於師,身之有益,猶穀成飯,食之生肌腴也。銅錫未採,在眾石之間,工師鑿掘,鑪橐鑄鑠,乃成器。盼遂案:「橐」當為「〈橐,中“石改非”〉」。「〈橐,中“石改非”〉」,鼓冶吹炭之器也。後漢書杜詩傳:「造作水排,鑄為農器。」。李賢注:「冶鑄為排以炊炭。『排』當作『〈橐,中“石改非”〉』,古字通用。」未更鑪橐,程、王、崇文本並作「鑄橐」。宋本、朱校元本同此。名曰積石。孫詒讓曰:「積為礦樸之名。淮南覽冥訓:『金積折廉。』」積石與彼路畔之瓦,山間之礫,一實也。說文:「礫,小石也。」故夫穀未舂蒸曰粟,銅未鑄鑠曰積石,人未學問曰矇。說文:「矇,不明也。」矇者,竹木之類也。夫竹生於山,木長於林,未知所入。截竹為筒,破以為牒,牒,小簡也。漢書路溫舒傳:「取澤蒲,截以為牒,編用寫書。」加筆墨之跡,乃成文字,大者為經,小者為傳記。經簡長二尺四寸。傳記長尺。斷木為槧,說文:「槧,牘牒也。」釋名釋書契:「槧,版之長三尺者也。」西京雜記:「楊雄懷鉛提槧,從諸計吏,訪殊方絕俗之語,作方言。」〈木片〉之為板,五經文字:「析」作「〈木片〉」訛。力加刮削,乃成奏牘。「力」字未妥。以上「加筆墨之跡乃成文字」例之,「力」字疑衍。日抄引作:「加刮乃成奏牘。」說文:「牘,書版也。」釋名釋書契:「牘,睦也,手執之以進見,所以為恭睦也。」漢書東方朔傳云:「上三千奏牘。」夫竹木,麤苴之物也,彫琢刻削,乃成為器用。況人含天地之性,最為貴者乎!

  不入師門,無經傳之教,以郁樸之實,不曉禮義,立之朝庭,植笮樹表之類也,其何益哉?廣雅釋宮曰:「〈木咨〉謂之笮。」逸周書作雒解:「復〈木咨〉藻梲。」孔晁注:「復〈木咨〉,累芝栭也。」(今本「〈木咨〉」誤作「格」。)魯靈光殿賦:「芝栭欑羅以戢孴。」張載注:「芝栭,柱上節,方小木為之,長三尺。」山野草茂,鉤鐮斬刈,乃成道路也。士未入道門,邪惡未除,猶山野草木未斬刈,不成路也。染練布帛,名之曰采,貴吉之服也。無染練之治,名縠(觳)麤,縠(觳)麤不吉,喪人服之。「縠」,朱校元本作「穀」。吳曰:縛之細者為「縠」,與「麤」義相反,不得連用。且非凶禮所施縠,「縠」當作「觳」。觳訓瘠薄,蓋與麤疏同義。形誤作「縠」,失之遠矣。人無道學,仕宦朝庭,其不能招致也,「致」疑誤。猶喪人服麤,不能招吉也。

  能斲削柱梁,謂之木匠;能穿鑿穴塪(埳),孫曰:「塪」當作「埳」。本書從「臽」之字並誤從「舀」。謂之土匠;能彫琢文書,謂之史匠。夫文吏之學,學治文書也,當與木土之匠同科,安得程於儒生哉?御史之遇文書,不失分銖;有司之陳籩豆,不誤行伍。其巧習者,亦先學之,人不貴者也,「也」字疑衍。小賤之能,非尊大之職也。無經藝之本,有筆墨之末,大道未足,而小伎過多,雖曰吾多學問,御史之知,有司之惠也。惠、慧通。飯黍梁者饜,餐糟糠者飽,饜亦飽也。雖俱曰食,為腴不同。儒生文吏,學俱稱習,其於朝庭,有益不鈞。

  鄭子皮使尹何為政,子產比於未能操刀使之割也。見左襄三十一年傳。子路使子羔為費宰,孔子曰:「賊夫人之子。」見論語先進篇。皆以未學,不見大道也。醫無方術,云:「吾能治病。」問之曰:「何用治病?」曰:「用心意。」病者必不信也。吏無經學,曰:「吾能治民。」問之曰:「何用治民?」曰:「以材能。」是醫無方術,以心意治病也,百姓安肯信嚮,而人君任用使之乎?「用」字衍。「任使」連用,與「信嚮」對文。下文「欲人君任使之,百姓信嚮之」可證。今著一「用」字,文殊不詞。手中無錢,之市使(決)〔貨〕,貨主問曰:「錢何在?」對曰:「無錢。」貨主必不與也。劉先生曰:「之市」下當有「決貨」二字。御覽兩引此文,並作「之市決貨」。暉按:「使」即「決」字之訛。「貨」字當重,本書重文多脫。御覽六0七引作:「手無錢而之市決貨,貨主必不與也。」又八三六引作:「手中無錢,而欲往市決貨,貨主問錢何在。」蓋「決」、「使」二字形近而誤,又脫一「貨」字。宋本「使」正作「決」,(朱校元本作「〈氵史〉」,尚見其由「決」偽「使」之跡。)是其切證。夫胸中不(無)學,猶手中無錢也,孫曰:書抄八十三引「不學」作「無學」,是也。劉先生曰:孫說是也。御覽六百七、八百三十六引「不」並作「無」。暉按:意林引亦作「無」。欲人君任使之,百姓信嚮之,奈何也?

  謝短篇

  淮南俶真訓:「二者代謝舛馳。」高注:「謝,敘也。」「謝」、「敘」音同字通。

  程材、量知,言儒生、文吏之材不能相過,以儒生脩大道,以文吏曉簿書,道勝於事,故謂儒生頗愈文吏也。此職業外相程相量也,其內各有所以為短,未實謝也。「實」,程本作「嘗」。夫儒生能說一經,自謂通大道,以驕文吏;文吏曉簿書,自謂文無害,義見程材篇注。以戲儒生。各持滿而自藏,詩齊風還篇毛傳:「臧,善也。」「藏」即「臧」字。盼遂案:「藏」為「臧」之誤字。「自臧」,自善也。古無「藏」字。非彼而是我,不知所為短,「所」下疑有「以」字。上文「其內各有所以為短」。不悟於己未足。論衡訓之,「訓」,舊作「詶」,朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃本並同。按:說文言部:「詶,詛也。」俗用作「酬應」字,於義無取。今從王本、崇文本改。下「不能訓之」同。爾雅疏:「訓,道也,道物之貌以告人也。」將使〈忄奭〉(〈奭,百改目〉)然各知所之(乏)。孫志祖讀書脞錄:「〈亻奭〉」,一作〈忄奭〉,疑爽之訛。」吳曰:屈賈傳有「爽然自失」之語,孫意讀與彼同,其說非也。徐廣集解:「爽,一本作奭。」疑「奭」當作「〈奭,百改目〉」,從「〈目目〉」從「大」,音義並與「瞿」同。「瞿然」,古之常語。「瞿然失席」、「瞿然易容」等等,傳注家皆訓為驚視失守貌。史記作「爽」者,「〈奭,百改目〉」字形近之訛。此言「〈亻奭〉然」,其義亦同。通津本從「心」,程榮本從「人」,傳寫者隨意作之。又按:「各知所之」,「之」當為「乏」。下文云:「二家各短,不能自知。」正與此語相應。

  夫儒生所短,不徒以不曉簿書;文吏所劣,不徒以不通大道也,反以閉闇不覽古今,不能各自知其所業之事未具足也。二家各短,不能自知也;世之論者,而亦不能訓之,如何?

  夫儒生之業,五經也。南面為師,旦夕講授章句,滑習義理,滑,亂也。究備於五經,可也。五經之後,秦、漢之事,無不能知者,短也。劉先生曰:「無」字疑衍。此文正謂不能知為短。若無不能知,則何短之有乎?夫知古不知今,謂之陸沉,注程材篇。然則儒生,所謂陸沉者也。五經之前,至於天地始開,帝王初立者,主名為誰,天地開闢,有天皇、地皇、人皇。出自河圖,不足徵信。談天篇云:「女媧以前,齒為人者,人皇最先。」是仲任意謂如此。儒生又不知也。夫知今不知古,謂之盲瞽。五經比於上古,猶為今也。徒能說經,不曉上古,然則儒生,所謂盲瞽者也。

  儒生猶曰:「上古久遠,其事闇昧,故經不載而師不說也。」

  夫三王之事雖近(遠)矣,尋案文義,「近」當為「遠」字形訛。經雖不載,義所連及,五經〔家〕所當共知,儒生所當審說也。吳曰:「五經」下疑脫一「家」字。暉按:吳說是。下文「五經之家所共聞也」,句法相同。夏自禹嚮國,幾載而至於殷?吳曰:「嚮」當作「饗」,義與「享」同。史記三代世表:「從禹至桀十七世。」夏本紀集解徐廣曰:「從禹至桀十七君,十四世。」漢書律厤志載劉歆說云:「夏后氏繼世十七王,四百三十二歲。」(前漢紀一載劉向父子說。「三」作「四」,蓋誤。)世紀帝王數同。竹書紀年:「自禹至桀十七世,有王與無王,用歲四百七十一年。」為數差異。刺孟篇云:「禹至湯且千歲。」其說未碻。殷自湯幾祀而至於周?史記三代世表:「從湯至紂,二十九世。」竹書紀年:「湯滅夏以至於受,二十九王。」(王鳴盛十七史商榷以竹書云「三十王」,蓋誤。)殷本紀:「商三十王。」晉語、漢書律厤志、殷本紀集解引譙周說、皇甫謐說則為三十一王。所識互異。至其年數,漢律厤志引劉歆說,六百二十九年。皇甫謐說同。左傳云:「商祀六百。」蓋舉其成數。竹書紀年則起癸亥終戊寅,四百九十六年。其數又少於漢志。通鑑前編則為六百四十四年,又多於漢志,未知何據。至胡渭洪範正論、萬氏紀元彙考,又於六百四十四之外,更增一年,不足據。刺孟篇云:「湯至周且千歲。」說亦非。周自文王幾年而至於秦?律厤志:「春秋魯桓公元年,上距代紂四百歲。春秋盡哀十四年,二百四十二年。秦昭王五十一年,秦始滅周。周凡三十六王,八百六十七歲。」國策載呂不韋說、皇甫謐說,並同。(皇甫謐云:「三十七王。」前漢紀載劉向父子說:「七百六十七年。」「七王」、「七百」並誤。)爾雅釋天:「載,歲也,夏曰歲,商曰祀,周曰年。」白虎通四時篇曰:「五帝言載,三王言年。」桀亡夏,而紂棄殷,滅周者何王也?謂周赧王。

  周猶為遠,秦則漢之所伐也。夏始於禹,殷本於湯,周祖后稷,秦初為人者誰?帝王世紀:秦,嬴姓也。昔伯翳為舜主畜多,故賜姓嬴氏。孝襄公始修霸業,壞井田,開阡陌,天子命為伯。至昭襄王自稱西帝,攻周,廢赧王,取九鼎。至莊襄王滅東、西周。莊襄王崩,政立為始皇帝。」秦燔五經,坑殺儒士,五經之家所共聞也。秦何起而燔五經?何感而坑儒生(士)?「生」當作「士」。此承上「坑殺儒士」為文,語增篇正作「坑儒士」,是其證。語增篇:「燔詩、書起淳于越之諫,坑儒士起自諸生為妖言。」事見史記始皇紀。盼遂案:「感」為「憾」之假借字,俗作「恨」。

  秦則前代也,漢國自儒生之家也。從高祖至今朝幾世?歷年訖今幾載?宣漢篇:「至今且三百歲。」「今」謂章帝。論衡已作於永平中,此云「今朝」,未知何指。前漢十二帝,自高祖至平帝。王莽立孺子嬰,居攝三年,篡位十五年,更始二年。皇甫謐曰:「自高祖元年,至更始二年,凡二百三十年。」搜神記六曰:「二百一十年。」其數差者,不數王莽以下二十年也。初受何命?復獲何瑞?班彪王命論:「劉氏承堯之祚,氏族之世,著於春秋。唐據火德,其漢紹之。始起沛澤,則神母夜號,以彰赤帝之符。」得天下難易孰與殷、周?恢國篇:「高祖誅秦殺項,兼勝二家,力倍湯、武。」家人子弟學問歷幾歲,人問之曰:「居宅幾年?祖先何為?」不能知者,愚子弟也。然則儒生不能知漢事,世之愚蔽人也。溫故知新,中庸鄭注:「溫,讀如燖溫之溫。」論語集解云:「尋繹故者。」公卿表師古注:「溫猶厚也。」說並非。可以為師;古今不知,稱師如何?

  彼人(問)曰:「問」字衍。「彼人曰」,乃答上「稱師如何」之難。下文「請復別問儒生」,又以駁彼人也。著一「問」字,則文義斷矣。「二尺四寸,聖人文語,朝夕講習,義類所及,故可務知。宣漢篇:「唐、虞、夏、殷,同載在二尺四寸,儒者推讀,朝夕講習。」左傳杜預序,孔疏引鄭玄注論語序:「以鉤命決云:『春秋二尺四寸書之,孝經一尺二寸書之。』故知六經之策,皆稱長二尺四寸。」儀禮聘禮疏引鄭玄論語序云:「易、詩、書、禮、樂、春秋,皆二尺四寸。(「二尺四寸,」訛作「尺二寸」,依清人金鶚、日人島田翰說改。)孝經謙半之。論語八寸策者,三分居一。又謙焉。」鹽鐵論詔聖篇:「二尺四寸之律,古今一也。」朱博傳:「三尺律令,人事出其中。」三尺者,周尺八寸,三八,二十四寸也。律亦經也,故策長同。漢事未載於經,名為尺藉短書,正說篇:「論語所獨一尺之意,以其遺非經,傳文紀志恐忘,故但以八寸尺,不二尺四寸也。」書解篇:「諸子尺書。」說文木部:「檄,尺二書。」光武紀李注:「說文以木簡為長尺二寸,謂檄以徵召也。」此云尺藉說漢事,蓋亦徵召之類。云「尺藉」者,或約言之。如論語尺二簡,而云一尺。又漢人有言「尺一」者,後漢書、水經注皆云:「李雲上書曰:『孔子言帝者諦也,今尺一拜用,不經御省,是帝欲不諦乎?』」又後漢書儒林傳云:「詔曰:『乞楊生師。』即尺一出升。」文選注引蕭子良古今篆隸文體曰:「鶴頭書,偃波書,俱詔板所用,在漢時謂之尺一簡。」比於小道,其能知,非儒者之貴也。」

  儒〔生〕不能都曉古今,「生」字據上下文義增。欲各別說其經;經事義類,乃以不知為貴也?「也」讀作「邪」。事不曉,不以為短!

  請復別問儒生,各以其經,旦夕之所講說。

  先問易家:「易本何所起?造作之者為誰?」彼將應曰:「伏羲作八卦,文王演為六十四,易下繫辭曰:「宓羲氏仰觀象於天,俯觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦。」演卦之說有四,易正義曰:「王弼以為伏羲,鄭玄以為神農,孫盛以為夏禹,史遷以為文王。」此則因史遷為說。孔子作彖、象、繫辭。史記孔子世家:「孔子晚而喜易,序彖、繫、象、說卦、文言。」三聖重業,易乃具足。」問之曰:「易有三家,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易。伏羲所作,文王所造,連山乎?歸藏、周易也?周禮:「大卜掌三易之法,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易。」注云:「名曰連山,似山出內氣也。(汪中述學曰:「連山即烈山,語之轉耳,鄭注望文生義。」)歸藏,萬物莫不歸藏於其中也。杜子春曰:『連山伏羲,歸藏黃帝。』」又易正義引鄭玄易贊及易論曰:「夏曰連山,殷曰歸藏,周曰周易。」帝王世紀曰:「庖羲作八卦,神農重之為六十四卦,黃帝、堯、舜引而伸之,分為二易:夏人因炎帝曰連山,殷人因黃帝曰歸藏。文王廣六十四卦,著九六之爻,謂之周易。」(御覽六0九。)金樓子立言篇曰:「禮記曰:『我欲歸殷道,得坤乾焉。』今歸藏先坤後乾,則知是殷,明矣。推歸藏既是殷制,連山理是夏書。」正說篇曰:「列山氏得河圖,夏后因之曰連山。歸藏氏得河圖,殷人因之曰歸藏。伏羲氏得河圖,周人因之曰周易。」是並以連山屬夏,歸藏屬殷,至其造作為誰,則難質定。趙商問:「連山伏羲,歸藏黃帝,今當從此說以否?敢問杜子春,何以知之?」鄭答曰:「此數者非無明文,改之無據,故著子春說而已。近師皆以為夏、殷、周。」是鄭氏已不能定,直據近師為言耳。朱亦棟曰:「夏曰連山,殷曰歸藏,此為定說。皇甫謐云:『夏人因炎帝曰連山,殷人因黃帝曰歸藏。』則兼而用之。彼蓋以連山為烈山氏,故易宓戲為炎帝也。然則歸藏何義矣?」秦燔五經,易何以得脫?藝文志:「及秦燔書,而易為筮卜之事,傳者不絕。」漢興幾年而復立?儒林傳:「初立易楊。至孝宣世,復立施、孟、梁丘易。至孝元世,復立京氏易。」王先謙曰:「儒林傳贊言:『武帝立五經博士,易唯楊何。』」宣帝之時,河內女子壞老屋,得易一篇,名為何易?宣帝本始中,得易,儒林傳、藝文志未載。隋志:「得說卦一篇。」姚範曰:「想房、宏當時有此說。」餘注正說篇。此時易具足未?」正說篇:「得佚易一篇,易篇數始足。」

  問尚書家曰:「今旦夕所授二十九篇,尚書二十九篇,伏生所授今文也。漢書藝文志:「經二十九卷。」注:大、小夏侯二家。歐陽經三十二卷。」奇有百二篇,「奇」,字誤,未知所當作。恢國篇:「孝明麒麟神雀,甘露醴泉,白雉黑雉,芝草連木嘉禾,與宣帝同,奇有神鼎黃金之怪。」亦「奇有」連文。又有百篇。二十九篇何所起?百二篇何所造?具見佚文篇、正說篇。秦焚諸(詩)書之時,「諸」當作「詩」。正說篇:「有敢藏詩、書百家語者,刑。」今「詩」訛作「諸」,是其比。語增篇、正說篇並作「燔詩、書」,是其證。尚書諸篇皆何在?藝文志曰:「秦燔書禁學,濟南伏生獨壁藏之。」經典釋文序錄曰:「及秦禁學,孔子末孫惠壁藏之。」附注云:「漢紀尹敏傳(蓋東觀漢記。)以為孔鮒藏之。」孔叢子說同。家語後序以為孔騰。三說皆謂古文尚書。漢興,始錄尚書者何帝?初受學者何人?」史記儒林傳:「孝文帝時,欲求得治尚書者,乃聞伏生能治,老不能行,乃使朝錯往受。」仲任以為景帝始立尚書,見正說篇。誤,不足據。

  問禮家曰:「前孔子時,周已制禮,藝文志:「帝王質文,世所損益。至周曲為之防,事為之制,故曰禮經三百,威儀三千。」殷禮,夏禮,凡三王因時損益,子曰:「殷因於夏禮,所損益可知也。周因於殷禮,所損益可知也。」篇有多少,文有增減。不知今禮,周乎?殷、夏也?」彼必以漢承周,將曰:「周禮。」夫周禮六典,又六轉,六六三十六,三百六十,是以周官三百六十也。周禮天官冢宰鄭注:「周公居攝,而作六典之職,謂之周禮。」六典者,即大宰云:「天官治典,地官教典,春官禮典,夏官政典,秋官刑典,冬官事典。」案今禮〔經〕不見六典,正說篇句有「經」字,此據補。無三百六十官,又不見天子,天子禮廢何時?豈秦滅之哉?禮經,即漢志「經十七篇」也。(「十七」二字,今誤倒,此依劉校。)經十七篇,為正經,故列為六藝之目,稱曰禮經,單言曰禮。宣帝時,河內女子壞老屋,得佚禮一篇,(六)十〔六〕篇中,是何篇是者?「六十」當作「十六」。下文「十六篇何在」,「見在十六篇」,「今禮經十六」,並作「十六」,是其證。姚範曰:「六十」當作「十六」。然士禮十七篇,而充屢言「十六」,豈以「既夕」合「士喪」耶?暉按:漢志「經十七篇」,與劉歆、鄭玄所述古禮經相較數合,陸氏序錄、阮氏七錄因之。志又言高堂生傳十七篇。此云「十六」,又云其間一篇得於河內,未聞。困學紀聞五曰:「孔壁古文多三十九篇,康成不注,遂無傳焉。」原注曰:「論衡以為宣帝時,河內女子壞老屋,得佚禮,恐非。」按:佚文篇曰:「恭王壞孔子宅以為宮,得佚禮三百。」此即漢志所言禮古經出於孔氏者。河內得佚禮,亦見正說篇,與孔壁為兩事,志未舉耳。房、宏、陸德明亦言宣帝本始中,河內女子得泰誓,則仲任所述,事足徵信。王氏執志規此,非也。高祖詔叔孫通制作儀品,十六篇何在?盼遂案:「十六篇」當依後漢書作「十二篇」,蓋涉下文有十六篇字而誤。曹褒傳:「章和元年正月,令小黃門持班固所上叔孫通漢儀十二篇,勅褒依禮條正。」漢書叔孫通本傳所稱起定朝儀,漢諸儀法、宗廟儀法及諸經注疏所引禮器制度,即此之儀品十二篇也。而漢書禮樂志則言:「今叔孫通所撰禮儀及律令同藏埋於理官,法家又復不傳。漢典寢而不著,民臣莫有言者。」則是儀品罕行於世,故仲任云「何在」也。而復定(儀)禮〔儀〕?黃以周讀漢書禮樂志曰:「王充論衡謝短篇云:『高祖詔叔孫通制作儀品十六篇何在?而復定儀禮?見在十六篇,秦火之餘也。』『儀品十六篇』,當依曹褒傳作『十二篇』,蓋涉下文而誤。本傳所稱定朝儀,漢諸儀法、宗廟儀法及注疏所引禮器制度,即此云『儀品十二篇』是也。云『何在』者,王充亦未見其書也。充亦章帝時人,東漢之初,其書不絕如綫可想也。其云『復定儀禮,見在十六篇』,未知亡於何時。或以為即今儀禮十七篇,古本少牢饋食與有司徹連篇,難信。通所揖禮十六篇中,有爾雅,必非禮經。」暉按:黃讀非也。齊召南前漢書禮樂志考證、程樹德漢律考並以「叔孫通制作儀品十六篇」句絕,誤同。此謂禮經十六篇何在,而庸叔孫通再定儀品也。後漢書曹褒傳論:「漢初,朝制無文,叔孫通頗采禮經,參酌秦法,有救崩弊,先王容典,蓋多闕矣。」張揖上廣雅表曰:「叔孫通撰制禮制,文不違古。」是儀品本於禮經,故仲任詰之曰:時十六篇何在也。「禮儀」即謂「儀品」。司馬遷傳、劉歆移太常博士書、儒林傳、禮樂志、本書率性篇,並可證。此作「儀禮」,字誤倒也。或以「儀禮」為禮經,失之。據曹褒傳,叔孫通所作,只十二篇,未云十六。且此文屢云「禮經十六篇」,則此「十六篇何在」五字為句,以指禮經,明矣。此句既謂禮經,則下句又云「儀禮」,於義難通。且禮經有儀禮之名,始見後漢書鄭玄傳,(吳承仕釋文序錄講疏謂始自晉書荀菘傳。)仲任未及稱也。程樹德曰:「禮樂志云:『今叔孫通所撰禮儀與律令同錄,藏於理官。』蓋與律令同錄,故謂之傍章。應劭傳:『劭刪定律令為漢儀。』是可證通之傍章即漢儀也。」暉按:曹褒傳:「漢儀十二篇。」晉書刑法志云:「傍章十八篇。」十八篇者,與律令同錄,刪律令為漢儀,則為十二篇也。洪頤楫讀書叢錄四:「班固上叔孫通漢儀十二篇。此云儀品十六篇,視班固所上增加四篇。」亦因誤讀而妄說也。見在十六篇,秦火之餘也,盼遂案:叔孫通所定儀禮十六篇,或以為即今之儀禮。古本少牢饋食與有司徹連篇,故得十六。其說難信。通所定儀禮中有爾雅,(見張揖上廣雅表。)其非今之儀禮必矣。以上二則,參取黃以周讀漢書禮樂志說。更秦之時,篇凡有幾?史記儒林傳:「禮自孔子時,而其經不具,及至秦焚書,書散亡益多,於今獨有士禮。」

  問詩家曰:「詩作何帝王時也?」彼將曰:「周衰而詩作,蓋康王時也。康王德缺於房,大臣刺晏,故詩作〔也〕。」「也」字據宋本補。此魯詩說也。路史後紀九注以為齊、魯詩三家同。列女傳仁智篇魏曲沃負傳:「周之康王夫人晏出朝,關雎豫見。」藝文類聚三五引張超誚青衣賦:「周漸將衰,康王晏起,畢公喟然深思古道,感彼關雎,德不雙侶。」此云「大臣」,蓋畢公也。史記十二諸侯年表、法言至孝篇、漢書杜欽傳、匡衡傳、後漢書明帝紀、后紀序、楊賜傳、春秋說題辭、(明帝紀注引。)後漢紀,並以為刺康王而作。夫文、武之隆,貴(遺)在成、康,「貴」為「遺」之壞字,句亦見語增篇,今據正。康王未衰,詩安得作?周非一王,何知其康王也?二王之末皆衰,夏、殷衰時,詩何不作?尚書曰:「詩言志,歌詠言。」今見尚書舜典。「詠」字古文作「永」。馬曰:「歌所以長言詩之意也。」鄭曰:「聲為曲折,又依長言。」史記改「永」作「長」,蓋從孔安國故。今文作「詠」。藝文志引書,釋之曰:「誦其言謂之詩,詠其聲謂之歌。」禮樂志作「咏」。說文:「詠」或作「咏」。班氏多用今文。仲任與同。師古注:「詠為永長。」亂家法也。此時已有詩也。斷取周以來,而謂興於周。藝文志:「孔子純取周詩,上采殷,下取魯,凡三百五篇。」釋文曰:「既取周詩,上兼商頌。」暉按:韓詩以商頌為正考父作,是亦周詩。故曰斷取周以來。蓋用韓詩說也。古者采詩,詩有文也;藝文志:「古有采詩之官。」說文:「古之〈辶丌〉人以木鐸記詩。」今詩無書,何知非秦燔五經,詩獨無餘禮(札)也?先孫曰:「禮」疑「札」之誤。「札」誤為「礼」,轉寫作「禮」,遂不可通。(莊子人間世篇:「名也者,相札也。」釋文引崔譔云:「札」或作「禮」。與此誤同。)藝文志:「詩遭秦而全者,以其諷誦,不獨在竹帛也。」蓋無餘札,口授而幸全耳。

  問春秋家曰:「孔子作春秋,周何王時也?孔子世家:「魯哀公十四年,西狩獲麟,乃作春秋。」諸侯年表:「時周敬王三十九年。」仲任不從此說。詳下。自衛反魯,然後樂正,論語子罕篇鄭注:「魯哀公十一年,是時道衰樂廢,孔子來還以正之。」春秋作矣。杜預左傳序:「春秋之作,左傳及穀梁無明文。說者以仲尼自衛反魯,修春秋。」疏:「說左傳者,言孔子自衛反魯,則便撰述春秋,三年文成,而致得麟。」公羊家則謂:樂正,雅、頌得所,料理舊經,在自衛反魯時,作春秋,則在獲麟之后。(公羊哀十四年疏。)論語讖亦謂自衛反魯作春秋。據正說、案書,知仲任三傳宗左氏。自衛反魯,哀公時也。自衛,何君也?諸侯年表:「衛出公九年。」俟孔子以何禮,而孔子反魯作春秋乎?左哀十一年傳:「孔文子將攻大叔,訪於仲尼。仲尼曰:『胡簋之事,則嘗學之;甲兵之事,未之聞也。」退,命駕而行。文子止之。將止,魯人以幣召之,乃歸。」史記孔子世家同。此文似謂作春秋,乃因衛君所俟之禮。孔叢子居衛篇、史記自序、公羊篇首注又謂因厄陳、蔡。孔子錄史記以作春秋,史記本名春秋乎?制作以為經,乃歸(號)春秋也?「歸」字無義,字當作「號」。「號」借作「遞」。「歸」一作「〈辶帚〉」,「遞」,「〈辶帚〉」形近故誤。(漢書王褒傳:「伯牙操遞鍾。「臣瓚注:「楚詞云:『奏伯牙之號鍾。』漢書多借假,或以『遞』為『號』。」二句文選聖主得賢臣頌注引,漢書今佚。)「號」草書作「」,「歸」作「」,形亦相似。正說篇曰:「春秋者,魯史記之名,孔子因舊故之名,以號春秋之經。」即其義。公羊莊七年何注:「古者謂史記為春秋。」孔叢子執節篇:「魯之史記曰春秋,經因以為名焉。」杜預春秋左傳集解序、陸德明釋文序錄,並謂春秋即魯史記之名。史通六家篇:「『汲冢瑣記,太丁時事,以為夏、殷春秋。』國語曰:『晉羊舌肸習于春秋。』左傳昭二年:『晉韓宣子來聘,見魯春秋。』斯則春秋之目,事匪一家,故墨子曰:『吾見百國春秋。』」杜預曰:「史之所記,表年以首事,年有四時,故錯舉以為所記之名。」此說甚是。正說篇曰:「夫言春秋,實及言冬夏也。」(今挩「冬」字。)蓋杜說所本。

  法律之家,亦為儒生。問曰:「九章,誰所作也?」刑法志:「蕭何攈摭秦法,取其宜於時者,作律九章。」唐律疏議曰:「李悝集諸國刑典,造法經六篇,一盜法,二賊法,三囚法,四捕法,五雜法,六具法。商鞅傳授,改法為律。漢相蕭何更加悝所造戶、興、廄三篇,謂九章之律。」據此,則蕭何九章律,為盜律,賊律,囚律,捕律,雜律,具律,戶律,興律,廄律也。彼聞皋陶作獄,堯典:「皋陶作士。」馬注:「獄官之長。」必將曰:「皋陶也。」詰曰:「皋陶,唐、虞時,唐、虞之刑五刑,堯典稱堯曰:「流宥五刑。」稱舜曰:「五刑有服。」馬注:「五刑者,墨、劓、剕、宮、大辟也。」案今律無五刑之文。」崔寔政論謂九章具五刑。或曰:「蕭何也。」詰曰:「蕭何,高祖時也。孝文之時,齊太倉令淳于德(意)有罪,「德」當作「意」。「德」或作「悳」,作「〈德,去彳〉」,與「意」形近,故誤。史記倉公傳:「姓淳于氏,名意。」盼遂案:「淳于德」依史記倉公傳作「淳于意」。「德」與「意」為形近之誤。古「德」字作「悳」,與「意」字極似。徵詣長安。其女緹縈為父上書,言肉刑壹施,不得改悔。文帝痛其言,乃改肉刑。見史記倉公傳、文帝紀。漢書刑法志:「文帝十三年除肉刑三。」孟康曰:「黥、劓二,刖左右趾合一,凡三也。」案今九章象刑,非肉刑也。程樹德漢律考卷二曰:「論衡謝短篇云:『今律九章象刑,非肉刑也。』言毒篇云:(當云四諱篇。)『方今象刑,象刑重者,髡鉗之法也。』意者文帝廢肉刑之後,改稱象刑歟?考荀子正論篇云:『治古無肉刑而有象刑,墨黥、慅嬰、共艾畢、菲對屨、殺赭衣而不純。』初學記引白虎通:『五帝畫象者,其服象五刑也,犯墨者蒙巾,犯劓者赭其衣,犯臏者以墨幪其臏處而畫之,犯宮者屨屝,犯大辟者布衣無領。』又見尚書大傳及通典引孝經緯。漢人解象刑,大都如是。文帝雖除肉刑,以笞代之,改稱象刑,非其義也。王充生漢末,其言必有所本。」暉按:周禮秋官司圜職:「掌收教罷民凡害人者,弗使冠飾而加明刑焉,任之以事而收教之。」鄭注:「弗使冠飾者,著墨幪若古之象刑。」先鄭注:「不使冠飾任之以事,若今時罰作。」疏:「明刑者,以版牘書其罪狀與姓名,著於背,表示於人。」禮記玉藻:「垂緌五寸,惰游之士也。」鄭注:「惰游,罷民也。」據以上諸文,鄭以象刑即明刑,而明刑若漢之罰作刑,書罪於背,冠垂長緌。按:四諱篇云:「象刑重者,髡鉗之法也。若完旦城以下,施刑綵衣系躬,冠帶與人殊。」則知仲任所據以言象刑者,即完城旦,綵衣系躬也。此即司圜之「明刑」。然則仲任與鄭說合。何休注公羊襄二十九年傳云:「古者肉刑。」疏云:「文帝除肉刑,故以肉刑為古。」是其義亦同仲任也。文帝在蕭何後,知時肉刑也,「知」字無義,疑為「始」訛。又誤奪在「時」上。史記文帝紀集解李奇曰:「約法三章無肉刑,文帝則有。」蕭何所造,反具肉刑也?盼遂案:「肉刑」當是「象刑」之誤。「也」古通「邪」,為問詞。而云九章蕭何所造乎?」古禮三百,威儀三千,禮記中庸曰:「禮儀三百,威儀三千。」禮器曰:「經禮三百,曲禮三千。」藝文志、禮樂志:「禮經三百,威儀三千。」孔子家語弟子行篇語同。韋昭注漢志曰:「周禮三百六十官,三百舉成數也。」臣瓚曰:「禮經三百,謂冠婚吉凶;周禮三百,是官名也。」王應麟曰:「朱文公從漢書臣瓚注,謂儀禮乃禮經也。曲禮皆微文小節,如曲禮、少儀、內則、玉藻、弟子職,所謂威儀三千也。」是則「禮儀」、「經禮」、「禮經」三者於實一也。即士禮十七篇,或稱儀禮。鄭玄等俱以為周禮,與韋說誤同。此云「古禮」,亦即「士禮」,不得以周禮古文經亂之。一曰:「古」當作「士」,字之訛也。禮經一稱七禮,見史記儒林傳及藝文志。刑亦正刑三百,科條三千,出於禮,入於刑,禮之所去,刑之所取,故其多少同一數也。後漢書陳寵傳:「禮經三百,威儀三千,故甫刑大辟二百,五刑之屬三千。禮之所去,刑之所取,失禮則入刑,相為表裏者也。」與此義同。彼云:「二百」,此云「三百」者,元命包云:(公羊襄二十九年傳疏。)「墨劓辟之屬各千,臏辟之屬五百,宮辟之屬三百,大辟之屬二百,列為五刑,罪次三千。」(呂刑文略同。)蓋彼據大辟,而此據宮辟言之也。今禮經十六,蕭何律有九章,不相應,又何?「又」字衍。「不相應何」,與下「律言盜律何」句法相同。五經題篇,皆以事義別之,皇侃論語義疏序曰:「名書之法,必據體以立稱,如以孝為體者,則謂孝經,以莊敬為體者,則謂之禮記。」至禮與律獨(猶)經也,吳曰:「獨」當作「猶」。暉按:吳說是。李悝集諸國刑典,著法經。漢書宣帝紀注,文穎曰:「蕭何承秦法所作為律,今律經是也。」又漢律與經簡同長二尺四寸,是漢人以經目律也。程材篇云:「法令漢家之經。」題之,禮言昏(經)禮,「昏禮」,儀禮篇名,於此無義。王、崇文本「昏」作「經」,當據正。禮器曰:「經禮三百。」經禮即儀禮。義見前。律言盜律何?晉書刑法志:「悝以為王者之政,莫急於盜賊,故其律始於盜賊。」唐律疏議:「李悝首制法經,有盜法,賊法,以為法之篇目。自秦、漢逮至後魏,皆名賊律、盜律。」是盜律為九章之目。此義未聞。盼遂案:昏禮為禮之首章,盜律為律之首章。唐律疏議名例一曰:「魏文侯師李悝造法經六篇。一盜,二賊,三囚,四捕,五雜,六具。商鞅傳授,改法為律。蕭何更加戶興廄,為九章之律。」

  夫總問儒生以古今之義,儒生不能知,別名(各)以其經事問之,又不能曉,劉先生曰:「名」當為「各」。上文「欲各別說其經」,「請復別問儒生各以其經」,是其證。斯則坐守(何言)(信)師法,不頗博覽之咎也。吳曰:此文當作「斯則坐守信師法」。「信」以形近誤為「何」,又誤移「信」字之半於下,遂分為「何言」兩字矣。效力篇云:「諸生能傳百萬言,不能覽古今,守信師法,雖辭說多,終不為博。」文義正與此同,是其切證。

  文吏自謂知官事,曉簿書。問之曰:「曉知其事,當能究達其義,通見其意否?」文吏必將罔然。「罔」讀作「惘」。惘然,無知貌。問之曰:「古者封侯,各專國土,今置太守令長,何義?地理官,「秦以周制微弱,終為諸侯所喪,故不立尺土之封,分天下為郡縣。漢興,因秦制度,以撫海內。」百官公卿表:「郡主秦官:掌治其郡,秩二千石,景帝更名太守。」又曰:「縣令、長,皆秦官,掌治其縣,萬戶以上為令,減萬戶為長。」古人井田,民為公家耕,詩小雅大田:「有渰萋萋,興雨祁祁。雨我公田,遂及我私。」孟子滕文公篇:「方里而井,井九百畝,其中為公田,八家皆私百畝。同養公田,公事畢,然後敢治私事。」今量租芻,何意?淮南氾論訓:「秦之時,入芻稿。」注:「入芻稿之稅,以供國用。」史記始皇紀:「二世元年,度不足,下調郡縣轉輸菽粟芻稿。」文選任彥昇天監三年策秀才文注引漢舊儀:「民田租芻藁,以給經用。」後漢書光武紀:「中元元年復嬴、博、梁父、奉高,勿出田租芻稿。」章帝紀:「勿收兗、豫、徐田租芻藁。」和帝紀:「勿收田租、芻藁。」一業(歲)使民居更一月,何據?先孫曰:漢書昭帝紀顏注,如淳曰:「古者正卒無常人,皆當迭為之,一月一更,是為卒更也。律說,卒踐更者,居也,居更縣中五月乃更也。後從尉律,卒踐更一月,休十一月也。」此云:「一業使民居更一月」,「業」疑當為「歲」之誤。暉按:昭帝紀注引律說誤。史記游俠傳集解引如淳引律說曰:「卒更、踐更者,居縣中五月乃更也。」史記吳王濞傳注引漢律:「卒更有三:踐更,居更,過更。」居更即卒更。後漢書明帝紀注:「更,謂戍卒更相代也。」食貨志:「秦用商鞅之法,月為更卒。漢興,循而未改。」年二十三儒(傅),十五賦,七歲頭錢二十三,何緣?先孫曰:高帝紀注,如淳曰:「律,年二十三傅之疇官。」顏師古云:「傅,著也。言著名籍,給公家徭役也。」此云「年二十三儒」,「儒」即「傅」之誤。「儒」俗書或作「」,(干祿字書:「襦」通作「」,亦以「需」為「」。)與「傅」形相似。又漢舊儀云:「算民年七歲以至十四歲,出口錢,人二十三,二十錢以食天子,其三錢者,武帝加口錢以補車騎馬。又令民男女年十五以上至五十六,出賦錢百二十為一算,以給車馬。」即此云十五賦,七歲頭錢二十三也。暉按:漢舊儀見漢書高帝紀、昭帝紀、後書光武紀注,及今四庫全書內漢舊儀。貢禹傳曰:「古民無賦算,口錢起武帝征伐四夷,重賦於民,民產子三歲,則出口錢,故民重困,至於生子輒殺,甚可悲痛。宜令民七歲去齒乃出口錢,年二十乃算。天子下其議,令民產子七歲乃出口錢,自此始。」又說文貝部引漢律曰:「民不繇,貲錢二十三。」(「三」訛作「二」,依段校改。)段注云:「民不傜者,謂七歲至十四歲。貲錢二十三,口錢二十,并武帝所加三錢也。」有臈,何帝王時?「臘」或作「臈」。說文:「臘,冬至後三戌臘祭百神。」風俗通祀典篇:「禮傳云:夏曰嘉平,殷曰清祀,周曰大蜡。漢改為臘。臘者,獵也,言田獵取獸以祭祀其先祖也。或曰:臘者,接也。新故交接,故大祭以報功也。」據應說,是臘始於漢。然或以臘即蜡,月令有「臘先祖五祀」,左氏傳存「虞不臘矣」之文。故史記秦紀,惠王十二年初臘,記秦始行周正亥月大蜡之禮,是臘已起於周。但有以月令、左傳為不足徵。世說新語德行篇注引晉博士張亮議云:「蜡謂合聚百物而索享之。臈謂祭宗廟。臈則服玄,蜡則服黃,蜡臈不同,總之非也。」又玉燭寶典云:「臘者祭先祖,蜡者報百神,同日異祭。」是則以臘即蜡,非也。門戶井灶,何立?說文:「門從二戶,象形。半門曰戶。」餘注祭意篇。社稷,先農,靈星,何祠?獨斷曰:「先農者,蓋神農之神,神農作耒耜,教民耕農。」後漢書祭祀志:「縣邑常以乙未日祠先農於乙地。」漢舊儀曰:「春始東耕於籍田,祠先農黃帝也。(續漢志補注引作「炎帝」。)祠以一太牢,百官皆從。」(書抄九十一引。)餘注祭意篇。歲終逐疫,何驅?(使)立桃〔梗〕象人於門戶,何旨?挂蘆索於戶上,畫虎於門闌,何放?「使」為「梗」字形近之訛,又誤奪在「立」字上。當作「立桃梗」。後漢書禮儀志:「百官官府,各設桃梗。」又注引山海經:「敺除畢,因立桃梗於門戶。」風俗通:「桃梗,梗者更也。」並其證。孫讀連下「除」字,作「何放除」三字為句,非也。畫虎與逐疫,並為大儺一事。若依孫讀,是訓「放」為「逐」,則與「何驅」義複矣。且與「何立」、「何祠」,「何驅」,文不一律。廣雅釋詁:「放,效也。」即應劭所云「追效前事」之意。呂氏春秋季冬紀注:「前歲一日,擊鼓驅疫癘之鬼,謂之逐除,一曰儺。」後漢禮儀志:「先臘一日大儺,謂之逐疫。」注云:蔡邕月令章句曰:「日行北方之宿,北方大陰,恐為所抑,故命有司大儺,所以扶陽抑陰也。」盧植禮記注:「所以逐衰而迎新。」獨斷曰:「帝顓頊有三子,生而亡去為鬼,(續漢禮儀志注引漢舊儀,「鬼」上有「疫」字。)其一者居江水,是為瘟鬼,(「瘟鬼」,漢舊儀作「虎」。)其一者居若水,是為魍魎,其一居人宮室樞隅,善驚小兒。于是命方相氏,黃金四目,蒙以熊皮,玄衣朱裳,執戈揚楯,常以歲竟十二月從百隸及童兒而時儺於宮中,敺疫鬼也。桃弧棘矢,土鼓,鼓且射之,以赤丸,五穀播灑之,以除疾殃。已而立桃人葦索,儋牙虎,神荼、鬱壘以執之。儋牙虎,神荼、鬱壘二神,海中有度朔之山,上有桃木,蟠屈三千里,卑枝東北有鬼門,萬鬼所出入也。神荼與鬱壘居其門,主閱領諸鬼。其惡害之鬼,執以葦索食虎。故十二月歲竟,常以先臘之夜逐除之也。乃畫荼壘,懸葦索為門戶,以禦凶也。」風俗通祀典篇:「皇帝書,上古之時,有荼與鬱壘,昆弟二人,性能執鬼,度朔山上,桃樹下,(「桃」上今衍「章」字,依書抄一五五引刪。)簡閱百鬼。無道理妄為人禍害,荼與鬱壘縛以葦索,執以食虎。於是縣官常以臘除夕,飾桃人,垂葦茭,畫虎於門。皆追效前事,冀以禦凶也。桃梗,梗者更也,歲終更始,受介祉也。春秋左氏傳曰:『魯襄公朝楚,會楚康王卒,楚人使公視襚,公患之。叔孫穆叔曰:祓殯而襚,則布帛也。乃使巫以桃茢先祓殯。楚人弗禁,即而悔之。』(左襄二十九年傳。)『古者日在北陸,而藏冰深山窮谷,其藏之也,黑牡秬黍,以享司寒;其出之也,桃弧棘矢,以除其災也。』(左昭四年傳。)葦茭,傳曰:「萑葦有藂。」呂氏春秋:「湯始得伊尹,祓之於廟,薰以萑葦。』周禮:『卿大夫之子名曰門子。』論語:『誰能出不由戶。』故用葦者,欲人子孫蕃殖,不失其類,有如萑葦。茭者,交易陰陽代興也。虎者陽物,百獸之長也,能執搏挫銳,噬食鬼魅。」孫曰:桃人、蘆索、畫虎之事,本書亂龍篇、訂鬼篇、風俗通祀典篇,並謂緣神荼、鬱壘執鬼而起。而後漢書禮儀志注引春秋內事云:「夏后氏金行,初作葦茭,言氣交也。殷人水德,以螺首填其閉塞,使如螺也。周人木德,以桃為梗,言氣相更也。今人元日以葦插戶,螺則今之門鐶也。桃梗今之桃符也。」御覽二十九引玄中記云:「東南有桃都山,山上有大樹,名曰桃都。枝相去三千里,上有天雞,日初出,照此木,天雞即鳴,天下雞皆隨之鳴。今人正朝作兩桃人立門旁,以雄雞毛置索中,蓋遺象也。」此又異說也。除牆壁書畫厭火丈夫,何見?呂氏春秋高注:「見,效也。」謂何效於前事。厭火丈夫,未聞。疑即周禮之「赤犮」。周禮,秋官之屬:「赤犮氏掌除牆屋,以蜃炭攻之,以灰洒毒之。」說文鬼部:「魃,旱鬼也。周禮有赤魃氏除牆屋之物也。」魃為旱神,故此云「厭火丈夫」。為除牆屋之鬼物故除牆壁時畫之。又疑「丈夫」或「夫人」字誤。山海經:「黃帝女紱,本天女也。所居不雨。」神異經:「魃,一名旱母。」玉篇引文字指歸:「女沷,禿無髮,所居之處,天不雨也。」步之六尺,冠之六寸,何應?史記秦始皇紀:「秦水德,數以六為紀,符法冠皆六寸。六尺為步。」集解張晏曰:「水北方黑,終數六,故以六寸為符,六尺為步。」有尉史、令史,無承(丞)長史,何制?先孫曰:「承」當為「丞」。漢舊儀云:「更令史曰令史,丞史曰丞史,尉史曰尉史。」然則漢時自有丞史。此疑有訛。無長史者,蓋小縣令為長,其史則不曰長史,仍曰令史也。暉按:百官表:「邊郡有長史,掌兵馬,秩六百石。」續百官志:「郡當邊戍者,丞為長史。」孫校「承」作「丞」,是也。然「丞長史」三字不訛。漢舊儀曰:「御史大夫勅上計丞長史。」是「丞長史」三字連文者。又古今注曰:「建武六年三月,令郡太守諸侯相病,承長史行事。十四年罷邊郡太守丞,長史領丞職。」又匈奴傳注師古引漢律曰:「近塞郡置尉,百里一人,士史、尉史各二人,巡行徼塞。」百官志引漢儀注:「令史秩百石。」兩郡移書,曰『敢告卒人』,兩縣不言,何解?移者,官曹文書相移與也。後漢書袁紹傳:「移書傳驛州郡。」「敢告卒人」,蓋與左傳虞箴「敢告僕夫」,揚雄州箴「敢告在階」,「敢告執御」義同。不敢直言,但告其僕御耳。朱曰:蓋漢時公文程式如此。王嘉所謂章文必有「敢告」之字乃下,是也。郡言事二府,曰『敢言之』;朱曰:此亦漢時公文程式也。王莽傳曰:「加公為宰衡,位上公。三公言事,稱『敢言之』。」言使三公之於莽,猶郡守言事于二府也。司空曰『上』,何狀?二府,丞相及御史大夫也。詳王鳴盛十七史商榷卷二三。餘未聞。賜民爵八級,何法?名曰簪褭、上造,何謂?漢書百官公卿表:「爵一級曰公士,二上造,三簪褭,四不更,五大夫,六官大夫,七公大夫,(史記秦本紀集解,「官」、「公」二字倒。)八公乘,九五大夫,十左庶長,十一右庶長,十二左更,十三中更,十四右更,十五少上造,十六大上造,十七駟車庶長,十八大庶長,十九關內侯,二十徹侯。皆秦制,以賞功勞。」後漢書明帝紀:「爵過公乘,得移與子,若同產同產子。」注云:「漢置賜爵,自公士以上,不得過公乘,故過者得移授也。」今按:自公士至公乘,適為八級。賜民爵八級,是賜爵於民不得過公乘也。又漢書高帝紀,五年詔曰:「民各歸其縣,復故爵。其七大夫以上,皆令食邑。非七大夫以下皆復其身,及戶,勿事。」又曰:「七大夫公乘以上皆高爵也。諸侯子從軍歸者,(「子」下「及」字,依劉校刪。)甚多高爵。」是公乘以下,皆賜夫庶民,故尚有戶賦役使。公乘以上,則賜夫諸侯子,乃高爵也。師古曰:「高爵,有國邑者。」故此云賜民爵只八級耳。方以智曰:「漢賜民爵,疑民盡賜之,則無百姓。漢詔:『賜高年帛。』又因宋賜民爵,必以高年,則漢詔所稱『民』,殆鄉老或里長之謂。猶今之耆民壽官也。其公乘以下,觀高祖詔令『諸吏善遇高爵』,則公士等猶夫民耳。即漢詔所云『久立吏前,曾不為決』也。特用以贖罪而已。」百官表師古注:「以組帶馬曰褭。簪褭者,言飾此馬也。上造者,造,成也,言有成命於上也。」百官志注:「造,成也。古者成士,升為司徒,曰造士。簪褭,御駟馬者,要褭古之名馬也。駕駟馬者,其形似簪,故曰簪褭也。」吏上功曰伐閱,史記功臣侯表:「古者人臣功有五品,明其等曰伐,積日曰閱。」說文新序:「閥閱,自序也。」伐、閥字通。名籍墨將,何指?漢官解詁:(初學記十二、類聚四九,御覽二三0。)「凡居宮中者,皆施籍於掖門,案其姓名,當入者,本官長吏為之封啟傳,審其印信,然後受之。有籍者皆復有符,用木長二寸,以所屬官兩字為鐵印分符,當出入者,案籍畢,復識齒符,識其物色,乃引內之。」「墨將」未聞。盼遂案:唐蘭云:「將當為狀,猶行狀也。今按漢書高祖紀,詔『詣相國府,署行、義、年』。蘇林注曰:『行狀年紀也。』知漢時攷吏有行狀之制也。」七十賜王杖,何起?先孫曰:「王」,何允中本作「玉」,非。元本、程本並作「王」。周禮伊耆氏:「共王之齒杖。」鄭司農注云:「謂年七十當以王命受杖者,今時亦命之為王杖。」續漢書禮儀志云:「仲秋之月,縣道皆案戶比民,年始七十者,授之以玉杖。玉杖長九尺,(暉按:「九」字今本後漢書挩。孫氏蓋據藝文類聚一百、書抄八三引。)端以鳩鳥為飾。」「玉」亦「王」字之訛。(暉按:類聚、書抄引誤同。)著鳩於杖末,不著爵,何杖?「爵」借作「雀」。苟以鳩為善,不賜鳩而賜鳩杖,(而不爵)何說?「而不爵」三字涉上文衍。續漢書禮儀志曰:「鳩者,不噎之鳥,欲老人不噎,所以愛民也。」(末句今佚,依類聚一百引補。)風俗通曰:「俗說高祖與項羽戰,敗於京索,遁叢薄中,羽追求之。時鳩正鳴其上,追者以為鳥在無人,遂得脫。及即位,異此鳥,故作鳩杖,以賜老者。按:少皞五鳩,鳩者聚民也。周禮羅氏獻鳩養老,漢無羅氏,故作鳩杖以扶老。」惠士奇禮說:「鷹化為鳩,不仁之鳥,感春之生氣,變而為仁,故羅氏獻鳩以養國老,因著其形於杖,以扶之,助生氣也。」日分六十,此日長至時也。尚書堯典正義引馬曰:「古制刻漏,晝夜百刻,晝長六十刻,夜短四十刻,晝短四十刻,夜長六十刻,晝中五十刻,夜亦五十刻。」月令疏引鄭注:「日長五十五刻,日短四十五刻。」高注呂氏春秋「日長至」云:「晝漏水上刻六十五,夜漏水上刻三十五。」日短至與鄭說同。江聲曰:「鄭注考靈耀云:『九日增一刻。』計春分至夏至,九十二日,當增十刻。春分晝漏五十刻,則夏至之晝六十刻矣。鄭注此云:『日長之漏五十五刻。』非也。」續漢書律歷志:「冬至晝四十五刻,夜五十五刻;夏至晝六十五刻,夜三十五刻。」梁漏刻經:(初學記二五。)「冬至晝漏四十五刻。冬至之後,日長,九日加一刻,以至夏至,晝漏六十五刻。夏至之後,日短,九日減一刻。或秦遺法,漢代施用。」此說與續漢志同。蓋東漢時曆法也。仲任云「日分六十」,與馬融同,舉古制耳。漏之盡自(百),先孫曰:「自」當為「百」字之訛。周禮挈壺氏鄭注云:「漏之箭,晝夜共百刻。」說文曰:「漏以銅受水,(書抄一三0引作「以筩盛水」。)刻節,晝夜百刻。」段玉裁曰:「晝夜百刻,每刻為六小刻,每六小刻又十分之故,晝夜六千分,每大刻六十分也。其散於十二辰,每一辰八大刻,二小刻,共得五百分也。此是古法。」鼓之致五,顏氏家訓書證篇:「魏漢以來,謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五為節。所以爾者,假令正月建寅,斗柄夕則指寅,曉則指午矣。自寅至午,凡歷五辰。冬夏之月,雖復長短參差,然辰間遼闊,盈不至六,縮不至四,故進退長在五者之間也。」何故?吏衣黑衣,宮闕赤單(墀),何慎?「單」當作「墀」。「墀」壞為「犀」,再訛為「單」。說文:「墀,涂地也。禮:『天子赤墀。』」蔡質漢官典職曰:(御覽一八五。)「以丹漆地,故曰丹墀。」應劭漢官儀曰:(初學記十一。)「明光殿省中,皆以胡粉塗壁,丹朱漆地。」漢唯宮闕丹墀,故未央宮青瑣丹墀,後宮則玄墀而彤庭。劉向新序曰:「諸侯垣牆有黝堊之文,無丹青之彩。」漢官典職曰:「曲陽侯王根,僭作赤墀青璅。司隸京兆奏,王根負鉞謝罪。」(御覽一八五。亦見漢書元后傳。)並其證。惠士奇禮說,讀「單」作「襌」,謂「漢之衛卒皆服絳襌之衣」。以「衛卒」釋「宮闕」,或未是也。「宮闕赤墀」,與韓非子十過篇所言「殷人四壁堊墀」句同。漢以赤伏符,故宮闕赤墀。殷人尚白,故堊墀。「吏衣黑衣」,謂秦尚黑。並終始五德之說也。史記始皇紀:「秦水德之始,衣服上黑。」服革(鞶)於腰,「服革於腰」,於古無說。「革」當為「鞶」之訛。蓋「般」訛為「服」,(廣雅卷一:「服,行也。」二:「服,任也。」五:「懾,服也。」「服」並訛作「般」。「服」作「〈报,扌改舟〉」,與「般」形近,故訛。此正其比。)校者以為衍文,妄刪之。易訟上九:「或錫之鞶帶。」禮記內則:「男鞶革,女鞶絲」。鄭注:「鞶,小囊,盛帨中者。男用革,女用繒,有飾緣之。」(詩毛傳,左傳服虔、賈逵、杜預說,許慎說文,以鞶為大帶,並非。)宋書禮志:「漢代著鞶囊者,側在腰間,或謂之傍囊。」是漢俗猶有服鞶者。晉書輿服志:「革帶,古之鞶帶也。」隋書禮儀志:阮諶以為有章印,則於革帶佩之。」是革帶名起魏、晉後。〔著絇於履,何備?〕六字誤奪在下,今正。說見下。「絇」舊作「鉤」。先孫曰:「鉤」當為「絇」。儀禮士冠禮鄭注云:「絇之言拘,以為行戒,狀如刀衣鼻,在屨頭。」暉按:「絇」亦作「句」。漢書王莽傳作「句履」。孟康注:「今齋祀履舄頭飾也。出履二寸。」師古曰:「其形岐頭,句音巨俱反。」宋祁曰:韋昭云:「句,履頭飾,形如刀鼻,音劬,禮作絇,亦是。」「何備」,舊奪在「著」字上,今正。「何」下又衍「人」字,據上下「何慎」、「何象」、「何王」文例刪。佩刀於右,舞(帶)劍於左,(何人備,)盼遂案:「人」字衍文,宜據上下文例刪。著鉤於履冠在於首,何象?「著絇於履」,義無所象,是此句失其次也。原文當作:「服鞶於腰,著絇於履,何備?佩刀於右,帶劍於左,冠在於首,何象?」鄭玄曰:「絇之言拘,以為行戒。」白虎通衣裳篇曰:「男子所以有鞶帶者,示有金革之事。」服鞶,著絇,故以「何備」詰之。備,戒也。(方言、廣雅、曾子問鄭注,並云:「戒,備也。」)春秋繁露服制像篇曰:「劍之在左,蒼龍之象也;刀之在右,白虎之象也;韍之在前,朱雀之象也;冠之在首,玄武之象也,四者人之盛飾也。」故於佩刀、帶劍、著冠以「何象」詰之。今本「何人備,著鉤於履」七字誤奪入此,遂使文不可通矣。先孫曰:「舞」當作「帶」。隸書「帶」字或作「〈午,十改带〉」,又變作「〈午,十改带〉」。(禮記雜記:「率〈午,十改带〉。」釋文云:「本又作帶。」漢孟郁脩堯廟碑,張壽碑,帶並作〈午,十改带〉。)與「舞」形近而誤。吏居城郭,出乘車馬,坐治文書,起城郭,何王?風俗通曰:(意林引,今挩。)「世本:『鯀作城郭。』城,盛也。郭,大也。」呂氏春秋君守篇:「夏鯀作城。」吳越春秋曰:「鯀築城以衛君,造郭以守民。」博物志曰:「處士東里隗,責禹亂天下,禹退三城,強者攻,弱者守,敵者戰,城郭蓋禹始也。」漢書郊祀志言黃帝時為五城十二樓,食貨志載晁錯引神農之教,有石城十仞。禹、鯀造城郭,已不足徵,更上溯神農、黃帝,當為方士臆說也。造車輿,何工?生馬,何地?左昭四年傳:「冀之北土,馬之所生。」作書,何人?」(王)「王」字涉上文衍。造城郭,及馬所生,難知也,遠也。造車作書,易曉也,必將應曰:「倉頡作書,奚仲作車。」「作書」注見奇怪篇。左定元傳:「奚仲居薛,為夏車正。」杜注:「為夏掌車服大夫。」呂氏春秋君守篇高注:「奚仲,黃帝之後,任姓也。」車之始作者有二說:說文:「車,夏后時奚仲所造。」尸子曰:「造車者,奚仲也。管子曰:「奚仲之為車器,方圓曲直,皆中規矩。」荀子解蔽篇、呂氏春秋君守篇並云:「奚仲作車。」此主奚仲說者,仲任從之。宋書禮志:「世本云:『奚仲始作車。』案:庖犧畫八卦而為大輿,服馬乘馬,以利天下。奚仲乃夏之車正,安得始造乎?世本之言非也。」續漢書輿服志說同。荀子楊注:「奚仲,夏禹時車正。黃帝時已有車服,故謂之軒轅。此云奚仲者,亦改制耳。」山海經內經曰:「奚仲生吉光,吉光始以木為車。」此不主奚仲說者。古史考曰:(御覽七七三。)「黃帝作車,至少皞時略加牛,禹時奚仲駕馬。」朱駿聲曰:「車,少皞時駕牛,奚仲始駕馬,世因以車為奚仲所造。」此溝通兩說也。並為肊度,事涉荒遠,當存而不論。詰曰:「倉頡何感而作書?奚仲何起而作車?」感類篇曰:「見鳥跡而知為書,見蜚蓬而知為車,奚仲感蜚蓬,而倉頡起鳥跡也。」淮南子說山訓:「見飛蓬而知為車,見鳥跡而知著書,以類取之。」但孝經援神契(初學記二十一。)曰:「奎主文章,蒼頡效象洛龜,曜書丹青,垂萌字畫。」宋均注:「蒼頡視龜而作書。是非起鳥跡也。」後漢輿服志曰:「古聖人見轉蓬始知為輪,輪行可載,因物知生,復為之輿。自是以來,世加其飾,至奚仲建其斿旐。」是感飛蓬者,非奚仲也。又不知也。文吏所當知,然而不知,亦不博覽之過也。

  夫儒生不覽古今,何(所)知(一永)不過守信經文,盼遂案:「何」字疑為「所」字之誤。草書「所」字作「」,與「何」極肖。「一永」二字疑衍。此句本為「所知不過守信經文」,與下文「所能不過按獄考事」,正相儷為章也。滑習章句,孫曰:「何」當作「所」,草書形近,又涉上文諸「何」字而誤。「一永」二字,疑即「不」字誤衍。原文當作:「夫儒生不覽古今,所知不過守信經文,滑習章句。」下文云:「文吏不曉吏道,所能不過案獄考事,移書下記。」文正相對。解剝互錯,分明乖異。文吏不曉吏道,所能不過案獄考事,移書下記,下記,郡府下記屬縣也。後漢書鍾離意傳注:「記,文符也。」對卿(鄉)便給,吳曰:「卿」當作「鄉」,形近而誤。程材篇云:「對向謬誤,拜起不便。」又云:「治作情奏,習對向。」別通篇云:「縣邑之吏,對向之語。」「鄉」、「向」通用。「對向」猶言「酬對」。盼遂案:「卿」當為「鄉」,形近之誤。「鄉」亦「向」也。答佞篇:「對鄉失漏。」程材篇:「對向謬誤。」皆「對鄉」連用。之准无一閱備,吳曰、文有脫誤。盼遂案:「之准」疑為「准之」誤倒。「准之」者,猶言準繩之,比挈之也。儒生文吏之短既如上述,故于此准衡其值,而無一人能閱備也。閱者,具也。見尚書呂刑注。皆淺略不及,偏駮不純,俱有闕遺,何以相言?