命，吉凶之主也，自然之道，適偶之數，非有他氣旁物厭勝感動使之然也。非有他氣感動，旁物厭勝也。厭讀作「壓」。
世謂子胥伏劍，注見逢遇篇。屈原自沉，注見書虛篇。子蘭、宰嚭誣讒，史記屈原傳：「令尹子蘭使上官大夫短屈原於頃襄王。」伯嚭為吳太宰，故曰宰嚭。餘注見逢遇。吳、楚之君冤殺之也。冤，謂楚頃襄王放逐屈原。殺，謂夫差殺子胥。偶二子命當絕，盼遂案：「偶」字當在「命」字下。下文「二子之命，偶自不長」，同一語法。子蘭、宰嚭適為讒，而懷王、夫差適信姦也。屈原初放，是懷王信上官大夫之讒。聽子蘭之言而再放，乃在頃襄王時。此承上子蘭誣讒為文，而言懷王，失之。君適不明，臣適為讒，二子之命，偶自不長，二偶三合，「三」讀作「參」。寒溫篇：「二偶參合，遭適逢會。」（今誤作「二令參偶」。）似若有之，其實自然，非他為也。
夏、殷之朝適窮，桀、紂之惡適稔；稔，熟也。商、周之數適起，湯、武之德適豐。關龍逢殺，竹書：「帝癸三十年，殺其大夫關龍逢。」通志曰：「桀有暴臣子辛陵轢諸侯，諛臣左師曹觸龍讒賊忠良。關龍逢引黃圖以諫，桀曰：『子又妖言矣。』於是焚黃圖，殺龍逢。」箕子、比干囚死，箕子為囚奴。比干諫而死。當桀、紂惡盛之時，亦二子命訖之期也。任伊尹之言，納呂望之議，湯、武且興之會，亦二臣當用之際也。人臣命有吉凶，賢不肖之主與之相逢。文王時當昌，呂望命當貴；高宗治當平，傅說德當遂。墨子尚賢中：「傅說被褐帶索，庸築乎傅巖，武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。」非文王、高宗為二臣生，呂望、傅說為兩君出也。君明臣賢，光曜相察，上脩下治，度數相得。度數，謂天之歷數。相得，猶言相中、相合也。漢人常語。下「相得」同。
顏淵死，子曰：「天喪予。」子路死，子曰：「天祝予。」公羊哀十四年傳，何注：「祝，斷也，天生顏淵、子路為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。」此說仲任不取，故於此及問孔篇並辯之。孔子自傷之辭，非實然之道也。孔子命不王，二子壽不長也。不王不長，所稟不同，度數並放，大戴禮曾子大孝篇注：「放猶至。」盼遂案：吳承仕曰：「『放』字無義，疑當為『效』，形近之訛也。下文『二龍之祅當效』即其證。」適相應也。
二龍之祅當效，周厲適闓櫝；「闓」即「開」字，韋昭曰：「櫝，匱也。」褒姒當喪周國，幽王稟性偶惡。事見國語鄭語及史紀周本記。非二龍使厲王發孼，褒姒令幽王愚惑也，遭逢會遇，自相得也。
僮謠之語當驗，鬥雞之變適生；鴝鵒之占當應，魯昭之惡適成。僮謠之語，見本書異虛篇。左昭二十五年傳：季、郈之雞鬥，季氏介其雞，郈氏為之金距，平子怒，且讓之，故郈昭伯亦怨平子。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆共譖平子，昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊。漢五行志曰：「先有鴝鵒之謠，而後有來巢之驗。」穀梁昭二十五年傳注引劉向曰：「去穴而巢，此陰居陽位，臣逐君之象也。」仲任不取此說。非僮謠致鬥競，鴝鵒招君惡也，期數自至，人行偶合也。
堯命當禪舜，丹朱為無道；虞統當傳夏，商均行不軌。非舜、禹當得天下，能使二子惡也，美惡是非適相逢也。
火星與昴星出入，堯典：「日永星火，以正仲夏。」孔傳：「謂夏至之日，火蒼龍之中星，以正仲夏之氣節。」又曰：「日短星昴，以正仲冬。」孔傳：「冬至之日，昴白虎之中星，以正冬節。」昴星低時火星出，昴星見時火星伏，鄭樵六經奧論曰：「凡言見者，見於辰也。凡言伏者，伏於戌也。不特火星為然，諸星亦然。」非火之性厭服昴也，「厭」讀「壓」。時偶不並，度轉乖也。
正月建寅，斗魁破申，檀弓上疏引春秋斗運樞曰：「北斗七星，第一天樞，第二旋，第三機，第四權，第五衡，第六開陽，第七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為杓。」非寅建使申破也，轉運之衡衡，北斗也。即書「璿璣玉衡」之衡。漢書律曆志曰：「衡，平也，其在天也，佐助旋機，（北極也。）斟酌建指，以齊七政，故曰玉衡。」後漢書天文志注引星經曰：「璇璣，謂北極星也。玉衡，謂斗九星也。」偶自應也。淮南子天文訓：「寅為建，主生。申為破，主衝。」此為建除法，由太陰推合日辰，故曰偶自然也。
父歿而子嗣，姑死而婦代，非子婦〔嗣〕代（代）吳曰：「代代」疑當作「嗣代」。或衍一「代」字。使父姑終歿也，老少年次自相承也。
世謂秋氣擊殺穀草，穀草不任，凋傷而死。此言失實。夫物以春生夏長，秋而熟老，適自枯死，陰氣適盛，與之會遇。何以驗之？物有秋不死者，生性未極也。人生百歲而終，物生一歲而死，〔物〕死謂陰氣殺之，據下文「死」上補「物」字。人終觸何氣而亡？論者猶或謂鬼喪之。夫人終鬼來，物死寒至，皆適遭也。人終見鬼，或見鬼而不死；物死觸寒，或觸寒而不枯。
壞屋所壓，崩崖所墜，非屋精崖氣殺此人也，屋老崖沮，命凶之人，遭〈尸立〉適履。盼遂案：「〈尸立〉」即「居」之俗體字。
月毀於天，螺消於淵。注說日篇。盼遂案：大戴禮本命篇「蚌蛤龜珠與月盛虛」，盧辯注：「月者太陰之精，故龜蛤之屬隨之以盛虧」。風從虎，雲從龍。淮南天文訓，高注：「虎，土物也。風，木風也。木生於土，故虎嘯而谷風至。龍，水物也，雲生水，故龍舉而景雲屬。」又許注曰：（文選廣絕交論注引。）「虎，陰中陽獸，與風同類。」又云：（御覽九二九引。）「龍，陽中陰蟲，與雲同類。」楚詞七諫謬諫王注：「虎，陽物也。谷風，陽氣也。虎悲嘯而吟，則谷風至而應其類也。龍介虫，陰物也，雲亦陰也。神龍將舉陞天，則景雲覆而扶之，輔其類也。」春秋元命苞曰：「猛虎嘯，谷風起，類相動也。龍之言萌也，陰中之陽也，故言龍舉而雲興。」又管輅別傳：「輅言龍者陽精，以潛為陰，幽靈上通，和氣感神，二物相扶，故能興雲。虎者陰精，而居于陽，依木長嘯，動於巽林，二氣相感，故能運風。」並與許氏義同。同類通氣，性相感動。
若夫物事相遭，吉凶同時，偶適相遇，非氣感也。
殺人者罪至大辟。殺者罪當重，死者命當盡也。故害氣下降，囚（凶）命先中；「囚」當作「凶」，涉下諸「囚」字而誤。「凶命」與下「厚祿」相對成義。聖王德施，厚祿先逢。是故德令降於殿堂，命長之囚，出於牢中。天非為囚未當死，使聖王出德令也，聖王適下赦，拘囚適當免死。猶人以夜臥晝起矣，夜月（日）光盡，「夜月光盡」，於理不通，「月」為「日」之形訛。「夜日光盡」，與下「晝日光明」相對成義。不可以作，人力亦倦，欲壹休息；晝日光明，人臥亦覺，力亦復足。非天以日作之，以夜息之也，作與日相應，息與夜相得也。
鴈鵠集於會稽，說文鳥部：「鴈，鵝也。」佳部：「雁，雁鳥也。」許義雁為鴻雁，鴈為家禽之鵝，即莊子命豎子殺鴈而烹之者。此鴈當作「雁」，然字不分久矣。去避碣石之寒，通鑑地理通釋：「碣石有三：騶衍如燕，昭王築碣石宮，在幽州薊縣西三十里，寧臺之東，是宮名，非山也。秦築長城，所起曰碣石，此在高麗界中，名為左碣石。其在平州南三十里者，即古大河入海處，為禹貢之碣石，亦曰右碣石。」來遭民田之畢，說文：「畢，田网也。」又「率」字下曰：「捕鳥畢也。」是畢為掩鳥器。小雅毛傳以為掩兔者，蓋可兩用。蹈履民田，啄食草糧。「啄」，通津本及各本並訛作「喙」，先孫曰：當作「啄」。暉按：宋本、朱校元本正作「啄」，今據正。糧盡食索，春雨適作，避熱北去，復之碣石。儀禮士相見禮疏：「鴈以木落南翔，冰泮北徂，隨陽南北。」象耕靈陵，先孫曰：零、靈字通。史記五帝本紀集解引皇覽云：「舜冢在零陵營浦縣。傳曰：『舜葬蒼梧，象為之耕』。」亦如此焉。傳曰：「舜葬蒼梧，象為之耕。禹葬會稽，鳥為之佃。」「鳥」，朱校元本、鄭本同。天啟、錢、王、崇文本並誤作「烏」。餘注書虛篇。失事之實，虛妄之言也。辯見書虛篇。
丈夫有短壽之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：「男女早死者，夫賊妻，妻害夫。」非相賊害，命自然也。使火燃，以水沃之，可謂水賊火。火適自滅，水適自覆，兩（名）各自敗，陳世宜曰：「名」即「各」字之訛衍。不為相賊。盼遂案：「名」為「者」字之誤。「兩者」謂火與水也。孫人和引陳世宜說，謂「名」為衍字，大非。吳承仕曰：「『名』疑應作『召』。下文云『與此同召』，是其證。」今男女之早夭，非水沃火之比，適自滅覆之類也。賊父之子，妨兄之弟，與此同召。同宅而處，氣相加凌，羸瘠消單，說文：「殫，極盡也。」「單」，「殫」之借字。至於死亡，何（可）謂相賊。「何」當作「可」。「可謂相賊」，與上「可謂水賊火」文例相同，與下「相賊如何」，義正相承。盼遂案：吳承仕曰：「『何』字當作『可』。上文『以水沃火，可謂水賊火』，此云『氣相加凌』，『可謂相賊』，文義正同。誤『可』為『何』，失之遠矣。」或客死千里之外，兵燒厭溺，氣不相犯，相賊如何？王莽姑（姊）正君，「姊」字衍。骨相篇正作「王莽姑正君」。漢書王莽傳：「王莽，孝元皇后之弟子也。」莽父王曼，曼乃正君之弟。元后傳：「孝元皇后，王莽之姑也。」「正君」，骨相篇同。元后傳作「政君」，字通。許嫁二夫，盼遂案：「姊」字衍文。正君，元后字。莽乃正君兄王曼之子也。下骨相篇云「王莽姑正君」。二夫死，骨相篇：「許嫁，至期當行時，夫輒死，如此者再。」元后傳：「嘗許嫁未行，所許者死。」前漢紀三同，未言「如此者再」。當適趙而王薨。元后傳：「後東平王聘政君為姬，未入，王薨。」此云「趙王」，骨相篇同。與班書異。按：諸侯王表：「東平思王宇，宣帝子，甘露二年十月乙亥立，三十二年薨。」（鴻嘉元年。）元后傳：「政君，宣帝本始三年生。五鳳中，獻政君入掖庭，年十八矣。」甘露在五鳳後，時政君已入宮，而東平王未立，班氏或誤。然以景十三王傳及諸侯王表攷之，趙敬肅王彭祖後，頃王昌、懷王尊及共王充，皆與王政君年歲不相值。即哀王高以地節四年薨，而是年政君甫六歲，亦不能娶為妃也。此外又無相當之「趙王」。疑漢書「東平王」乃「平干王」之誤。十三王傳曰：「武帝立敬肅王小子偃為平干王，（孟康曰：「即廣平」。）是為頃王，十一年薨。子謬王元嗣，二十五年薨。」諸侯王表曰：「五鳳二年薨。」正政君入掖庭之前二年，與論衡所言情形亦合。豈以元為趙敬肅王孫，故亦謂之「趙王」歟？氣未相加，遙賊三家，何其痛也！漢書食貨志注，晉灼曰：「痛，甚也。」黃〔次〕公取鄰巫之女，先孫曰：「黃公」當作「黃次公」，漢書循吏傳：「黃霸字次公。」下文及骨相篇並不挩。卜（世）謂女相貴，「卜」當作「世」。相者只謂女相貴，未言因女相貴而次公乃貴也。漢書本傳及後骨相篇可證。下文「世謂宅有吉凶」云云，「世謂韓信、張良」云云，「世謂賴倪寬」云云，文例同。朱校元本「卜」作「工」，疑即「世」之壞字。漢書本傳：「霸少為陽夏游徼，與善相人者共載出，見一婦人，相者言此婦人當富貴，霸推問之，乃其鄉里巫家女，即娶為妻。」故次公位至丞相。本傳：「五鳳三年，代丙吉為丞相。」盼遂案：吳承仕曰：「意林引此文作『黃次公』，孫失檢」。其實不然。次公當貴，行與女會；女亦自尊，故入次公門。偶適然自相遭遇，時也。文有衍誤。上文「度數並放，適相應也」；「遭逢會遇，自相得也」；「老少年次，自相承也」，疑此句法，當與彼同。
無祿之人，商而無盈，農而無播。非其性賊貨而命妨{殸禾}也，干祿字書：「{殸禾}，穀俗字。」盧文弨鍾山札記三：「穀」作「{殸禾}」，見風俗通皇霸篇、呂氏春秋九月紀高注、齊民要術卷十引海內經字從「
」，其從「殸」者，轉寫失之。盼遂案：「穀」作「{殸禾}」，乃漢以來別字。史晨後碑「王家穀」，「穀」作「{殸禾}」。命貧，居無利之貨，祿惡，殖不滋之{殸禾}也。世謂宅有吉凶，徙有歲月，實事則不然。辯見難歲篇、詰術篇。天道難知，假令有〔之〕，命凶之人，當衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。「有」下脫「之」字。奇怪篇：「空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人，乃生二卿。」變虛篇：「此非實事也。假使真然，不能至天。」祭意篇：「實論之以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。」譏日篇：「天道難知。假令有之，諸神用事之日也。」難歲篇：「地形難審。假令有之，亦一難也。」文例正同。一家犯忌，口以十數，坐而死者，必祿衰命泊之人也。推此以論，仕宦進退遷徙，可復見也。時適當退，君用讒口；時適當起，賢人薦己。故仕且得官也，楊曰：「仕」讀為「士」。君子輔善；且失位也，小人毀奇。公伯寮愬子路於季孫，孔子稱命；魯人臧倉讒孟子於平公，孟子言天。論語憲問篇：「子曰：『道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何』？」餘注累害篇、命祿篇。道未當行，與讒相遇；天未與己，惡人用口。故孔子稱命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧倉，誠知時命當自然也。「自」字於義未妥，傳寫意增。治期篇：「天地歷數當然也。」句義同。
推此以論，人君治道功化，可復言也。命當貴，時適平；期當亂，祿遭衰。治亂成敗之時，與人興衰吉凶適相遭遇。義詳治期篇。
因此論聖賢迭起，猶此類也。聖主龍興於倉卒，後漢書光武紀注：「倉卒，謂喪亂也。」良輔超拔於際會。世謂韓信、張良輔助漢王，故秦滅漢興，高祖得王。夫高祖命當自王，信、良之輩時當自興，兩相遭遇，若故相求。是故高祖起於豐、沛，豐、沛子弟相多富貴，注見命義篇。非天以子弟助高祖也，命相小大，適相應也。趙簡子廢太子伯魯，立庶子無恤，事詳紀妖篇。無恤遭賢，命盼遂案：「賢」為「貴」之形誤，上下文言「貴命」多矣。亦當君趙也。世謂伯魯不肖，不如無恤。伯魯命當賤，知慮多泯亂也。泯亦亂也。韓生仕至太傅，世謂賴倪寬，事見骨相篇。實謂不然，太傅當貴，遭與倪寬遇也。趙武藏於蔥中，終日不啼，事見吉驗篇。非或掩其口，閼其聲也，命時當生，睡臥遭出也。故軍功之侯，必斬兵死之頭；曲禮：「死寇曰兵。」釋名：「戰死曰兵。」富家之商，必奪貧室之財。盼遂案：「兵死」二字誤倒，「死兵」與「貧室」對文。削土免侯，罷退令相，萬戶以上為令。罪法明白，舊作「曰」，從天啟、錢、黃、鄭、王、崇文本正。祿秩適極。故厲氣所中，盼遂案：「罷退令相」，當是「罷令退相」之訛。上句「削土免侯」，正其偶文。又案：「曰」為「白」之誤訛。程榮本作「白」。必加命短之人；凶歲所著，朱校元本作「苦」。必饑虛耗之家矣。
骨相篇「相」讀作「象」。
人曰命難知。命甚易知。知之何用？言何以知之。用之骨體。人命稟於天，則有表候〔見〕於體。「表候於體」，文不成義，「候」下當挩「見」字。命義篇：「壽命修短，皆稟於天；骨法善惡，皆見於體。」文義正同。吉驗篇：「人稟貴命於天，必有吉驗見於地。」句法與此一律。是其證。察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者，骨法之謂也。潛夫論相列篇：「人身體形貌，皆有象類；骨法角肉，各有分部，以著性命之期，顯貴賤之表。」
傳言黃帝龍顏，元命苞：「黃帝龍顏，得天庭陽，上法中宿，取象文昌，戴天履陰，乘教制剛。」宋均注：「顏有龍像，似軒轅也。」（御覽七九。）亦見白虎通聖人篇。史記五帝本紀正義：「生日角龍顏。」顓頊戴午（干），方以智通雅曰：「戴午」恐是「戴干」之訛。面額高滿曰戴干。乾鑿度云：「泰表戴干。」鄭氏注：「表者，人形之彰識也。干，盾也。」隋書王劭言：「上有龍顏戴干之表。」禪師有豐干，因貌以為號。先孫曰：後講瑞篇及白虎通聖人篇文並同。盧文弨校白虎通改「午」為「干」，云：「乾鑿度云：『泰表戴干。』宋書符瑞志：『首戴干戈。』即此。」案：盧說是也。鄭注乾鑿度云「干，楯也。」明不當作「戴午」。此「午」亦「干」之誤。路史史皇紀注引春秋孔演圖云：「顓頊戴干。」字不誤。初學記帝王部引春秋元命苞又云：「帝嚳戴干。」並可證此及白虎通之誤。汪繼培潛夫論五德篇注引王紹蘭云：「元命苞言：『厥象招搖』，則「干」當作「斗」，字形相涉而誤。戴斗者，頂方如斗也。」近人孫楷第劉子校釋曰：「王說殊誤。五帝紀黃帝章正義引河圖云：『瑤光如蜺，貫月正白，惑女樞於幽房之宮，生顓頊，首戴干戈，有文德也。』宋書符瑞志亦云：『女樞生顓頊於若水，首戴干戈，有聖德。』是干者干戈。天官書云：『杓端有兩星，一內為矛招搖，一外為天盾鋒。』集解引孟康曰：『招搖為天矛。』索隱引詩紀歷樞云：『梗河中招搖為胡兵。』開元占經石氏中官占引黃帝占曰：『招搖為矛。』然則象招搖者，取其同類，何得據以為說，而謂之戴斗乎？講瑞篇云：『以獐戴角，則謂之騏驎，戴角之相，猶戴干也。顓瑞戴干，堯、舜未必然，今魯獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。』仲任意蓋亦以『干』為干戈。」暉案：孫說是。白虎通聖人篇云：「顓頊戴干，是謂清明，發節移度，蓋象招搖。」御覽八十引元命苞（元命苞作帝嚳。）宋均注云：「干，楯也。招搖為天戈，楯相副戴三象見天下以為表。」帝王世紀云：「高陽首帶干戈。」（路史後紀八注。）並足證成孫說。吳曰：先孫改「午」為「干」是也。然緯書怪迂，首戴干戈，言不雅馴，似未足信，疑「戴干」當作「〈截，中“隹改鳥”〉干」。「〈截，中“隹改鳥”〉」為「鳶」之異文，「干」即「肩」之假字也。晉語「鳶肩而牛腹」，韋注：「鳶肩，肩井斗出也。」淮南書、列女傳、後漢書並有「鳶肩」之說。此「鳶肩」為古人常語之證。一也。「肩」、「干」同屬寒部，聲紐亦近，得相通假，詩還篇：「并驅從兩肩兮。」毛傳曰：「獸三歲曰肩。」釋文云：「本亦作豜，音同。」說文正作「豜」。又騶虞正義云：「肩、{鹿开}字異，音實同。」此「肩」、「干」音同得相假借。二也。（歙人呼肩甲為干髆，讀「肩」為「干」，正與舊音相近。）「戴」、「〈截，中“隹改鳥”〉」形近多互誤，淮南道應訓「淚注而鳶肩」，論衡道虛篇引作「雁頸而戴肩」。此「鳶」偽「戴」之證。三也。乾鑿度曰：「復表曰角，臨表龍顏，泰表戴干。」劉晝新論命相篇述之則曰：「伏羲日角，黃帝龍顏，帝嚳戴肩。」（「戴」亦「〈截，中“隹改鳥”〉」之訛字。）三事次序正相應。然則緯書諸子所稱「〈截，中“隹改鳥”〉干」者，並應作「〈截，中“隹改鳥”〉干」。「〈截，中“隹改鳥”〉干」即「鳶肩」，較然著明矣。鄭玄、宋均雖有「干，楯」（宋均注，見御覽兵部引。）之訓，其所見本已誤，所為之說，何足據也。暉按：吳謂「戴干」即「鳶肩」，其說確徵。然仲任以戴角之相猶戴干，則仲任義當與鄭玄、宋均說同也。帝嚳駢齒，白虎通聖人篇曰：「帝嚳駢齒，上法月參，康度成紀，（御覽三七二引元命苞云「顓頊」，「康度」作「秉度」，是。）配理陰陽。」（白虎通「配」訛作「取」。）鉤命決（御覽三八八。）云：「夫子駢齒。」注曰：「駢齒，象鉤星也。」堯眉八采，元命苞：（御覽八十引，亦見白虎通。）「堯眉八彩，是謂通明，歷象日月，璇玉作衡。」尚書大傳曰：「堯八眉。八者，如八字也。」又見淮南修務訓。許注曰：（意林引。）「眉理八字也。」抱朴子祛惑篇：「堯眉八彩，謂直兩眉頭豎似八字耳。」舜目重瞳，元命苞：（亦見白虎通。）「舜重瞳子，是謂滋涼，（孔演圖作「重明」。）上應攝提，以象三光。」尸子：「舜兩眸子，是謂重明，作事成法，出言成章。」尚書大傳：「舜四瞳。」荀子非相篇：「舜參眸子。」又見項羽本紀、淮南修務篇、潛夫論五德篇。禹耳三漏，白虎通聖人篇引禮說：「禹耳三漏，是謂大通，興利除害，決河疏江。」又見帝王世紀。（類聚十一。）雒書靈準聽曰：「有人大口，兩耳參漏。」注：「謂禹也。」（御覽八二。）淮南修務篇、潛夫論五德篇並作「參漏」。宋書符瑞志作「參鏤。」淮南高注：「參，三也。漏，穴也。」方以智曰：「淮南言『禹耳參漏』，謂『滲漏』，今之漏耳。論衡遂曰『三漏』。」暉按：此乃相承舊說，不始仲任，淮南高注義同，方說非也。湯臂再肘，白帖三十引元命苞曰：「湯臂四肘，是謂神剛。（類聚十二引「剛」作「肘」。）象月推移，以綏四方。」禮別名記：「湯臂四肘，是謂神明，探去不義，萬民蕃息。」（白虎通聖人篇「神明」作「柳翼」，「探」作「攘」。）御覽八十三引元命苞作「二肘」，又引雒書靈準聽及北堂書鈔一同。類聚十二引元命苞則作「四肘」，初學記九引帝王世紀同。白虎通聖人篇又作「三肘」，此云「再肘」，各說並異。文王四乳，元命苞曰：「文王四乳，是謂含良，蓋法酒旗，布恩舒明。」注：「酒者乳也。能乳天下，布恩之謂也。」（類聚十二。）白虎通聖人篇：「文王四乳，是謂大仁，天下所歸，百姓所親。」又見尸子君治篇、春秋繁露三代改制篇、淮南修務篇、潛夫論五德篇。論語微子篇曰：「周有八士，伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。」集解包曰：「周時四乳生八子，皆為顯仕。」春秋繁露郊祭篇：「周國子多賢，蕃殖至於駢孕男者四，四乳而得八男，皆君子俊雄也。此天之所以興周國也。」此今文家相承之說。文王四乳，蓋即四乳生八子，相傳之訛。初「四乳」義即四產。說文：「乳，字也。」後讀「乳」為奶乳之乳，則轉為文王之身有四乳矣。說殊不經。至四乳生八子而興周國者，漢書人表列于周初。晉語：「文王之即位也，詢於八虞。」賈注：「八虞即周八士，皆為虞官。」是八士為文王時人，與董仲舒、包咸義合。蓋今文家舊說，展轉為緯家所承，而生「文王四乳」之說也。（論語釋文引鄭云：「成王時。」劉向、馬融皆以為宣王時。詩思齊正義引鄭曰：「周公相成王時所生。」並為古文家說。）尸子曰：「子貢問孔子曰：『古者黃帝四面，信乎？』孔子曰：『黃帝取合己者四人，四方不計而耦，不約而成，此之謂四面也。』」「文王四乳」之說，當亦如此。武王望陽，金樓子立言篇引子思曰：「武王望陽。」字又作「羊」。初稟篇：「以四乳論望羊。」語增篇：「武王之相，望羊而已。」白虎通曰：「武王望羊，是謂攝陽，盱目陳兵，天下富昌。」並作「望羊」。羊、陽古通。爾雅「{鳥木}陽」，說文作「{鳥木}羊」。釋名釋姿容曰：「望羊，望陽也。言陽氣在上，舉頭高似若望之然也。」家語辨樂篇注：「望羊，遠視也。」莊子秋水篇：「望洋向若。」釋文作「盳洋」，引司馬注云：「盳洋猶望羊，仰視貌。」蘇輿曰：「洪範五行傳鄭注：『羊畜之遠視者屬視。』故望遠取義於羊。」又曰：「望陽，言望視太陽也，望陽即望羊。」郭慶藩曰：「『洋』、『羊』皆假借字，其正字當作『陽』。言望視太陽也。太陽在天，宜仰而觀，故訓為仰視。」方以智曰：「今曰『羊眼人』。」周公背僂，說文人部：「周公韤僂，或言背僂。」白虎通聖人篇：「周公背僂，是謂強後，成就周道，輔相幼主。」（此依御覽三七一引。今本「後」作「俊」，「相」作「於」。）荀子非相篇：「周公之狀，身如斷菑。」楊注：「爾雅云：『木立死曰{艹〈木甾〉}。』{艹〈木甾〉}與菑同。」說文：「僂，厄也。」人背傴僂，有如木之科厄，蓋即背僂之義。皋陶馬口，淮南修務訓：「皋陶馬喙，是謂至信，決獄明白，察於人情。」高注：「喙若馬口。」又見白虎通。初學記十二引元命苞：「堯薨，馬喙子得皋陶，聘為大理。」蓋此說所由生。孔子反羽。孫曰：「羽」當作「頨」。牟子理惑論：「仲尼反頨。」廣韻：「頨，孔子頭也。」本書講瑞篇又作「反宇」。禮緯含文嘉（據古微書。）云：「孔子反宇，是謂尼邱，德澤所興，藏元通流。」史記作「圩頂」。暉按：劉子命相篇亦作「反宇」。「羽」、「宇」字通。劉歆鐘律書曰：「羽者，宇也，宇覆之也。」路史後紀十注引世本云：「圬頂反首。」白虎通姓名篇：「孔子首類魯國尼丘山。」是「反宇」謂孔子首如尼丘山。蓋山形如反覆宇之狀也。說文「頨」無「羽」音，讀若「翩」。蓋因孔子首如反羽，故有以「羽」為聲，而云孔子頭也。孫云：「字當作頨。」非是。「羽」為「宇」之借字，字當作「宇」。荀子非相篇：「仲尼之貌，面如蒙倛。」注云：「其首蒙茸然，故曰蒙倛。」方以智曰：「反宇，反唇也。」失之。斯十二聖者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說，在經傳者，較著可信。
若夫短書俗記，短書注謝短篇。竹帛胤文，胤，習也。胤文，謂俗習之文。盼遂案：書虛篇：「桓公用婦人徹胤服，婦人於背，女氣愈瘡。」所云胤服即褻衣，則此胤文殆謂猥褻之文，猶之短書俗記矣。非儒者所見，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。「蒼」當作「倉」。廣韻：「倉姓，倉頡之後。」春秋時有倉葛，字不從「艸」。蒼頡廟碑亦誤作「蒼」。蒼氏出自蒼舒。路史前紀六注云：「論衡倉頡字盡作倉。」是所見本尚不誤。春秋孔演圖曰：（御覽三六六。）「蒼頡四目，是謂並明。」書傳：（御覽七四九。）「頡首有四目，通於神明。」蒼頡廟碑：「蒼頡，天生德於大聖，四目靈光，為百王作憲。」晉公子重耳仳脅，見左僖二十三年傳、國語晉語。說文作「骿脅」，云：「并幹也。」國語、吳都賦同。御覽三六三引此文作「駢脅」，左傳、史記、本書講瑞篇同。駢、仳並「骿」之借字。說文肉部：「脅，膀也。肋，脅骨也。」廣雅：「幹謂之肋。」為諸侯霸。蘇秦骨鼻，未聞。為六國相。張儀仳脅，亦相秦、魏。御覽三七一引「仳」作「駢」。「亦」作「卒」。錢大昕曰：「仳、駢聲相近。」方以智說同。「張儀仳脅」，亦見講瑞篇，他書未見。宋孫奕示兒編十七云：「晉文駢脅，張儀亦駢脅。」蓋即本此。項羽重瞳，云虞舜之後，河圖曰：「怪目勇敢，通瞳大膂，力楚之邦。」（御覽八七。）史記項羽本紀贊，周生曰：「舜目重瞳子，項羽亦重瞳子，羽豈其苗裔。」與高祖分王天下。陳平貧而飲食不足，貌體佼好，「佼」讀為「姣」。方言：「自關而東，河、濟之間，凡謂好曰姣。」而眾人怪之，曰：「平何食而肥？」史記陳丞相世家：「平少時家貧，有田三十畝，兄伯常耕田，縱平使游學。平為人長大美色。（據漢書、御覽引增「大」字。）人或謂曰：『貧何食，而肥若是？』」及韓信為滕公所鑒，免於鈇質，亦以面狀有異。史記本傳：「信坐法當斬，其輩十三人皆已斬，次至信。信乃仰視，適見滕公，滕公壯其貌，釋而不斬。」漢書信傳師古注：「滕公，夏侯嬰。」面壯肥佼，亦一相也。
高祖隆準龍顏美鬚，「準」通作「〈出頁〉」。廣雅：「顴，〈出頁〉也。」顴即顴骨也。左股有七十二黑子。師古曰：「中國通呼為黶子，吳、楚俗謂之誌。誌者，記也。」單父呂公善相，單父，縣名。索隱引漢舊儀曰：「呂公，汝南新蔡人。」又相經云：「魏人呂公，名文，字叔平。」相，視也。視其骨狀，以知吉凶貴賤。見高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂后是也，卒生孝惠王、魯元公主。盼遂案：「王」當是「帝」之誤，漢人通言孝惠帝。高祖為泗上亭長，當去歸之田，「去」，史、漢並作「告」。孟康曰：「古者名吏休假曰告。」此作「去」，蓋形近之訛。高祖送徒酈山時，尚為亭長，則非去官歸田也。與呂后及兩子居田。盼遂案：悼广云：「『當去』二字依史記作『常告』，此形近之誤。」有一老公過，請飲，因相呂后曰：「夫人，天下貴人也。」令相兩子。見孝惠，曰：「夫人所以貴者，乃此男也。」相魯元，曰：「皆貴。」老公去，高祖從外來，呂后言於高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：「鄉者夫人嬰兒相皆似君，盼遂案：吳承仕曰：「漢書作『皆以君』，如淳曰：『言并得君之貴相也。以或作似』。師古曰：『如說非也。言夫人兒子以君之故得貴耳，不當作似』。此言呂后、孝惠、魯元三人骨相亦皆自貴，故與高祖相似。若如荀紀云『賴高祖始貴』，然則夫人兒子本無貴相矣。論衡、漢書說同，作『似』是也。顏說失之。」君相貴不可言也。」「似」，漢書作「以」，如淳曰：「『以』或作『似』。」師古曰：「言夫人及兒以君之故因得貴耳，不當作似。」史記正作「似」。梁玉繩以漢書、宋書符瑞志作「以」，謂史「似」當作「以」。前漢紀作「夫人兒子蒙君之力也」。王鳴盛據之以從顏說。按：梁、王說並非。此正作「似」，乃本史文，且著一「相」字，則以作「似」為長。下文云：「體性法相，固自相似。」明當作「似」，不作「以」也。漢書喜用古字，「以」亦當讀作「似」。仲任，漢人，當足據。後高祖得天下，如老公言。推此以況一室之人，皆有富貴之相矣。盼遂案：「況」猶「推」也。漢書注：「況，譬也。」荀子非十二子篇注：「況，比也。」與此處同用。
類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。
夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。吳曰：「若」讀為「乃」。言未相適時；已有豫亡之禍，故相遇而立死也。王莽姑正君許嫁，至期當行時，夫輒死。如此者再。乃獻之趙王，趙王未取又薨。注見偶會篇。清河南宮大有清河，地名。南宮姓，大有名，相者。與正君父稚君善者，名禁，字稺君。漢書元后傳作「稚君」，字同。遇相〔正〕君，曰：「正」字據上下文補。太平廣記二百二十四引正作「遇相正君曰」。「貴為天下母。」元后傳曰：「禁使卜數者相政君，當大貴不可言。禁心以為然，迺教書，學鼓琴。」此出相者姓名，可補班書。盼遂案：「遇」疑「偶」之借字。「君」上脫「正」字。正君，元后字也。是時，宣帝世，元帝為太子，稚君乃因魏郡都尉納之太子，元后傳：「五鳳中，獻政君入掖庭為家人子。歲餘，會皇太子所愛幸司馬良娣死，皇太后擇可以虞侍太子者，政君與在其中。及太子朝，皇后乃見政君等五人。太子殊無意，彊曰：『此中一人可。』是時政君坐近太子，長御即以為是。皇后使送政君太子宮。」此云「因魏郡都尉納之」，未聞。太子幸之，生子君上。元后傳：「見丙殿，得御幸，有身。甘露三年，生成帝於甲館畫堂，為世適皇孫。宣帝愛之，自名曰驁，字太孫。」此云「君上」，未詳。廣記二二四引無「君上」二字。宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太子。廣記引無「君」字。元帝崩，太子立，是為成帝，盼遂案：班、荀二書成帝紀皆云「帝名驁，字太孫」，不見名字為「君上」。說者謂「太孫」本非字，乃宣帝寵異成帝之詞。則論衡「君上」之說，足補史闕矣。正君為皇太后，竟為天下母。夫正君之相當為天下母，而前所許二家及趙王，為無天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無帝王大命，而正君不當與三家相遇之驗也。
丞相黃次公，故為陽夏游徼，漢書師古注：「游徼，主徼巡盜賊者也。」與善相者同車俱行，見一婦人，年十七八。相者指之曰：「此婦人當大富貴，為封侯者夫人。」次公止車，審視之。相者曰：「今此婦人不富貴，卜書不用也。」今，猶「若」也。太平廣記二二四引作「令」。「卜書」，廣記同，漢書黃霸傳作「相書」。次公問之，乃其旁里人巫家子也，即娶以為妻。其後次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。本傳云：「封建成侯。」餘見偶會篇注。夫次公富（當）貴，婦人當配之，「富」當作「當」。偶會篇：「次公當貴，行與女會，女亦自尊，故入次公門。」文義同。故果相遇，遂俱富貴。使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時，則有二夫、趙王之禍。
夫舉家皆〔有〕富貴之命，「有」字據朱校元本補。然後乃任富貴之事。骨法形體有不應者，則必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴僮，育養牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數字乳之性，田則有種孳速熟之穀，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見富貴於貧賤，睹貧賤於富貴。案骨節之法，察皮膚之理，以審人之性命，無不應者。
趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉，司馬彪曰：「姑布，姓。子卿，字。」至翟婢之子無恤而以為貴。史記趙氏家：「姑布子卿見簡子，簡子遍召諸子相之。子卿曰：『無為將軍者。』簡子曰：『趙氏其滅乎。』子卿曰：『吾嘗見一子於路，殆君之子也。』簡子召子無卹。無卹至，則子卿起曰：『此真將軍矣。』簡子曰：『其母賤，翟婢也。奚道貴哉？』子卿曰：『天所授，雖賤必貴。』」無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子，太子，伯魯。而立無恤，卒為諸侯，襄子是矣。
相工相鯨布，當先刑而乃王，史記本傳：「秦時為布衣少年，有客相之曰：『當刑而王。』乃壯，坐法，黥布笑曰：『人相我，當刑而王，幾是乎。』」盼遂案：「乃」字涉下句「乃封王」而衍。後竟被刑論決鯨面，輸作麗山，是也。乃封王。項羽立為九江王。高祖立為淮南王。
衛青父鄭季青冒姓衛氏。與楊信公主家僮衛媼通，先孫曰：「楊」，漢書本傳作「陽」，字通。史記作「與侯妾衛媼通」。漢書師古注：「僮，婢女之總稱。」生青。在建章宮時，晉灼曰：「建章，上林中宮名也。」三輔黃圖曰：「建章宮，漢武帝造，周二十餘里，千門萬戶。」史、漢并作「青嘗從入至甘泉居室。」建元二年，青給事建章宮，事在此後，蓋仲任記訛。禍虛篇同。鉗徒相之，曰：漢書高紀注：「鉗，以鐵束頸也。」被刑謂之徒。「貴至封侯。」青曰：「人奴之道，「道」，史、漢並作「生」。得不笞罵足矣，安敢望封侯？」其後青為軍吏，戰數有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。事並詳本傳。
周亞夫未封侯之時，為河內守時。許負相之，曰：孔衍漢魏春秋曰：「許負，河內溫縣之婦人，漢高祖封為明雉亭侯。」（三國志蜀志劉璋傳注、書抄四八。）裴松之曰：「今東人呼母為負，衍以許負為婦人，如為有似。然漢高祖時封皆列侯，未有鄉亭之爵，此封為不然。」按：負即婦字，注吉篇篇。「君後三歲而〔侯〕，〔侯〕入（八）〔歲為〕將相，孫曰：此有挩誤，文義與事實，均不應合。史記、漢書並作「後三歲而侯，侯八歲為將相。」是也。此文「入」字，或即「八」字之訛，上下又脫落數字。暉按：孫說是也。此文乃據史記周勃世家，唯此二句文事并殊，其為挩誤，而非異文可知。當據補兩「侯」字，「歲為」二字。「入」改作「八」。持國秉，「持」下舊校曰：一有「重」字。暉按：「重」字涉下文衍。索隱：「秉音柄。」貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死。」亞夫笑曰：「臣之兄已代侯矣，漢書高紀注，張晏曰：「古人相與語自稱臣。」已代侯，言兄勝之已代父為絳侯也。有如父卒，子當代，亞夫何說侯乎？然既已貴，如負言，又何說餓死？指示我！」許負指其口，有縱理入口，曰：「此餓死法也。」居三歲，其兄絳侯勝〔之〕有罪，孫曰：史記、漢書並作「勝之」，疑此挩「之」字。史記勃世家：「勝之代侯六歲，尚公主，不相中，坐殺人，國除。」文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，迺封條侯，續絳侯後。文帝之後六年，匈奴入邊，乃以亞夫為將軍。至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，史記索隱：「工官即尚方之工，所作物屬尚方，故云工官尚方。」百官志師古注：「尚方，主作禁器物。」又楚元王傳注：「尚方，主巧作金銀之所，若今之中尚署。」張晏曰：「被具也，五百具甲楯。」取庸苦之，不與錢。庸知其盜買官器，吳曰：「官器」，史、漢並作「縣官器」，是也。應據補。怨而上告其子。景帝下吏責問，因不食五日，嘔血而死。
當鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。史記佞幸傳：「鄧通，文帝尊幸之，賞賜巨萬以十數，官至上大夫。帝時時如鄧通家遊戲。」相工相之曰：「當貧賤餓死。」佞幸傳：「文帝使善相者相通，曰：『當貧餓死。』」金樓子雜事下曰：「鄧通從理入口，相者曰：『必餓死。』」史、漢並未言餓死表候，然此與亞夫相同，未審記訛，抑別有據。文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，鄧通盜出徼外鑄錢。景帝考驗，通亡，寄死人家，不名一錢。索隱曰：「始天下名鄧氏錢，今皆沒入，卒竟無一錢名之也。」
韓太傅為諸生時，此非韓嬰，嬰以景帝時為常山太傅，孝文時已為博士，不得與寬同學。其人未詳。〔之市〕，「時」下舊校曰：一有「日之丙」字。（宋本同。程本、王本、崇文本「丙」作「兩」。）暉按：「日」字衍，「丙」為「市」之壞字，「之丙」當為「之市」之訛。類要二十二貴相類引「時」下有「之市」二字，是其證。「之市」訛為「日之丙」，義不可通，校者誤刪之。今補正。借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，類要引「入」作「之」，「璧」作「辟」。下同。相璧雍弟子誰當貴者。相工指倪寬曰：「彼生當貴，秩至三公。」類要引「秩」作「後」。齊曰：四漢無璧雍，此云倪寬為璧雍子弟，誤也。西漢屢欲立璧雍，皆未果。新莽興辟雍，旋亦廢。光武始營立之。詳漢書禮樂志。景十三王傳云：「河間獻王對三雍宮。」是對三雍之制，非召對於三雍宮也。藝文志有獻王對上下三雍宮三篇。倪寬傳：「拜寬為御史大夫，從東封泰山還，登明堂，寬上壽曰：『間者聖統廢絕，陛下發憤，合指天地，祖立明堂辟雍，宗祀太一。』」似武帝時已立辟雍。然此文自有可疑。據郊祀志，明堂建於元封二年，寬為御史大夫，時為元封元年，不得豫言。是並不得謂武帝時有辟雍也。韓生謝遣相工，通刺倪寬，結膠漆之交，類要引「交」作「友」。盡{竹觔}力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嘗甚病，韓生養視如僕狀，恩深踰於骨肉。後名聞於天下。盼遂案：「名聞於天下」五字，應在下文「舉在本朝」句下，而錯簡在此。倪寬位至御史大夫，州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。
夫鉗徒、許負，及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之證，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設用也。善器必用貴人，惡器必施賤者，尊鼎不在陪廁之側，說文：「尊，酒器也。以待祭祀賓客之禮。鼎，和五味之寶器。」廣韻：「陪，廁也。」盼遂案：廣韻十五灰「陪，廁也」，得仲任此文而明。匏瓜不在堂殿之上，吳曰：「匏瓜」非義，「瓜」常作「瓠」，形之殘也。大雅公劉：「酌之用匏。」毛傳：「儉以質也。」禮記郊特牲：「器用陶匏。」爾雅釋器：「康瓠謂之甈。」注：「瓠，壺也。」廣雅釋器：「瓠、蠡、〈丞，一改豆〉、〈鬳瓜〉、瓢也。」並以「匏瓠」為爵，乃酒器之質者，正與「尊鼎」對文。此文以「尊鼎」為善，以「匏瓠」為惡，「匏瓜繫而不食」，非此所施。暉按：吳說近是。朱校元本「匏」作「瓠」，則知此文初不作「匏瓜」也。明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。器之盛物，有斗石之量，猶人爵有高下之差也。器過其量，物溢棄遺；爵過其差，死亡不存。論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於身形，定矣。
非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也；操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。惟知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表證，不見性之符驗也。
范蠡去越，越絕書外傳記：「范蠡其始居楚也，生於宛槖或三戶之虛。」（「三」今訛作「伍」，依呂氏春秋當染篇高注、意林引傅子校改。）列仙傳：「徐人也。」史記越世家正義引會稽典錄：「范蠡字少伯，越之上將軍也。本是楚宛三戶人。」自齊遺大夫種書，左哀元年傳：「使大夫種。」杜注：「文氏姬姓。」風俗通云：「周文王支孫，以諡為氏。越大夫文種。」（通志氏族略四。）莊子徐无鬼音義：「大夫種姓文氏，字禽。」（文選豪士賦序注引吳越春秋曰：「姓文，字少禽。」今本無此文。）呂氏春秋當染篇高注：「楚之鄒人。」（畢、錢校並云：「鄒」當作「郢」。）文選豪士賦序注引吳越春秋曰：「文種者，楚南郢人也。」今吳越春秋無之。史記吳世家索隱曰：「大夫，官也。種，名也。劉氏云『姓大夫』，非也。」曰：「飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人，長頸鳥喙，可與共患難，不可與共榮樂。子何不去？」大夫種不能去，稱疾不朝，賜劍而死。事見史記越世家。
大梁人尉繚，尉繚有二：漢書藝文志雜家：「尉繚二十九篇。」注：「六國時。」師古注：「尉姓，繚名。」劉向別錄云：「繚為商君學。」兵形勢家：「尉繚三十一篇。」此尉繚當為雜家尉繚，非梁惠王時之兵家尉繚。（世本魏無哀王，史記有誤。故據竹書紀年，梁惠王末年，即周慎靚王三年，至始皇十年，中隔八十九年。）說秦始皇以并天下之計。史記始皇紀，尉繚曰：「臣恐諸侯合從，翕而出不意。願王毋愛財物，賂其豪臣，以亂其謀，則諸侯可盡。」始皇從其冊，與之亢禮，衣服飲食，與之齊同。繚曰：「秦王為人，隆準長目，「隆」，史作「蜂」。徐廣曰：「一作隆。」鷙膺豺聲，史「鷙」作「摯」，下衍「鳥」字。少恩，虎視狼心。史記作「少恩而虎狼心」。疑「視」字涉「狼」字訛衍。「少恩」以上言相，以下據相定性。居約，易以下人；得志，亦輕視人。「視」，史作「食」。此義較長。我布衣也，然見我，常身自下我。誠使秦王（須）得志，「須」字無義，疑涉「得」字訛衍。史無「須」字。天下皆為虜矣。不可與交游。」「交」，史作「久」。乃亡去。
故范蠡、尉繚見性行之證，而以定處來事之實，處猶定也。詳本性篇注。實有其效，如其法相。由此言之，性命繫於形體，明矣。
以尺書所載，尺書見謝短篇注。世所共見，准況古今，或曰「准」當作「推」。上文「推此以況一室之人」，非韓篇「推治身以況治國」，三國志吳志胡琮傳「願陛下推況古今」，並其證。暉按：「准況」連文，本書常語。「准況」二字不誤。藝增篇：「意從准況之也。」商蟲篇：「准況眾蟲。」講瑞篇：「準況眾瑞。」自然篇：「人以心准況之也。」譏日篇：「以生人之禮准況之。」知實篇：「直以才智准況之工也。」並為「准況」連文之證。別通篇：「不推類以況之也。」指瑞篇：「推此以況。」死偽篇：「推生況死。」定賢篇：「推此以況為君要證之吏。」此以「推此以況」為文者。不聞者盼遂案：「准況」二字連文同義，論衡多有。藝增、商蟲、講瑞、自然、譏日、知實均有准況連文之證。又如指瑞、別通、死偽、定賢等篇均有以准況排比用法。是仲任意以准即況、況亦准，原通用也。必眾多非一，皆有其實。稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。
有傳孔子相澹臺子羽、史記弟子傳：「澹臺滅明，武城人，字子羽。」唐舉占蔡澤荀子非相篇：「梁有唐舉。」亦相李兌者。廣雅一下：「占，視也。」占猶瞻也。不驗之文，韓非子顯學篇：「澹臺子羽，君子之容也，與久處而行不稱其貌；宰予之辭，雅而文也，與久處而智不充其辯。（「久處」，今作「處久」，下「久」字無，依薛居正孔子集語引說苑校正。）故孔子曰：『以容取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。』」史記蔡澤傳：「唐舉相蔡澤，曰：『曷鼻，巨肩，魋顏，蹙齃，膝孿，吾聞聖人不相，殆先生乎？』蔡澤知其戲之，乃曰：『富貴吾所自有。』」唐舉以蔡澤不當貴，後乃相秦，故曰不驗。此失之不審。何（相）隱匿微妙之表也。「何」為「相」形訛。若作「何」，上下文義不接。相之表候，寄於內外形聲，故曰：「相隱匿微妙之表。」相或在內，或在外，或在形體，或在聲氣。潛夫論相列篇：「人之相法，或在面部，或在手足，或在行步，或在聲音。面部欲溥平潤澤，手足欲深細明直，行步欲安穩覆載，聲音欲溫和中宮，頭面手足，身形骨節，皆欲相副稱。」察外者，遺其內；在形體者，亡其聲氣。尚書舜典注：「在，察也。」廣雅釋詁：「〈裁，衣改目〉，視也。」俞越湖樓筆談五曰：「〈裁，衣改目〉即在字。」孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立鄭東門。史記孔子世家作「郭東門」，白虎通壽命篇作「郭門外」，家語困誓篇作「東郭門外」，字并作「郭」，疑「鄭」為「郭」字形訛。鄭人或問子貢曰：「鄭人」，韓詩外傳九、家語（今本作「或人謂子貢曰」。此從史記索隱。）并云「姑布子卿」。問猶謂也。孔子世家、白虎通、家語并作「謂」。齊策「或以問孟嘗君」，注：「問，告也。」「東門有人，其頭似堯，其項若皋陶，〔其〕肩類子產。有「其」字，方與上文一律，據史記、白虎通、家語補。然自腰以下，不及禹三寸，羌羌若喪家之狗。」「羌」俗字，當作「儽」。說文：「儽，
貌。」亦疲憊之義。玉藻「喪容纍纍」，鄭注：「纍纍，羸憊也。」字亦作「儡」，作「〈亻絫〉」。說文：「儡，相敗也。」廣雅：「〈亻絫〉〈亻絫〉，疲也。」老子：「儡儡兮若無所歸。」子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：「形狀未也，盼遂案：吳承仕曰：「『未』疑應作『末』，言鄭人見其表，不見其裏也。上文言察外遺內，下文言不見形狀之實，俱與本末之義相應。」如喪家狗，然哉！然哉！」夫孔子之相，鄭人失其實。鄭人不明，法術淺也。孔子（之）失〔之〕子羽，「之」字當在「失」字下。韓非子顯學篇、薛氏孔子集語引說苑、家語子路初見篇并作「失之子羽」。之猶於也。「孔子失之子羽」，與下「唐舉惑於蔡澤」，文法一律。唐舉惑於蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也。（以貌取人，失於子羽：以言取人，失於宰予也。）四句於義無屬，當為「失之子羽」句注語，誤入正文。初稟篇
國語韋昭注曰：「稟，受也。」恢國篇曰：「初稟以為，王者生稟天命。」盼遂案：卷十九恢國篇云：「論衡初稟以為，王者生稟天命。」案即此篇之解題也。
人生性命當富貴者，初稟自然之氣，養育長大，富貴之命效矣。
文王得赤雀，尚書中侯我應曰：（據玉函山房輯佚書。）「周文王為西伯，季秋之月，甲子，赤鳥銜丹書，入豐郭，止於昌戶，王乃拜稽首受最曰：『姬昌，蒼帝子，亡殷者紂也。』」又見墨子非攻下、尚書帝命驗。（史周本紀正義引。）呂氏春秋應同篇述此事，作「赤烏」，與武王火流為烏事相混，蓋「鳥」「烏」字誤。竹書云：「在帝辛三十二年。」金樓子興王篇云：「四十三年春正月庚子朔。」武王得白魚赤烏，泰誓：（據孫星衍輯。）「太子發升於舟，中流，白魚入於王舟，王跪取，出涘以燎之。既渡，至於五日，有火自上復於下，至於王屋，流為烏，其色赤。」又見春秋璇璣玲、大傳五行傳、史記周本紀、漢書董仲舒傳、終軍傳、王逸楚辭注。後漢光武紀注引尚書中侯云：「魚長三尺。」金樓子興王篇云：「長一尺四寸。」儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命，漢書董仲舒傳載其對策曰：「白魚入於王舟，有火復於王屋，流為烏，此蓋受命之符也。」鄭注泰誓曰：（詩思文疏。）「白魚入舟，天之瑞也。魚無手足，象紂無助。白者，殷正也。天意若曰：『以殷予武王，當待無助。今尚仁人在位，未可伐也。』得白魚之瑞，即變稱王，應天命定號也。有火為烏，天報武王以此瑞。書說曰：「烏有孝名，武王率父大業，故烏瑞臻。』」文、武受命於天，天用雀與魚烏命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天復用魚烏命武王也。元命包曰：「西伯既得丹書，於是稱王，改正朔。」洛誥鄭注：「文王得赤雀，武王俯取白魚，受命皆七年而崩。」皮錫瑞曰：「仲任所引，乃今文家博士之說，雖仲任不取其義，然可見今文家說與鄭說同。」
若此者，謂本無命於天，脩己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也，故雀與魚烏，天使為王之命也，王所奉以行誅者也。如實論之，非命也。如儒者言，是隨操行而至，此命在末，不在本也，故曰非命。命，謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時並得，非先稟性，後乃受命也。何以明之？
棄事堯為司馬，注見吉驗篇。居稷官，故為后稷。史記周紀：「舜曰：『棄，爾居稷。』（今史記、周語「居」並依訛孔尚書誤改作「后」，今據列女傳改。詩思文疏引鄭曰：「汝居稷官」，與論衡句同，並可證訛孔之妄。）號曰后稷。」五經異義曰：「稷是田正。」漢百官表注應劭曰：「后，主也。為此稷官之主也。」曾孫公劉居邰，公劉為稷曾孫，史周紀、大雅鄭箋說同，但古今人表有「慶節」，云「公劉子，湯時人。」鬻子曰：「湯得慶詛。」慶詛即慶節。吳越春秋亦以公劉為夏時人，則其與遠距堯、舜時稷，不止三四代也。後徙居邠。史周紀：「公劉子慶節國於豳。」後孫古公亶甫三子：孟子趙注、呂氏春秋審為篇高注并云：「亶父號古公。」詩疏引中候稷起法曰：「亶父以字為號。」是亶父本無號。惠棟曰：「古公，故公也。說文『古，故也。』穀梁傳云：『踰年不即位，是有故公也。』猶言先王先公。」下文云：「太王古公」，仲任蓋亦以為號。太伯、仲雍、季歷。季歷生文王昌。昌在襁褓之中，張華博物志曰：「襁，織縷為之，廣八寸，長丈二，以約小兒於背上。」韋昭漢書注：「緥，若今時小兒腹衣。」聖瑞見矣。史記周紀正義曰：「尚書帝命驗云：『季秋之月，甲子，赤爵銜丹書入酆，止昌戶，其書』云云。此蓋聖瑞。」按：此說未確，赤爵之瑞，在文王為西伯時。周本紀云：「太任生昌，有聖瑞。」則瑞在初生，故仲任據以為說。蓋即雒書靈聽云「蒼帝姬昌，日角鳥鼻」，帝王世紀云「龍顏，虎眉，四乳」之義。（并見史正義。）故古公曰：「我世當有興者，其在昌乎！」於是太伯知之，知古公欲立王季以傳昌。乃辭之吳，文身斷髮，說苑奉使篇：「剪髮文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也。」淮南泰族篇注：「越人以箴刺皮為龍文，所以為尊榮之也。」又原道篇注：「文身刻畫其體，納墨其中，為蛟龍之狀也。」以讓王季。事詳四諱篇。文王受命，謂此時也，天命在人本矣，謂在初生之時。太王古公見之早也。
此猶為未，當作「末」。盼遂案：「未」為「末」之誤字。異虛篇「此尚為近」與此同一文法。末者，晚也。言文王昌在襁褓之中，聖瑞見，太王古公知之已晚，實則文王在母體之中早已受命也。骨相篇云「形狀末也」，「末」亦訛作「未」。文王在母身之中已受命也。謂受命母體中，即四乳、龍顏之瑞。王者一受命，內以為性，外以為體。體者，面輔骨法，說文：「〈面甫〉，頰也。」「輔」借字。廣雅：「輔謂之頰。」生而稟之。吏秩百石以上，續漢書百官志：「三老游徼，秩百石。」百官表師古注：「漢制，一百石者，月俸十六斛穀。」王侯以下，百官志：「皇子封王。」又云：「列侯承秦爵，以賞有功。後諸王得推恩分眾子土，國家為封，亦為列侯。」郎將大夫，百官表：「郎掌守門戶，出充車騎，有議郎，中郎，侍郎，郎中。」又曰：「中郎有五官、左、右三將，郎中有車、戶、騎三將。」又曰：「郎中今屬官有大夫，有太中大夫，中大夫，諫大夫。」以至元士，百官志：「公府掾，比古元士、三命者也。」外及刺史太守，百官表：「監御史，秦官，掌監郡，漢省。承相遣史分刺州，武帝置部刺史。」又曰：「郡守，秦官，掌治其郡，景帝時更名太守。」居祿秩之吏，稟富貴之命，生而有表見於面，有骨法之表候。故許負、姑布子卿輒見其驗。見骨相篇。仕者隨秩遷轉，遷轉之人，或至公卿，命祿尊貴，位望高大。王者尊貴之率，漢人「率」通作「帥」。高大之最也。生有高大之命，其時身有尊貴之奇，初生之時。古公知之，見四乳之怪也。文王四乳，見骨相篇。夫四乳，聖人證也，在母身中，稟天聖命，豈長大之後，脩行道德，四乳乃生？以四乳論望羊，武王望羊，見骨相篇。亦知為胎之時已受之矣。劉媼息於大澤，夢與神遇，遂生高祖，見吉驗篇。此時已受命也。光武生於濟陽宮，夜半無火，內中光明。吉驗篇云：「室內自明。」軍下卒蘇永「軍」，吉驗篇作「馬」。謂公（功）曹史充蘭曰：朱曰：「公」，當從吉驗篇作「功」，各本並誤。「此吉事也，毋多言！」事見吉驗篇。「此吉事也」，吉驗篇以為王長孫語。後漢光武紀論、蔡邕濟陽宮碑、東觀漢記並同。此文系之充蘭，失之。此時已受命〔也〕。「也」字據上文例增。獨謂文王、武王得赤雀魚烏乃受命，非也。
上天壹命，王者乃興，不復更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗之？富家之翁，貲累千金，生有富骨，治生積貨，下「生」疑當作「產」。命祿篇：「治產貧富。」「治產不富。」至於年老，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥之別雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，盼遂案：「孕」為「孚」之誤字。日月至而骨節彊，彊則雄，自率將雌。雄非生長之後，或教使為雄，然後乃敢將雌，盼遂案：「雄非」之「雄」為衍字。此言雄彊自能將雌，非待生長之後也。世人熟於雌雄成言，遂沾「雄」字耳。此氣性剛彊自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當王，王命定於懷妊，猶富貴骨生，（有）鳥雄卵成也。孫曰：「有」字衍。非唯人、鳥也，萬物皆然。草木生於實核，出土為栽櫱，爾雅釋詁：「哉，始也。」「哉」與「栽」同，故出土萌芽為栽。芽米謂之櫱。稍生莖葉，成為長短巨細，皆由實核。王者，長巨之最也。依上文例，「王」上疑挩「夫」字。朱草之莖如鍼，續博物志曰：「朱草狀如小桑，栽長三四尺，枝葉皆丹，汁如血，朔望生落如蓂莢，周而復始，可以染絳，黼黻成文章。」抱扑子金丹篇：「朱草狀似小棗，長三四尺，枝葉皆赤，莖似珊瑚。喜生名山岩石之下，刻之汁流如血。」援神契曰：「德至草木，則朱草生。」（禮運孔疏。）紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。
或曰：「王者生稟天命，及其將王，天復命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。」
自然無為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財取多，事見史記管晏列傳。鮑叔不與，管仲不求，謂不求其同意。內有以相知，視彼猶我，取之不疑。聖人起王，猶管之取財也。「管」下疑有「仲」字。朋友彼我無有授與之義，「有」字疑寫者誤增。「無授與之義，」與下「有命使之驗」相對為文。上天自然，有命使之驗，是則天道有為，朋友自然也。當漢〔高〕祖斬大蛇之時，「高」字今以意增。斬大蛇，已見吉驗篇。誰使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉？勇氣奮發，性自然也。夫斬大蛇，誅秦殺項，說文：「殊，斷也。」字通作「誅」。謂斷絕秦祀也。高祖未殺降王子嬰，訓誅殺，非。同一實也。荀子正名篇：「狀變而實無別，而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。」周之文、武受命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，說文：「將，帥也。」「帥」、「〈辶率〉」字通。〈辶率〉，先導也。獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。
難曰：「康叔之誥曰：各本作「康王之誥」，今從崇文本校改。段玉裁曰：「『王之』二字衍。或云『王』當作『叔』。」皮錫瑞曰：「今文尚書『康王之誥』有但作『康誥』二字者。（據史記周本紀。）此引康誥之文，作「康王之誥」，自屬誤衍二字，然亦當以二篇皆云『康誥』，故致誤也。」暉案：康誥，周公戒康叔而作。此引即周公誥語，非出於康叔。「康叔之誥」四字，知目其篇。變康誥為康叔之誥者，嫌與另一康誥不別。彼變稱康王之誥，此變稱康叔之誥，義正同。後人不審，妄改「叔」作「王」耳，非衍「王之」二字也。『冒聞于上帝，帝休，天乃大命文王。』尚書康誥之詞。蔡沈傳「冒」字上屬「怙」字為句，妄也。趙岐孟子盡心下篇注引書亦以「冒聞於上帝」為句。書君奭篇亦有此語。胡廣侍中箴：「勖聞上帝，賴茲四臣。」訛孔傳亦以「冒聞」連讀。戴鈞衡曰：「『冒聞』猶『上聞』、『升聞』之義。」休，喜也。如無命史（使），「史」為「使」之壞字。上文云：「有相命使之義，」又云：「有命使之驗。」經何為言『天乃大命文王』？」
所謂「大命」者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。尚書大傳曰：「天之命文王，非啍啍然有聲音也。文王在位，而天下大服，施政而物皆聽，令則行，禁則止，動搖不逆天之道，故曰天乃大命文王。」為仲任所本，今文說也。書方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。詩曰「乃眷西顧，此惟予度」，大雅皇矣文。劉先生曰：「度」，毛作「宅」。仲任引今文作「度」。漢書韋玄成傳臣瓚注：「古文宅、度同。」潛夫論班祿篇引「宅」亦作「度」。暉按：潛夫論宋、元本作「度」，王謨本誤作「宅」。「予」，毛作「與」。馮登府曰：「齊、魯詩並作予。」詩大東毛傳：「睠，反視也。」睠、眷字同。毛傳：「宅，居也。」陳奐曰：「『宅居』與『度居』同。西土有安居下民之道，故天眷而與之。」其說非也。古文作「與宅」，今文作「予度」，字別義殊。予，天自謂。度，究度。周書祭公解：「皇皇上帝度其心。」是其義。潛夫論班祿篇引詩釋之曰：「究度而使之居。」則「度」不訓「居」。朱彬經傳考證曰：「言天睠焉西顧，惟此為帝所度。所謂簡在帝心，與有虞殷自天，帝度其心，義并同。」其說是也。二王並習今文，所引蓋三家詩遺說也。與此同義。天無頭面，眷顧如何？人有顧睨，睨，邪視也。以人傚天，事易見，故曰「眷顧」。「天乃大命文王」，眷顧之義，實天不命也。何以驗之？「夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。」自「大人」至此，易乾卦文言之詞。如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎？「而」猶「與」也。以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤；「勤」，疑「動」之誤。言合天時，故有不違奉天之文。盼遂案：此文當是以其不待天命，直以心發，故有先天後天之言；動合天時，故有不違奉天之文。後人誤「動」作「勤」，又誤與「言」字互倒，遂拮据鮮通矣。論語曰：「大哉！堯之為君！唯天為大，唯堯則之。」泰伯篇述孔子之詞。集解引孔曰：「則，法也。美堯能法天而行化。」王者則天不違，奉天之義也。推自然之性，與天合同，是則所謂「大命文王」也。自文王意，「自」字疑在「意」上，與下句一律。文王自為，非天驅赤雀，使告文王，云當為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾祐也。仲任以初興之瑞為祐。見宣漢篇、恢國篇。
吉人舉事，無不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之。出門聞告（吉），孫曰：「告」為「吉」形誤。卜筮篇云：「猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物。」與此意同。吳說同。顧睨見善，自然道也。文王當興，赤雀適來；魚躍烏飛，武王偶見，非天使雀至、白魚來也，吉物動飛，而聖遇也。「聖」下疑挩「人」字。指瑞篇云：「聖人聖物，生於盛衰，聖王遭出，聖物遭見，（今本挩誤，校見彼篇。）猶吉命之人，逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。」與此意同。白魚入于王舟，王陽曰：「偶適也。」漢書：「王吉，字子陽。」時人稱為王陽。漢書王尊傳、楊泉物理論（意林引。）並云「王陽。」此述王陽語，不見本傳。白魚入于王舟，為武王伐紂之瑞，豈子陽論其事歟？光祿大夫劉琨，後漢書儒林傳、陳留耆舊傳（御覽八六八。）并作「昆」。前為弘農太守，虎渡河，光武皇帝曰：「偶適自然，非或使之也。」俞曰：後漢書本傳：「詔問昆曰：『前在江陵，反風滅火，後守弘農，虎北渡河，行何德政，而致是事？』昆對曰：『偶然耳。』」此以昆對光武語為光武之言，蓋傳聞之失，當以史為正。故夫王陽之言「適」，光武之曰「偶」，可謂合於自然也。
本性篇
章炳麟辨性上篇：「儒者言性有五家：無善無不善，是告子也。善，是孟子也。惡，是孫卿也。善惡混，是楊子也。善惡以人異殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也。」
情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。白虎通禮樂篇：「禮所以防淫佚，節其侈靡；樂所以崇和順，比物飾節。」性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。盼遂案：悼厂云：「『敬』疑是『和』字之訛。莊子天下篇『樂以德和』，又荀子樂論篇於樂與和之說尤多，不應王氏獨異也。」禮所以制，樂所為作者，情與性也。孫曰：此承上制禮作樂而言，疑當作「禮所以為制，樂所以為作者，情與性也」。今本殘脫，文義不明。暉按：孫說非也。玉篇：「以，為也。」為，亦猶「以」也。詳經傳釋詞。上言「所以」，下言「所為」，互文也。此承上為文，意謂所以制禮作樂者，因欲適性之宜，通情之敬也。文義甚明。若依孫說，以禮因性故曰制，樂因情故曰作，殊失王氏之旨。須頌篇：「禮者上所制，故曰制；樂者下所作，故曰作。」是禮所以為制，樂所以為作者，初非因「性」與「情」也。盼遂案：「所為」猶「所以」也，為、以古通用。「樂所為作」，即樂所以作也。孫氏改為「禮所以為制，樂所以為作」，失辭矣。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。
周人世碩藝文志：「世子二十一篇，名碩，陳人也。七十子之弟子。」此云周人，與漢志異。以為「人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；舊校曰：一有「無固」字。〔惡〕性，（惡）養而致之則惡長。」孫曰：本作「惡性，養而致之則惡長」，與上「善性，養而致之則善長」對文。今作「性惡」，蓋誤倒也。王應麟漢書藝文志考證引此，正作「惡性」，知宋本尚未倒也。暉按：孫說是也。玉海五三引亦作「惡性」。又按：以下文例之，此文蓋述世子語。如此，則〔情〕性各有陰陽，「性」上舊校曰：一有「情」字。陳世宜曰：玉海五三引正有「情」字。暉按：王應麟漢書藝文志考證引無「情」字，豈與揖玉海時所據本不同邪？善惡在所養焉。故世子作養〔性〕書一篇。陳世宜曰：玉海五三引「養」下有「性」字，當據補。暉按：王應麟漢書藝文志考證卷五引無「性」字。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，藝文志：「宓子十六篇。注：名不齊，字賤。孔子弟子。」趙策作服子。顏氏家訓書證篇：「虙子賤，俗字為『宓』，或復加『山』。」史記弟子傳：「漆雕開，字子開。」鄭玄曰：「魯人。」家語弟子解云：「蔡人，字子若。」藝文志、人表並作「漆雕啟」，蓋名啟，字子開。史公避景帝諱，家語不足據。漢志儒家：「漆雕子十三篇。注：孔子弟子漆雕啟後。」云其後者，蓋書為後人記啟說也。又：「公孫尼子二十八篇。注：七十子之弟子。」隋志注：「似孔子弟子。」三書並佚，馬國翰有輯本。亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。孟子告子篇：「或曰：『有性善，有性不善。』」蓋即謂此輩。近人陳鐘凡諸子通誼下、論性篇以世碩之倫謂性善惡混，非也。揚雄主善惡混，世碩主有善有惡，兩者自異。故仲任以世碩頗得其正，而揚雄未盡性之理。
孟子作性善之篇，孟子外書有性善篇，趙岐以為後世依託者。以為「人性皆善，及其不善，物亂之也。」以下文「孫卿作性惡之篇，以為『人性惡，其善者偽也』」例之，知此述孟子語。謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，舊校曰：一有「欲」字。放縱悖亂，不善日以生矣。
若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰：「我舊云孩子，王子不出。」尚書微子篇「孩」作「刻」。此作「孩」者，今文經也。示兒編十三以為仲任誤引經文，失之。紂為孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。劉先生曰：陳喬樅云：「論衡稱『微子曰』者，目尚書之篇名，非以此為微子之言也。『微子睹其不善之性』句，『微子』下脫一『父』字。」魏源云：「『微子睹其不善之性』句，『微子』字誤，當作『父師』。」他若王氏尚書後案、江氏尚書集注、劉氏尚書集解，并斥仲任此說為謬。段玉裁云：「此今文尚書，『刻』字作『孩』，其說如此。但古文尚書，此語出父師口，仲任系諸微子，疑今文尚書多『微子若曰』四字。」孫星衍云：「充時猶見古文尚書章句，當本歐陽、夏侯之義。」愚以為仲任今文經師，本書所引尚書說，多本之夏侯、歐陽舊義，至可寶貴。既釋云「紂為孩子之時，微子睹其不善之性」，則「微子」二字不誤，亦非尚書篇名，孫說得其誼，餘并臆說，不可從也。孫星衍曰：「『性惡不出眾庶』者，釋名云：『出，推也，推而前也。』言其資質不能在眾庶之前。」羊舌食我初生之時，左昭二十八年傳，羊舌食我作「楊食我」。杜預曰：「食我，叔向子，伯石也。」晉語八韋注同。列女傳作「伯碩」。「石」、「碩」古通。叔姬視之，列女傳八：「叔姬，羊舌子之妻，叔向、叔魚之母。」俞曰：左昭三年傳正義曰：「世族譜云：『羊舌氏，晉之公族也。羊舌，其所食邑名。』」唯言晉之公族，不言出何公也。今以此文證之，叔向之母姬姓，則羊舌氏非晉公族。洪亮吉曰：世族譜云：「叔向，晉之公族。」今論衡云向母姬姓，是向之父取于同姓也。列女傳、潛夫論并云叔向母為叔姬。及堂，聞其啼聲而還，曰：「其聲，豺狼之聲也，野心無親。非是莫滅羊舌氏。」遂不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。盼遂案：一本「祁」上有「與」字，非也。下文明有「與」字，讀去聲，參與也。淺人不察，因誤於上句沾「與」字，有床上安床之嫌矣。國人殺食我，羊舌氏由是滅矣。左昭二十八年傳：「祁勝與鄔臧通室，祁盈執之。勝使人言於晉侯，晉侯執祁盈。盈之臣乃殺勝。晉殺祁盈，及食我。食我，祁盈之黨，助亂，故殺之。」此文似謂食我為祁勝黨，列女傳同，與左氏違異。「祁」上舊校曰：一有「與」字。暉案：列女傳八，正作「及長，與祁勝為亂，晉人殺食我。」為此文所本。「食我與焉」句，疑為注語，誤入正文，校者則刪此「與」字。紂之惡，在孩子之時；食我之亂，見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱生於唐宮，「生」，通津本誤作「土」，此從天啟本、錢、黃、鄭、王各本改。堯封於唐，故曰唐宮。見吉驗篇注。商均生於虞室，堯典：「釐降二女于媯汭，嬪于虞。」疏引皇甫謐曰：「今河東太陽山西虞地是也。」水經河水注四：「軨橋東北有虞原，原上道東，有虞城，堯妻舜以嬪于虞者也。」媯汭與虞，於地為一，道元既前載媯汭出于歷山，此紀誤也。盼遂案：「土」為「出」之誤字。草書「出」字作
，故易相淆。程榮本作「生」，亦通。唐、虞之時，可比屋而封，見率性篇注。所與接者，必多善矣，二帝之旁，必多賢矣，然而丹朱傲，商均虐，並失帝統，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子瞭，心濁而眸子眊。孟子離婁篇：「存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡，胸中正則眸子瞭，胸中不正則眸子眊焉。」趙注：「眸子，目瞳子也。瞭，明也。眊者，蒙蒙目不明之貌。」人生目輒眊瞭，眊瞭稟之於天，不同氣也，非幼小之時瞭，長大與人接乃更眊也。更，變也。黃震曰：「孟子以眸子觀人正否。眸子稟於天不同，與性善說自異。」性本自然，善惡有質，孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。（或仁或義，性術乖也；動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至）（老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。）劉先生曰：「或仁或義」上，疑脫「人稟天地之性，懷五常之氣」十一字。「動作趨翔」下，疑敓「或重或輕」四字。下文可證。暉按：「或仁」以下五十九字，原為下文，誤奪在此。「性善之論，亦有所緣」，乃就孟子之說，推原其義。下「一歲嬰兒」云云，正證成性善之論。下「告子之言，亦有緣也」，舉「詩曰」以證之；「性惡之言，亦有緣也，」舉嬰兒無推讓之心以證之，與此文例正同。此五十九字，乃謂人本有善惡之質，以水土物器身形為比，與孟子善性之說，義正相反。則與「亦有所緣」義不相貫，其證一。下文自「人稟天地之性」，至「天性然也」，與此文全同。一篇之中，重出如許文字，而義又別無所託，文理不通，其證二。「皆知水土物器形性不同」句，與上句義不相屬。仁義動作，只言及性，白黑長短，只言及形，所云：「水土」無指。下文有「九州田土之性，水潦清濁之流」，故以「水土」承之。則知當次於彼，而錯於此也。其證三。一歲嬰兒，句上舊校曰：一有「告子曰」字。暉案：不當有，說已見上。無爭奪之心，長大之後，或漸利色，「漸」義，見率性篇注。狂心悖行，由此生也。
告子與孟生同時，墨子公孟篇有告子。孟子告子篇趙注：「名不害，兼治儒墨之道者，嘗學於孟子。」趙氏蓋隱據墨子而以兩者為一人。王應麟、洪頤楫說并同。孫詒讓曰：「以年代校之，墨子書告子，自與墨子同時。後與孟子問答者，當另為一人。」閻若璩、毛奇齡并謂浩生不害，非告子，趙注自相矛盾，而云名不害。朱子亦沿其誤。其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。夫水無分於東西，猶人〔性〕無分於善惡也。「人」下當有「性」字。此文正論人性。下文「夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性」。明此文正以性喻水，非以人喻水也。今本此文「人」下脫「性」字，則仲任之論，失所據矣。孟子告子篇：「人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」正作「人性」，是其切證。「決之東則東，決之西則西」，孟子告子篇作「決諸東方則東流，決諸西方則西流」。世說新語卷下之下注引孟子同此。疑所見本若是。趙注：「湍者，圜也。謂湍湍瀠水也。」
夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因（固）善，惡亦因（固）惡，兩「因」字並為「固」字形近而誤。「人善固善，惡亦固惡」，乃仲任所謂上下兩品者。下文「極善極惡，非復在習，聖化賢教，不能復移」，即此人有固善固惡之義。若作「因」，則失其旨。上文：「性本自然，善惡有質。」下文：「而莫知善惡稟之異也。」是善惡之質，乃稟受不同，故人性有固善固惡。初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」論語雍也篇。告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」論語陽貨篇。夫中人之性，在所習焉，習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在習，故孔子曰：「惟上智與下愚不移。」論語陽貨篇。性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也，說文：「卓，高也。」而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得實也。
夫告子之言，亦有緣也。詩曰：「彼姝之子，何以與之。」亦見率性篇，上「之」字，作「者」。其傳曰：「譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。」已注率性篇。夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。
孫卿有反孟子，作性惡之篇，漢避宣帝諱，改「荀」為「孫」，名況，時人尊號曰「卿」。以為「人性惡，其善者，偽也」。見荀子性惡篇。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使為善也。荀子正名篇：「慮積焉，能習焉，而後成，謂之偽。」此義正合。楊注以「偽」為「矯」，失之甚也。
若孫卿之言，人幼小無有善也。「小」下疑有「之時」二字。上文「若孟子之言，人幼小之時，無有不善也」，與此文法一律。〔后〕稷為兒，劉先生曰：意林、御覽八二三引「稷」上有「后」字。今據增。以種樹為戲；種，殖。樹，蒔也。史記周紀：「棄為兒時，其游戲好種樹麻菽，及長，遂好耕農。」孔子能行，以俎豆為弄。史記孔子世家：「孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。」石生而堅，蘭生而香。〔生〕稟善氣，長大就成，孫曰：「稟」上脫「生」字。「長大」之義，即承「生」字言之。意林引有「生」字。當據補。朱、吳說同。故種樹之戲，為唐司馬；注見吉驗篇。俎豆之弄，為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。
然而性惡之言，〔亦〕有緣也。孫曰：「有」上當有「亦」字。上云「孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。」又云：「故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。」並有「亦」字。一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉厲為善矣。劉子政非之曰：「如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善，安從生？」未知何出。義亦不明。
陸賈曰：「天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。」嚴可均鐵橋漫稿五：「今新語十二篇無此文。論衡但云陸賈，不云新語，或當在漢志之二十三篇中。」暉案：案書篇：「新語皆言君臣政治得失。」是新語乃政務之書，今存見者正如是。此引，則論性命，故不在其中。
夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。以上下文例求之，此二句，乃複述引語，揭明其義。下「性善者不待察而自善」云云，則抒己見。是此文當作「夫陸賈之言，謂人禮義為性」，與下文「若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也」；「夫子政之言，謂性在身而不發，情接於物」，文同一律。蓋「之」以聲誤為「知」，校者則妄刪「言謂」二字，遂使此文無複述引語之句，而與前後文例不符矣。性善者，不待察而自善，性惡者，雖能察之，猶背禮畔義。「畔」、「叛」字通。義挹於善，義不明。不能為也。盼遂案：次「義」字涉上文而衍。「挹於善不能為」，即下「性惡不為，何益於善」之意，加「義」字則不通。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹻刺人之濫也，非，亦刺也，讀作「誹」。明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言，未能得實。陸賈所云，只為知善，不足明性善。性善、知善自異。方苞原人上明性善之說，舉元兇劭、柳璨臨刑時語以證之。不知人智類能明善惡之分，故性惡之口，時出善言。其義早為陸生所發，亦早為仲任所破。
董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說曰：「天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。孝經援神契：「性生於陽以理執，情生於陰以繫念。」（御覽八八一。）說文：「情，人之陰氣，有欲者；性，人之陽氣，性善者也。」白虎通情性篇：「性者陽之施，情者陰之化。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。」並與董氏義同。陰氣鄙，陽氣仁。文選東京賦注引廣雅曰：「鄙，固陋不惠。」鹽鐵論鍼石篇：「爭而不讓，則入於鄙。」師古曰：「鄙，謂不通。」非也。鉤命決曰：「情生於陰，欲以時念也。性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。」（白虎通引。）曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。」情性篇未見，今傳春秋繁露已佚其大半矣。一曰：「非篇名。」繁露深察名號篇、實性篇尚見其旨。深察名號篇曰：「人之誠有貪有仁，仁貪之氣，兩在於身。天有陰陽之施，身亦有貪仁之性，與天道一也。」又曰：「身之有性情也，若天之有陰陽也。」又漢書董仲舒傳：「性命之情，或夭或壽，或仁或鄙。」師古曰：「仁鄙，性也。」
若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也；處，猶審度辨察也。見經義述聞卷三十一、俞樾讀法言。不處人情性（情性）有善有惡，未也。「情性」二字不當重出。仲舒正論「性生於陽，情生於陰」，非「不處人情性」也。「情性有善有惡」，正仲任所主，非為「未也」。是二字重出，則文義不通。「不處人情性有善有惡未也」十一字為句。奇怪篇「言其不感動母體，可也；言其開母背而出，妄也。」與此文例正同。夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駮；情性〔生〕於陰陽，安能純善？劉先生曰：「情性於陰陽」，義不可通。「情性」下疑脫「生」字。上文：「夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。」「情性」下並有「生」字，是其證也。盼遂案：「性」下當有「生」字。仲舒之言，未能得實。
劉子政曰：「性，生而然者也，告子曰：「生之謂性。」荀子正名篇曰：「生之所以然謂之性。」中庸曰：「天命之謂性。」王制疏引孝經說曰：「性者，生之質。」義與子政并同。定性之質，眾說同歸；其質若何，所見紛矣。在於身而不發；情，接於物而然者也，（出）形〔出〕於外。孫曰：「出形」當作「形出」，下文并作「形出」可證。樂記曰：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。」為子政所本。形外，則謂之陽；不發者，則謂之陰。」
夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。與仲舒義違。不據本所生起，不依據性所稟受者。苟以形出與不發見定陰陽也。「苟」猶「但」也。見經傳釋詞。「形出」與「不發」，并承述上文，「見」字疑傳寫誤增。必以形出為陽，性亦與物接，造次必於是，顛沛必於是。論語里仁集解引馬曰：「造次，急遽也。顛沛，僵仆也。」謂雖急遽僵仆，不離於性也。惻隱不忍，（不忍）仁之氣也；「不忍」二字，衍文，蓋寫者重出也。「惻隱不忍，仁之氣也」，與下「卑謙辭讓，性之發也」文法一律。下「惻隱卑謙，形出於外」，正分承此文。若「不忍」二字未衍，則「惻隱」二字乃成副詞。當以「不忍」承之，而不當以「惻隱」也。是其證。卑謙辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內，不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情（性），「情」當作「性」，人性稟受於天，本書時見此義。命義篇「稟得堅強之性」，「稟性軟弱者」，率性篇「君子小人，稟性異類乎」，本篇下文「稟性受命」，「人稟天地之性」，并作「稟性」，是其證。竟有善惡不也？「不」讀作「否」。
自孟子以下，至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣，然而論情性竟無定是。唯世碩、（儒）公孫尼子之徒，先孫曰：「儒」字衍。漢書藝文志儒家云：「世子二十一篇，名碩。公孫尼子二十八篇。」上文亦云：「周人世碩以為人性有善有惡。」頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，楊曰：「酆」讀作「豐」。繁如榮華；恢諧劇談，漢書揚雄傳晉灼注：「劇，疾也。」劇談，疾言也。甘如飴密，未必得實。
實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也，高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。無形篇：「用氣為性，性成命定。」命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。九州田土之性，禹貢鄭注曰：「地當陰陽之中，能吐生萬物者曰土，據人工作力競得而田之則曰田。」爾雅釋文引李曰：「田，陳也，謂陳列種穀之處。」善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差；禹貢曰：「兗州，厥土黑墳，厥田為中下。徐州，厥土赤墳，厥田為上中。雍州，厥土惟黃壤，厥田為上上。」水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，注見物勢篇。或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕、性識詭也。禮記樂記：「聲音動靜，性術之變。」疏：「性術，性之道路。」後漢書馬融傳論：「識能匡欲者鮮矣。」李注：「識，性也。」面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。〔皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也〕。此十九字，據上文補。自「九州田土」以下，正論水土物器形性不同，故以此文結之。今奪入上文，遂使此義未足。率性篇曰：「稟氣有厚泊，故性有善惡」，即「善惡稟異」之義。
余固以孟軻言人性善者，「固」讀作「故」。中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，法言修身篇曰：「人之性也，善惡混。修其善，則為善人；修其惡，則為惡人。」中人也。韓愈原性全襲此義。若反經合道，經，常也。公羊桓十一年傳：「權者，反於經，然後有善者也。行權有道。」陸淳春秋微旨序曰：「事或反經，而志協於道。」則可以為教；盡性之理，則未也。
物勢篇
儒者論曰：「天地故生人。」如鄭注易坤靈圖云：「天故生聖君。」此言妄也。
夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子，情Q欲Y動而合，合而生子矣。後漢書孔融傳，融與禰衡曰：「父之於子，當有何親？論其本意，實為情Q欲Y發耳。子之於母，亦復奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣。」持論正同。盼遂案：吳承仕曰：「問孔篇云：『猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。』」後漢書孔融傳路粹奏融曰：「融云『父之於子，當有何親？論其本意，實為情Q欲Y發耳。子之於母，亦復奚為？譬如物寄缻中，出則離矣。』」今考文舉之放言，殆本諸仲任斯論歟？且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之（生）於淵，蟣虱之（生）於人也，劉先生曰：御覽九一一引作「猶魚生泉，蟣虱生於人也」。兩「之」字並作「生」，正與上句「人生於天地」之義相承，疑當從之。因氣而生，種類相產。朱校元本「種」作「眾」。萬物生天地之間，皆一實也。
傳（或）曰：天地不故生人，人偶自生，劉先生曰：此仲任設論之辭，非所謂儒者傳書語也。「傳」當作「或」，字之誤耳。若此，論事者何故云盼遂案：自此至「文不稱實，未可謂是也」凡十五句，皆難者相駁詰之辭，主「天地故生人」之論也。「若」字上脫「難曰」二字。論衡於論辯之文，例不省曰字。「天地為鑪，萬物為銅，陰陽為火，造化為工」乎？賈誼語，見漢書本傳。義本莊子大宗師。案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也；盼遂案：吳承仕曰：「賈誼鵩鳥賦曰：『天地為鑪，造化為工，陰陽為炭，萬物為銅。』論衡雖本於彼，要亦相承之舊物，故李善注引莊子語釋之。」而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？夫比不應事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。
曰：是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，「形」讀作「型」。雷虛篇曰：「冶工之消鐵，以土為形，燥則鐵下。」淮南修務篇曰：「純鈞、魚膓之始下型，擊則不能斷，刺則不能入」。盼遂案：吳承仕曰：「形假為型。說文：『型，鑄器之法也。』下文云『模範為形』正同。」燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。（興）喻人皆引人事。「興」字於義無取，疑涉上文「與」字偽衍。盼遂案：興、喻同意。周禮大司徒曰皆興注：「興者，託事於物。」論語「詩可以興」注：「引譬連類也」。此興、喻同類之證。黃氏謂「興」為衍字，失之。人事有體，不可斷絕。陶冶一事，有「可故作」與「不可故生」二象，不可剖截為二，故曰「不可斷絕」。下文「頭目手足」，即喻此義。以目視頭，頭不得不動；以手相足，「相」亦視也。足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者，初埏埴作器，老子注：「埏，和也。」又釋文：「埴，黏土也。」必模範為形，「範」，「笵」之假字。說文：「笵，法也。」眾經音義二玄應曰：「以土曰型，以金曰鎔，以木曰模，以竹曰笵。一物材別也。」故作之也；燃炭生火，必調和鑪灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。
夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。何以驗之？如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。招魂王注：「賊亦害也。」
或曰：五行之氣，春秋繁露五行相生篇：「天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。」白虎通五行：「行者，欲言為天行氣之義也。」淮南本經篇注：「五行，金木水火土也。水屬陰行，火為陽行，木為燠行，金為寒行，土為風行。五氣常行，故曰五行。」三說義同。洪範孔疏：「謂之行者，在天則五氣流行，在地世所行用也。」於「氣行」之外，又備「用行」之義。而於左昭二十五年傳疏則曰：「五物為世所用行，故謂之五行。」是廢「氣行」舊說，非也。天生萬物。謂天行氣生物。白虎通五行篇：「水位在北方，北方者，陰氣在黃泉之下，任養萬物。水之為言準也，養萬物平均有準則也。木在東方，東方者，陽氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣動躍，觸地而出也。火在南方，南方者，陽在上，萬物垂枝。火之為言委隨也，言萬物布施；火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。金在西方，西方者，陰氣始起。金之為言禁也，言秋時萬物陰氣所禁止也。土在中央，土之為言吐也，主吐含萬物。」（今本白虎通多脫誤，此依月令疏引正。）以萬物含五行之氣，五行之氣，更相賊害。萬物各稟一行。月令鄭注曰：「麥實有孚甲，屬木。（呂覽孟春紀、淮南時則篇注，并云屬金。）菽實孚甲堅合，屬水。（淮南注屬火。）稷，五穀之長，屬土。麻實有文理，屬金。黍秀舒散，屬火。」又云：「羊，火畜也。（呂覽、淮南注土畜。）雞，木畜。（淮南注屬火。）牛，土畜。犬，金畜。彘，水畜。」洪範五行傳行、畜配象與鄭同。孔穎達曰：「陰陽取象多塗，故午為馬，酉為雞，不可一定。」水、火、金、木、土，即相刻之次。白虎通五行篇：「五行所以相害者，天地之性。眾勝寡，故水勝火也；精勝堅，故火勝金；剛勝柔，故金勝木，專勝散，故木勝土；實勝虛，故土勝水也。」
曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。
或曰：欲為之用，故令相賊害；賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相制，不能相使；不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用；火不爍金，金不成器，故諸物相賊相利。含血之蟲，相勝服，相齧噬，相啖食者，皆五行〔之〕氣使之然也。「行」下意增「之」字。上下文並作「五行之氣」可證。
曰：天生萬物，欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，眾經音義二引三蒼曰：「蝮蛇色如綬文，文間有鬐鬣，鼻上有針，大者長七八尺，有牙，最毒。」廣雅釋蟲：「蠆，蠍也。」毒蟲。皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。「五行」舊作「五常」，各本誤同。吳曰：崇文局本改作「五行之道」是也。樂記「道五常之行」，鄭注云：「五常，五行也。」正義以木仁、金義等釋之，此論義同。暉按：朱校元本正作「五行之道」，今據正。易乾鑿度：「孔子曰：『八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常。』」按：五氣即五行之氣。潛夫論相列篇曰：「一人之身，而五行八卦之氣具焉。」盼遂案：「五常，五常之道也」，無義，疑當是「五藏，五行之道也。」五經異義引今文尚書歐陽說：「肝，木也。心，火也。脾，土也。肺，金也。腎，水也。」又引古文尚書說：「脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。腎，水也。」此五藏與五行相關之道。仲任治今文歐陽、夏侯尚書，故應有是論議。下文云：「五藏在內，五行氣俱。」正與此語相承。五藏在內，五行氣俱。白虎通情性篇：「人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁義禮智信是也。人本含六律五行氣而生，故內有五藏六府。五藏，肝心肺腎脾也。元命苞曰：『肝者木之精，肺者金之精，心者火之精，腎者水之精，脾者土之精。』」此今文歐陽尚書說。鄭注月令、高注淮南時則訓同。五經異義，載古尚書說：「脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。腎，水也。」仲任今文家，知主前說。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害；一人之身，胸懷五藏，自相賊也？一人之操，行義之心，自相害也？「行」疑為「仁」字形訛。且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在？
曰：「曰」上疑有「或」字，方與前文一律，此乃或者之言。寅，木也，其禽虎也。戌，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽蛇也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。蔡中郎集月令問答云：「凡十二辰之禽，五時所食者，必家人所畜，丑牛，未羊，戌犬，酉雞，亥豕而已。其餘龍虎以下，非食也。」王應麟曰：「『吉日庚午，既差我馬』，午為馬之證也。『季冬出土羊』，丑為牛之證也。」困學紀聞集證曰：「乾鑿度，孔子曰：『復表日角。』鄭注云：『表者，人體之章識也。名復者，初震爻也。震之體在卯，日出於陽，又初應在六四，於辰在丑為牛，牛有角，復入表象。』是丑為牛之證。史記陳世家，周太史筮敬仲完，卦得觀之否，云：『若在異國，必姜姓。』正義曰：『六四變此爻是辛未，觀上體巽，未為羊，巽為女，女乘羊，故為姜。』是未為羊之證。九家易注說卦曰：『犬近奎星，蓋戌宿值奎也。』是戌為犬之證。易林坤之震亦云：『三年生狗，以成戌母。』」吳越春秋闔閭內傳曰：「吳在辰位龍，故小城南門上作龍。越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇。」以上皆十二生肖配辰見諸傳籍者。間有出於漢前。趙氏陔餘叢考據論衡此文，謂始自後漢。陳樹德曰：「書史：『相如作凡將篇，妙辯六律，測尋二氣，采日辰之禽，屈伸其體，升伏其勢，像四時之氣，為之興降，曰氣候直時書。後漢東陽公徐安子，搜諸史籀，得十二時書，皆像神形也。』許慎說文解支幹之字，皆以陰陽之氣說之，蓋因氣候直時書義也。日辰之禽，屈伸其體以像之，只『巳』、『亥』可見，餘則遞變而不可究矣。」楊慎曰：「子鼠丑牛十二屬之說，自然之理，非後所能為。觀篆字『巳』作蛇形，『亥』作豕形，餘可推矣。」方以智曰：「以十二生肖配十二辰，為人命所屬，或曰皆不全之物。子鼠，目少光，齒利。丑牛，少齒，四蹄，足生骨四岐，實兩交剪蹄也。寅虎，短項，五爪最利。卯兔，缺脣，四蹄，耳長。辰龍，虧聰，五爪，小耳。巳蛇，無足，雙舌。午馬，虧膽，獨蹄，圓蹄也。未羊，乙木上視，虧瞳，四蹄。申猴，虧脾，五爪。酉雞，隱形，無外腎，虧小腸，四爪。戌犬，虧大腸，善走。亥豬，無筋，謂強筋也。」又引王逵曰：「子為陰極，幽潛隱晦，配鼠，藏跡。午為陽極，顯陽剛健，配馬快行。丑為陰，俯而慈愛，配牛舐犢。未為陽，仰而秉禮，配羊跪乳。寅三陽，陽勝則暴，配虎性暴。申三陰，陰勝則黠，配猴性黠。卯酉為日月二門，二肖皆一竅。兔舐雄毛則孕，感而不交也。雞合踏而無形，交而不感也。辰巳陽極而變化，龍為盛，蛇次之，故龍蛇配辰巳，龍蛇者，變化之物也。戌亥陰斂而物守，狗為盛，豬次之，故狗豬配戌亥，狗豬者，圈守之物也。」近人郭沫若甲骨文字研究，釋支干曰：「十二辰文字，其義可知者，如『子』當作『
』，丑為爪，寅為矢，辰為耨，『巳』當作『子』，午為索，未為穗，酉為壺尊，戌為戊。其不可知者，則『卯』當讀『劉』，申有重義，當屬孳乳，亥象異獻之形，但不知『二首六身』為何物。辰龍巳蛇之說，為在十二肖獸輸入之後。十二肖獸，始見論衡物勢、言毒、譏日三篇。新莽嘉量銘『巳』已作「
」，酷似蛇形，則西漢時已有之。印度、巴比倫、埃及均有之。殆漢時西域諸國仿巴比倫之十二宮而制定，再向四周傳播。其入中國，當在漢武帝通西域時。」曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。廣雅釋言：「效，驗也」。「效」、「效」字通。此書效多訓驗，後不再出。午，馬也。子，鼠也。酉，雞也。卯，兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥，豕也。未，羊也。丑，牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳，蛇也。申，猴也。火勝金，蛇何不食獼猴？「獼猴」即「猕猴」。廣雅釋獸：「猱狙，猕猴也。」「獼」轉為「母」，說文：「為，母猴也。」「母」又音轉為「馬」。猶呼「母」為「媽」也。馬猴今語猶存。馬有大義，如馬藍、馬薊之類。初學記引孫炎爾雅注：「猱，母猴也。」吳都賦劉逵注：「猱似猴而長尾。」獼猴者，畏鼠也。囓獼猴者，犬也。鼠，水。獼猴，金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戌，土也。申，猴也。盼遂案：當是「申，金也」，與上下文義方合。星禽之說，非此所施。土不勝金，猴何故畏犬？閻若璩曰：「獨不及辰之禽龍。」今按十二生肖，此見十一，龍見言毒篇。彼文曰：「辰為龍，巳為蛇。」
東方，木也，其星倉龍也；占經二三引淮南天文訓許注：「木冒地而生也。」說文：「木冒地而生，東方之行。」高誘注：「木色蒼，龍順其色也。」盼遂案：「倉」當為「蒼」之訛脫。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星朱鳥也；高注：「朱鳥，朱雀也。」夢溪筆談曰：「朱雀，或謂鳥朱者，或謂之長離，或云鳥即鳳也。」朱亦棟群書札記曰：「謂朱鳥即鳳鳥者是。」北方，水也，其星玄武也。玄武，龜也。天有四星之精，文耀鉤曰：「東宮蒼帝，其精為龍。南宮赤帝，其精為朱鳥。西宮白帝，其精白虎。北宮黑帝，其精玄武。」（史記天官書索隱。）李巡曰：「大辰，蒼龍宿。」史記正義曰：「柳八星為朱鳥。南斗六星，牽牛六星，並玄武之宿。」天官書：「參為白虎。」降生四獸之體，含血之蟲，以四獸為長。大戴禮易本命及樂緯（禮運疏。）曰：「羽蟲三百六十，鳳凰為長。毛蟲三百六十，麟為之長。甲蟲三百六十，龜為之長。鱗蟲三百六十，龍為之長。」禮運曰：「麟鳳龜龍，謂外四靈。」並以麟屬西方金。此云「白虎」者，五經異義曰：「公羊說，麟木精。左氏說，麟中央軒轅大角之獸。陳欽說，麟是西方毛蟲。許慎謹按，禮運云：『麟鳳龜龍，謂之四靈。』龍，東方也。虎，西方也。鳳，南方也。龜，北方也。麟，中央也。鄭駮云：古者聖賢言事，亦有效，三者取象天地人，四者取象四時，五者取象五行，今云四靈，則當四時，明矣。虎不在靈中，空言西方虎，麟中央，得無近誣乎。」仲任則同許說。取象於天，虎為金行，故屬西方，乃本淮南天文訓。其義較鄭氏取象四時為長。又按：蒼龍、朱鳥、玄武並言獸。上文云：「其禽虎也。」遭虎篇云：「虎亦諸禽之雄也。」講瑞篇云：「野禽並角。」指瑞篇云：「鳳凰麒麟，仁聖禽也。」是應篇云：「一角之羊，何能聖於兩角之禽。」譏日篇云；「子之禽鼠。」是於毛蟲之獸，而謂之禽。所以然者，曲禮「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。」正義曰：「爾雅云：『二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。』今鸚鵡是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是獸，今並云『禽獸』者，凡語有通別，別而言之，羽則曰禽，毛則曰獸。所以然者，禽者，擒也，言鳥力小，可擒捉而取之。獸者，守也，言其力多，不易可擒，先須圍守，然後乃獲，故曰獸也。通而為說，鳥不可曰獸，獸亦可曰禽。故鸚鵡不曰獸，而猩猩通曰禽也。故易云：『王用三驅失前禽。』則驅走者亦曰禽也。又周禮司馬職云：『大獸公之，小禽私之。』以此而言，則禽不必皆鳥也。又康成注周禮（冢宰庖人。）云：『凡鳥獸未孕曰禽。』周禮又云：『以禽作六摯，卿羔，大夫鴈。』白虎通云：『禽者，鳥獸之總名。』（今本佚，御覽九一四亦引。）以此諸經證禽名通獸者，以其小獸可擒，故得通名禽也。」按：孔疏以獸可通名禽，是也。說文云：「禽，走獸總名。」謂禽不可通名獸，則非。曲禮朱鳥、玄武、青龍、白虎，鄭注謂之四獸，正與仲任此文同，可證。孔氏於彼疏云：「朱雀是禽，而總言獸者，通言耳。」其說得之。蓋獸為鳥獸昆蟲之通稱。考工記云：「天下之大獸五：脂者，膏者，臝者，羽者，鱗者。」四獸含五行之氣最較著，案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。
以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應。
凡萬物相刻賊，含血之蟲則相〔勝〕服，「服」上疑脫「勝」字。上文云：「含血之蟲，相勝服，相齧噬。」又云：「五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服。」並其證也，至於相啖食者，自以齒牙頓利，頓讀作「鈍」。{竹觔}力優劣，「{竹觔}」，俗「筋」字。動作巧便，巧便，捷速也。氣勢勇桀。桀猶強也。說文：「椉，從入、桀。桀，黠也。軍法入桀曰椉」，段注：「凡黠者必強。入桀者以弱勝強。」是桀有強義。儒增篇「人桀於刺虎，怯於擊人。」桀亦猶強也。若人之在世，勢不與適，適讀作「敵」。力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短，（誅）膽小距頓（銖），楊曰：「誅」恐是「味」字。劉盼遂曰：「誅」為「銖」之誤字。淮南鴻烈齊俗訓：「其兵戈銖而無刃。」注：「楚人謂刀頓為銖。」廣雅釋詁：「誅，鈍也。」是「爪短」與「距銖」為駢辭，「頓」字實「銖」字之旁注，後人誤羼入正文，復訛「銖」為「誅」。暉按：楊說非，劉說是也。盼遂案：吳承仕曰：「『誅』當作『咮』。咮，鳥口也。此句仍有誤文，無可據校。」「誅」為「銖」之誤字。淮南子齊俗訓：「其兵戈銖而無刃。」注：「楚人謂刃頓為銖。」廣雅釋詁：「銖，鈍也。」是「爪銖」與「距頓」為駢辭，「短」字自「銖」之旁注，後人誤羼正文耳，亟宜刊去。楊守敬校云：「誅為咮之誤字。」誤與吳同。則服畏也。人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗，未知何出。亦見言毒篇。盼遂案：畏陽虎事，各書無考，疑仲任用莊子盜跖篇事，而誤記為陽虎也。盜跖篇曰：「孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目茫然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。」與仲任此文甚為吻合也。陽虎未必色白，孔子未必面青也。白，西方色，金也。青，東方色，木也。金刻木，故云。鷹之擊鳩雀，鴞之啄鵠鴈，莊子齊物論釋文司馬彪曰：「鴞，小鳩。」毛詩草木疏云：「大如班鳩，綠色。」未必鷹鴞生於南方，而鳩雀鵠鴈產於西方也，南方火，西方金。火刻金，故云。自是{竹觔}力勇怯相勝服也。劉先生曰：勇可以相勝服，而怯不可以相勝服，御覽九二六引此文「怯」作「壯」，於義為長，疑當從之。暉按：今本不誤。相者，兼辭也。相勝服，「相勝」、「相服」也。對承「勇怯」二字，怯者服，而勇者勝也。上文「力不均等，自相勝服」，勇怯即力不均之義。御覽誤也。
一堂之上，必有論者；一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，蹥蹇不比者為負。孫曰：「綴」蓋「躓」之借字。說文：「躓，跲也。」綴、躓聲紐同。暉案：「綴」為「〈足叕〉」之借字。「綴」、「〈足叕〉」并從「叕」聲。廣雅釋詁二：「〈足叕〉、蹶，跳也。」釋詁三：「蹷，敗也。」莊子人間世：「為顛而滅，為崩而蹶。」說文：「蹶，僵也。」曲禮鄭注「蹶，行遽貌。」蹶、蹷并從「欮」聲，與「叕」并在古音十五部，音同義通，並為遽行貌，義轉為仆躓。不必讀作「躓」也。禮記中庸：「言前定則不跲。」即此「綴跲」之義。鄭注：「跲，躓也。」正義曰：「字林云：『跲，躓也。』躓謂倒蹶也。將欲發言，豫前思定，然後出口，則言得流行，不有躓蹶也。」「綴跲」與「蹥蹇」義稍違異，「綴跲」為言不前定而敗，猶遽行而仆也。「蹥蹇」則為口吃而不能遽談。易蹇卦六四爻：「往蹇來連。」釋文：「蹇，序卦皆云『難也』。連，馬云：『亦難也。』鄭云：『遲久之義。』」漢書序傳：「紛屯亶與蹇連兮。」屯亶、蹇連，並艱險義。倒言則為「連蹇」。漢書揚雄傳解嘲曰：「孟軻雖連蹇，猶為萬乘師。」「連蹇」謂口吃也。（此從王先謙說。）口吃亦為言之難。眾經音義一引通俗文曰：「言不通利謂之謇吃。」列子力命篇：「〈言蹇〉〈言亟〉淩誶。」張注：「〈言蹇〉〈言亟〉，訥澀之貌。」方言：「〈言寋〉，吃也。或謂歰。」郭注：「語歰難也。」蹇、謇、〈言蹇〉、〈言寋〉字並通。「比」，漢書諸侯王表注云：「相接次也。」「不比」，謂話斷續不接。盼遂案：「綴」為「〈叕出〉」之借字。方言：「〈叕出〉，短也。」郭注：「蹶〈叕出〉，短小貌。」廣雅亦云：「〈叕出〉，短也。」故與「跲」為同類。孫氏謂「綴」為「躓」借，於音理違矣。吳承仕曰：「『綴』讀為無尾屈之屈，短也，亦以『叕』為之。淮南子人間訓：『愚人之思叕。』高注：「叕，短也。』正本此。」以舌論訟，猶以劍戟鬥也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負。
夫物之相勝，「夫」舊作「天」，今據各本正。或以{竹觔}力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而制大；大無骨力，「骨力」於義未安，疑為「筋力」之誤，上文並作「筋力」。說文：「力，筋也，治功曰力。」角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，史記龜筴傳：「蝟辱於鵲。」說苑辨物篇曰：「鵲食蝟。」續博物志云：「蝟能跳入虎耳，見鵲便自仰腹受啄。」淮南說山篇曰：「鵲矢中蝟。」「中」，殺也。未驗實否。博勞食蛇，方以智曰：「伯勞，苦吻鳥也。字又作『伯鷯』、『伯趙』、『博勞』，即鶪鳺姑苦也。夏小正作『伯鷯』，詩疏作『博勞』。郭璞注爾雅曰：『鶪，似鶷〈葛鳥〉而大。』張華曰：『伯勞形似鴝鵒，鴝鵒喙黃，伯勞喙黑。』許慎曰：『鴝鵒似鵙有幘。』張、許說則似百舌，郭說則似苦鳥。鵙單栖鳴則蛇結，而百舌不能制蛇，當以郭說為正。則今之苦吻子也。如鳩黑色，以四月鳴曰苦苦，又名姑惡，俗以婦被姑苦死而化。」暉按：伯勞喜食蟲，食蛇未驗。呂氏春秋仲夏紀高注：「伯勞夏至後，應陰而殺蛇，磔之於棘，而鳴於上。」與仲任說同。蝟、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛馬，意林、御覽九四五引並作「蚊蝱不如牛馬之力。」較今本義長。蚊虻無力可言也。牛馬困於蚊虻，說文〈虫虫〉部：「{民〈虫虫〉}，齧人飛蟲，以昏時出，俗作蚊。蝱，齧牛蟲。」「虻」，「蝱」俗字。國語楚語：「譬如牛馬處暑之既至，蝱{維虫}之既多，而不能掉其尾。」說苑曰：「蚊蝱走牛羊。」蚊虻乃有勢也。鹿之角，足以觸犬，獼猴之手，足以搏鼠，廣雅釋詁：「搏，擊也。」然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。燕山錄曰：（續博物志。）「猿有手可以捕鼠，而制於鼠，鹿有角可以觸犬，而制於犬。」故十年（圍）之牛，孫曰：「十年」於義無取，「十年」當作「十圍」，蓋圍殘為韋，又誤為年。意林，御覽八九九、事類賦二二引並作「圍」。劉先生曰：御覽八九０引亦作「圍」。為牧豎所驅；長仞之象，意林引「長」作「數」。為越僮所鉤，盼遂案：「長仞」，意林引作「數仞」是也。「長」與「數」草書形近。無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以彊服於羸也。羸，弱也。
奇怪篇本篇題云「奇怪」，各本竝同。
儒者稱聖人之生，不因人氣，更稟精於天。詩生民疏引五經異義：「詩齊、魯、韓，春秋公羊說，聖人皆無父，感天而生。左氏說，聖人皆有父。謹案：堯典『以親九族』，即堯母慶都感赤龍而生堯，堯安得九族而親之。禮讖云：「唐五廟」，知不感天而生。玄之聞也，諸言感生得無父，有父則不感生，此皆偏見之說也。商頌曰：『天命玄鳥，降而生商』，謂娀簡吞鳦子生契，是聖人感生，見於經之明文。劉媼是漢太上皇之妻，感赤龍而生高祖，是非有父感神而生者也？天氣因人之精，就而神之，又何多怪？」許慎於說文亦主感生說，曰：「古之神聖人母，感天而生子。」此稱儒者，三家詩及公羊說也。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；御覽皇親部一、續博物志引禮含文嘉曰：「禹母脩己吞薏苡而生禹，因姓姒氏。」路史後紀十二注，引書帝命驗云：「白帝以星感。脩紀山行，見流星貫昴，感生姒戎文命禺。」孝經鉤命訣云：「命星貫昴，脩紀夢接生禺。」〈卨，中“乛改人”〉母吞燕卵（子）而生〈卨，中“乛改人”〉，「燕卵」當作「燕子」。下諸「燕卵」字并同。因吞薏苡而生則姓苡，（此從詰術篇。作「姒」，疑非其舊。）因吞燕子而生則姓子，取意正同。下文云：「以周『姬』況夏、殷，亦知『子』之與『姒』，非燕子薏苡也。」正作「燕子」。若作「燕卵」，則當有「卵者，子也」之訓，而殷姓子之義乃明；今無「卵者，子也」之文，則知此文原作「燕卵」，不作「燕子」。詰術篇、講瑞篇、恢國篇述此事，並作「燕子」。日抄引此文及下文「燕卵，鳥也」，又「遭吞薏苡、燕卵、履大人跡也」，并作「燕子」，俱為切證。故殷姓曰子；史記殷本紀：「簡狄行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契。姓子氏。」集解引禮緯曰：「祖以玄鳥生子也。」御覽八三引尚書中候云：「玄鳥翔水，遺卵於流，娀簡食吞，生契封商。」注：「玄鳥，燕也。」「卨」，古「契」字。漢書古今人表作「〈卨，中“乛改人”〉」。后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬。褚少孫續三代世表引詩傳（索隱謂即詩緯。）曰：「湯之先為契，無父而生。契母與姊妹浴於玄丘水，有燕銜卵墮之，契母吞之生契，姓曰子氏。子者茲，茲益大也。后稷無父而生，姜嫄出見大人蹟而履踐之，生后稷，姓曰姬氏，姬者本也。」餘見吉驗篇注。盼遂案：此說本之春秋繁露三代改制篇。實則「跡」古音在支部，「姬」古音在之部，絕不相通。漢文支、之不分，故仲任得附會之，謂「姬」之音出於「跡」矣。吳承仕曰：「周本紀號曰后稷，別姓姬氏。集解引禮緯曰：『祖以履大跡而生。』裴駰引禮緯以說姬姓，然則論衡亦本緯文矣。」
詩曰：「不坼不副」，是生后稷。大雅生民文。毛傳：「言易也。凡人在母，母則疾，生則坼副菑害其母，橫逆人道。」說文引詩作「不〈土{广屰}〉不疈」，云：「〈土{广屰}〉，裂也。副，判也，籀文作疈。」林羲光詩經通解曰「『坼』讀為『屰』。「坼」篆作「〈土广屰〉」，從「屰」得聲。「副」讀為「幅」，幅者橫也。「不屰不幅」，謂子生不逆不橫，而毛詩誤作「不坼不副」。凡子在胞中，以頭向下為順，而俗見則謂頭本居上，以孕滿十月，始轉向下。后稷未及期而生，宜有逆生橫生之事，今不然者，故為周人所驚。」趙氏吾亦廬稿義同。許慎訓「〈土{广屰}〉」為「裂」，與毛詩同。並古文說也。下引說云：「后稷順生。」是讀「〈土{广屰}〉」為「逆」，蓋三家義也。說者又曰：「禹、〈卨，中“乛改人”〉逆生，闓母背而出；淮南修務篇高注「禹母脩己惑石而生。禹折胸而出。契母有娥氏之女簡翟吞燕卵而生契，愊背而出。」路史後紀十二注引蜀王本紀：「禹母吞珠孕禹，坼（路史誤「拆」，此從初學記。）疈而生於塗山」。御覽八二引世紀：「脩己吞神珠薏苡，胸坼而生禹。」又三七一引世紀：「簡狄浴玄丘之水，燕遺卵，吞之，剖背生契。」春秋繁露三代改制篇：「禹生發於背，契生發於胸。」（「生」誤「先」，從孫詒讓校。）盼遂案：春秋繁露三代改制質文篇：「禹主地法夏而王，祖錫姓為姒氏。至禹生發於背。」又云：「契先發於胸。」毛詩生民傳：「生則坼副，災害其母，橫逆人道。」知此說盛行於東、西漢矣。后稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰『不坼不副』。逆生者，子孫逆死；順生者，子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑。」言之有頭足，故人信其說；明事以驗證，故人然其文。
讖書又言：「堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯。」蒼頡篇曰：「讖書，河、洛書也。」讖文曰：「讖，驗也。」（文選思玄賦舊注。）春秋合誠圖曰：「堯母慶都，蓋大帝之女，生於斗維之野，常在三河之南。天地大雷電，有血流潤大石之中，生慶都。身形長丈，有似大帝，常有黃雲覆蓋之。夢食不飢。（路史「夢」作「蔑」。）及年二十，寄伊長孺家，出觀三河之首，常若有神隨之者。有赤龍負圖出，慶都讀之，云：『赤受天運。』下有圖人，衣赤衣，面光，八彩，鬢鬚尺餘，長七尺二寸，銳上豐下，足履翼星，署曰『赤帝起，成天下寶。』（淮南修務篇注引作「成元寶」。）奄然陰雨，赤龍與慶都合婚，有娠，龍消不見。既乳，視貌，堯如圖表。及堯有知，慶都以圖與堯。」（御覽八十引，文多誤。據路史後紀十注引正。）初學記九引詩含神霧曰：「慶都與金龍合婚，生赤帝伊祁堯。」隸釋帝堯碑云：「帝堯者，其先出自塊〈山隗〉翼火之精，有神龍首出於常羊，（下缺）爰嗣八九，慶都與赤龍交而生伊堯。」成陽靈臺碑云：「昔者慶都，兆舍穹精，氏姓曰伊，游觀河濱，感赤龍交，始生堯。」又見御覽一三五引河圖。高祖本紀言：「劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。廣雅釋魚：「有鱗曰蛟龍。」天問王注同。王念孫曰：「蛟龍為二物，此非確訓。」案：此文所辯，不及於蛟，明是一物。吳汝綸曰：「上林賦『蛟龍赤螭』并舉，是一物也。」其說甚是。已而有身，盼遂案：「於」疑「居」之聲誤，下文「蛟龍居上」其證也。遂生高祖。」史記文。其言神驗，文又明著，世儒學者，莫謂不然。
如實論之，虛妄言也。
彼詩言「不坼不副」，言其不感動母體，可也；言其闓母背而出，妄也。夫蟬之生〔於〕復育也，闓背而出。無形篇曰：「蠐螬化為復育，復育轉而為蟬。」論死篇曰：「蟬之未蛻也為復育。」是蟬由復育而生。亦見廣雅釋蟲。此云：「蟬之生復育。」其次正先後相反。御覽九五一引作「蟬生於復育。」「生」下當據補「於」字。「出」，御覽引同，王本、崇文本誤作「生」。王引之廣雅疏證曰：「今樹上蟬皮皆背裂，知其闓背而出。」天之生聖子，與復育同道乎？兔吮（舐）毫而懷子，廣韻十一暮、爾雅釋獸疏並引作「兔舐毫而孕」。白帖九七、初學記二九、御覽九０七、事文類聚三七引並作「兔舐雄毫而孕」。博物志四曰：「兔舐毫望月而孕，口中吐子，舊有此說。」「吮」當據改作「舐」。說文：「吮，欶也。」釋名釋飲食曰：「嗽，促也，用口急促也。吮，循也，不絕口，稍引滋汋，循咽而下也。」是吮為勺口嗽吸也。嗽，音山角反，今語猶存。若吳起、鄧通之吮嗽癰血是也。施於毛物，義則未妥。說文：「舓，以舌取食也。」「舓」即「舐」。兔舐毫，若牛舐犢也。及其子生，從口而出。白帖、初學記、御覽引「而」並作「中」。廣韻、爾雅疏、事文類聚引並作「而」。案禹母吞薏苡，〈卨，中“乛改人”〉母嚥鷰卵（子），與兔吮毫同實也，禹、〈卨，中“乛改人”〉之母生〔子〕，宜皆從口，此承上「及其生子，從口而出」為言，「生」下當有「子」字。一曰：「母」字涉上文衍。不當闓背。夫如是，闓背之說，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者，生時逆也。秦失天下，閻樂斬胡亥，趙高命閻樂誅胡亥，胡亥自殺也。項羽誅子嬰，秦之先祖伯翳，豈逆生乎？〔夫〕如是，「夫」字據上文例補。為順逆之說，以驗三家之祖，以禹、契、稷為驗。誤矣。
且夫薏苡，草也；說文作「{艹
}苢」，云：「一曰{艹}英。」本艸經草部上品有薏苡人，味甘，微寒，主風溼痺下氣，除筋骨邪氣，久服輕身益氣。陶隱居云：「生交阯者，子最大。徐土呼為{艹幹}珠。」續博物志曰：「薏苡一名{艹幹}珠。收子，蒸令氣鎦，暴乾挼取之，作麫，主不饑。」燕卵（子），鳥也；劉先生曰：「燕卵」不得言鳥。御覽九二二引無「卵」字，疑當從之。暉按：御覽引作「鷰鳥也，形，非氣也。」漏引「薏苡，大人跡」，故得隨意刪節。此乃薏苡、大人跡三者并舉，承上為文，不得獨省言「燕」。下文云：「三者皆形，非氣也。」若作「鷰」，則不得言其無氣矣。「燕卵」當作「燕子」，黃氏日鈔引此文正作「燕子」，是其證。餘詳上文。大人跡，土也，三者皆形，非氣也，安能生人？說聖者，以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草，以鳥，以土，可謂精微乎？天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣於鴈鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，鴈鵠之形大也。今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過數尺，二女吞其卵、實，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也，使大人施氣於姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得其精，則后稷不能成人。堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘雲，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種。不類土者，生不出於土，土徒養育之也。母之懷子，猶土之育物也。盼遂案：孔融物寄缻中之說，殆本於此。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也，物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡，牝牡之會，會，交也。皆見同類之物，精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，〔雄〕雀見（雄）牝雞，楊曰：「雄」在「牛」字下。暉按：元本、朱校元本、崇文本正如楊校，今據正。盼遂案：吳承仕曰：「疑是『雄雀見牝雞。』」二語宜是「牡馬見牝牛，雌雀見雄雞」，吳說與元本合。不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感於人而施氣？
或曰：「夏之衰，二龍鬥於庭，異虛篇作「戰於庭」。鄭語作「同於庭」。史記周紀、天問王注並云「止於庭」。吐漦於地。韋昭曰：「漦，龍所吐沫，龍之精氣也。」五行志引劉向曰：「漦，血也。一曰沫也。」龍亡漦在，櫝而藏之。至周幽王發出龍漦，此厲王事也。異虛篇誤同。盼遂案：發龍漦事，諸書皆謂厲王，仲任則作幽王。本書異虛篇記此事亦作幽王。惟偶會篇云「二龍之妖當效，周厲適闓櫝」，獨作厲王，恐出後人所改。化為玄黿，韋曰：「黿或為蚖。蚖，蜥蜴也，象龍。」按：史記亦作「黿」。師古曰：「黿似鱉而大，非蛇及蜥蜴。」入於後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎？」夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？陳啟源毛詩稽古編附錄：「以時世考之，龍漦之妖，亦見其妄。」
或曰：「趙簡子病，五日盼遂案：「五日」當作「七日」。本書紀妖篇及史記趙世家皆云趙簡子病五日不知人，居二日半簡子悟，則病得七日也。又記秦穆公病亦七日而悟。知此當作七日，明矣。不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中熊，〔熊〕死；「中熊熊死」與「中羆羆死」句法一律。各本脫一「熊」字，當據史記趙世家、本書紀妖篇增。有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當道之鬼，鬼曰：『熊羆，晉二卿之先祖也。』范氏、中行氏之祖也。熊羆，物也，與人異類，何以施類（氣）於人，而為二卿祖？」「施類」當作「施氣」。上文「今龍與人異類，何以感於人而施氣」，句義正同。夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之秋（妖）也。「秋」當作「妖」。「妖」一作「祅」，「祅」、「秋」形近而誤。紀妖篇正論之曰：「是皆妖也。」并以為妖象非實。下文「空虛之象，不必有實」，即承「妖」字為義。論死篇：「枯骨鳴，或以為妖也。」「妖」今誤「秋」，正其比。盼遂案：「秋」當是「妖」之誤。「妖」亦作「祅」，易誤為「秋」。簡子見之，若寢夢矣，空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人，乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。注見無形篇。人化為獸，亦如獸為人。「為」上疑有「化」字。玄黿入後宮，殆先化為人。天地之間，異類之物相與交接，未之有也。
天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶蟣虱生於人也，「蟣」，朱校元本、程本、天啟本、崇文本同。錢、黃、王本並誤「蟻」。人不好蟣虱，天無故欲生於人，盼遂案：「天無故欲生于人」不辭，疑「生」字為衍文，本作「人不好蟣虱，故天無欲于人。」何則？異類殊性，情Q欲Y不相得也。「相得」猶言相合也。天地，夫婦也，天施氣於地以生物。人轉相生，精微為聖，皆因父氣，不更稟取。如更稟者為聖，〈卨，中“乛改人”〉、后稷不聖。〈卨，中“乛改人”〉、后稷雖更稟取，不謂聖人。如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。見骨相篇。堯、禹、湯、皋陶四，并下文所列八。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？
此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏，姬氏，則因依放，盼遂案：「放」今「仿」字，謂依仿此三家之姓而生怪說。空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。辯見道虛篇。失道之意，還反其字。蒼頡作書，「蒼」當作「倉」，說見骨相篇。世本：（御覽二三五。）「沮誦、蒼頡作書。」說文序：「黃帝之史倉頡見鳥獸蹏〈足亢〉之跡，知分理之可相別異也，初造書契。」與事相連。姜原履大人跡，跡者基也，說文：「跡，步處也。」莊子天運篇：「夫跡，履之所出。」小爾雅廣言：「跡，蹈也。」「跡」、「跡」字同。易繫辭下傳注：「基，所蹈也。」故曰：「跡者基也。」吳曰：苡似、子子，皆以聲近為說，跡屬魚，姬屬之，韻部獨遠，以跡、姬互訓，亦唯漢人始有之耳。姓當為「其」下「土」，乃為「女」旁「〈頤，去頁〉」，舊誤作「巨」，各本並同。王本、崇文本校改作「〈頤，去頁〉」，是。說文：「姬，黃帝居姬水，因水為姓，從女，〈頤，去頁〉聲。」晉語四，司空季子曰：「少典取於有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。」段玉裁云：「先儒以為，有德者則復賜之祖姓，便紹其後，故后稷，賜姓曰姬。」是后稷紹黃帝之德，故姓曰姬，非緣大人跡也。然後儒多信此說。如白虎通姓名篇：「禹姓姒氏，祖以薏生。殷姓子氏，祖以玄鳥子生也。周姓姬氏，祖以履大人跡生也。」并承禮緯之誤。盼遂案：「巨」為「〈頤，去頁〉」誤。說文：「姬，從女，〈頤，去頁〉聲。」後人少見「〈頤，去頁〉」字，因改之耳。程榮本作「臣」，亦非。非基跡之字。御覽八四引元命苞宋衷注曰：「姬之言基也。」褚少孫引詩傳曰：「姬者，本也。」是漢人有訓「姬」為「基跡」者，強符履跡之義。廣雅釋言：「姬，基也。」亦纂漢人舊詁。不合本事，疑非實也。以周「姬」況夏、殷，亦知「子」之與「姒」，非燕子、薏苡也。或時禹、契、后稷之母，適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵（子）、履大人跡也。「遭」，日抄引作「偶」，路史後紀九上注引作「適」。「遭」猶偶適也，本書常語。「燕卵」當作「燕子」，說見上。世好奇怪，古今同情，不見奇怪，謂德不異，褚少孫曰：「言生於卵、人跡者，欲見其有天命精誠之意。」故因以為姓。世間誠信，因以為然；聖人重疑，盼遂案：論語孔子曰「多聞闕疑，慎言其餘」，又曰「吾猶及史之闕文也」，是皆聖人重疑之證。因不復定；世士淺論，因不復辨；「辨」、「辯」通。儒生是古，因生其說。
被詩言「不坼不副」者，言后稷之生，不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說。
「感於龍」，「夢與神遇」，猶此率也。率猶類也。堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載雲雨而行，時人神其說，訓「遇」為「構遇」，謂高祖母與龍構精，詳吉驗篇注。仲任不然其說，訓「遇」為「逢遇」，謂與龍適遭逢耳。人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得聖子之象也。遇，逢遇。夢見鬼合之，合，交合。非夢與神遇乎？遇，構遇。安得其實？「野出感龍」，及「蛟龍居上」，或堯、高祖受富貴之命，龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之證也。光武皇帝產於濟陽宮，鳳凰集於地，嘉禾生於屋。已見吉驗篇。聖人之生，奇鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳凰之氣歟？
案帝繫之篇，大戴禮篇目。及三代世表，史記表目。禹，鯀之子也；帝繫曰：「鯀生文命，是為禹。」〈卨，中“乛改人”〉、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，帝繫曰：「帝嚳上妃曰姜嫄，產后稷。次妃曰簡狄，產契。」毛詩生民鄭箋不從此說，見吉驗篇注。及堯，亦嚳之子。帝繫曰：「帝嚳次妃曰陳豐氏，產帝堯。」帝王之妃，何為適草野？古時雖質，禮已設制，帝王之妃，何為浴於水？夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。
實者，聖人自有種（世）族，（仁）如文、武各有類。「世」字、「仁」字衍，當作「聖人自有種族，如文、武各有類。」上文「文王、武王之母，何所感吞。」意謂文、武各有父而生，故此云：「如文、武各有類。」意林引「項羽重瞳，自知虞舜苗裔。」句下有「聖人自有種族」句。即引此文，以意移後也。盼遂案：「仁如」當是「仁恕」之訛。黃氏以「世」字、「仁」字為衍文，非是。孔子吹律，自知殷後；「殷後」，北堂書抄一一二引作「殷、商苗裔」，類聚五作「殷苗裔」，御覽十六及三六二、玉海六作「殷之苗裔」。疑「殷後」當作「殷、商苗裔」，與下文一律。實知篇：「孔子生不知其父，吹律自知殷宋大夫子氏之世。」春秋孔演圖，孔子曰：「丘援律而吹，因得羽之宮。」（書抄一一二。）項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。離騷王注：「苗，胤也。裔，末也。」太史公曰：「羽豈舜苗裔。」此云「自知」，未聞。盼遂案：意林引「苗裔」下有「聖人自有種族，堯與高祖安得是龍子」十五字，宜補。五帝、三王皆祖黃帝；此本大戴帝繫篇、史記三代世表。春秋歷命序、王符潛夫論、鄭玄、張融並不謂然。黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。