宋郑樵撰
三易
周礼筮人及太卜并掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四，并不指言何代之易。杜子春曰：连山伏羲，归藏黄帝。郑康成又以为夏商周之易。或者又从而释之曰：夏建寅，用人正，其书以重艮为首。曰连山者，象山出云，连连不絶也。商建丑，用地正，其书以重坤为首。曰归藏者，万物莫不归藏于中也。周建子，用天正，其书以重干为首。曰周易者，周以代名，如周礼是也。郑氏释三易，既无所据之文，故孔頴达又祖杜子春之言，引世谱等书曰：神农一曰连山氏，亦曰列山氏。黄帝一曰归藏氏。于易系已有神农黄帝取益涣噬嗑之文，是知连山归藏周易并以代号，无可疑者。二説未知孰信。据今世所用，皆祖郑氏。唐志有连山十卷，司马膺注。然案隋儒林传云：隋求遗书，河间刘光伯遂伪造连山易，上送官取赏。后人讼之，坐除名。唐之连山系隋世伪书。又隋经籍志云：归藏十三卷，晋薛贞注，长孙无忌等次。其书今存者有初经、齐毋、本蓍三篇，文多阙乱，惟载卜筮之言，不似圣人之言，则归藏非古明矣。本朝元丰七年，毛渐奉使西京，得三坟之书于唐氏舍。坟书古文各有传，而传又隶书。山坟谓之连山，气坟谓之归藏，形坟谓之坤干。其辞诙诡谲怪，又非三易之比。如此则连山传已乆矣。今之所谓司马膺、刘光伯之文，连山与归藏皆不足信。尝求之易矣，尚有可传者焉。葢易之坤卦乃易之归藏之意也，所谓坤以藏之是也，全卦皆言地道。易之艮卦乃昔之连山之遗意也，所谓兼山艮是也，六爻皆列人象。其书虽不存，其意可得而推也。左传卜筮从归藏连山辞，春秋之世尚有用之者，今亡之矣。
宓羲先天之易
有先天之易，有后天之易。先天之易始于复姤，终于剥夬，此宓羲之易也。后天之易始于乾坤，终于既济未济，此文王之易也。先天之易取乾坤离坎居四正位者，取其纯乎干，纯乎坤，纯乎中虚，纯乎中满也。反对纯乎一卦也。后天之易以坎离震兊居四正位者，取其金木水火之正气，生民日用一之不可无也。尝谓先天者易之道，后天者易之书。系辞首篇便説天尊地卑，乾坤定矣，至变化见矣，此言天地自然之易。次言圣人说卦观象，繋辞焉而明吉凶，至刚柔者昼夜之象，此言后天已然之易。其间如説一隂一阳之谓道，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，亦先天也。【此言八卦之所由生也。】又説八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，亦先天也。【此言八卦生六十四卦。】又説天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，无非先天之易也。【此言八卦之方位。】复姤之初爻为一隂一阳，二爻而为二隂二阳，三爻而为四隂四阳，四爻而为八隂八阳，五爻而为十六隂十六阳，六爻而为三十二隂三十二阳，【此明道先生加倍法也。】而为六十四爻尽矣。分之以天地人，躔之以二十八宿，行之以元防运世嵗日月星辰，圣人所以先天也。先天得于伏羲，歴数千载，更文王周公孔子不以语人，而其图独传于陈希夷先生，何也？盖未有此易，先有此象，未有此数，先有此理。昔者伏羲之作易，其示诸人，盖特以象云耳。而理与数皆不传焉，非秘之也。圣人以为天地之数，后世必有因象而明之者，不可以一人之见遽尽其蕴也。是以文王作卦辞以明理，周公孔子作爻彖象大传之辞以明理，而大衍五十之数，参天两地之数，五行生成之数，亦由是而间见也。而理与数之学兴，自理数之学兴，而伏羲六十四卦见其画，未晓其象。于是我朝希夷陈先生始之以示斯世，其曰：干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八，只此一十六字。邵康节得之于希夷，将啓手足之日，又为图以示人，参之繋辞所载，则六十四卦宓羲之前已具矣。此上系必以先天之易为之首，而下繋又序十三卦之制作于其后者，此也。
先天之易出于麻衣道人，曰：伏羲始画八卦，重为六十四卦，不立文字，使天下黙观其象而已。其言葢本于繋辞，曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。麻衣传之希夷，希夷传之康节，康节为之图以示人。大扺孔子于传已明矣，曰：一隂一阳之谓道。又曰：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。所谓两仪者，是初重一隂一阳也。两仪生四象者，是第二重二隂二阳也。四象生八卦者，是第三重四隂四阳也。明道先生见邵康节等先天之数，已悟之，曰：此乃加倍法也。
文王后天之易
或问：文王之易，必以离、坎、震、兊居四正，而处干位于西北，坤位于西南者，何也？曰：以天地之象言之，水、火、金、木，天地之正气，生民之日用，不可无，故以坎、离、震、兊居四正位。辰极居北而少西，天神之所宅也。昆崘居西而少南，地只之所舍也。故西北为干，而西南为坤也。摇荡万物莫如风，一气自东而南，故东南为巽。五岳之尊莫如泰岳，地形自北而东，故东北为艮。此皆象之大者。若以理而论之，干居西北，父道也。父道尊严，严凝之气盛于西北。西北者，万物成就肃杀之方也。坤位居西南，母道也。母道养育万物，万物之生盛于西南。西南者，万物长养茂盛之方也。坎、艮、震方位次于干者，干统三男，而长男用事也。巽、离、兊方位夹乎坤者，坤统三女，而长女代母也。若以气而论之，西北盛隂用事，而隂气盛矣。非至健莫能与争，故隂阳相薄，曰战乎干而干位焉。战胜则阳气起，故坎险以一阳统众隂而位乎北。万物于此时方以用藏受纳为劳，故曰劳乎坎。艮者，止也。东北之卦也。物来地上，将出而止，待春之谓也。此万物之所以成终成始，故曰成言乎艮。物之始生，动出乎震，絜齐乎巽，故曰出乎震，齐乎巽。至南方得明而相见，故曰相见乎离。坤者，地也。万物致养乎地，故曰致役乎坤。兊，正秋也。万物以成就为説，故曰说言乎兊。此文王后天之易次序也。夫易有体有用，有常有变，此文王后天之易所以异于先天也。
未成之卦，自上画下。
已成之卦，自下画上。
未成之卦自上画下法
已成之卦自下画上法【即加倍法，详见河图七八九六之数下。】
以阳道主变，其数以进为极。隂道主化，其数以退为极。阳以进为极，故干为父而得九，震长男而得八，坎中男而得七，艮少男而得六，凡成数皆阳主之。隂以退为极，故坤为母而得一，巽长女而得二，离中女而得三，兊少女而得四，凡生数皆隂主之。所以五数十数不同也。
乾坤纵而六子横，震兊横而八卦纵。
阳五数，三男皆竒，合父十八数。
隂四数，三女皆耦，合母十八数。
天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。
若以九数为河图，中间含多少义理。若以十数为河图，但见天地生成五十五数。于今予是理，一为阳，六为隂，一隂一阳之理存乎其间。一与六合，二与七合，四与九合，三与八合，而七八九六之蓍存乎其间。戴九履一，阳主进，隂主退，故干数九，震数八，坎数七，艮数六，坤数一，巽数二，离数三，兊数四，而八卦之位存乎其中。无十数而纵横，九一三七四六二八皆十数，七八少阳少隂皆十五数，九六为老阳老隂皆十五数，纵横皆十五数也。
九数与位皆合，河图位九而数五十有五，戴九履一，左三右七之类。
河图洛书辨
易大传曰：河出图，洛出书，圣人则之。凤鸟不至，河不出图。书曰：天球河图在东序。详此诗文，则河图、洛书皆天地瑞物，不可谓之无明文矣。先儒肆为怪诞之说，以为丹书、緑图者【淮南子】，以为九篇、六篇者【春秋纬】，以为洛书本文者【班固】。惟孔安国曰：河图者，伏羲王天下，龙马出河，遂以其文画八卦。洛书者，禹治水时，神负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。刘歆曰：宓牺继天而王，受河图而画八卦是也。至本朝邵康节又曰：宓牺之世，文字未作，故但有图载其位与数。又大禹之世，既有文字，所以至五福六极，凡六十五字，皆洛书所载，以其文字，故谓之书。至刘牧之又为图以示人，但有四十五数，五十五数而已。戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五为主，此河图四十五数也。一与六共宗，二与七为朋，三与八成友，四与九同道，五与十相等，此洛书五十五数也。其图以为得之陈希夷，不立文字，后世言河图与洛书者，皆祖于此，其说无以加矣。或者好异，又曰：刘氏图书置之曰：数十而方者为河图，故大传有五十五数之文。加九而圆者为洛书，故洪范有天锡九畴之目。余谓以图各有文字者，非也。圣人因河图而画八卦，因洛书而叙九畴，岂拟规而画圆，模矩而作方之谓也。彼有是理，此有是事，即事以存理而已。河图洛书皆以五行为主，皆以五数居中。方伏羲据河图画卦之时，不必豫见洛书，而其数自与之合。大禹据洛书叙九畴之时，亦不必追改河图之数，而求与之合。河图之位合乎先天，【干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八。】洛书之位合乎后天。【离南坎北震东兊西，乾坤艮巽归于四维。】河图之数本于五行，而以五居中。【一六为水，二七为火，三八为术，四九为金，五十为土。】洛书之数亦本于五行，而以五居中。【自天一地二天三地四天五地六至天九地十，五位相得而各有合。】图书之位虽有先天后天之不同，而其数皆本于天地五十有五之数。天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。此天地生成之数寓于河图也。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，此天地生成之数寓于洛书也。但河图异于洛书，不用地十之数，而十数未尝离于河图纵横之中也。六经之中言五行者，皆非天地生成之数，惟易与洪范言之。月令之记四时曰木火土金水者，此言五行相生之数，而非生成之数。【如曰其数七八九六，亦生成之数，但四时所主者五行之数。】虞书之记六府曰水火金木土谷，此言五行相尅之数，而非生成之数。生成之数惟河图洛书备之，此所以河图洛书相为经纬，八卦九章相为表里者此也。如大传曰河出图，洛出书，圣人则之者，此以数言之也。葢谓河图四十五数，洛书五十五数，圣人参酌二者之间而为大衍之数五十耳。不然夫子何不曰河出图，圣人则之，必与洛书并言者何哉？
又辨
或曰：天不授宓羲以河图，则八卦不可画乎？不锡禹以洛书，则九畴不可叙乎？曰：要之，河图、洛书当如刘牧之引大传曰，以为二者皆出于宓羲之世，不必言授羲畀姒。使后世不见系辞十三卦之文，必以六十四卦重于文王；使不见洪范天锡之文，必以九畴叙于箕子。岂知取豫、取夬已具于文王未作卦辞之前，而司徒、司马、司空亦已见于舜命九官之际，是知图、书皆上世所有，但使羲则而画之，禹法而陈之耳。河图，七、八、九、六之数。【此即已成之卦，自下画上，即加倍法。】
河图八卦大衍之数
天地之数五十有五，而河图四十有五，虚十而不用，何也？葢十数虽不用，然一与九为十，二与八为十，三与七为十，合居中之五数，纵横皆十五，是知十数不用之中，有至用者存焉。河图之数四十五，而八卦之数三十六，虚九数而不用，何也？葢九数虽不用，然干之与坤，其数则九【干三坤六】；震之与巽，其数则九【震五巽四】；坎之与离，其数则九【坎五离四】；艮之与兊，其数则九【艮五兊四】。是知九数不用之中，有至用者存焉。天地之数五十有五，而大衍之数五十，虚五数而不用，何也？葢五数虽不用，然天一生水，加五数为六，故曰地六成之；地二生火，加五数为七，故曰天七成之；天三生木，加五数为八，故曰地八成之；地四生金，加五数为九，故曰天九成之；天五生土，加五数为十，故曰地十成之。是知五数不用之中，有至用者存焉。易之为数，无徃而不合，何疑九数之不可为河图，十数之不可为洛书哉？
蓍用七八九六之辨
河图以五为主，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，纵横皆十五数也。总四十五数，其数已见于系辞。三五十五，参伍以变，错综其数，此其河图之注释也。七八者，少隂少阳也。九六者，老隂老阳也。河图纵横皆七八【十五】，九六【十五】已有隂阳老少之别矣，故着用七八九六者，此也。或问：乾坤必用九六，何也？注曰：一二三四五，天地之生数。六七八九十，天地之成数也。繋辞又分明曰：参天两地而倚数。【用九用六，此说尽之。】九，参天也。【天一天三天五为九。】六，两地也。【地二地四为六。】七八九六虽出天地之成数，而乾坤又兼备天地之生数。参其天，两其地，不与七八同爻，亦用九，何也？曰：老阳数九，老隂数六，是老隂老阳皆变。周易以变为占，故爻亦称九六也。蓍不用十数，而用七八九六，何也？曰：一得五而生六，二得五而生七，三得五而生八，四得五而生九，五得五而生十。五居中而不用，以十数亦不用也。九与一，二与八，三与七，四与六，皆十数。纵横之间，无非十数，故虚十数而不用。此所以蓍用七八九六也。朱子曰：蓍用九，卦用八。其言不经甚矣。东坡曰：七八九六，姑以为识耳，非其义之所在，无乃亦未当焉。
揲蓍法
三揲皆少，干之象也。九【少，少少。五，四四。】是为老阳，老阳之数三十六。【三少凡十三数，以四十九防中除十三，余三十六，即四九之数，四九三十六，是为老阳。】
三揲皆多，坤之象也。六【多多多九八八】是为老隂。老隂之数二十四。【三多凡二十五数，以四十九防除二十五，余二十四，即四六之数。四六二十四，是为老隂。】
三揲【一少二多】震之象也。七【少多多五八八】是为少阳，少阳之数二十八。【二多一少，凡二十一，以四十九防除二十一，余二十八，即四七之数，四七二十八，是为少阳。】
三揲【一多一少一多】坎之象也。七【多少多九四八】是为少阳，少阳之数二十八。【注。震象同。】
三揲【二多一少】艮之象也。七【多多少九八四】是为少阳，少阳之数二十八。【注。震象同。】
三揲【一多二少】巽之象也。八【多少少九四四】是为少隂，少隂之数三十二。【一多二少凡十有七，以四十九防中除十七数，余三十二，即四八之数，四八三十二，是为少隂。】
三揲【一少一多一少】离之象也。八【少多少五八四】是为少隂。少隂之数三十二。【注同巽象。】
三揲【二少一多】兊之象也。八【少少多五四八】是为少隂。少隂之数三十二。【注同巽象。】
凡揲蓍之法，三揲为爻，一揲不五则九，二揲、三揲不四则八。八、九为多，五、四为少，如此三揲而成一爻，十有八变而成卦矣。
旧约卦法【此三钱掷分隂阳，一掷继三揲而为一爻，全无是理。】
两背由来拆□，双眉本自单。□□浑眉交定位，□□□□，总背是重安□。
今约法【本之先天】
其法以八钱书【一二三四五六七八字】合于两掌之间，摇动而混杂之，即以一钱上布于牀上，为内体。既定，又以八钱摇动而混杂之，即以一钱布于牀上，为外体。如第一钱得三，第二钱得六，即为离下坎上，为既济。如第一钱得六，第二钱得三，即为坎下离上，为未济。准此为法，只用二钱卜成一卦，然未有变。既画为卦体如得复卦，仍以八钱分隂阳而为二。一四六七，四阳卦也。【文王后天易】二三五八，四隂卦也。初爻遇阳，则以四阳卦卜之。初爻遇隂，则以四隂卦卜之。如此六次，则六爻之变尽矣。一为老阳，八为老隂。看四钱之中，一八钱在甚爻上，则为变。一八俱出，则有六变。俱不出，则无变。六爻之中，有一二出者，即有一二变矣。其法尤简且妙，其数且合先天。
内外体
口占六三，与纸上六三不同，口占先六而后三，先者为下，后者为上，即坎下离上为未济，揲蓍之法亦然，如纸所书六三，六在上而三在下，上六之体已定，即六在上，三在下，为既济，与口占约法不同，此亦出于易法，未成之卦，自上画下，已成之卦，自下画上，可子细辨认。
易经总论
易之为道，何道也？一隂一阳之谓道。隂阳之大者莫如日月，故圣人取日月二字而为易，而其义则取变易之易也。孔頴达曰：易一名而含三义。易者，变易也，不易也，简易也。孔取易纬之言以为防。胡安定辨其非曰：易者，专变易之义。葢变易之道，天人之理也。程伊川曰：易，变易也。随时变易以从道也。二公有取于变易之义，吾夫子已于大传而发明之矣。既曰刚柔相推而生变化，又曰一阖一辟谓之变，又曰刚柔相推变在其中矣，又曰变动不居，周流六虚，上下无常，惟变所适。易不可以形拘，不可以迹求，与隂阳相为变化，消息无有终穷，故取日月之名、变易之义谓之易。
上下经辨【正卦。反卦】
孟喜易本分上下经，是孟喜以前已题经字。或谓文王易卦本分上下经，前汉艺文志只曰作上下篇，经字为后人所加，非因孟喜而然也。上经首于乾坤，葢天道也，父母之道也。下经始于咸恒，葢人道也，夫妇之义也。天道莫大于日月，故以坎离终焉。人道莫贵于水火相济，而终以既济未济。上经以乾坤坎离包始末，下经以震艮巽兊间于其中，非他也，以所受而推之也。见于序卦，上经三十而下经三十四者，非他也，以反对推之也。上经三十卦之正者有六，如干，如坤，如大过，如颐，如坎，如离
皆一定而不易也。卦之反者二十有四，如屯反而蒙，需反而讼，实以十二卦反而为二十有四也。正者六，反者十二，共十八卦。下经三十四卦之正者有二，如中孚，如小过，二卦皆一定不易。卦之反者三十有二，如咸反而恒，遯反大壮，实十六卦反而为三十二卦也。正者二，而反者十六，亦十八卦。以十八卦之反正而论，则上下经实无多少之别矣。上下经各十八卦，共三十六卦，正合八卦之数也。大扺六十四卦之中，一隂一阳者，其卦十有二。二隂二阳者，其卦二十有四。三隂三阳者，其卦二十。是为反对变卦五十有六。干阳，坤隂，离二隂，坎二阳，颐二阳，中孚二隂，小过二阳，大过二隂，是为反对不变者，凡八卦耳。
卦辞作于文王。
陆徳明曰：宓羲因河图而画八卦，因而重之为六十四卦。文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼。三圣不数周公，以父统子业也。【横渠曰：父统子业故也。】宓羲初画八卦之时，一卦虽有隂阳之象，未必三画以象三才。写天地雷风水火山泽之象，乃谓之卦。初有三画，犹以为未足以尽万物变通之理，必重为六画，而后天下之能事毕矣。故曰六爻成卦。易纬曰：卦者，挂也。言垂挂物象以示人，故谓之卦。卦辞亦谓之繋辞，言文王系属其文辞于逐卦之下。亦谓之繇辞，繇者，抽也。言抽出易中吉凶悔吝之事，谓之繇。易系曰：易之兴也，其于中古乎。作易者，其有忧患乎。又曰：易之兴也，其当殷之未世，周之盛徳邪。当文王与纣之事邪。葢谓文王遭□里之拘而作卦耳。此卦辞文王之明验也。
爻辞作于周公。
周公被流言之变而作爻辞，故于三百八十四爻各有辞效。天地、隂阳、君臣、人事、万物变化之理尽矣。爻辞之中，如入于穴，不速之客来。如或系之牛，行人之得，邑人之灾。如见豕负涂，载鬼一车。如鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。搜隐其辞，使世人观之，其言若出于无心者。实皆至理之所寓，特圣人不能遽以告人耳。此非周公不能作也。爻辞亦谓之系辞，大传言系辞者五，皆指爻辞为系辞，谓周公系属其辞于逐爻之下，故亦谓之繋辞。惟爻辞为周公作，故多文王已后事。升之六四，王用亨于岐山。明夷之六五，箕子之明夷彖文曰，以蒙大难，文王以之。既济之九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭。小过之六五，密云不雨，自我西郊。详此诸文，爻辞作于周公无疑矣。
十、翼出于夫子
先儒以上彖下彖上下二篇【彖】上象下象【大小二象】上系下系【文多分为二】文言说卦序卦杂卦为十翼先后之序，后人反先儒之言，以上系下系不繋十翼之数，而取繇象大小象说卦序卦杂卦分乾坤文言为二，加每卦无咎悔吝之辞为十翼，亦非也。余谓古易系辞为一简，彖辞大小象文言系辞说卦序卦杂卦各为一简，未可知。每卦无咎悔吝之辞又为一简，汉易祖于田何，田氏之易有上下二篇，又有彖象系辞文言说卦等十三篇，前汉人易传无章句，徒以彖象系辞十篇文言解说上下经【不言说卦】，至刘向校书，又以田何施孟梁丘诸易亦脱去无咎悔亡，惟费氏经与古文同，则知无咎悔亡等语别为一简，若以为脱误，惟一二卦而已，不应六十四卦皆误，当是别为一简，失其简故也。自郑传易，始以易象彖辞分系诸卦。至王弼注经，复以文言乾坤。今观诸卦，繇而后彖，彖而后象，象而后爻，爻而后小象。此汉儒以彖象系其繇，以小象系其爻之序。惟于干之一卦，存古之意。繇而后爻，爻而彖象文言，此夫子十翼之序也。如是则古易十二篇，繇辞爻辞合为上下经，谓之周易。其余十一篇，如彖如大小象文言上下繋说卦序卦杂卦与无咎悔亡之辞，谓之十翼明矣。其间文言非孔子自作，繋辞乃七十二子传易之大传，皆出于夫子。说卦与序卦杂卦初为一篇，汉儒分别之以足十翼之数者如此。【秦焚书，易以卜筮得存，惟失说卦一篇。河内女子献之韩康伯注，乃别为序卦杂卦三篇。】先儒分彖上下为十翼，可见无义理所以啓后人之论，不可不辨。
彖辞
彖者，统也。统论一卦之义，或陈卦之徳，或论卦之象，或说卦之名。褚氏云：彖者，断也。庄子曰：断一卦之义。左氏又以彖辞谓之系辞，则夫子彖辞亦谓之繋辞。
象辞
宓羲之始画八卦也，特示人以象而已，而理与数皆不系焉。故系辞十三卦之制作，无非观象于易而为之。即离之象而为网罟，即涣之象而为舟楫，即乾坤之象而为衣裳，即大壮之象而为宫室可也。至夫子又以天地山泽风雷水火八者，尽六十四卦之象。夫子取名不一，有以气言者，泰否也。有以理言者，损益也。有以物者，井鼎。有以形者，噬嗑。有取名于画者，刚浸长为二阳之临，柔浸长为二隂之遯。有取名于字者，咸，感也。无心以感天下谓之咸。兊，悦也。说民之道不以言，故谓之兊。有取爻之动者，柔进而履刚，故谓之履。刚反动于下，故谓之复。有取二卦之象者，如水上火下为既济，水上山下为蹇。卦之名不一，夫子必欲以八者之象而尽之，使皆明出地上，晋。地中生木，升。山下出泉，蒙。火在天上，大有可也。而震坎为屯为解，则曰云雷屯，雷雨作，解。震离为雷电，丰。亦为雷电，噬嗑。盖为云为雨者，屯解也。欲明屯者，难之未解，故谓之云雷。欲明解者，难之已解，故易为雷雨。丰取象于明以动，噬嗑取义在于颐中有物，皆不在于雷电，故均谓之雷电，不以上下别也。以至坎下兊上而为困，分明取于泽中有水。今曰泽无水，困。葢非旡水，不足见困之义。虽以有为无，亦可也。圣人之言象，如斯而已矣。何尝泥于一象，而不知变哉。故颐中有物，谓之噬嗑。而日中为市，亦取之噬嗑。飞鸟之象，谓之小过。而杵臼之制，亦取诸小过。干为龙，而震亦谓之龙。坤为马，而干亦为马。是知不可以一端求，一节取也。大抵易具万象，不特如繋辞所述十三卦制作而已。如井田之法，取于师。封建之法，取于比。禘祫之礼，取于观。作乐，取于豫。宗庙，取于涣。触而长之，易具万象。则一卦不止于一象，如此可以类推矣。
文言【非孔子自作】
欧阳永叔曰：文言果夫子自作，不应自称子曰。其文作于一时，又有次第，何假子曰以发之？则文言非夫子全篇也明矣。葢汉之易师择取其文以解卦体，至其有所不取，又断而不属，故以子曰起矣。其先言何谓而后言子曰，乃易师自问答之言，幸而所引得载之于篇，其不及引者岂不多邪？文言曰：元者善之长，亨者嘉之防数句，左传成公十六年穆姜之筮已有之，夫子于是时犹未生，文言奚自而作？乃知文言非夫子自作明矣。
左传载易之辞不足信，且如崇徳辨惑，此必古语，故子张问之。本仁祖义，此亦古语，东方朔及武帝皆以三王五帝言之。元者善之长，此夫子未生之前有此语也，故文言亦引之。
繋辞【孔门传易之大传】
系者，有所系之谓也。言其为辞各联属于卦爻之下也。易大传言系辞者五，皆指爻辞曰系辞，如上系曰系辞焉而明吉凶，系辞以断其吉凶有二，曰系辞焉而命之。孔子专指爻辞以为繋辞，而今孔子赞易之文为上下系辞也明矣。案晋宋以来方有繋辞二卷，别为注解义防者甚多。【刘药李荀之萧子叔韩康伯】今行于世者，惟韩康伯一家之学耳。则繋辞之名旧矣。汉世诸儒不应何从而失之。余谓今称繋辞者，葢乾坤之文言，六十四卦之彖象，三百八十四爻之小象，与今系辞说卦是也。【在易十二篇，费直始以文言彖象系辞卦上下经，见干翼】不专指文辞而言。要之周公未作爻辞之前，以卦辞为系辞。夫子未作十翼之前，以爻辞为系辞。费直郑王弼未传易之前，皆以彖象文言为系辞。故夫子所谓系辞者，指周公之爻辞而言。后人所谓系辞者，指夫子十翼而言也。汉儒释经以彖象系其辞，文言系四徳，小象系逐爻之下，空遗夫子赞易之辞，别为上下系二篇，实非以爻辞为系辞也。何以知之？王弼注六十四卦不及康伯之系辞而知之也。天禧中范谔昌传希夷学，作周易证坠简，亦如此说。但以文言彖象为周公作，则非也。今之系辞乃孔门七十二子传易于夫子之言，为大传之文，则系辞者其古传易之大传欤。
说卦
说卦者，陈说八卦之由及变化所为之象也，故曰说卦。案隋经籍志，秦焚书，易以卜筮得存，惟失说卦一篇，后河内女子得之。今韩康伯说卦乃上一篇，别为序卦杂卦。然杜预之注左传，乃以震为东。韦昭之注国语，又以坎为泉为顺。荀爽之集解，干有为圆为衣之象，坤有为方为裳之象。【荀爽九家集解，又以干之后有四，坤之后有八，震之后有二，巽之后有二，离之后有一，艮之后有三，兊之后有二。震为龙，与干同。又干寳，虞翻作骊，音龙。】今之说卦皆无其文，则知简编遗者多矣，可胜叹哉。今之言象者，例取必于说卦。至说卦之所无，则求之变，飞伏世应，升降反对，互体约束之象，附防牵合，靡所不至。不知爻之所言，有说卦之所无者，泥沙之类是也。至于爻之所不言，说卦之所不列，圣人有取其象而制器者，凡十三卦之制作是也。大抵卦无非象，象无非卦，使一卦专一象，则皆如井鼎可也。六十四象果可以尽天下之变乎？故说卦以干为马而卦称龙，以坤为牛而卦称马。或者求其说而不可得，不知易有小成之象，有大成之象。说卦以干为马，以坤为牛，小成之象也。因以重之，稚者壮，弱者强，干安得而不称龙，坤安得而不称马乎？此大成之象也。知此则可以论说卦之防矣。
序卦
序卦之文葢不协矣，有义之苟合者，有义之不苟合者，是岂圣人之言邪？自韩康伯已明其非易之蕴，而未明其所以非也，不可强为之说。
无咎，悔亡。
易画而后有卦，重而后有爻，动而后有变。变者，得失之机，吉凶之先见者也。是以君子贵乎善用。六经皆载圣人之道，而易着圣人之用。何谓用？处治处乱，宜进宜退，处晦处明，宜刚宜柔，处上处下，宜为宜否，夫是之谓用。自易之始作而观之，有吉有凶，有悔有吝，有可为而不可为。自易之既作而观之，则六十四卦未有一卦不可为也，三百八十四爻未有一爻之不吉也。易之爻辞有所谓无咎者，夕惕若厉，无咎之类是也。所以有咎，为不惕也，夕惕则无咎矣。所谓悔者，亢龙有悔之类是也。所以有悔，为其亢也，不亢则无悔，无悔则吉也。有所谓吝者，即鹿无虞，徃吝之类是也。所以有吝，为其徃也，不徃则无吝矣。有所谓凶者，师出以律，否臧凶之类是也。所以有凶，为其不律也，以律则无凶，旡凶则吉矣。是谓事虽非吉，能从圣人之训，则反为吉矣。故曰：六十四卦未尝一卦不可为也，三百八十四爻未有一爻用之不吉也。是故君子于易贵乎善用。将欲养身，则颐不可不知；将欲正家，则家人不可不知；将欲用兵，则师不可不知；将欲决狱，则噬嗑不可不知。每事常取法于易，则无徃不吉，焉有凶咎悔吝也哉？
占筮
苏子曰：挟防布卦，以分隂阳而明吉凶，此日者之事，非圣人之道也。吁，周礼有筮人，太卜掌三易之法，而洪范亦有稽疑，是占筮之学，其来尚矣。特用之者，有善未善者耳。夫卦之与爻，有体本吉者，有反而后吉者，其相为倚伏，而占验不可不知。卦之本吉，丰泰既济之类是也。反之而后吉者，否屯未济之类是也。爻之本吉者，干之飞龙，坤之黄裳之类是也。反之而后吉者，上九亢龙，上六龙战于野之类是也。知此而后可以言卜筮矣。葢尝论之，世人颠倒于利欲之场，终日戴天履地，行不祥之事而无所惮，至丘社则敛衽而过之。终日言动拟议，不出于易而不知畏，至露蓍而得繇辞，则敬而信之。吁，以此用心，宜乎蓍之不验也。至哉，横渠之言曰：易为君子谋，不为小人谋。此言尽之矣。然则将如之何？曰：今之占验者，当察其所占之人，当究其所主之事。昔者穆姜之得比之随，自知其必死于辱，卦非不吉也，元亨利贞，穆姜不足以称之也。南蒯得坤之比，君子知其不免于咎，爻非不吉也，黄裳元吉，南蒯不足以当之也。此其所谓观其所占之人。泰之为卦，天地气交之卦也，而占父者忧之，父入土也。归妹之卦，男女室家之别也，而占母者忧之，女之终也。此所谓当究其所主之事。如吉者遽谓之吉，凶者便谓之凶，此其挟防布卦为日者之事，非善明理之君子也。
易举正
唐苏州司马郭京曰：有周易举正三卷，曽得王辅嗣、韩康伯手写注定传授真本，比校今世流行本，颠倒错谬者凡一百有三节，今举其要云。坤初六象曰履霜隂始凝也无坚氷二字。屯六三象曰即鹿旡虞何以从禽也増一何字。师六五曰田有禽利执之旡咎今本之作言字。比九五象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句。贲亨不利有攸徃今本添一小字。刚柔交错天文也今本无刚柔交错一句。坎习坎今本习坎上脱一坎字。姤九四包失鱼今本作旡鱼。蹇九三徃蹇来正今本正作反字。困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字。鼎象曰圣人烹以享上帝以养圣贤今本多而大烹三字。震彖曰不丧匕鬯可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱匕鬯一句。渐象曰君子以居贤徳善风俗今本无风字。丰九四象曰遇其夷主吉志行也今本脱志字。中孚彖曰豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字。小过彖曰柔得中是以可小事也今本脱可字而事下误増吉字。六五象曰密云不雨已止也今本止作上字。既济彖曰既济亨小小者亨也今本脱一小字。繋辞二多誉四多惧注惧近也今本误以近字为正文而注中文脱惧字。杂卦曰蒙稚而着今本稚作杂字。福州道藏中有此本，后见晁公武所进易解多引用之，世罕见其书也。
易之遗书
差若毫厘，缪以千里。经解以为易，【司马、东方朔并云。】而易则无之。同复于父，敬如君所。左氏以为易，而易则无之。正其本，万事理。杜钦以为易，【东方朔亦云。】而易则无之。九变复贯，知言之选。武帝以为易，而易则无之。案顔师古注司马迁传差若毫厘之言，引裴骃曰：今易经及彖、象、系辞并无此语，所谓易纬者有之。然则诸儒所言无，乃亦犹是也。汉儒明经，即易纬以为经，岂不谬哉？尝观左氏所载占筮之辞，此类甚多。窃意其谓易者，曰：特卜筮之流，决其所占者。否则，连山、归藏与今不同，故槩以为经。汉焦延夀作易林，如干之九三，则曰：道陟多阪，胡言连蹇？亦犹是也。
六经奥论卷一