钦定四库全书
【旧本公仪子仲之丧檀弓免焉为此篇之第一章故摘檀弓二字名篇今更定章次檀弓章虽不在篇首而篇名则存其旧云】
事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年【左右如字养以尚切】
【郑氏曰隐谓不扬其过失无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏左右谓扶持之方犹常也子则然无常人勤劳辱之事也凡此以恩为制】
事君有犯而无隐左右就养有方服勤至死方丧三年【庐陵胡氏曰无隐谓不匿情有方谓有常职郑氏曰有方不可侵官方丧资於事父凡此以义为制】
事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年【郑氏曰心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制山隂陆氏曰隐而无犯谓恐伤亲意情有不尽犯而无隐谓君臣尚义尽情以谏若谓无隐得称扬其过失岂事君之道哉臣子扬美隐恶君亲一例也事师无犯无隐言虽尽情犹微而婉孔氏曰子之事亲主恩不欲闻亲过恶故有隐不欲违亲顔色故无犯左右仆从之臣立有左右之位子在亲左右扶持不常一人在左一人在右也致之言至也谓哀情至极方丧谓比方父丧事师无犯是同亲之恩无隐是同君之义方氏曰就养者就而养之不离也服勤者服其勤劳不释也养言左右则养无所不至矣勤言至死则勤无时或已矣非亲孰生非君孰治非师孰教吾所以报之者其丧之或以致或以方或以心虽各不同所以尽三年之隆则一也其序先亲後君内外之分也先君後师贵贱之等也长乐陈氏曰亲育我报之以仁有隐至致丧皆仁也君覆我报之以义有犯至方丧皆义也师之成我同乎仁而不全乎仁同乎义而不全乎义故无犯与亲同无隐则与亲异无隐与君同无犯则与君异丧三年与君亲同无服则与君亲异师之有丧不始於古古者教出於君又孰为丧师之礼哉季世而下家有学人有师此丧师之礼所由起也张子曰古不制师服师服无定体也见彼之善而已傚之亦师也故有得其一言一义而如朋友者有亲炙如兄弟者有成就己身而恩如天地父母者此岂可一槩服之故圣人不制其服心丧之可也孔子死门人一时心丧又岂可责其一槩以传道久近而各尽其哀之隆杀如子贡独居三年而後归程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如顔闵於孔子其成已之功与君父并虽斩衰三年可也其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一槩制服】
○天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服
【孔氏曰祝大祝商祝也服服杖也杖是丧服之数故呼杖为服祝佐含歛先病故先杖也子亦三日而杖官长大夫士也服亦服杖也病在祝後故五日国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡後嗣王成服故民得成服也天下谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之近者亦不待三月今据远者言尔然四条皆云服何以知其或杖服或衰服按丧大记云君之丧三日于夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖如大记及四制所云则此三日五日是服杖明矣其七日及三月者惟服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地德深者则五日若无地德薄者则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也】
虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【刎勿粉切】
【郑氏曰虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也孔氏曰百祀者畿内诸臣采地之祀言百者举全数谓王殡後亊既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之必取祀木者贺瑒云君者德着幽显若存则人神均其庆没则灵祗等其哀伤也方氏曰刎刭也自吻下刑之也澄曰废其祀刎其人盖设此辞而令之以见王丧尤重於神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大刑是也非果必废之刎之也盖祀木者神祗所主岂可斩伐唯为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王丧为大不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也】
○天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸地棺一梓棺二四者皆周【重平声被皮寄切杝羊支切】
【郑氏曰诸公三重诸侯再重大夫一重士不重水兕革棺被之谓以水牛兕牛之革为棺被革各厚三寸合六寸也杝椴也杝棺一谓椑棺梓棺二谓属与大棺周匝也凡棺用耐湿之物孔氏曰天子之棺四重尊者尚深邃也水牛兕牛皮二物为一重杝为第二重属为第三重大棺为第四重四重凡五物大棺厚八寸属六寸椑四寸二皮六寸合二尺四寸上公三重去水牛之三寸余兕椑属大棺合二尺一寸侯伯子男再重又去兕之三寸余杝属大棺合一尺八寸列国卿大夫一重又除椑四寸余属大棺合一尺四寸大夫则大棺厚六寸属四寸合一尺士不重但大棺六寸尔庶人则四寸也天子卿大夫与列国君同天子之士与诸侯大夫同然春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也凡棺用耐湿之物水牛兕牛皮耐湿故最在里近尸二皮不厚故合被之令各厚三寸杝椴木材亦耐湿故次皮诸侯无革则杝亲尸所谓君即位为椑是也杝棺之外有属棺属棺之外有大棺大棺与属棺并用梓故云二四者四重也皆周谓四重之棺上下四旁悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席也】
棺束缩二衡三衽每束一【衡读为横】
【孔氏曰棺束者古棺无钉用皮束合之缩纵也衡横也纵束二行衡束三行衽小要也其形两头广中间小棺既不用钉但先凿棺边及两头合际处作坎形以小要连之令固并相对每束以一行之衽连之若竖束处则竪着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固】
柏椁以端长六尺
【孔氏曰柏椁者天子椁用柏诸侯松大夫柏士杂木以端者端犹头也以此木之头首题凑向内每段长六尺而方一尺椁材从下垒至上始题凑木之头相向而作四阿皇氏以为垒椁从下即题凑非也】
○天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧於椁上毕涂屋天子之礼也【菆才官切輴勑伦切】
【郑氏曰菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙斧谓之黼白黑文也刺绣於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之孔氏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之故云菆涂龙輴者殡时以輴车载柩而画辕为龙也以椁者题凑丛木象椁之形加斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁入覆於棺故云加斧於椁上也毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之故云毕涂屋菆衆木直垒周龙輴至上乃题凑诸侯至上不题凑也庐陵胡氏曰菆涂龙輴以椁画龙於輴车之辕以殡之又菆聚椁材以周輴而涂之先儒云以椁如椁也恐非澄曰菆木以周龙輴即所谓椁也郑氏谓之如椁者释此椁字所以名为椁之义盖椁犹郭也外城周於内城者为郭故外棺周於内棺者亦名为椁其义如外城之郭也郑意则是而立文不明有以致胡氏之惑】
○唯天子之丧有别姓而哭【别彼列切】
【别谓分别郑氏曰使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别於朝觐来时朝觐爵同同位孔氏曰此论哭天子之事异姓谓王昬姻甥舅庶姓谓与王无亲者朝觐爵同同位则不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍於庙同姓西面异姓东面者觐礼先公而後侯先侯而後伯是亦爵同同位但就同姓之中先爵尊尔】
○天子之哭诸侯也爵弁絰?衣为之不以乐食【?读为缁为云伪切】
【絰衍字?与缁同?衣丝衣也爵弁?衣士之祭服诸侯薨天子不亲见其尸柩则不服吊服但服士之祭服哭之郑氏曰王吊诸侯弁絰缌衰不以乐食盖谓殡歛之间孔氏曰此天子哭诸侯之事诸侯薨在本国天子不亲见尸柩遥哭之故不服缌衰吊服诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也天子食有乐今丧诸侯故食不奏乐郑断不用乐之期谓殡歛之间诸侯五日殡也诸侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐盖臣少而已毕不得同王也】
或曰使有司哭之
【郑氏曰非也哀戚之事不可虚】
○君即位而为椑岁壹漆之藏焉【椑蒲历切】
【郑氏曰椑谓杝棺亲尸者天子椑内又有水兕革棺岁一漆之若未成然藏焉虚之不合孔氏曰君诸侯也言诸侯则王可知人君无论少长体尊备物故即位而造棺虽为尊得造未供用故每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等棺中不欲虚空如急有待故藏物於其中一云不欲令人见故藏焉山隂陆氏曰岁一出而漆之於是又藏焉方氏曰藏焉恶人之见也】
○扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举【卜音仆一读作如字者非】
【郑氏曰扶君谓君疾时也卜当为仆仆人射人皆平生时赞正君服位者薨以是举不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸孔氏曰此一节论君薨迁尸之人陆氏德明曰师长也谓大仆方氏曰扶君举尸固非二人之所能胜二官各下大夫为之且有小臣上下之士非一故以师言之应氏曰郑改卜为仆诚有据然王前巫後史卜筮皆在左右则卜人师扶右乃职所当然似不必改澄按周官驭者亦名为仆盖人君生时在车则仆人在右少前射人在左与君最亲近未尝暂相离故疾则二官扶右扶左薨则二官举尸皆生时每日亲近之人卜人虽曰在左右然不如仆人之亲近且与射人非俦类按陆氏经典释文前儒已有读卜如字而以为卜人医师者皆不若郑注以卜为仆者之审】
○君复於小寝大寝小祖大祖库门四郊
【郑氏曰尊者求之备也亦他日所尝有事孔氏曰君王侯也前曰庙後曰寝室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝小寝谓高祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖寝也小祖高祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言於庙求神备也周礼夏采以冕服复於大祖庙其小庙则祭仆复之其小寝大寝则隶仆复之四郊则夏采复之此天子之事诸侯复则小臣但复处既多小臣不足更有余官或於此复了更向他处方氏曰复必於寝庙者以人死必反本也库门生时所由出入也四郊以魂气无不之也门不一止以库门为言者近庙门故也】
○公之丧诸达官之长杖
【郑氏曰达官谓君所命虽有官职不达於君则不服斩孔氏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞达官谓卿士大夫被君命得达於君达官对不达者为长杖谓服斩若府史之属贱不得达於君者则不服斩衰但服齐衰三月尔若近臣阍寺之属虽无君命但嗣君服斩则亦服斩若大夫之臣虽不被命於诸侯得为大夫之君杖而服斩但降其带屦用布带?屦方氏曰受命於君者其名达於上故谓之达官若府史而下虽为在官皆其官长所自辟除则不可谓之达矣夫杖所以辅病恩之深者其病宜重受命於君者其恩为深故公之丧惟达官之长杖朱子曰达官谓得自通於君者如内则公卿宰执与六曹之长九寺五监之长外则监司郡守得自通章奏於君者凡此皆杖次则不杖如太常卿杖太常少卿则不杖若太常卿阙则少卿代之杖】
○士备入而后朝夕踊
【郑氏曰备犹尽也孔氏曰国君丧羣臣朝夕即位哭踊嗣君孝子哀深虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕乃俱踊也士卑最後故士备入为毕入有前後而相待踊者踊须相视为节故俟齐也】
○君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘【适音的】
【郑氏曰皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之传曰大功之殇中从上孔氏曰车遣车柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠牲体臂臑折之为段用此车载之以遣送亡者遣车置于椁中之四隅其形甚小生有爵命车马之赐则死有遣车送之贵贱不同数王九诸侯七大夫五士三殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者其父有之得与子也王九乘适子成人则七乘长殇五乘中殇从上下殇三乘也王庶子成人五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯七乘适子成人五乘长殇三乘中则从上下殇一乘也庶子成人三乘长殇一乘中从上下殇无大夫五乘适子成人三乘长殇一乘中从上下殇及庶殇并无礼人臣三命始赐车马乃得有遣车诸侯大夫再命而下虽未三命以身为大夫德位既重得有遣车士三乘者天子上士其中士下士及诸侯之士皆不得有遣车也】
○池视重溜【重平声】
【郑氏曰柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫中有承溜云以铜为之孔氏曰池者柳车之池也重溜者屋承溜也以木为之承於屋溜入此木中又从木中而溜於地故谓此木为重溜也天子则四注四面为重溜诸侯四注重溜则差降去後余三大夫唯余前後二士则唯一在前生时既屋有重溜以行水死时柳车亦象宫室而於车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重溜方面之数各视生时重溜】
○布幕卫也縿幕鲁也【縿音绡一读所衘切】
【郑氏曰幕所以覆棺上卫诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久也縿缣也縿读如绡幕或为幦孔氏曰覆殡棺之幕周公一人得用天子礼卫与鲁俱是诸侯鲁之诸公不宜与卫异後代僭用之也盱江李氏曰布幕诸侯礼也縿幕天子礼也杞宋各自为一王之後且其祖天子礼乐异於周行之可也周尚在而鲁仿之则僭矣方氏曰卫所存者殷礼故用布幕之质鲁所存者周礼故用縿幕之文山隂陆氏曰縿读如字以縿记帛盖卫幕用布鲁用帛尔雅纁帛縿】
○君於士有赐帟【帟音亦】
【郑氏曰帟所以承尘赐之则张於殡上孔氏曰赐惠赐也帟幕之小者大夫以上丧则幕人职供之士惟有君恩赐之乃得有帟也】
○君於大夫将葬吊於宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【朝音潮】
【郑氏曰宫殡宫也出柩已出在路命引之以义夺孝子也三命引之凡移九步退去也朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀君或於是吊不必於宫也孔氏曰君於大夫之丧将至葬时必亲往吊孝子於殡宫及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三步则止所以止者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之引者三步又止君又命引之引者又三步而止君又命引之柩车遂行君乃退出君或来吊参差早晚不必皆在殡宫或当朝庙明日当发之时或已出大门至平日待宾客次舍之处孝子哀泣停柩不行君於是始吊吊毕君命引之使行亦如上来如是者三之事】
○君遇柩於路必使人吊之
【郑氏曰君於民人有父母之恩孔氏曰君於其臣当特吊於家故丧大记於大夫士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人等君不豫知其丧造次遇柩於路必使人吊也庐陵胡氏曰若齐侯哭敝无存之类】
○丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也
【郑氏曰拜者往谢之也孔氏曰丧谓诸侯臣之丧公亲来吊或遣人来吊丧家虽无主後必有以次疏亲往拜之以谢其恩疏亲亦无则虽死者朋友及同州同里及丧家典舍之人往拜可也此以无後故许他人拜谢若其有後主人自当亲拜】
○吊曰寡君承事主人曰临【临如字】
【郑氏曰承事示亦为执事来孔氏曰吊曰者君来语摈者之辞上文公吊之是吊已国之臣此谦言寡君是吊他国之臣谓大夫之丧若吊士直称君承事示欲供奉丧家之事临者主人辞谢之曰君屈辱降临某之丧】
○君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异於生也【茢音列恶去声】
【郑氏曰桃鬼所恶茢萑苕可扫不祥为有凶邪之气生人则无凶邪孔氏曰君谓天子往临臣丧则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈若往临生者但有执戈无巫祝桃茢之事故云异於生按丧大记大夫之丧将大歛君往巫止於门外祝先入又士丧礼大歛而往巫止於庙门外祝代之小臣二人执戈先二人後此皆大歛之时小歛及殡无文明与大歛同也直言巫止无桃茢之文则去桃茢可知也丧大记虽记诸侯礼明天子亦然此经所云谓天子礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也亦谓袭以前若已袭之後茢亦去之与天子同是天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣之丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之後歛殡以来天子与诸侯同也清江刘氏曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之未造也君臣之义非虚也寄社稷寄宗庙寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之以致忠爱也若生而用死而弃生而厚死而薄生而爱死而恶是忘生背死也施之於人者不变於存亡然後人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰於记有之宜若礼然曰否是固周朱之记也澄曰用桃茢者非贱其臣薄其臣也礼则固然殆未可以轻訾也】
丧有死之道焉先王之所难言也
【孔氏曰人之丧也有死散之道人之所恶故难言也郑氏曰难言为人甚恶之不明说也澄曰此承上文异於生之语而申说其意】
○大夫之丧庶子不受吊
【郑氏曰不以贱者为有爵者主孔氏曰不受吊不为主人也适子主丧受吊拜宾君适子或有他故不在则庶子不敢受吊辟适也】
大夫吊当事而至则辞焉
【郑氏曰辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出孔氏曰大夫吊者谓大夫吊士也大夫尊来吊士孝子应出下堂迎之若正当主人有小大歛殡之事则孝子遣人辞告之道有事不得出也】
右记丧礼尊卑之异凡二十二节
妻之昆弟为父後者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭於妻之室非为父後者哭诸异室【适音的免音问】
【郑氏曰子为主亲者主之也狎相习知者父在则不以私丧干尊故哭於妻之室澄曰子谓妻之子夫谓妻之夫适室正寝也礼女子适人者为昆弟为父後者不降服朞其夫为妻之兄弟虽无服然亦为之哭于适室之中庭以其正故也子已子於死者为甥也为舅服缌故命之使为主受吊拜宾也已无服故不为主而使子有服者为主也凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免夫即此子之父子既为主位在东阶之下西向其父入门右近南而北向哭也亦踊门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人出门外语来吊者述所哭之由若吊人与此亡者曾相识狎习则进入共哭也侧室谓妻之室父在则适室乃父之室不敢以私丧干尊者但於妻室之前哭之亦子为主使人出门外也异室非适寝又非妻之室方氏曰哭诸异室者以别於适也】
○有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之
【郑氏曰哭于侧室嫌哭殡也孔氏曰庶人无侧室者哭于大门内之右礼为主者当在阼阶东西面今大门内之右既非常哭之处故继门而近於南犹西面也远兄弟谓异国者盖丧无外事已有殡不得向他国故为位哭之若兄弟在同国则往其家而哭之也】
○有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【郑氏曰虽缌必往亲骨肉也虽邻不往疏无亲也方氏曰缌最服之轻者服之轻犹必往况其重者乎盖同姓之恩隆故也邻最居之近者居之近犹不往况其远者乎盖异姓之恩杀故也然而三年之丧不吊则虽缌必往者非谓三年之殡矣大功未葬不吊则虽邻不往者止谓大功以上之殡而已】
○所识其兄弟不同居者皆吊
【所识之人其家若有同居之亲死自当往吊虽其兄弟之不同居者死亦皆吊之盖厚於所识故推其恩爱以及於其有服之兄弟者如此不同居者皇氏以为小功以下之亲小功以下兄弟服轻尚吊况其大功以上服重者乎孔疏同郑注以为所识者死而吊於其不同居兄弟之家不如皇氏之说为当按记文言皆吊夫丧无二主若所识一人死而皆往吊其不同居之兄弟则一丧不止一主矣古无是礼也孔氏曰所识若身死其死者兄弟虽不同居皆往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也】
○五十无车者不越疆而吊人
【郑氏曰五十气力始衰孔氏曰衰老不徒行远吊越疆则道路遥远吊人又悲感哀戚恐增衰惫也方氏曰五十始衰老者不以筋力为礼故无车不越疆吊人也】
○妇人不越疆而吊人
【郑氏曰不通於外孔氏曰妇人无外事故不越疆而吊人长乐陈氏曰妇人见兄弟可以及阈而不可以踰阈送迎可以及门而不可以出门吊人可以出门而不可以越疆许穆夫人欲归唁於卫而不可得则越疆而吊人如之何而可】
○死而不吊者三畏厌溺【厌于甲切】
【郑氏曰畏谓人或以非罪攻已不能有以说之而死者厌谓行止危险之下溺谓不乘桥船不吊以其轻身忘孝也孔氏曰非理横死不合吊哭方氏曰三者之死皆非正命也长乐陈氏曰君子之所不吊者不特此宗鲁为孟絷而死孔子不许琴张吊之君子之行无他要在生不为人之所不敬死不为人之所不吊而已王氏曰孔子畏匡德能自全也设使圣人卒罹不幸何得不痛悼而罪之乎非徒贤者设有罪愚人亦不得不哀伤之也张子曰知死而不知生伤而不吊畏厌溺三者皆不得其死可伤尤甚君子但知悯死者而已故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之辞无所施焉盖哀有余而不暇於文也慈湖杨氏曰畏死於兵厌死於岩墙溺死於水非不吊也不忍为吊辞不忍言之也使孔子果死於匡则亦不可吊乎屈原之死亦可不吊乎而先儒谓之贱之而不吊此乃固陋执言失意人心所不安也】
○吊於葬者必执引若从柩及圹皆执绋
【郑氏曰示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者孔氏曰吊葬本为助执事故必相助引柩车也执引用人贵贱有数若其数足赢余之人皆散而从柩至圹下棺之时则不限人数皆悉执绋也东山何氏曰执引天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也方氏曰引在前属之於车以导柩绋在旁属之於棺以弼柩导柩者惟在路用之而已弼柩者至下棺亦用焉故虽不执引而或从柩及圹皆执绋也】
○吊於人是日不乐
【郑氏曰君子哀乐不同日子於是日哭则不歌】
○行吊之日不饮酒食肉焉
【郑氏曰以全哀也】
○食於有丧者之侧未尝饱也
【朱子曰临丧哀不能甘也】
右记人有丧之礼凡十一节
复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者【楔悉节切孔氏曰楔拄也招魂之後用角柶拄亡人之齿令开使含时不闭也复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭食也设饰谓袭歛时迁尸又加着新衣也帷堂谓小歛时作起为也自复以下诸事并起为也父兄命赴者谓大夫以上赴谓死者生时於他人有恩识今死则使人往告之也士则孝子自命大夫尊许其病深故父兄代命之虽代命犹称孝子名也】
○朝奠日出夕奠逮日
【郑氏曰隂阳交接庶几遇之澄曰隂闇阳明日出者由闇而明隂交接阳也及日将入由明而闇阳交接隂也奠者所以聚死者之神死而神混於天地隂阳之中故於天地隂阳交接之际求之】
○丧不剥奠也与祭肉也与【与音余】
【陆氏德明曰剥谓不巾覆也郑氏曰剥犹倮也脯醢之奠不巾有牲肉则巾之为其久设尘埃加也孔氏曰按士丧礼小歛陈鼎既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡後朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾又按丧礼下篇柩朝庙重先奠从奠设如初巾之此亦脯醢之奠而巾之者为其在堂恐尘埃故虽脯醢亦巾之此脯醢之奠不巾者据室内也】
○有荐新如朔奠
【郑氏曰重新物为之殷奠孔氏曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠谓未葬前月朔大奠於殡宫大奠则牲馔丰也朔礼视大歛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐於亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠士但朔而不望应氏曰荐新重时物也荐新於庙死者已远则感伤或浅荐新於殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其礼视大歛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而奠哭之仪如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然】
○父母之丧哭无时使必知其反也
【孔氏曰哭无时有三一是初丧未殡之前哭不絶声二是殡後除朝夕之外庐中忽忆则哭三是小祥之後哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也今此所云谓小祥之後使谓君使之也反还也既小祥哭无时其时可为君所使若为使还家必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也】
○既殡旬而布材与明器
【郑氏曰材椁材也木工宜乾腊且豫成孔氏曰既殡旬谓殡後十日也布班也班布告下覔椁材及送葬明器之材临川王氏曰布陈也】
○既葬各以其服除
【郑氏曰卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人孔氏曰既葬谓三月葬竟後至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竟各自除不待主人卒哭之变也】
○虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门【舍音舍】
【孔氏曰未葬犹生事之故未有尸亲形已藏始立尸以系孝于之心未葬前殡宫虽有脯醢之奠而无几筵惟大殓之奠设素席亦无几其下室之内馈食处有吉几筵今葬讫虞祭乃以素几配素筵设之士虞礼云布席於室中东面右几是也虞祭有几谓士大夫礼若天子诸侯葬前有几周官司几筵云丧事素几注谓殡奠时天子既尔诸侯南面之君亦然古者生不讳卒哭之後乃讳神名此三者皆以虞卒哭之後以生人事其亲之礼既终毕而以鬼神事其亲之礼方自此始也已语辞卒哭前犹以生人事之者於内寝之下室每日馈食设黍稷器物几杖如生时至卒哭後则不复馈食也故谓高祖之父当迁者也新谓新死者鲁有三门寝门路寝门也其外为雉门又其外为库门前既执木铎命宫中又出宫从寝门至库门百官所在之次咸使知之也】
○祥而缟是月禫徙月乐
【孔氏曰祥大祥也缟谓缟冠素纰大祥曰服缟冠而祭祭後服禫又间一月禫祭言於是月禫祭则禫後之明月可以用乐也】
○始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【瞿俱遇切慨苦爱切廓苦郭切郑氏曰皆忧悼在心之貌澄曰充充满闷填塞之意有穷如行而途穷前无可去之地瞿瞿目视不定之貌求谓索物如失物索之而不得也皇皇傍徨无依之貌如望人之来而不至慨者慨叹日月之速廓者寥廓情意不乐也】
○丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔【纵音总折大兮切骚素刀切】
【陆氏德明曰纵纵急遽貌郑氏曰折折安舒貌止立俟事时也骚骚谓太疾鼎鼎谓太子犹犹疾徐之中澄曰丧事欲疾吉事欲舒疾者虽当促遽然亦不可太急而陵越节次舒者虽有止息然亦不可太缓而怠惰寛缓故骚骚而急疾不节则若田野之人鼎鼎而舒缓怠惰则若不修整之小人惟君子得疾徐之中则於丧事不至太疾於吉事不至太舒也】
○丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也【郑氏曰丧具棺衣之属一日二日而可为谓绞紟衾冒孔氏曰棺即预造衣亦渐制但不一时顿具绞紟衾冒王制云死而後制礼卜葬先远日辟不怀也今送死百物皆具是速弃其亲不怀思也】
○丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无後也
【郑氏曰虑居谓卖舍宅以奉丧危身谓憔悴将灭性澄曰虑犹言谋度虑居谓谋故卖其所居以给丧费也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则无後以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱亲而不可危其身也】
○丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【孔氏曰人有祸灾虽或悲哀未是至极惟居父母丧礼是哀戚之至极也既为至极若无节文恐其伤性故擗踊有算裁节其哀也所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也所以顺变者君子思念父母之生已也郑氏曰始犹生也念父母生己不欲伤其性李氏曰始者天也始之者亲也方氏曰始而生之者亲终而成之者子苟过於哀而不知变则或以死伤生矣澄曰顺变二字释节哀之义顺谓顺孝子哀心不沮止之然为之节使之虽哀而有变则其哀不至过甚伤生也】
复尽爱之道也有祷祀之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也
【孔氏曰始死招魂复魄人子之尽其孝也郑氏曰复谓招魂庶几其精气之反也鬼神处幽暗望其从鬼神所来礼复者升屋北面向其所从来也方氏曰幽者鬼神之处复之时望其魂气自幽而反故曰望反诸幽南为阳明北为隂幽故曰北面求诸幽也清江刘氏曰祷祠犹愿幸史记曰此祷祠而求也山隂陆氏曰郑谓分祷五祀误矣分祷五祀是直祷尔澄曰兄祷祀者冀其神之来格也复者孝子之心冀其神之来复如祷祠然故曰有祷祠之心】
拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也
【郑氏曰稽颡首触地无容隐痛也孔氏曰孝子拜宾先稽颡而後拜者哀戚之至痛就拜与稽颡之中稽颡尤为痛甚方氏曰孝子哀痛之容若手之辟足之踊口之哭目之泣鼻之洟固非一类特不若稽颡之甚尔澄曰至字句絶隐也二字为句初观方说似胜於孔细紬绎之则方明而浅孔微而深拜稽颡谓拜宾而必稽颡者因宾来吊触动孝子哀亲之心故拜以答其为己亲死而来之恩但拜以答之已为哀戚之至而痛亲之死然常时答宾只当是空首之拜重丧之拜先作稽颡一拜者此人痛之甚也後一拜虽亦是痛而用常礼之拜则不若过於常拜者之为痛甚也】
饭用米具弗忍虚也不以食道用美焉尔【饭上声】
【郑氏曰尊之也食道亵米具美孔氏曰弗忍虚谓不忍虚其口食道谓饭食之道饭食人所造作为亵米具天性自然为美士丧礼饭用沐米具水物古以为货天子饭用黍诸侯以粱大夫以稷士以稻天子之士亦以粱其含周礼典瑞大丧共饭玉含玉注云含玉如璧形而小是天子用璧饭玉碎玉以杂米也杂记云含者执璧将命是诸侯含亦以璧卿大夫无文左传成十二年公孙婴齐梦赠琼瑰注云食珠玉含象则卿大夫含用珠也士含用具三方氏曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知】
铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳【别彼列切识式至切】
【郑氏曰明旌神明之旌也不可别谓形貌不见也孔氏曰士丧礼为铭各以其物司常云大丧共铭旌注云王则大常按王建大常诸侯建旗孤卿建旃大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺方氏曰凡铭皆所以为名明旌谓之铭故男子书名焉夫爱之则不忍亡故为旌以录死者之名敬之则不敢遗送死之道所以为尽也李氏曰葬埋谨藏其形也祭祀谨事其神也铭诔系世谨传其名也以传其名故曰录之事死而至於传其名故曰尽其道郑以为重奠则误矣】
重主道也殷主缀重焉周主重彻焉【重平声缀贞劣贞位二切郑氏曰始死未作主以重主其神重既虞而埋之乃後作主虞主用桑练主用栗缀犹聨也殷人作主而联其重以县诸庙去显考乃埋之周人作主彻重埋之孔氏曰人始死作重犹若木主主者吉祭所以依神在丧重亦以依神故曰重主道也殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县於新死者之庙显考谓高祖死者世世逓迁至为显考其重常在死者去离显考乃埋其重及主以既迁无庙也周人作主则埋重埋於门外道左若虞主亦埋按士丧礼有重无主卿大夫亦无主此云重主道者据天子诸侯有主者言之方氏曰重设於始死之时主立於既虞之後则重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县於庙不忍弃之也周既作主矣重遂彻而埋於土不敢渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而未葬则有柩矣有柩而又设重所以为重也既有庙矣有庙而必立主是为主也马氏曰主一而已不可二也庙之有二主齐桓公之末失矣始死之际未有主以神明不可一日无所依见人子求神之至殷缀之於庙必待亲尽庙毁而除之盖有所不忍然不若周作主则彻重埋之神明依於一不可有二殷已慤慤而不文也】
奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【齐则皆切马氏曰素者哀而不文素器若士丧礼素俎郑氏曰哀素哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已孔氏曰奠谓始死至葬之祭名以其时无尸奠至於地故谓之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂论虞祭後卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞後故士虞礼不用素器庐陵胡氏曰自尽谓加饰也澄曰虞以前亲丧未久奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心於饰故用素器虞以後亲丧渐久卒附练祥虽犹在丧制之中然已是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为死者真能来飨而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔大槩丧主於哀祭主於敬故丧奠以素器之质而见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬哀之下曰素素者质朴之义谓其哀心因器之质朴而见也敬之上曰齐齐者整肃之义谓因礼之整肃而其敬心在是也齐敬曰亦者亦上文哀素也丧之哀哀死者也称生者对死者而言也祭之敬敬鬼神也称主人对鬼神而言也慈湖杨氏曰此章及下文子游曰既葬而食之未见其飨之者呜呼鬼神之道不如是也孔子曰未能事人焉能事鬼盖曰知人则知鬼形有死生神无死生故孔子之祭如鬼神之实在而羣弟子观孔子祭时精神以为如在今子游以为未见其飨之是求鬼神之道於形也】
辟踊哀之至也有筭为之节文也袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【辟婢亦切去饰羌吕切下同】
【郑氏曰筭数也孔氏曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极若不裁限恐伤其性故辟踊有筭为凖节凖节之数不一每一踊三跳三踊九跳为一节士三踊大夫五诸侯七天子九也士含死日三日而殡初死日袭而踊明日小歛而踊又明日大歛而踊凡三日为三踊大夫含死日四日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小歛朝一踊至小歛时一踊四日大歛朝不踊当大歛时一踊凡四日为五踊诸侯含死日六日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊当小敛时一踊四日朝一踊五日朝一踊六日朝不踊当大歛时一踊凡六日七踊天子含死日八日而殡死日一踊明日袭一踊三日朝一踊四日朝一踊五日朝一踊当小歛时一踊六日朝一踊七日朝一踊八日朝不踊当大歛时一踊凡八日九踊袒衣括发孝子形貌之变也悲哀愠恚孝子哀情之变也去其吉时服饰是去其华美也去饰虽有多途袒括发最为甚也孝子悲哀礼应常袒有袒时有袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭方氏曰有筭则有节有节则文无节则质故谓之节文衣冠者人之常服袒则去其衣括发则投其冠故曰变也发於声音见於衣服而生於隂者此哀之常及有感而愠以至於辟踊者阳作之也此其变与故曰哀之变後章云愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊盖谓是矣澄曰此条是释辟踊及袒括发之义以哀之至也释辟踊以变也释袒括发愠又是申释辟踊哀之变则转释愠之义也去饰又是申释袒括发去美则转释去饰之义也有筭者言辟踊之节也有所袒有所袭者言袒括发之节也辟踊之节言之於始袒括发之节言之於末者错杂以为文也】
歠主人主妇室老为其病也君命食之也【歠昌税切为其云伪切食音嗣】
【郑氏曰歠歠粥也君命食之尊者夺人易也孔氏曰主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三人并是大夫之家贵者山隂陆氏曰据问丧云邻里为之糜粥以饮食之此言君命食之谓大夫以上笃於爱邻里或不能勉亲丧三日之後君命以粥歠焉故郑氏谓尊者夺人易澄曰孔疏云为其歠粥病困故君命食疏饭澄按歠粥亦是食之不必以命食疏饭为食之也】
丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至於祖考之庙而后行殷朝而殡於祖周朝而遂葬【朝音潮离去声下同郑氏曰朝谓迁柩於庙孔氏曰人子之礼出必告反必面今将葬以车载柩而朝於庙是顺死者之孝心死者神灵悲哀弃离其室故至於祖考之庙辞而後行殷人尚质死则为神故朝而殡於祖庙周则尚文亲虽亡没犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝不殡于庙及朝庙遂葬】
弁絰葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬【哻向甫切】
【郑氏曰接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬故冠素弁以葛为环絰既虞卒哭乃服受服也杂记云凡弁絰其衰侈袂踰时哀衰而敬生敬则服有饰周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也孔氏曰居丧着丧冠麻絰身服衰裳是纯凶也葬时去丧冠着素弁又加环絰用葛不用麻不纯凶也郑知天子诸侯者以下云有敬心焉日月踰时敬心乃生大夫士三月而葬敬心未生也素弁谓素帛为弁如爵弁而素葛与弁絰连文故云葛环絰然则腰带仍用麻也方氏曰与神交之道主乎敬夫厌冠麻絰居丧之礼也至於葬则以神道交之故以弁易冠以葛易麻示敬故也山隂陆氏曰弁絰葛在下则葛带也絰仍用麻弁絰葛而葬卿大夫以下礼知然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而葬冔而葬则其敬心益隆】
葬於北方北首三代之达礼也之幽之故也【首于又切郑氏曰北方国北也孔氏曰之幽之故上之训往下之语助言葬於国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之方氏曰南方以阳而明北方以隂而幽人之生也则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而反乎幽故死者北首凡以顺隂阳之理而已三代之礼虽有文质之变至於葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也】
反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也【养羊尚切】
【郑氏曰堂亲所行礼之处室亲所馈食之处孔氏曰亲平生祭祀冠昏在堂馈食供养在室皆谓在庙也仪礼既夕篇云主人反哭入升自西阶东面又云主妇入于室下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也方氏曰主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇入室隂阳之义澄曰所作谓亲平生行礼所作为之处所养谓亲平生享先所孝养之处也】
反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣於是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【封音窆後同慤苦角切】
【郑氏曰於是为甚哀痛甚也封当为窆窆下棺也方氏曰人之始死则哀其死既葬则哀其亡其亡则哀为甚故反哭之时有吊礼焉既封而吊者受吊於圹也反哭而吊者受吊於家也夫吊者所以吊其哀葬虽为哀然不若反哭之哀为甚孔子所以谓殷为已慤孔氏曰此亦谓在庙也思想其亲而不见故悲哀为甚圹者非亲存在之处吊於此者哀情质慤也山隂陆氏曰已慤犹言大蹙也礼器云七介以相见不然则已蹙】
既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠【舍奠舍音释】
【郑氏曰赠以币送死者於圹也有司视虞牲谓日中将虞省其牲也舍奠墓左以父母形体在此礼其神也虞丧祭也孔氏曰既封谓葬已下棺主人以币赠之时祝先归宿戒虞尸舍奠於墓左既窆後之事也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵及祭馔置于墓左以礼地神也反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名朝葬日中而虞方氏曰既封而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉宿亦戒也以事戒之则曰戒以期戒之则曰宿主人不亲释奠而使有司代之者欲速反而修虞事也必待有司反而後虞祭者葬礼毕然後敢成葬反之礼也弗忍一日离其亲故不待明日而後虞也是日也以虞易奠者以虞之礼渐吉故也澄曰此条言葬後虞祭之事封从郑读作窆谓既下棺则主人以玄纁束赠死者於圹当此时祝先归宿虞尸虞不筮尸择可为尸者宿之既实土则主人迎精而反反哭于庙及殡宫反哭送宾毕主人浴浴毕与有司同省视虞祭所用之牲墓所之有司当主人迎精而反之後代为主人舍奠於墓左以礼地神礼毕乃归主人必待此有司还反至家当日中之时乃行虞祭礼也未葬以前每日朝夕哭有奠无祭虽殷奠有盛馔亦不谓之祭及葬後而虞则有尸始谓之祭也】
卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其变而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所归也殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【比匹吏切郑氏曰既虞之後卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成祔于祖父告於其祖之庙也末无也孔子善殷盖期而神之人情也孔氏曰虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭惟有朝夕二哭渐就於吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭天子七月而葬九月而卒哭天子九虞诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最後一虞用刚日士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则已日二虞後虞改用刚日则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最後一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞後卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也士虞礼云卒哭之明日祔于祖父此虞卒哭及祔皆据得正礼者尔其变而之吉祭者谓不得正礼变常礼也所以有变者或时有迫促或事有忌讳未及葬期死而即葬丧服小记所云赴葬者赴虞三月而后卒哭彼据士礼速葬速虞之後卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之变之往也谓既虞往至吉祭也比至於祔必於是日接者谓三虞卒哭之间刚日则连接其祭盖以孝子不忍使亲一日之间无所归依也此亦据士若大夫以上赴葬赴虞之後为接祭至当葬之月终虞之祭日乃上其祝亦称哀荐成事士虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云他谓不及时而葬者虞礼谓之他此谓之变一也澄曰是日谓卒哭之日也虞祭犹是丧祭卒哭始是吉祭故曰是日以吉祭易丧祭明日谓卒哭之次日也祖父谓死者之祖考孙祔于祖昭穆同也变亦易也接相连不间也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至於祔必於是日也接即上文所谓明日祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必於此卒哭之日相连接而不间断者不忍使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝子送形而往既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精而反於家急宜聚亲之神魂与相交际若不遄修虞祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍故不待明日虞而於葬日虞也此言不忍一日未有所归盖言卒哭之未有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭後祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必与卒哭之日相连接而不间日也假令士以丁日葬则本日初虞间一日已是柔日再虞又间一日辛是柔日辛後壬是刚日三虞祖再虞远一日也大夫初虞至四虞诸侯初虞至六虞天子初虞至八虞皆间一日用柔日末後一虞则间二日用刚日士三虞凡六日大夫五虞凡十日诸侯七虞凡十四日天子九虞凡十八日皆无连日祭者惟卒哭与祔之日相连接盖以神魂离殡宫适祖庙不可使之一日无归也圣人制礼之意精矣注疏以变为非常礼之祭谓速葬速虞者於卒哭前再有此非常之祭考之经傅记未见明据殷练而祔者练之次日乃祔于祖庙周人虽於卒哭之後祔祖然祔後练前有朝夕哭仍就殡宫盖朝夕哭者孝子哀亲之不存而哭非为其神之在此而哭也会稽高氏曰按礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也吕氏曰礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁於新庙以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之故谓之祔既除丧而後主迁于新庙左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝於庙周人未葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主於祔之庙至除丧然後主迁新庙以时而烝尝焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷澄按殷人殡于庙殡宫不在寝吕氏谓犹祭于寝恐非】
右记已有丧之礼凡十四节
幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【冠去声】
【孔氏曰人始生三月而加名故云幼名年二十有为人父之道同等不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此皆周道也士冠礼二十已有伯某甫仲叔季者彼时虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲尔又殷以上生号仍为死称更无别諡尧舜禹汤之类是也朱子曰古者初冠而字便有伯某甫仲某甫三字到五十即称伯仲除了下面两字犹今人不敢斥尊者呼为几丈之类仪礼贾疏与孔不同疑孔说是澄曰冠而字少者但称其字如顔渊宰我言游之类稍尊则字上加以其次如伯牛仲弓季路之类耆艾而益尊则下去其字止称其次如单伯管仲孔叔南季之类所谓五十以伯仲者此也字下又加甫字如诗言仲山甫此极其尊敬之称故祭之祝辞称其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠礼辞曰伯某甫者此要其终而言非谓冠後即如此称之也】
掘中溜而浴毁竈以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【溜力救切缀真劣切贞卫二切躐良辄切】
【孔氏曰中溜室中也死而掘室中之地作坎以床架坎上尸於床上浴令水入坎中也毁竈缀足者恐死者冷强足辟戾不可着屦故用毁竈之甓连缀其足令直可着屦也毁宗毁庙也殷人殡於庙既葬柩出毁庙门西边墙而出于大门所以然者以行神之位在庙门西边当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安稳今柩行如生时之出故云躐行周人浴水用盆沐用瓦盘不掘中溜缀足用燕几故不毁竈殡於正寝至葬而朝庙从正门出故不毁宗郑氏曰毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外学於孔子者行之傚殷礼也周人浴不掘中溜葬不毁宗躐行】
○夏后氏尚黑大事歛用昬戎事乘骊牲用玄殷人尚白大事歛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事歛用日出戎事乘騵牲用騂【歛力验切骊力知切翰胡断切又音寒騵音原騂息营切郑氏曰夏以建寅之月为正物生色黑昬时亦黑此大事谓丧事戎兵也马黑色曰骊用玄黑类也殷以建丑之月为正物牙色白日中时亦白翰白色马也易曰白马翰如周以建子之月为正物萌色赤日出时亦赤騵骝马白腹騂赤类孔氏曰三代所尚色不同夏尚黑殷尚白周尚赤萌是芽之细澄曰夏以金德王而色尚黑黑水之色水者金之所生也周以木德王而色尚赤赤火之色火者木之所生也夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水德王而色尚白白金之色金者水之所从生也殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚赤马黑毛尾曰驑顔师古汉书注云华驑者其色如华之赤陆氏佃云騵赤马白腹言上周下殷也按丧事祭事戎事皆可谓之大事然此条所谓大事只当从郑注以为丧事者是陈与方求异於郑非也长乐陈氏曰祭义云夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇故子路与祭质明而行事则大事用日出者祭以朝之质明也歛亦如之故曰大事歛用日出方氏曰滕文公居丧恐不能尽於大事则丧为大事春秋传云国之大事在祀与戎则戎祀为大事丧事凶礼戎事军礼祀事吉礼五礼不及宾嘉者非大事故也】
○有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣【堲子栗切又音稷翣所甲切】
【郑氏曰有虞氏上陶始不用薪也火孰曰堲烧土冶以周於棺也椁大於棺以木为之墙柳衣也言後王之制渐文何氏曰堲周冶土为甎四周於冢孔氏曰易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始不用也有虞氏惟有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则易以棺椁周人又於椁傍置柳置翣扇帷荒所以衣柳在傍曰帷在上曰荒方氏曰椁之於棺如城之有郭墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽世愈久而礼愈备也澄按易传云古之葬者厚衣之以薪後世圣人易之以棺椁说者以後世圣人为黄帝尧舜孟子亦言上古棺椁无度则是上古之时已有棺椁矣今此记注疏则谓有虞氏始以瓦棺易衣薪殷人始以木为棺椁易瓦棺堲周窃疑此记之说未可尽信】
周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇
【陆氏德明曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十二为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇马氏曰葬殇异於成人之礼郑氏曰略未成人方氏曰长殇而下死者愈少则礼愈杀】
○易墓非古也【易以市切】
【郑氏曰易谓芟治草木孔氏曰墓谓冢旁之地不易者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不坟是不治易也澄按孔子尝云古者墓而不坟又云古不修墓郑注云修犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺之後实土於中外为平地不起坟冢使人不知其处此所谓易即彼所谓修二字皆训治字盖言古者葬後不修治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏虽从郑注芟治草木之说而又引墓而不坟之言以不坟为不治易则是兼存二义也】
右记丧礼沿革凡四节
古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也【缝音逢衡音横郑氏曰缩从也衡读为横今冠横缝以其辟积多孔氏曰古者谓殷以上殷尚质吉凶冠辟积襵少故前後直缝之周尚文吉冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之丧冠犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反周世如此尔故云非古也长乐陈氏曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之长乐黄氏曰斯盖作记之人指乱世之礼不本周公之制周公古礼丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是後之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其旨】
○丧冠不緌【緌尔隹切】
【郑氏曰去饰澄曰吉冠既结其缨而垂其余者为饰谓之緌丧服斩衰冠以绳为缨齐衰以下冠以布为缨其缨结于颔下而无所垂之余丧哀从质非如吉冠之文而有饰也】
○妇人不葛带
【郑氏曰妇人质不变重者至期除之卒哭变絰而已孔氏曰带腰絰也齐斩卒哭变麻为葛妇人重要不变所重故不葛带卒哭变首絰为葛与男子同轻首重要故也】
○絰也者实也
【郑氏曰絰所以表哀澄曰絰盖兼首絰要絰而言首有冠武矣要有绞带矣又以大麻绳加於冠武绞带之外为絰者以内有哀之实故其表见於外如此方氏曰絰之所用男子重首妇人重要皆用其所重非徒为虚名而已故曰实也】
○练练衣黄里縓缘葛要絰绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也【縓七绢切缘悦绢切要一遥切絇其俱切瑱吐练切衡音横袪起鱼切裼音昔郑氏曰黄之色卑於纁縓纁之类瑱充耳也人君有瑱吉时以玉袪谓褎缘袂口也练而裘广长又为袪先时狭短无袪裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎孔氏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓者浅绦色纁是赤色其色华美一染谓之縓三染谓之纁纁是赤色其色华美黄虽是正色卑质於纁缘谓中衣领及褎缘也里用黄而领缘用縓领缘外也明其外除故饰见外也葛要絰者小祥男子去首絰唯余要葛也绳屦者父丧管屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也絇屦头饰也吉有丧无初丧无充耳小祥微饰以角为瑱也冬时吉凶衣里皆有裘吉时贵贱有异丧时同用大鹿皮为之小祥前裘狭而短袂又无袪小祥後稍饰故更作裘横广之又长之且为袪加此三法也裼谓裘上又加衣也为吉转文故裼之可也小祥後外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着儒衣也吕氏曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至於再期也首絰除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要絰与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之冠锻而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有缘与里当如衣衰则无缘与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其母皆无服史不可以纯凶而占筮除丧不当受吊昔之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣惟郑氏以功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功不可指为练服马氏曰哀痛至甚则耳无闻目无见哀杀则能有闻矣故为角瑱以充耳长乐陈氏曰周礼既练乘薻车鹿浅与此练用鹿裘同义其裼之也亦裼受服以见鹿裘之美而已鹿裘之裼亦用绞乎是郑亦自疑而不必其用绞也澄曰衡即古横字如郑注之义则横当训广窃谓衣自肩上直垂至下为从袖自衣侧旁达左右为横居丧之裘其横袖短则左右尽处不露见於外练後渐文则横长其袖与吉裘同又缘其袖口练前裘虽有裼但裼衣之正身而不至袖练後既有横长袪则裼衣掩至袖口可也】
○衰与其不当物也宁无衰【当丁浪切】
【郑氏曰不当物谓精麤广狭不应法制孔氏曰衰丧服也当犹应也衰裳升数形制必须依礼此衰通於五服马氏曰衰不当物则乱先王之制而後世疑其传无衰则礼虽不行而其制度定於一犹可识之故曰与其不当物宁无衰山隂陆氏曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已布之精麤非独升数不同缕数亦不同矣尊者服精卑者服麤长乐黄氏曰左传载晋平公有卿佐之丧而奏乐饮燕饍夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也以此验之物者心貌哀戚之实以称其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚者丧礼之实衰者外饰之容若但服衰於身而心貌无哀戚之实者宁如不服丧也澄按陆黄释物字皆与注疏异姑存其说】
○齐衰不以边坐大功不以服勤
【郑氏曰边偏倚也边坐服勤谓?丧服孔氏曰丧服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚言齐衰则斩衰可知着服不得为?事大功虽轻然亦不可着衰而服行勤劳之事言大功则齐衰固不可而小功可也张子曰齐衰不以边坐有丧者专席而坐也】
○大功废业或曰大功诵可也
【郑氏曰诵许其口习也孔氏曰业谓所学习业学业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习或曰者或人有是言也长乐陈氏曰业者弦歌羽龠之事诵者诗书礼乐之文大功废业而诵可则大功以上不特废业而诵亦不可大功而下不特诵可而业亦不废也广安游氏曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴甯武子赋湛露及彤弓甯武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子卯君彻宴乐学人舍业皆以歌诗言之也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗也舞者因歌而舞之也惟其以歌舞雅颂为学少而习业於此故谓之业舍业者舍歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗朱子曰业谓簨簴上一片板居丧不受业谓不敢作乐尔周礼有司业谓司乐也古人礼乐不离身唯居丧然後废乐故曰丧复常读乐章】
○丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而远之也姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【远于愿切】
【郑氏曰或引或推重亲远别姑姊妹嫁大功夫为妻期欲其一心於厚之者孔氏曰丧服是仪礼正经兄弟之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服丧服传文已子服期兄弟之子当降服大功今乃服期盖牵引逛之同於己子也昆弟相为服期其妻应降服大功今乃无服是推使疏远之也姑姊妹未嫁时为之厚出嫁後为之薄者盖有夫壻受我之厚而重亲之也何氏晏曰男女相为服不有骨肉之亲则其尊卑异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混淆之失推使无服也程子曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也上有父有母下有子有妇伯父叔父父之属也伯母叔母则母之属故服与伯父叔父同兄弟之子子之属也兄弟之子之妇则妇之属故服与兄弟之子同若兄弟则已之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服只为无属今之有服亦是岂有同居之亲而无服者唐魏氏徵曰礼继父同居者为之服未尝同居则不为服从母之夫舅之妻不相为服或曰同?缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同?恩轻在乎异居故知制服亦缘恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生譬同居之继父方他人之同?情意之深浅宁可同哉生而共居爱同骨肉死则推远乃同路人重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在议请小功五月报制可澄曰人有嫂之丧者其父母为之服大功小功其妻为之服小功其子为之服齐衰不杖期岂有己身立於父母妻子之间而独同於无丧之人者哉虽曰无服亦如弟子为师若丧父而无服孔子为顔渊若丧子而无服尔又如父在为母虽期而释服犹申心丧至于再期盖有服者服其服居丧次虽寝寐亦不释去嫂叔以其无属故不制服俾昼夜常服於身居丧次以终其月数然其身当吊服加麻不饮酒不食肉不处内如弟子为师期後为母之例俟其父母妻之服既除然後吉服如无丧之人也推而远之者文虽杀而情未尝不隆魏郑公所议不明古圣人情文隆杀之深意程子以为无属是矣而又谓同居岂可无服则亦未免於徇俗也薄犹轻也受我犹言承继我也厚犹重也姑姊妹未嫁皆服齐衰不杖朞既嫁则降服大功盖以既嫁有夫则彼夫承继於我而以厚重之服服之谓夫为妻齐衰杖朞与父在为母之服同是厚之也既有厚之者则在我骨肉之恩可以减杀故薄轻其服而降为大功也】
○从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同?缌【从七纵切夫人音扶为云伪切?七乱切】
【郑氏曰二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之孔氏曰郑知甥非之者以从母及舅皆是外甥称谓之辞若他人言之应云妻之兄弟妇妻之姊妹夫也或人以为既同?而食合有缌麻之亲张子曰此是甥自幼居於从母之家或舅之家孤穉恩养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服澄曰礼为从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠养之恩故一为从母之夫服一为舅之妻服二夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩则虽礼之所无而可以义起此服也张子义是注疏非也】
○曾子曰小功不税则是远兄弟终无服也而可乎【税它外切】
【郑氏曰日月已过乃闻丧而服曰税大功以上然小功轻不服据礼而言也远兄弟谓兄弟相离远者闻之恒晚孔氏曰曾子怪小功不追服则远处兄弟间丧常晚终无服而可乎言其不可也曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也丧服小记云降而在缌小功者则税之石林叶氏曰郑氏谓大功以上则追服小功以下则不追服此所谓以义断恩者而曾子以终无服疑焉盖察於恩不察於义信乎礼之难知也马氏曰曾子於丧有过乎哀是以疑於此然小功之服虽不必税而税之者盖亦礼所不禁也昔齐王子欲为其母请数月之丧孟子曰虽加一日愈於已推此则不税而欲税之者固可矣清江刘氏曰韩子尝吊於人见其貌戚其意哀而其服吉者问之曰何也曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀至于缌外亲之服以缌穷其杀至于袒免圣人之制礼岂苟言情哉亦着其文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情至于是也因其情而为之文亲疏之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其亲也且礼专为情乎亦为文乎如专为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如为文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆於情而不及文失礼之指而疑其说虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之耶小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻远兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也】
○公叔木有同母异父之昆弟死问於子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问於子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【木式树切又音朱为之云伪切】
【郑氏曰木当为朱春秋作戌卫公叔文子之子子游曰其大功乎疑所服也亲者属大功是孔氏曰按世本卫献公生成子当当生文子拔拔生朱故知木当为朱春秋定十四年卫公叔戌来奔是也为同母异父昆弟之服丧服无文乎疑辞也同父同母则服期今但同母则宜降一等而服大功也今之齐衰狄仪之问不云自狄仪始者鲁人先已行之郑云亲者属以同母兄弟为母之亲属王肃难郑云礼称亲者属谓出母之身不谓出母之子以亲者属而服若出母之子则出母之父母服应更重何以无服同母异父兄弟服大功者继父服齐衰其子降一等也马昭云异父昆弟恩继於母不继於父肃以为从继父而服非也张融云继父同居有子止服齐衰三月乃为其子大功非服之差郑玄说是张子曰同母异父之昆弟服齐衰则与亲兄弟之服同是知母而不知父如此无分别禽兽之道也或谓大功亦大过以小功服之可也问此而答云未之前闻当古之时安有此事广安游氏曰後世所承传之礼有出於三代之末沿礼之失而为之者不丧出母古礼之正也孔氏丧出母惟孔子行之而非以为法今礼家为出母服齐衰杖期此後世之为非礼之正也同母异父之昆弟子游为之大功鲁人为之齐衰亦非礼之正也昔圣人制礼教以人伦使父子有亲男女有别然後一家之尊知统乎父而厌降其母同姓之亲厚於异姓父在则为母服齐衰一年出母则不为服後世既为出母制为服限则虽异父之子以母之故亦为之服矣此其失在乎不明父母之辨一统之尊不别同姓异姓之亲而致然也及後世父在而升其母三年之服至异姓之服若堂舅堂姨之类亦相缘而升夫礼者以情义言也情义者有所限止不可徧给也母统於父则不得不厌降於其母厚於同姓则不得不降杀於异姓夫是以父尊而母卑夫尊而妇卑君尊而臣卑皆顺是而为之也今子游欲以意为之大功此皆承世俗之失失之之原其来寖远後世不考其原而不能正其失也方氏曰礼继父同居服朞则其子以大功相为服乃其称也而子夏以鲁人之事告狄仪使行齐衰不亦甚乎澄曰子夏固失矣子游亦未为得也张子酌今人情以为可服小功游氏凖古礼制以为不当有服後之知礼者详焉按礼继父同居有子者服齐衰三月王肃乃云其子降继父齐衰一等故服大功是以继父齐衰之服为期服也张融既驳其非矣方氏又袭其误以为继父服期何哉】
○县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也【县音玄为孟云伪切】
【郑氏曰古谓殷时也上不降远下不降卑伯文殷时滕君也爵伯名文孔氏曰琐县子名周礼以贵降贱以适降庶唯不降正尔而殷世以上虽贵不降贱上下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曾祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以已尊降之各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲孟虎乃滕伯之叔父而滕伯又孟皮之叔父言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰是上不降远下不降卑也庾氏蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱於正尊故变文言远也澄曰郑意盖以父祖曾祖正尊为尊之近者伯叔从祖族曾祖旁尊为尊之远者谓在已上之亲旁尊者虽远非如正尊者之近也然亦不以其远而降之在已下之亲从子等虽卑非如从父等之尊也然亦不以其卑而降之上亲虽远不降下亲虽卑不降各以其本亲之服服之也其叔父也二句文同不应异义注疏以上其字为滕伯下其字为孟皮不若马氏以二其为二孟者疑是马氏曰唐虞夏殷之时其礼犹质故天子诸侯以少长相及不降上下滕伯文乃二孟之叔父也於其兄弟之子且不降则为诸父及昆弟可知矣至周则立子以适不以长故无严於贵贵之际一为之君则诸父昆弟皆不得以其戚戚之若大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者犹降而为大功也而况天子诸侯之为君朱子曰夏殷而上大槩只是亲亲长长之意周则添得贵贵底礼如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则不絶不降姊妹嫁诸侯者亦不絶不降皆贵贵之义上世简略未有许多降杀此天下之大经前世所未备周公搜剔出来立为定制更不可易】
○悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【为云伪切与音余】
【郑氏曰悼公母哀公之妾有若讥而问之哀公言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也孔氏曰唯大夫贵妾缌天子诸侯絶旁期於妾无服哀公为妾服齐衰以有若之讥遂文其过云吾岂得休已而不服之乎虽是妾鲁人以我无夫人皆以为我妻故不得不服也】
○齐谷王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服
【郑氏曰谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁於王者之後乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也孔氏曰按庄二年秋齐王姬卒齐来告鲁鲁庄公为服大功或人云周女嫁命鲁为主比之鲁女故为服出嫁姊妹之服更有或人云王姬为庄公外祖母故为服大功此言非也王姬是庄公舅妻不得为外祖母一非假令为外祖母正合小功不服大功二非澄曰第二或曰盖不学之人既不通春秋王姬齐襄公夫人而误以为齐僖公夫人又不通礼外祖母服小功而误以为服大功第一或曰虽自谷梁以来有是说窃疑古无此礼故春秋书齐王姬卒以讥也叶氏以或曰为记者设为疑辞石林叶氏曰主王姬嫁者当为之服姊妹之服则庄公为之固然何疑於外祖母乎若以为外祖母服则主王姬嫁者自不应有服记者所不能决审非特不能正主王姬嫁者之有服亦不能知外祖母之服小功也】
○南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸【绦土刀切髽侧加切从音揔扈音户榛侧巾切长直亮切】
【郑氏曰孟僖子之子南宫閲也字子容其妻孔子兄女诲教尔汝也从从谓大高扈扈谓大广尔语助緫束发垂为饰齐衰之緫八寸孔氏曰妻之姑谓夫之母也夫子兄之女故夫子诲之作髽法期之髽稍轻毋得太高太广如斩衰之髽也既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木无定教以用榛木为笄其长一尺而束发垂余之緫垂八寸按丧服吉笄长一尺二寸齐衰之笄皆长一尺降吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故夫子称盖以疑之丧服传斩衰緫长六寸此齐衰长八寸以二寸为差也】
○叔仲皮学子柳叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪絰叔仲衍以告请繐衰而环絰曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯未吾禁也退使其妻繐衰而环絰【学户教切衣当为齐音咨缪读如樛木之樛繐音岁丧如字】
【郑氏曰叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子柳仲皮之子也衣衰衣当为齐缪絰缪读为木樛垂之樛士妻为舅姑之服也言其妻虽鲁钝其於礼胜学衍盖皮之弟告子柳言此非也衍既不知礼之本子柳亦以为然而请於衍使其妻为舅服繐衰而环絰繐衰小功缕而四升半之衰环絰吊服之絰时妇人好轻细而多服此者衍答子柳言姑姊妹在室齐衰与妇人为舅姑同末无也言无禁我欲其言行也妇人以诸侯之大夫为天子之衰吊服之絰服其舅非也孔氏曰叔仲氏皮名叔仲皮虽教其子子柳其子犹不知礼後叔仲皮死子柳之妻是鲁钝妇人犹知为舅姑身着齐衰首服缪絰缪谓两服相交也五服之絰皆然唯吊服环絰不缪耳衍子柳之叔见当时妇人好尚轻细告子柳汝妻何以着非礼之服子柳亦以妻非礼遂请於衍欲令其妻身着繐衰首服环絰衍答子柳云吾丧姑姊妹亦如此无人於吾相禁者子柳得衍言乃退使其妻着繐衰而环絰子柳不肯粥庶弟之母非是下愚而不知其非礼当时皆着轻细故也方氏曰子柳虽受教於其父曾不若愚妇人之所为也】
○县子曰綌衰繐裳非古也【綌去逆切】
【郑氏曰非时轻凉慢礼孔氏曰綌葛也繐布疏者时有丧者不服麤衰但疏葛为衰繐布为裳故云非古古谓周初制礼时也陆氏德明曰綌麤葛布细而疏曰繐方氏曰古之五服自斩至缌一以麻而各有升数若以綌为衰以繐为裳取其轻凉则非古】
○成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰
【郑氏曰范蜂也蝉蜩也緌谓蜩喙长在腹下孔氏曰成孟氏所食采邑即此邑中民有兄死而弟不为兄制服者闻子臯至孝求为成宰恐其罪已乃制衰服故成人讥之蚕则绩丝作茧蟹殻似匡蜂头上有物似冠蝉喙似冠之緌以是合譬也蚕则须匡以贮茧今无匡而蟹背有匡匡自着蟹非为蚕设蜂冠无緌而蝉口有緌緌自着蝉非为蜂设譬如成人兄死初不作衰後畏子臯方为制服服是子臯为之非为兄施亦如蟹匡蝉緌各不关於蚕蜂也应氏曰闻伯夷之风者顽夫亷闻下惠之风者薄夫敦闻子皋之风者悍夫悌故兄死不为衰而今为之衰也仲尼用而无饮羊纵妻之民杨绾相而有减驺省乐之效风化之机系於人焉蚕绩范冠之謡虽以戏夫民之为服者不出於诚心亦以喜子皋之孝行足以感不友不悌之俗也】
右记丧服得失凡十九节
晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志於公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏苟出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共世子也【重平声盖音盍少难并去声共音恭】
【郑氏曰献公信骊姬之谮重耳欲使世子言见谮之意盖皆当为盇盇何不也志意也世子谓言其意则骊姬必诛重耳曰盇行乎行犹去也世子谓天下岂有无父之国言人有父则皆恶欲弑君者使人辞於狐突辞犹告也前此献公使申生伐东山皋落氏狐突谓申生欲使之行今言不念伯氏之言谢之也伯氏狐突别氏子少谓骊姬之子奚齐图犹谋也不出谓狐突自皋落氏反後惧而称疾也赐犹惠也既告狐突乃雉经申生言行如此可以为恭於孝则未重耳申生异母弟後立为文公骊姬献公伐骊戎所获女也申生之母蚤卒骊姬嬖焉狐突申生之傅舅犯之父也孔氏曰按左传僖四年姬谓太子曰君梦齐姜必速祭之大子祭於曲沃归胙於公公田姬置诸宫六日毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由太子是骊姬谮申生之事也传云或谓太子曰子辞君必辨焉杜预注谓以六日之状自理毒酒经宿辄败若申生初置药何以经六日其酒尚好明临至加药焉此重耳欲使言见谮之意也传又云太子曰君非姬氏居不安食不饱君老矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之後君无复欢乐此云是我伤公之心也时狐突谢病在晋都太子奔曲沃按闵二年伐东山皋落氏在申生死之前五年狐突欲令太子出奔太子不用其言故今临死使人辞谢狐突谓申生有愚短之罪不念伯氏之言出奔避祸今被谮以至於死申生不敢爱惜身命之死虽然吾君年老子又幼少国家多有危难伯氏又谢病不出图吾君之事吾以为忧伯氏诚能出而图谋吾君国家之事申生受伯氏恩赐甘心以死雉牛鼻绳也申生以牛绳自缢而死或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死汉书载赵人贯高自絶亢而死申生盖亦然申生不能自理遂陷父有杀子之恶虽心存孝而於理终非故諡为恭以其但能恭顺於父而已长乐陈氏曰君子之於亲有言以明已有谏以明事谏以几为顺以孰为勤几而不入则至於孰孰而不入则至於号号而将至於见杀则有义以逃之於亲虽有所不从而於义无所不顺若以小爱贼恩姑息贼德依违隐忍惟意是从以至陨身於其亲之命而陷亲於不义之名君子不取也申生於亲可言而不言乃惧伤公之心於义可逃而不逃乃谓天下岂有无父之国忘其躬之不閲而恤国家之多难不顾死生之大节而谨再拜之末仪是恭而已非孝也虽然春秋之时臣弑其君子弑其父如卫辄拒父而争国楚商臣杀君而簒位则申生之行盖可哀也马氏曰卫宣公之二子争相为死虽有杀身以成仁之志而其死非义也然国人亦作诗以思之申生爱君父恤国难犹有善於彼庐陵胡氏曰按春秋自闵二年至僖二十三年狐突事晋未尝去此云不出者误澄曰此云不出者盖谓称疾不出任事非谓其去也按国语公使太子伐东山狐突御戎败狄於稷桑而反狐突杜门不出申生之被杀当合春秋内外传所载并观乃见当时事情骊姬谮申生将弑君父献公虽未必深信然心实欲去申生立奚齐以徇骊姬之意也姬以险语逼公公谓吾不忘抑未有以致罪焉则公固有诬申生以罪而去之之心也姬得公此语旋告优施以为君许我杀太子立奚齐矣於是令申生祭齐姜置毒於胙虽姬之谋亦承公之意也公纵知太子无是事岂肯为之辨白而移罪於骊姬乎且姬受所归之胙寘诸宫而六日之後不自持以进待公既至召申生使之自献若申生於临献之时加毒然杜预乃谓申生当以六日之状自理可谓疎已申生之事父有承顺无违逆父欲立奚齐则甘心以已所当得之国与之初无系恋芥蔕於中公使奚齐摄祭人为太子忧则曰但当顺君父之所安伐霍伐东山二役人劝太子行则曰不可违君父之所命仁人之事天也曰子於父母唯命之从彼近吾死而我不听我则扞矣孝子之事亲一如仁人之事天岂敢私有其身而避祸逃死哉故张子订顽亦嘉申生之无所逃而待烹也世之议者咎申生不合不去而陷父於不义申生纵去父必杀之而後奚齐可立岂一去而能免陷父於不义乎去则有背弃君父以逃死之罪而陷父不义之罪自若也申生固云弃父之命恶用子矣人云死不可避吾将伏以俟命申生之自处可谓得子道之正未容轻议也设使申生出奔献公必谓其结援邻国以图他田纳已也非如郑之使盗杀子臧必如晋之以币锢栾盈至此则负不孝之罪大矣但一出奔即是章父之恶不待其身被杀而後为陷父於恶也陈氏谓孝子之事亲有言以明已申生可以言而不言此乃孝子事亲之常法申生之所遇则非常也岂言之所能自明者哉予尝谓屈原之忠申生之孝皆贤者过之之事屈原过於忠忠而过者也申生过於孝孝而过者也其行虽未合乎中庸其心则纯是天理之公略无人欲之私申生但知顺父之为孝屈原但知爱国之为忠而一身之生死不计世之议者其何足以知申生之心哉】子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今
日其庶几乎
【郑氏曰申祥子张子大史公传子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近事卒为终死之言澌也消尽为澌孔氏曰形骸澌尽也澄曰终者全天地所与之性父母所生之体而无亏损於初至今日终毕也能知觉运动之谓生不能知觉运动之谓死小人之死但身形不复知觉运动而已庶几近也言其可近於君子之终也曾子将死召门弟子曰啓子手啓予足而今而後吾知免夫子张所言之意亦犹曾子所言之意盖君子以得全其生而终为幸也长乐黄氏曰人生斯世当尽人道君子人道既尽则为能终小人则只是形气消尽子张言庶几者盖生平持身唯恐不尽道今至将没幸其得终犹曾子知免之意观其将死喜幸之言足以见其生平恐惧之意也广安游氏曰观成王之顾命则知成王所以学於周公观子张曾子之言则知曾子子张所以学於孔子】
○曾子寝疾病乐正子春坐於牀下曾元曾申坐於足童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曾子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曾子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至於旦请敬易之曾子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而殁【睆华板切箦音责与音余瞿纪具切呼音吁革音棘】
【郑氏曰病谓疾困子春曾参弟子元申曾参之子隅坐不与成人并箦牀第也子春曰止以病困不可动呼虚惫之声未之能易已病故也言夫子者曾子亲没之後齐尝聘以为卿而不为革急也变动也幸觊也彼童子也德谓成已之德息犹安也姑息言苟容取安也孔氏曰华光华睆谓睆睆然好也诗传云睍睆好貌我未之能易者言未病时寝卧既病後气力虚弱未能改易闻童子之言乃惊骇已不为大夫依礼不得寝大夫之牀也夫子他人呼已为大夫之称长乐陈氏曰未尝为大夫而死於大夫之箦宜曾子之所不为童子以其非礼而发问事师以义也曾元知其非礼而不忍易之事父以恩也山隂陆氏曰细人言其所见不巨王文公云姑息者且止之词事未有不坏於且止者也张子曰箦可易必簟席之类华而睆以其陈之在上显露也澄曰尔雅以篑为第而疏释第为牀版按史记范雎传雎佯死卷以箦置厠中箦可卷屍则非牀版矣司马贞索隐谓箦为苇荻之薄此曾子所寝之箦季孙所赐若是牀版重滞之物安可赐人且在簟席之下何以见其华睆又岂可扶起病人而易之哉古者牀第之上有席席之上有簟簟最在上近肤故显露而见其美篑字从竹疑为竹簟之异名张子所解盖是今人为竹簟或以竹肤之筠或以竹肌之篾或以玄黄赤白诸色间杂如锦文此箦之华而睆必是其文如锦者也考之於礼寝簟之制未闻有尊卑贵贱之殊但贫者质素富者华美以季孙之箦赐曾子自是与曾子平日所用不同童子见之以其华睆必是大夫之家所造作者故曰大夫之箦与而曾子然之谓此乃季孙所赐也箦之华美与质素大夫士通用之童子非谓此大夫之箦不是士之箦但谓此必大夫禄厚家富者之所为尔其意非欲曾子易之也使曾子不易此箦而终亦可故子春元申皆不欲其易而曾子一闻童子之言必欲易之者盖礼制虽无违戾然不若终於常时所寝质素者之得其正也古之君子当临终之际其谨有加於平时平时夜卧在燕寝将终则必迁于正寝平时亦有女侍将终则一切屏去而不死於妇人之手皆与常时异故曾子生时可寝季孙所赐华美之箦至终则必易之而但用常时所寝素质之箦也诸儒旧说并谓曾子非大夫不可终於大夫之箦此误解童子所云大夫之箦四字之意也倘大夫之箦与士之箦有差等则季孙之赐曾子自不当受受之亦不当用今曾子用之寝卧至于将死而犹不易其於礼制无不可也明矣若循袭旧说是曾子自安於非礼而不知子春陷师於非礼而不言当时若无童子一语曾子竟以非礼而终也是曾子子春曾元曾申之见皆不及一童子也彼童子何知焉不过惊讶其箦之华美而已陈氏所谓童子以其非礼而发问曾元知其非礼而不忍易其说皆非是郑注以曾元称曾子为夫子遂谓齐尝聘曾子为卿亦非是夫子者尊称也妻之尊其夫弟子之尊其师子之尊其父皆可称曰夫子岂必大夫而後可称夫子乎曾子谓因彼一言得以去华就质安处吾素者童子之爱我也以父病剧甚不可劳动觊幸延引须臾之生者尔元之爱我也然吾今何所求岂更求生哉毙死也所求者得其正而死斯已矣已止也谓所求止此他无所求也举谓擡举其项令起而不卧扶谓扶掖其身令离其所坐反谓再还所卧之处席者所卧簟席之通称】
右记考终之事凡三节
礼记纂言卷十四上