●钦定四库全书
经稗卷二
兖州府知府郑方坤 撰
○易经
咸象
咸象之为拇为腓为股为脢为辅颊舌者梁山来氏曰男女相感之情莫如年之少者一身从拇而上自舌而下无不以情相感故圣人取象焉其说则诚然矣然而感必以正相感而非正则于男女之情有余而于夫妇之道不足也艮止也止乎礼义则正故象辞戒之曰利用贞（尧峰经觧）
咸感兊说
咸之感无心感以虚也兊之说无言说以诚也尧之于变时雍孔子之绥来动和其感至矣文王灵台之乐宣王云汉之忧其说深矣（困学纪闻）
君臣
古者君臣之际分严而情通上天下泽履其分严也山上有泽咸其情通也不严则为未济之三阳失位不通则为否之天下无邦（困学纪闻）
雷风恒风雷益
余讲学规至迁善改过余因举朱文公谓风雷益者莫疾乎风莫决乎雷迁善当如风之速改过当如雷之决或有问曰风雷益与雷风恒何故在大象异义予应曰雷震位风巽位先震而后巽方位之序顺而有常故君子体之而立不易方若夫风雷益则是先巽后震此为变动故君子体之以迁善改过耳（学斋占毕纂）
肥遯
周易遯卦肥遯无不利肥字古作■〈非上巴下〉与古蜚字相似即今之飞字后世遂改为肥字九师道训云遁而能飞吉孰大焉张平子思玄赋云欲飞遁以保名注引易上九飞遯无不利谓去而迁也曹子建七启云飞遯离俗程氏易传以渐上九鸿渐于陆为鸿渐于逵以小狐汔济汔当为讫岂未辨证此耶（西溪丛语）
大壮四五两爻
人臣患不节俭饕餮败类者无论即如管氏三归霍氏封殖终非洁已奉公之道此九四鼫鼠所以厉也人君患不广大谊不谋利道不计功三代以下难言之汉武多欲宋神喜功与皥皥者逺矣此六五之失得勿恤所以吉也故淡泊明志者为纯臣违道干誉者为小补云（易史）
左股
余向作补亡月采篇辩日月随天左旋援引张横渠朱文公魏鹤山之言及朱文公援引月令注疏为证详无轶遗矣后因读陆德明周易音义至明夷卦明夷于左股注马融王肃音股字作般云旋也日随天左旋也乃知经注已及之不待注疏及后世之辩也尤为端的惜先儒不及引此耳故録以补其前说（学斋占毕纂）
南狩之志
孔子于明夷九三曰南狩之志乃大得也于革九四曰改命之吉信志也汤武之事圣人所难言故必推本于志以告天下后世所谓有伊尹之志则可也亦春秋之志欤（易史）
严君
或问于邵二泉曰严君父母之谓然则母亦称严乎曰母不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别慢帷薄之仪父虽严不能尽察者必母严乎内而后中外齐肃家道成也慈母有败子不其然欤（易史）
言行
言行可以欺于人而不可以欺于家故家人之象曰君子以言有物而行有恒（困学纪闻）
闲有家
胡氏炳文曰初之时当闲九之刚能闲颜之推曰教子婴孩教妇初来（周易集纪）
睽六三上九
谨按序卦家道穷必乖故睽次家人兑为少女为口舌六三在兑上而为悦之主又以柔居刚而位不当盖少女中之强悍自遂言笑无忌而却不失其正者也然当暌之时正应既乖外侮必至二与四之曳与掣所由来欤而曰舆与牛者盖本卦中爻三至五为坎坎为舆又在三之前曳之象也二至四为离离为牝牛又在三之后掣之象也其人者六三也虽为悦之主言笑不谨本非不正一旦遭此凌辱岂甘之乎天者呼天号泣也且者将何之辞劓者离为戈兵劓之象也即今之妇人为强暴所辱欲自刎以殉者也见者上九见之也正应既来则曳者避而掣者去矣故为无初有终而象曰遇刚也若以天为髠首以劓为截鼻则断者不可复续何以有终乎至上九本有正应而乃云孤者盖以刚而处睽极明极故拂戾而难合过察而多疑也见豕负涂见其污甚也载鬼一车见其怪甚也先张之弧初念欲杀之也后脱之弧转念又释之也惟其有此转念是以匪冦婚媾遇雨则吉羣疑亡而睽者终合矣坎为豕为雨弦木为弧皆卦中自具之象也（易酌）
蹇解之险
蹇卦艮下坎上见险而止故诸爻皆有蹇难之辞独六二重言蹇蹇说者以为六二与九五为正应如臣之事君当以身任国家之责虽蹇之又蹇亦匪躬以济之此解释文义之旨也若寻绎爻画则有说焉盖外卦一坎诸爻所同而自六二推之上承九三六四又为坎体是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上动而免乎险矣六三将出险乃有负乘致冦之咎岂非上承九四六五又为坎乎坎为舆为盗既获出险而复蹈焉宜其可丑而致戎也是皆中爻之义云（容齐随笔）
朋羣
大蹇朋来进君子之真朋也涣其羣退小人之伪朋也泰言朋否言羣（困学纪闻）
直胜
世之治也君子以直胜小人之邪易曰田获三狐得黄矢世之乱也小人以狡胜君子之介诗曰有兎爰爰雉罹于罗（困学纪闻）
利用为大作
上之益下不必真有所予也夫予下何几而使下自益则无尽故自益之道莫如农事彼夫耕植方兴即谓之作犹书曰东作是也耕植具举即谓之大作犹史曰大兴农功是也盖初二皆地道而初又民位则正小民力地之际子不云乎神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸益则在周易未演时亦即于益象见农事焉况初为震刚震于卦为稼于方为春于时为三月而以全象言则坤土在中前巽入而后震动有如耒耜且以震巽之木火离之牛而耕之三坤之土间艮手持耒震足动耜进退田间无非耕象而初以震刚当之则彖所谓自上下而利攸徃此其利也不然康功田功本无艰重可以谓大作而不可以谓厚事盖不竭民力而大有加上之益下者益是而已（仲氏易）
莫益之或击之
亷耻国之脉也亷耻冺则国从之是以楚瓦好贿郢城危晋盈求货霸业衰秦赂谗牧迁为虏汉金间増垓败羽利之覆邦可畏哉大学之末七篇之始所以正人心塞乱原也在益之屯曰莫益之或击之（困学纪闻）
夬
彖象爻词三圣人总为去小人而发苏紫溪论之极详其云甘露之变以小人攻小人也不知扬庭之义也元佑之朋以十人制千虎也不知孚号之义也以手推席徒犯壮頄之凶产禄犹在罔防暮戎之戒非有厉也何进征卓绍卒以酿祸昌遐结朱温竟以启灾皆即戎而非自邑也故决而不胜则祸集于君父决之而胜利亦不在国家夫惟极治之世抑孔壬于未形而苋陆不胜化庶顽于并生故暮戎不起策之上也不然宁牵羊毋壮趾宁遇雨毋次且此温太真狄梁公所以权宜成大事也何者决而和也（易史）
一阴生
五阳之盛而一阴生是以圣人谨于微齐桓公七年始霸十四年陈完奔齐亡齐者已至矣汉宣帝甘露三年匈奴来朝而王政君已在太子宫唐太宗以武德丙戍即位而武氏已生于前二年我朝艺祖受命之二年女真来聘而宣和之祸乃作于女真张芸叟曰易者极深而研几当潜而勿用之时必知有亢当履霜之时必知有战（困学纪闻）
羸豕左腹
一许敬宗在文馆唐为武氏矣一杨畏居言路元佑为绍圣矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉（困学纪闻）
赍咨涕洟
萃之上六则独阴不聚赍咨而涕洟赍咨兊口声也涕洟兑口泽也夫聚则欢而散则悲者人之情也当其聚时则执子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽当闲隔而叹息不已继之以泣所谓悲莫悲兮生别离者此非聚散之间有难言者哉此夫子赞萃所为不言时与义而独言情也（仲氏易）
有言不信
苏秦说秦王不合金尽裘敝困于易水之上问其邻子赁布一疋与千金邻子不与夫一布而偿千金其利亦厚矣而邻子不与者何邻子不信秦之有千金也豪杰之士当不得志之时出言而不见信于人如秦邻子者何可胜数嵇叔夜下狱及对薄而不自明人问其故曰吾义非不直神辱志沮有死而已呜呼困之于人岂不甚哉（易史）
已日乃孚
经典义理之说最为无穷以故解释传疏自汉至今不可槩举至有一字而数说者姑以周易革卦言之已日乃孚革而信之自王辅嗣以降大抵谓即日不孚已日乃孚已字读如矣音盖其义亦止如是耳惟朱子发读为戊已之已予昔与易僧昙莹论及此问之曰或读作已日如何莹曰岂惟此耶虽作已日亦有义乃言曰天元十干自甲至已然后为庚庚者革也故已日乃孚犹言从此而革也十二辰自辰至已六阳数极则变而之阴于是为午故已日乃孚犹云从此而变也用是知好竒者欲穿凿附会固各有说云（容斋续笔）
革九五爻词
或问革九五之爻词乃与干九五皆称大人何也其一龙飞其一虎变又何言乎龙虎也曰革上体有兊互体有干兊正西之卦白虎之方也干为阳金兊为阴金干龙兊虎交媾干金遇兊乘旺离火互见巽风有鼓铸之象干兊二金会合从革故以革名干九四之文言曰干道乃革第一卦言之第四十九卦当之云从龙则干九五之大人风从虎则革九五之大人干自一世至四世每变皆伏震龙至九五而飞故曰飞龙革以兊之中爻变亦为震龙故曰虎变（熊氏经说）
鼎折足
至尊读书都在最上一层着意信是天亶睿智一日谕地云易经逐爻说吉凶不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻为甚么断他鼎折足覆公餗其形渥还是他自己有应得之罪还是天地间有此事硬派在这一爻上地奏云据臣愚见大易三百八十四爻都是圣人逐爻比校过纔下断语鼎四之辞是他自取不是硬派的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上实既满盈便有倾覆之理又易有义例五位君也四近君之位故曰多惧四宜柔不宜刚五宜刚不宜柔四爻以刚承柔率多凶惧他已犯此例又下应初爻初在下宜刚不宜柔如特立独行贤人在下之象四宜柔如大臣虚已下贤之象今大臣刚而在下者柔如所任信者乃阴邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有实而足折鼎中之所有必覆矣故曰覆公餗其形渥奏讫大蒙嘉恱因曰由此看来易经通有义例折中内有义例一册从此起也（榕村语録）
不丧匕鬯
仲氏尝与张南士坐闻雷南士曰雷震何以丧匕鬯曰不过如当饮堕杯当食失箸等广譬及之耳曰其象何居曰一刚载二柔鼎肉尚在匕匕不丧也互坎于仰盂之中所酌尚在斚鬯不丧也南士起谢书之去（仲氏易）
厉薫心
唐李鼎祚所集易传李巽嵓序引颇取之予近详观则皆汉晋诸儒之解虞翻一家颇多而稍的加于玄弼之上宜乎自诡以梦吞三画也其在艮卦之九三艮其限列其夤厉阍心今易作薫心而李本作阍心且引虞翻注曰限腰带处也坎为腰五来之三坎为心厉危也艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作薫又误作动皆非也大率鼎祚六十四卦皆指动爻互体卦为说非后人之所及又于鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆观系辞而独于鼎言象何也象事知噐故独言象也尤为有理余又按艮为阍寺乃易系词说卦虞翻援引非曲学也（学斋占毕纂）
敦艮厚终
按艮止也知止不殆阿衡告归公且明农留侯友赤松邺侯入衡山二疏解组为世羙谈皆知止不殆者故艮之上有厚终之吉焉（易史）
上九鸿渐于陆
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉安定胡氏改陆为逵朱子从之谓合韵非也诗仪字凡十见皆音牛何反不得与逵为叶而云路亦非可栖之地仍当作陆为是渐至于林而止矣不可以更进故反而之陆古之髙士不臣天子不友诸侯而未尝不践其土食其毛也其行髙于人君而其身则与一国之士偕焉而已此所以居九五之上而与九三同为陆象也朱子发曰上所徃进也所反亦进也渐至九五极矣是以上反而之三杨廷秀曰九三下卦之极上九上卦之极故皆曰陆自木自陵而复至于陆以退为进也巽为进退其说并得之（日知録）
归妹
帝乙归妹言不骄夫家也君之袂不若娣之袂良言尚俭不尚饰也惟然则女德之盛如月几望故称吉焉然此百不见一也夫人生赋形为女而能福泽令终者较之丈夫尤难以予所见女流中不下什百非夭则寡非贱则贫非反目则无子尝怪之悯之实命之不犹与或德凉致之与今观归妹六爻惟五备德为吉初与二婢妾之属耳三为弃妇四为愆期上则茍合愈不足道史迁称既欢合矣或不能成子姓能成子姓矣或不克令终岂非命哉（易史）
帝乙归妹
帝乙归妹子夏传谓汤之归妹也京房载汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本天地之义也徃事尔夫必以礼义荀爽对策引帝乙归妹言汤以聘礼归其妹于诸侯也张说鄎国公主铭亦云帝唐降女天乙归妹若左传筮遇泰之需曰微子启帝乙之元子也虞翻亦云纣父二说不同正义皆畧之（困学纪闻）
月几望
小畜上九月几望则凶阴亢阳也归妹六五月几望则吉阴应阳也中孚六四月几望则无咎阴从阳也曰几者戒其将盈阴盈则阳消矣（困学纪闻）
丰卦言消息
盈虚一部易惟否泰言消长损益言盈虚而深叹盈虚消息者惟剥与丰也深叹天地鬼神者惟干谦与丰也上经赞干语中曰盈不可乆也下经咸象曰以虚受人盈虚并举正在以虚用盈观丰象之皆至而盈虚之消息更危微矣知消息而休息生息皆不息矣曰勿忧者休息之不息也曰宜照者生息之不息也（周易时论）
旅
此穷旅也旅人本猥屑而此当艮止下柔尤纎细之至者虀盐包里琐琐然然且寄居櫩牖所踞纔尺寸而与同行者较量彼此必至分析其处所而后已此何如旅也夫寄迹天涯固已偪仄所恃广大自处与同行相亲庶足慰藉而琐琐如是此岂能免患者其穷而致灾必耳按斯本作分析解其又作语词者借焉耳故说文以斯为分尔雅以斯为离毛诗斧以斯之以斯为析薪之义考易例凡其字不下百十俱有实指并无凭虚作转词者如屯之屯其膏贲之贲其趾类此明明卦名固无足论他如大有之匪其彭同人之乘其墉大过之过其祖既济之曳其轮类上下二字皆有实义此易例也况丰旅二卦合十六其字其指住止者凡六如其家其屋其户其所其次其巢类此云斯其所正与蔀其家焚其次同盖云析其所在也且所之为义世亦不解乆矣所者旅寓也又曰行居之名故郑诗献于公所谓茂舍之所而汉制车驾所在曰行在所蔡邕独断云天子以四海为家故指行在为所是也是明明一斯字一所字字义易义无不一辙而俗儒浅薄安陋就简经文稍艰便不能解反欲改经圣言受侮已极矣又此爻以琐所为韵正哿语之恊又初为艮之下柔艮为门阙下柔薄外门正旅寓之下者又此旅初爻即丰上爻也在丰上则为蔀屋在旅下则为斯所其反对确切又如是又所字易文曽用之即艮止其所之所（仲氏易）
旅琐琐
阴柔处于卑下旅困之时上有正应而不见恤取灾宜也黎侯寓卫日久不见救援其诗曰琐兮尾兮流离之子及鲁昭公寓于干侯正此义也（五经蠡测）
鸟焚其巢
易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶汉成帝采刘向谷永之言报皇后以此且释之曰王者处民上如鸟之处巢不顾恤百姓百姓畔而去之若鸟之自焚也虽先快意说笑其后必号咷而无及也百姓丧其君若牛亡其毛也故称凶与今王弼等所注不同易之说固非一端然谓百姓丧其君若牛亡其毛与丧牛于易之意似不相干涉师古注此谓解在谷永传今谷永传无此语（野客丛书）
人主之德莫大乎下人椘庄王之围郑也而曰其君能下人必能信用其民矣故以禹之征苖而伯益赞之犹以满招损谦受益为戒班师者谦也用师者满也上九处卦之上离之极所谓有鸟髙飞亦傅于天者矣居心以矜而不闻谏争之论菑必逮夫身者也鲁昭公之伐季孙意如也请待于沂上以察罪弗许请囚于费弗许请以五乘亡弗许于是叔孙氏之甲兴而阳州次干侯唁矣鸜鹆鸜鹆徃歌来哭其此爻之占乎（日知録）
巽为鱼
易卦所言鱼皆指巽也姤卦巽下干上故九二有鱼九四无鱼井内卦为巽故二有射鲋之象中孚外卦为巽故曰豚鱼吉剥卦五阴而一阳方一阴自下生变干为姤其下三爻乃巽体也二阴生而为遯则六二九三九四乃巽体三阴生而为否则六三九四九五乃巽体四阴生而为观则上三爻乃巽体至五阴为剥则巽始亡故六五之爻辞曰贯鱼盖指下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也或曰说卦不言巽为鱼今何以知之曰以类而知之说卦所不该者多矣如长子长女中女少女见于震巽离兊中而坎艮之下不言为中男为少女之类他可推也（容斋随笔）
来兊引兊
蘓子瞻易传兊卦解曰六三上六皆兊之小人以说为事者均也六三履非其位而处于二阳之间以求说为兊者故曰来兊言初与二不招而自来也其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然于外不累于物此小人之托于无求以为兊者也故曰引兊言九五引之而后至也其心难知其为害深故九五孚于剥虽然其心盖不知而贤之非说其小人之实也使知其实则去之矣故有厉而不凶然则上六之所以不光何也曰难进者君子之事也使上六引而不兊则其道光矣此论盖为神宗用王安石而发孟子曰好名之人能让千乘之国茍非其人箪食豆羮豆见于色荆公当日处卑官力辞其所不必辞既显宜辞而不复辞矫情干誉之私固有识之者矣夫子之论观人也曰察其所安又曰色取仁而行违居之不疑在邦必闻在家必闻是则欺世盗名之徒古今一也人君可不察哉（日知録）
孚
信君子者治之原随之九五曰孚于嘉吉信小人者乱之机兑之九五曰孚于剥有厉（困学纪闻）
孚于剥
或谓兊有和兊孚兊来兊商兊引兊各主一爻九五为兊之主乃不言兊而言孚于剥何也且兊何预于剥哉曰爻辞之义未可知尝以卦气推之兊之卦气在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正应剥之内卦兊六三直霜降应剥之外卦九四直立冬九五直小雪则孚尽而为坤矣五与二相应頼九二之字兊以济其剥小象言位正当者二五相当也或者孚于剥之义如此然卦气之说出于汉儒在周公之时未有也但以理论之九五孚于剥正以九二孚兊二五相当君臣相孚则五阴不能剥阳小象三爻不当五爻正当亦此意也（熊氏经说）
甘节甘临
慎乃俭德惟懐永图故甘节吉盗言孔甘乱是用餤故甘临无攸利（困学纪闻）
天地节而四时成
余向作易庵记其中云易上经为卦三十下经为卦三十有四者干配甲而起于子故六十四卦上经起于干之甲子歴泰之甲戌噬嗑之甲申至于离凡三十卦而三甲尽矣下经起于咸之甲午歴损之甲辰震之甲寅至于节亦三十卦而三甲又尽且自干至节六十卦凡三百六十爻爻当一日而尽一年之候矣故曰天地节而四时成是起于子而终于亥也而中孚等四卦继于节之后是中孚复起甲子而为一阳来复之兆故上元太初以十一月朔旦冬至为起厯之数本诸此也此记已为蜀郡板行谬藁有年矣泊至公安竹林书院有来问曰公之易庵记中天地节而四时成之说可谓发明至矣然节之后中孚四卦于何施焉诸生所疑也余应之曰余于七日来复说已详之矣余之此说盖为序卦而言之也孔子序卦革何以居四十九而彖曰天地革而四时成盖革之象言君子以治厯明时欲以大衍之数作厯而大衍之数其用四十有九也唐一行作大衍以为古今不易之数中黄之大寳是也节卦又何以居六十盖节之彖言天地节而四时成盖一爻为一日六十卦有三百六十爻所以节之卦居六十也故象曰君子以制数则于以数而推天度之说合矣此盖以序卦之爻数言之也若夫以六十四卦而配一年之候则其义又别盖厯之为书取易六十四卦先以坎离震兊四卦列子午夘酉为冬夏春秋四时之正毎卦分内外两之以为八节是为分至启闭也四卦凡二十四爻配二十四气毎爻直十五日日以应七十二候而成三百六旬之朞除此四卦之外余六十卦以复临泰壮夬干姤遯否观剥坤十二卦为自子至亥十有二月君辟之卦又以辟卦各统公卿大夫诸侯四卦凡五而共为六十卦总定四时成岁所谓君辟之卦气皆自前月中气而起故扬子云草太玄经以其初卦凖中孚故先儒言卦起中孚此厯家以配坎之初六为十一月中气而为筭厯之首盖易以卦起乾坤至节凡六十卦为三百六十爻而天度尽故曰天地节而四时成而中孚继于节卦之后是阳气复生于子故以为十一月之中气而七日来复以复继中孚为十有二月君辟之卦之首以为阴阳消长循环之候皆自然之理也大率乾坤至节六十卦凡三百六十爻者此以序卦而言也而节之后余中孚四卦则是已除起坎离震兊四正卦以配春夏秋冬节气故以中孚等四卦杂揉于六十卦中而为辟统公卿大夫诸侯之爻而中孚与干同起于甲子实同而异异而同也易具万变而包万用若执一以求之可谓固矣问者说曰微公之详辨无以祛其惑也举手称谢而去（学斋占毕纂）
中孚起甲子
或者问曰子之易庵记谓上经起干之甲子至节卦有六十凡三百六十爻爻当一日而尽一年之数故曰天地节而四时成矣但节之后中孚等四卦以为中孚复起甲子其说安在余应之曰先儒言卦起中孚非也中孚复起于甲子耳盖由扬雄作太玄以初卦凖中孚故先儒误以为卦起中孚耳夫六十四卦首之以乾坤何以言起于中孚耶夫子分上下经而上经三十卦始于乾坤终于坎离下经三十四卦始于咸恒终于既济未济耳干配甲而起于子坤配乙而起于丑故六十四卦歴干之甲子泰之甲戌噬嗑之甲申至坎离凡三甲而上经三十卦尽矣又歴咸之甲午损之甲辰震之甲寅至节而周凡六十卦为六六三百六十爻一年之日周矣而中孚小过既济未济之四卦继节之后谓中孚复起甲子可也谓卦起中孚不可也且干为十一月之卦而起甲子节为十月之卦而得癸亥由是知上经三十卦是阳生于子而终于已下经三十卦是阴生于午而终于亥至中孚而阳气复生于子故亦为十一月之卦自干之起甲子至节六十卦而终是四其河图十五之数为三百六十爻爻当一日而为六十卦一年之候也自中孚之起甲子至未济四卦而终是四其六子之数凡二十四爻而爻当一气为二十四气应一年之候也或又曰何取于四其六子之数应之曰中孚巽上兑下小过震上艮下并既济未济坎离元体为六子少阳少阴六子之气分布于四时故四之以应二十四气耳亦应四其河图十五数而日当一卦凡六十日为六十卦一年之候也其渊妙如此（学斋占毕纂）
翰音登于天
羽翰之音虽登于天而非实际其如庄周齐物之言驺衍怪迂之辩其髙过于大学而无实者乎以视车服传于弟子弦歌徧于鲁中若鹤鸣而子和者孰诞孰信夫人而识之矣永嘉之亡太清之乱岂非谈空空核玄玄者有以致之哉翰音登于天中孚之反也（日知録）
豚鱼鬼方
易中孚彖曰豚鱼吉按豚鱼即是河豚此物虽以河名实多生江海其出有时率以冬至后应期而来中孚冬至十一月之卦故取象豚鱼中孚之彖曰豚鱼吉夫子传之谓吉不在豚鱼也人之信能若豚鱼则吉耳世解遂以为人之孚信能感及豚鱼豚鱼至无知者尚能及之则其信可知故吉则违其本矣物之无知独豚鱼耶且于中孚奚取焉是说予得之尔雅翼易既济之九三曰髙宗伐鬼方三年克之扬雄赵充国图画颂范晔汉书西羌传皆谓鬼方为西戎晔又引殷颂自彼氐羌莫敢不来王竹书纪年周王季伐西落鬼戎以为证通典主之然他无考焉且于易爻亦无取吴幼清曰三离之终南方之穷国也荆椘居南而好鬼故名之然他书亦未见有以楚为鬼方者且三为离终岂当回戈自伐耶近熊过作象旨决録引干寳曰鬼方北方国也离为兵戈故称伐三与上应上为坎终坎当北方故称鬼方又引张说赴翔方军诗逺靖鬼方人其说当是晋书四夷传北狄之类夏曰薫粥殷曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴亦其证也尧命和叔宅朔方曰幽都幽都鬼方义亦相近（金罍子）
弗过防之从或戕之
自古君子小人不并立而君子常负小人常胜者何也君子疎小人宻君子寛小人刻君子难进而易退小人难退而易进也孔融之于曹操李固之于梁冀张九龄之于李林甫颜真卿之于卢杞赵汝愚之于韩侂胄史传所纪不可胜指易曰弗过防之从或戕之所由来矣（易史）
曳其轮贞吉
黄石斋云赵简子将出召董安于三趋之乃至至而后简子有求于执事三徃三反而安于皆备之故安于之皆备安于之所以后至也人涉卬不卭须我友有是友也以曳其轮何迟之有（易史）
终始皆阳
易之终始皆阳也始于干之初九终于未济之上九（困学纪闻）
卑髙
余昔侍坐于鹤山魏先生先生方与诸生讲易至上系首章忽掩卷曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣何不曰髙卑而曰卑髙诸家之讲莫有及者其各思之余退而精思终夕翼早复于先生曰此岂谓画卦之势自下而上欤故曰以陈陈列也言卦画自下而陈列至上则六爻之位自定而贵贱之位得矣贵贱者如第二爻为臣位在下第五爻为君位在上也孔子系易首以乾坤而定天地之尊卑次遂发明画卦之体此其是乎先生曰子之说得之矣（学斋占毕纂）
天地数止于九
张横渠曰天地之数止于九其言十者五之偶也杨雄亦曰五复守于五何者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之偶焉耳此系辞义天一至地十之觧也或有问予曰数止于九是天一至天九凡四十五为河图之数则洛书何以为数五十有五耶余应之曰然此正杨雄所谓五复守于五而横渠所谓十为五之偶合于中天而为五行之成数以足五位相得而各有合耳若夫天地自然之数则止于干元用九三而九之歴十二辰至于十有七万七千一百四十七以之起律起厯而万物之数大备无复加矣土无成故坤止用六而云地道无成而代有终也且洛书之数虽曰五十有五而箕子推洛书以明洪范只止于九畴而无复十数故九畴次五曰皇极以为用中之数谓前四后四则五皇极居中皇极乃大中也若过九而加至十则五之极乌得为中耶问者喻而退（学斋占毕纂）
大衍之数
洪范五行数自一至五先儒谓之此五行生数各益以土数以为成数以谓五行非土不成故水生一而成六火生二而成七木生三而成八金生四而成九土生五而成十合之为五十有五惟黄帝素问土生数五成数亦五盖水火木金皆待土而成土更无所待故止一五而已画而为图其理可见为之图者设木于东设金于西火居南水居北土居中央四方自为生数各并中央之土以为成数土自居其位更无所并自然止有五数盖土不须更待土而成也合五行之数为五十则大衍之数也此亦有理（梦溪笔谈）
其用四十有九
揲蓍之法四十九蓍聚之则一而四十九隠于一中散之则四十九而一隠于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取四十九者用也静则归于一动则惟覩其用一在其间而不可取此所谓大衍之数五十其用四十有九（梦溪笔谈）
知来藏徃
神以知来智以藏徃神属目为明智属耳为聪神以知来即人之悟性谓之明智以藏徃即人之记性谓之聪世所称聪明者是也有悟性者资质发扬属阳魂之精也有记性者资质沉着属阴魄之精也有一等术数能推人已徃洞见纎毫而不能前知所谓藏徃有一等术数能推未来事多验而已过事不能悬晓所谓知来也大抵神可兼智智不能兼神智则圣人以下有几之者神则非圣人不能也（笔尘）
太极生两仪
林侍郎黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及四体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳竒偶一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之产子子在母外（朱子语类）
易着人事
阮逸云易着人事皆举商周帝乙归妹髙宗伐鬼方箕子之明夷商事也宻云不雨自我西郊王用享于岐山周事也朱子发云革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎颜氏之子故曰存乎其人朱文公谓疑皆帝乙髙宗箕子占得此爻（困学纪闻）
因而重之
象在其中因而重之而爻在其中曰画曰重皆伏羲氏也谓文王之重易特太史公之臆说而未之前闻使因重而果出于西伯则十三卦体曷为而已具于神农尧舜之世而取象乎或者又有云易说十三卦制作之意盖取诸易卦止是取其义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳余亟应之曰固哉子之为易也纵以是为夫子之言岂不可信于司马迁之言乎且又经有明证今举以与子明辨晳之周官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四注谓易者揲蓍变易之数连山伏羲归藏黄帝毎卦八别者重之数或谓夏曰归藏坤为首商曰连山艮为首周曰周易干为首详周礼别皆六十有四而注以别为重则是伏羲因重为六十四明白大验矣周官乃周公所作之书若使果是西伯重易则岂有子掩父之善而径言三易经卦皆八其别皆六十有四哉故唐陆德明谓伏羲因河图而始画八卦因而重之为六十四文王拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦谓之十翼而伊川程子亦云上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦而朱子元晦易本义亦云六画者伏羲所画之卦伏羲仰观俯察见阴阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再加而为三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦其说至详且悉可信不诬矣今子不信周公朱程之格言而惑迁雄浅陋之诬说其为易也固哉或者辞穷而退（学斋占毕纂）
不耻不仁不畏不义
无锡髙存之攀龙谓畏之一字至王安石澌灭殆尽耻之一字至冯道澌灭殆尽予谓安石虽有三不足之谓然与子瞻云吾軰须知行一不义杀一不辜虽得天下不为方可又与吕诲叔云生平执拗妄念对诲叔却不敢复萌此两语可谓畏之尽澌灭乎必也桓玄之神怒王敦之遗臭而后可谓之殆尽不然长乐尚有别论何况半山（易史）
易中爻
易系辞云杂物撰德辨是与非则非其中爻不备中爻者谓二三四及三四五也如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用涉大川盖自是而上则六二九三六四为坎也归妹之六五曰帝乙归妹以下配九二而言盖指震也而泰之六五亦曰帝乙归妹固亦下配九二而九三六四六五盖震体云他皆类此（容斋随笔）
兊为羊
兊为羊易之称羊者凡三卦夬之九四曰牵羊悔亡归妹之上六曰士刲羊无血皆兊也大壮内外卦为震与干而三爻皆称羊者自复之一阳推而上之至二为临则兊体已见故九三曰羝羊触藩羸其角言三阳为泰而消兊也上六复触藩不能退盖阳方夬决岂容上兊俨然乎九四中爻亦本兊而云不羸者赖震阳之壮耳（容斋随笔）
为寡发
考工记车人之事半矩谓之宣注头发颢落曰宣易巽为宣发宣字本或作寡周易巽为寡发释文云本又作宣黒白杂为宣发宣发二字甚竒（容斋随笔）
为刚卤
平庵项氏曰地之卤非不润也暂暵而干已而复润天下之润者莫乆焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五榖而寳藏兴焉此天地之仁也（周易义海）
升而不已必困
亷颇已老犹披甲上马以示可用致困郭开之口马援老矣据鞍顾盼自请为将卒有壶头之危郭子仪勲名极顶年八十余犹为节度元帅不求退身竟为德宗册罢此皆升而不已者也（易史）
道消道忧
苕溪刘氏云夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰道忧盖上下交而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而已惟其有忧则将图之无不至矣愚谓小人道消嘉佑是也小人道忧元佑是也（困学纪闻）
阴阳交错
刚柔相应天地间一阴一阳而已六十四卦皆阴阳交错而成自始至终皆二卦相对待乾坤坎离颐大过复姤剥夬中孚小过此十二卦六爻阴阳各相对待其余卦皆卦体翻转相对待干交于坤为咸恒坤交于干为损益咸恒坤外干内阴包阳有男女交媾之象故二卦彖辞多取男女交感之义损益干外坤内阳包阴有君上统民之象故二卦多取民事损益之义刚柔相应乃卦中大义凡卦爻皆以相应而致吉亨不相与而致凶咎凡卦八纯卦皆无应与六爻皆有应与惟泰否咸恒损益既济未济八卦为然盖乾坤为万物之宗六子之父母二卦纯体对待于上两相应与非如他卦阴阳交错自为应与乾坤二卦三索而成八卦八卦交错而成六十四卦然后万物生焉乾坤之德广大故彖辞只赞其德之盛言之不足又作文言以敷畅其义不必言其应与而彖辞中所谓资始资生顺承德合等语又即含刚柔应与之义乾坤居首屯次之彖辞先言刚柔始交而难生首发刚柔应与之义所以明天地不交刚柔不接则万物无由生天地交刚柔接然后万物生生不穷他卦中但有刚柔相应彖象必取其善在二五爻尤为至善彖辞不言者鲜坎离亦不言应与者坎中实有笃实之德离中虚有文明之德亦两相应与不待言也万物皆天地所生故乾坤居上经之首民生非水火不食故坎离居上经之终乾坤二体交而咸咸恒居下经之始坎离二体交而成既济未济居下经之终乾坤为天地阴阳之全体咸恒为人道阴阳之大用坎离为天地水火之全体既济未济为人事水火之大用震巽艮兊为雷风山泽于民生日用视水火为差缓故此四卦混系于下经杂卦之中圣人序易篇次亦不苟也乾坤二体互分上下为泰否六爻皆有应与彖辞不言者天地交而万物生天地不交而万物不生此义尤大故彖辞直言小徃大来大徃小来而不取应与之义至艮卦乃言上下敌应不相与也未济之终又言虽不当位刚柔应也可见此义甚大（五经蠡测）
易言筮
蒙之刚中二也占而求之曰初筮比之刚中五也占而从之曰原筮（困学纪闻）
筮坤之比
东汉永建三年立大将军梁商女为贵人筮之得坤之比正比九五爻也当时解之者但曰元吉位正中而已其后进为后顺帝崩进为皇太后以无子立他妃子临朝即冲帝也冲帝崩质帝立又临朝及兄冀弑质帝然后迎桓帝立之而于是有兄冀擅权宦官乱政之祸今推之则坤五后也之比而变刚君也临朝也所谓显比者也三驱者立三帝也失前禽者无子也犹无前星也舍逆取顺者信宦官杀忠良也其最可异者一推自复以震初之刚而易比五一推自剥以艮土之刚而易比五震为长子为兄艮为门阙为阍寺合兄冀与宦官而皆与九五有参商之迹因之有弑帝乱政之祸何推易之神一至是也向使汉之太史能不失周史推解之法则必唾而置之矣此皆虞翻蜀才軰所心知而未明言者而宋人言易率以先后天方员两图造占变法而不识周史三易之秘宜其相去益河汉耳（仲氏易）
筮得大过九五
汉书武帝伐匈奴筮之得大过九五■大卜因谓匈奴不乆当破但取象辞何可乆也一语乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事发贰师降匈奴武帝咎卦兆反谬今以互易法筮之则此九五在本卦为兊中在大壮所来为震中兊为刚卤而震以出之此北伐之象但大过通视合为大坎而互当重干之末进承一坤龙战玄黄正在此际幸干坎二位皆居北方我以南向北则我南为凯彼北为败所以能破匈奴兵乘胜追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出险而兊为口舌又为毁折非因令误当以间败乃诅呪事发而脱身降矣兊者脱也夫枯杨之华不入寒地身为士大夫敌丑非偶乃既降单于则身已为人所得而单于又妻之以女此正匹配反常一若老妇之得士夫者其词象之切占验之精孰过于此而以为反谬此占者之罪卦兆焉得诬坐之（春秋占筮）
筮遇咸之井
晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸■之井■璞曰东北郡县有武名者当出铎以着受命之符西南郡县有阳名者其井当沸后晋陵武进人于田中得铜铎六枚厯阳县中井沸经日乃止此事载晋书郭璞传然世终莫解尝以此询仲氏仲氏曰此最浅近者铜铎之出以贞咸也井之沸以悔井也咸内为艮艮东北之卦也其名武者以上兊在右武位也其出铎者兊为金与互干金合而干数六故得六铎然且互干为天互巽为命此天命也故曰此受命之符也若夫井则二四互兑三五互离离兊为西南郡县而南为阳方故宜有阳名乃以下巽与互兊为金木之交上坎与互离为水火之际木间金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水乃沸乎且四正相纒干丽坤域非中兴受命何以得此（春秋占筮书）
筮得恒之解
明土木之变南冡宰魏骥将集同官上监国疏会钱唐客陆时至善易请筮得恒■之解■骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘冦将复至如之何对曰既已负帝且乘矣再至何害所虑者贞之则吝惟恐徒守反吝耳骥曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮无大凶乎曰大吉曰何谓曰夫恒为大坎而三当坎中所以陷也然而恒互为干三以一干而嵬然居三干之间若无徃而不为君者乃一变为解则已解矣且解之词曰利西南西南者所狩地也又曰其来复则迁复也夫恒者久也日月得天而久照今解之互体则正当两坎互离之间坎月离日非日月幽而复明乎夫明吾国号非返国乎祇卦有两坎两离而上离未全（上震缺上九此似指监国言）
尚有待耳后敌果再至以战得胜而英宗卒返国复辟若先见者（听斋杂记）
筮遇蹇之噬嗑
问隋梁四公记梁天监中蜀闯四公谒武帝帝命沈约作覆令射时太史适获一鼠缄匣以献帝筮之遇蹇■之噬嗑■羣臣占射无中者惟帝谓上坎下艮坎为盗而艮为石则似有盗物不得而反见拘者此必鼠也噬嗑六爻无大咎而终曰荷校灭耳又似以噬啮获戾必死鼠也而闯公之占则曰处暗而适离舍艮止而之震动是必幽隠之物不当昼见失本性而受拘系者其为鼠固也然而又曰坎虽为盗而又为隠伏盗能隠伏犹未死也惟从坎变离离者南方之卦日中则昃日敛必死矣且必有四鼠金盛之月金数四此必四矣及发而止一生鼠帝与闯公皆失色逮晚鼠死剖之则懐妊三焉此种琐屑似两晋已后管辂郭璞诸筮法不知与推易之法春秋太史诸占筮同异若何且蹇与噬嗑正互顺逆并无兊象而曰金盛曰数四某未解焉按此即推易法与春秋太史占筮并无不合特其说有未当者既曰坎艮则不俟推测而即知为鼠何则夫子明曰坎为豕艮为狗为鼠则未有狗豕而可入匣者此不必以隠盗显拘从卦象求也况既变噬嗑则更与黔喙之属有明证者乎第死必不死梁武与闯公各有误者舍蹇而之噬嗑则蹇足虽不行而噬口尚能啮鼠不死也去坎陷艮止而就燥与动则燥出渎閟动可决行又不死也且艮为鬼冥门死象也今乃变而为震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而为震则鼠亡矣亡鼠宜死乃观其同功而自二至四巍然一艮髙出于离震之间未亡也又不死也若云荷校灭耳则坎为耳坎受灭艮不受灭云日中则昃则蹇有互离噬嗑有小离大离三日逓出并未尝昃况他物畏日昃鼠不畏日昃也至云逮晚鼠死则在射后矣射者当前之是射与后何渉此必当时傅会帝与公者故为是言以餙之而不知其无是理也至若金盛数四之说则更属大谬春秋太史并无有以时气占易者自临之八月复之七日偶及月日而汉后易家遂有十二辟卦及纬书六日七分卦气直日之说然总非古法且于诸事并未一验故一槩屏去今即以其言按之觉有大荒唐者据焦氏卦气直日则蹇为立秋七月之卦然兊初用事并非金盛月也若噬嗑则已在夏四月中矣至京房卦气直日则蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬十月节并无秋金与唐书厯律志所载并同而后儒作循环变通诸法则更以噬嗑为木道蹇困为火行金且无有何有于四如以卦言则蹇与噬嗑并无一兊兊四之数于何见之子所言固不谬耳问艮之为鼠夫子之言也然夫子于离亦言为蠃为蚌为龟为蟹为鳖今噬嗑有离何以不曰此龟蠃属乎答善哉问也但占物之法以遇卦为主遇卦有物则不必更占之卦龟与蠃究之卦物也然物可兼占惜当时君臣见不及此无有以龟鼠作兼占者既占为鼠即当云坎为水为湿艮为山为门阙是必有水中之物去隠湿而登艮山可以藏诸室献诸阙者得非龟乎况之卦之离显有龟名则此中是龟亦容有之特吾谓必是鼠不是龟者坎为盗龟不盗也噬嗑能啮物龟不啮物也震为动为躁决龟能动不能躁决也则鼠长耳使春秋太史而占物当必如此（易小帖）
经稗卷二