●钦定四库全书

经稗卷一

兖州府知府郑方坤 撰

○易经

三易

三易之名一曰连山二曰归藏三曰周易皆以两字为义今人但称周易曰易非也夏曰连山其卦以纯艮为首艮为山山上山下是名连山云气出内于山故名易为连山商曰归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归而藏于中故名为归藏周曰周易以纯干为首干为天天能周匝于四时故名易为周也大簇为人统寅为人正夏以十三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首林钟为地统未之冲丑故为地正商以十二月为正地统故以坤为首黄钟为天统子为天正周以十一月为正天统故以干为首此本出唐贾公彦周礼正义之说子整齐而纪之所谓十三月者承十二月而言即正月耳后汉陈宠论之甚详本出尚书大传(容斋续笔)

卦爻名义

易者庐■〈虫廛〉之名守宫是矣身色无恒日十二变是则易者取其变也彖者茅犀之名狶神是矣犀形独角知几知祥是则彖者取其几也象大荒之兽也人希见生象也按其图以想其形名之曰像故其为字从人于象也孔颕达曰卦者挂也挂之于壁也盖悬物之杙也木经云爻者交疏之牕也其字象牕形今之象眼牕也一牕之孔六十四六牕之孔凡三百八十四也所取于爻者义取于旁通所取于卦者悬有小大也(丹铅録)

吉凶悔吝无咎

臣谨按人事之有吉凶悔吝亦如四时之循环也吉属春吝属夏凶属秋悔属冬吉者祥和之气故属春然吉之后必有肆意狥情之事而可羞吝者亦如春后之有夏阳盛既极微阴萌生也凶者惨杀之气故属秋然凶之后必有愧恨感悟之心而图改悔者亦如秋后之有冬阴道既穷一阳来复也耻过作非可以招祸故吝必致凶亦如夏后之有秋阴气渐盛必至摧伤也改过迁善可以求福故悔必致吉亦如冬后之有春阳气渐长驯致休和也吉者必有所得凶者必有所失悔者必有所忧吝者必有所虞吉凶其已著者也故曰言乎其失得悔自凶而趋吉吝自吉而向凶其未形者也故曰言乎其小疵四者之外又有所谓无咎焉则如四时之有冲气也又如五行之有土也人无日不在吉凶悔吝之中亦无日不欲避凶而趋吉者然避凶之心胜必至于害而苟免趋吉之心胜必至于利而幸邀惟君子之心则不然曰吾求无咎而已求无咎者修其可吉之道而无心于获吉至于既吉而其惴惴于无咎之心常在也去其取凶之道而亦无意于避凶不幸而凶而其怛怛于无咎之心常安也是故震无咎者存乎悔悔者所以能无咎之机也悔而无咎则可以至于吉矣吉而无咎则不至于可咎矣吝而无咎则不必至于凶矣凶而无咎则亦无所可悔矣故曰惧以终始其要无咎此之谓易之道也凡此者皆以常理言尔天下固有作恶而获吉修善而遇凶者然此其变也非常也变者不足以胜常者故曰贞胜贞者常也言以常者为胜也天地阴阳亦有愆过然而以常者观示也日月光景亦有灾谪然而以常者着明也天下之物气数参差人事错糅固纷然而不齐矣然既以常道为胜则其所常者岂有出于一理之外哉故曰天下之物贞夫一者也禹曰恵廸吉从逆凶惟影响益曰满招损谦受益时乃天道成汤曰天道福善祸滛伊尹曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此之谓贞夫一而其道常伸于千古者彼夫回邪之福无妄之灾时所偶致不乆而复其常耳吉凶悔吝生乎动而贞夫一此易所为因贰以济民行者也(榕村全集)

元亨利贞

孔子将元亨利贞作四件说其理最精且以为六十四卦占辞之权舆占辞有仅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而独系以元亨则是未有亨先有大也如农之倍收贾之获利亦可言亨而不可以言大以其先所谋者原小故也若士希贤贤希圣其勲业功用直可以充塞天壤岂不以先有斯大故亨得来亦大耶以此例之则亨不如元亨小亨又不如亨矣占辞有曰贞吝贞厉者有曰不可贞者有曰贞凶者是贞不必皆利也不必皆利而独系以利贞则是未有贞先有利也如事之不可常者以为正而固守之则必致凶厉矣何利之有以此例之则凡贞吝贞厉者必其微有不宜也其曰贞凶者必其大有不宜也故以元亨利贞作占辞看似元字利字是虚字亨字贞字是实字被孔子细心读破元字利字却是实际字亨字贞字反是现成字(榕村语録)

易为数之原

易者数之原也屯十年乃字需三人讼三百户三褫师三锡比三驱同人三岁蛊先甲后甲三日临八月复七日十年頥十年坎簋二三岁晋三接明夷三日不食睽二女一车解三狐损二簋三人一人十朋益十朋夬五刚萃一握困三岁革三就震七日渐三岁丰三岁旅一矢巽先庚后庚三日三品既济七日三年未济三年其数例总释于干凿度如月几望已日乃孚皆阴阳气数之变(困学纪闻)

六爻言位

易传中言位者有二义列贵贱者存乎位五为君位二三四为臣位故皆曰同功而异位而初上为无位之爻譬之于人初为未仕之人上则隠沦之士皆不为臣也故干之上曰贵而无位需之上曰不当位若以一卦之体言之则皆谓之位故曰六位时成曰易六位而成章是则卦爻之位非取象于人之位矣此意已见于王弼畧例但必强彼合此而谓初上无阴阳定位则不可通矣记曰夫言岂一端而已夫各有所当也(日知録)

易韵

易之有韵自文王始也凡卦辞之繁者时用韵蒙之渎告解之复夙震之虩哑艮之身人是也至周公则辞愈繁而愈多用韵疑古卜辞当用韵若春秋传所载懿氏之锵姜卿京骊姬之渝羭犹臭伯姬之■〈亡上皿下〉贶偿相姬旗师丘孤弧姑逋家虚鄢陵之?目孙文子之陵雄卫侯之羊亡窦踰又如国语所载晋献公之骨猾捽史记所载汉文帝之庚王光汉书元后传所载皆韵也故孔子作彖象传用韵盖本经有韵而传亦韵此见圣人述而不作以古为师而不苟也(日知録)

卦具四德

卦具四德者七乾坤屯随临无妄革也惟干不言所利(困学纪闻)

六爻应比

应者上下体相对应之爻也比者逐位相比连之爻也易中比应之义惟四与五比二与五应为最重盖以五为尊位四近而承之二逺而应之也然近而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善逺而应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子曰二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可见刚之道不利近矣又可见柔之道利近刚之道利逺矣夫子此条实全易之括例凡比与应一阴一阳其情乃相求而相得若以刚应刚以柔应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔则亦无相求相得之情矣以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于贤小畜曰有孚惕出观曰利用宾于王坎曰纳约自牖家人曰富家益曰中行告公从井曰井甃无咎渐曰或得其桷巽曰田获三品涣曰涣其羣元吉节曰安节亨中孚曰月几望皆吉辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰徃吉曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰终日戒亦皆吉辞以九四承六五亦十六卦则不能皆吉而凶者多如离之焚如死如弃如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过之徃厉必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳而上下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主以应乎明大壮之壮至四而极未济之未济至四而济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎以九二应六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家师之在师中泰之得尚于中行大有之大车以载蛊之干母蛊而得中道临之咸临吉而无不利恒之悔亡大壮之贞吉睽之遇主于巷解之得黄矢损之弗损益之升之利用禴鼎之有实皆吉辞也惟大畜之舆说辐则时当止也归妹利幽贞则时当守也未济曳轮贞吉则时当待也亦非凶辞也以六二应九五亦十六卦则不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗吝也随之系小子失丈夫也观之窥观可丑也咸之咸其腓凶也皆非吉辞也屯之屯如邅如遯之巩用黄牛蹇之蹇蹇匪躬既济之丧茀勿逐则以遭时艰难而显其贞顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸徃也家人之在中馈贞吉也益之永贞吉也萃之引吉无咎也革之已日乃孚征吉也渐之饮食衎衎也皆适当上下合德之时故其辞皆吉夫子所谓其要无咎其用柔中者信矣自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然其义不如应五承五者之重也以应言之四与初犹或取相应之义三与上则取应义者絶少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位则有以人事君之义故必取在下之贤德以自助此其所以相应也上居事外而下应于当事之人则失清髙之节矣三居臣位而越五以应上则失勿二之心矣此其所以不相应也然四之应初而吉者亦惟以六四应初九耳盖初九为刚德之资而六四有善下之羙故如屯贲之求婚媾也颐之虎视耽耽也损之使遄有喜也皆吉也若九四应初六则反以下交小人为累大过之不挠乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五与上或取相比之义余爻则取比义者亦絶少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为髙世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则赞之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则赞之以飬贤其辞皆最吉若以九五比上六则亦反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六而义有取者卦义刚来下柔故尔若初与二二与三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比周之失故其义不重此皆例之常也若其爻为卦主则羣爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盰剥上为卦主则三无咎而五无不利复初为卦主则二下仁而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二包有鱼而四包无鱼此又易之大义不可以寻常此应之例论也(周易义例)

易举正

唐苏州司户郭京有周易举正三卷云曽得王辅嗣韩康伯手冩注定传授真本比挍今世流行本及国学乡贡举人等本或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前兼有脱遗两字颠倒谬误者并依定本举正其讹凡一百三节今畧取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也今本于象文霜字下误増坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之无咎元本之字行书向下引脚稍类言字转冩相仍故误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸徃今本不字误作小字刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失鱼注云有其鱼故失之也今本误作无鱼蹇九三徃蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以享上帝以飬圣贤注云圣人用之上以享上帝而下以飬圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误増大亨二字震彖曰不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧匕鬯一句渐象曰君子以居贤德善风俗注云贤德以止巽则居风俗以止巽乃正今本正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误増吉字六五象曰宻云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也既济彖曰既济亨小小者亨也今本脱一小字系辞二多誉四多惧注云惧近也今本误以近也字为正文而注中又脱惧字杂卦蒙稚而着今本稚误作杂字予顷于福州道藏中见此书而传之及在后省见晁公武所进易觧多引用之世罕有其书也(容齐随笔)

干元用九

余向在泸州讲先天图卦及为帅干任文虎作读易堂记详讲天地之数止于九而已是乃先天后天之同然盖先天之数九数也后天之数上下经序卦图反而视皆成十有八卦始终亦不出九数也故先天位干于一以对坤八居兊于二以直艮七处离于三以配坎六列震于四以当巽五上下相合数皆为九此自环图内卦观之也自环图外卦观之则干兊之间泰之外卦为坤履之外卦为干即九数矣大畜之外卦为艮夬之外卦为兊亦九数矣由大畜而上以至于干自兊而下以至于临干兊对峙之卦为八个九数以至兊下相对而为九余六十左右相对亦为九以八经卦各生重卦八是三十六而因为六十四也而为易之体后天震兊两卦相对四后天衍洛书之九而分上下亦各二九而总乎三十六羲文之易先天后天皆以干为首以九为用若知干之一卦可以该六十四卦知九之为数可以尽六七八之数盖以天之终数九而干为天是九者数之极故曰九者究也言究极也(学齐占毕纂)

亢龙

宋张偕仁洎博学强辩吴越王钱俶薨有司议谥忠懿上其状有居亢无悔语时张佖驳之以为四字非臣子所宜言请改正洎上议曰按易干之九三君子终日干干夕惕若厉无咎王弼注云处下体之极居上体之下履重刚之险因时而惕不失其几可以无咎易例云初九为元士二为大夫九三为诸侯正义云九三居下体之极是人臣之体也汉书梁商传赞云地居亢满而能以谨厚自终杨槙许由碑云锱铢九有亢极一人杜鸿渐让元帅表云禄位亢极过踰涯量郭子仪碑曰居亢无悔其心益降李翰书霍光传云有伊周负荷之明无九三亢极之悔张说祁国公碑云一无目牛之全一无亢龙之悔况考工状云受宠若惊居亢无悔本无亢龙之语乎议上佖坐学浅罚俸此所谓人臣作威作福而迷几贾祸伐功怙宠而肆志妄行皆亢者也何物张佖不谙至此(易史)

干复仁字

先儒谓仁如桃仁杏仁之说盖本于硕果不食故生生不穷仁者天地生物之心也仁者不是死的物事故硕果不食遇一阳而便复如桃杏核子里的仁种之即生故谓之仁易六十四卦惟有复卦及干卦言仁复之初九不逺复无祇悔元吉此克已复礼为仁故独许颜子一人而已六二休复以下仁也谓当休飬生息以厚仁之发用如干元为善之长而体仁足以长人又曰仁以行之自是复而至干六阳全体妙用皆归于干也故曰惟天为大惟尧则之又太史公谓尧仁如天极于全体也(学斋占毕纂)

用九用六

林元龄曰龙门山人卜易而善言易尝问以卦只六爻而乾坤有用九用六似有七爻何也山人曰易数也数竒则无穷三百八十四爻外则用九用六此所以为竒也周天三百六十五度四分度之一亦竒数也扬雄作太玄遂有踦赢二赞亦用九用六之谓也不然则易之数穷矣(天禄识余)

周易无皆作无王述曰天屈西北为无盖东南为春夏阳之伸也故万物敷荣西北为秋冬阳之屈也故万物老死老死则无矣此字说之有意味者也(鹤林玉露)

干九三无

明卿陈氏曰后世人臣处亢至于为蛇为虺有位有民有辅而龙德遂亡非圣人焉能获此三无乎此周公之亢也东溟曰贵而无位尹辞阿衡是已髙而无民甘盘遯荒是已贤在下位而无辅伯夷首阳是已悔何也世皆尹则难乎其为嗣君世皆盘则难乎其为帝师世皆夷则难乎其为天吏圣人不忍以一时之危行而掩天下万世之通情安得无悔(周易时论)

龙德

袁石公云三代而下亦有一二至人与龙德相近者汉之子房东方朔黄叔度晋之阮嗣宗唐之狄仁杰是也子房当烹狗藏弓之世时隠时见托赤松以自保方朔事杀人如蔗之主玩弄儿戱若在股掌叔度居乱世君俊顾厨皆其师友而党祸不及嗣宗纵酒污朝口无臧否梁公身事女主与媱奴为伍纵博褫裳恬不知怪使诸君子有一毫道理不尽我根潜伏乌能含垢包羞与世委蛇若此亦知易之言也(易史)

知进不知退知存不知亡知得不知丧

从来无苟且之功名登颠造极回首难矣伍员大夫种刘文静辈是皆小贤小智也知进矣存矣得矣急流勇退保全身名如蔡泽孔光张禹者天下亦何頼有若人乎惟圣人者道充德备荷众人所不敢任之担剏万古所未尝见之事沮挠不动疑谤不摇知进矣不必知退知存矣不必知亡知得矣不必知丧汤武诛伐伊周桐扆尼山笔削稍一瞻逥郄虑时迁事变不可为矣故曰其惟圣人乎然究竟理到极处知进未尝不知退知存未尝不知亡知得未尝不知丧反经行权依然合道依然保身所谓不失其正也故又曰其惟圣人乎盖深赞之也(节山读易)

修辞

修辞立其诚修其内则为诚修其外则为巧言易以辞为重上系终于黙而成之飬其诚也下系终于六辞验其诚不诚也辞非止言语今之文古所谓辞也(困学纪闻)

干初九坤初六

干初九复也潜龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒(困学纪闻)

坤动也刚

坤卦文言曰坤至柔而动也刚王弼云动之方正不为邪也程伊川云坤道至柔而其动则刚动刚故应干不违张横渠云柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈伸动静终始又云积大势成而然东坡云夫物非刚者能刚惟柔者能刚尔畜而不发及其极也发之必决张葆光但以训六二之直陈了翁云至柔至静坤之至也刚者道之动方者静之德柔刚静动坤元之道之德也郭雍云坤虽以柔静为主苟无方刚之德不足以含弘光大诸家之说率不外此予顷见临安退居庵僧昙莹云动者谓爻之变也坤不动则已动则阳刚见焉在初为复在二为师在三为谦自是以徃皆刚也其说最为分明有理(容斋随笔)

黄裳元吉

程伊川说黄裳元吉妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳元吉之戒如武氏之变固也女娲不见于书果有炼石补天之事亦非变也不言汉吕氏独非变耶苏仲虎则曰伊川在元佑时以罢逐故为此说以诋垂箔之政予不敢以为然(闻见后録)

天玄而地黄

程子说孟子英气张子说颜子粗心张长史常举为对果然读书至程朱可谓细矣比之孔子觉犹未也孔子读书直是字字不放过坤卦上爻孔子已是解明程朱解之尚都未尽此时阳气虽微到底阳不可没故曰为其嫌于无阳也故称龙焉此时焉得有龙倒反以龙为主似龙自在那里战的一般但是龙至此不能自振已疑于阴故曰未离其类不然气为阳血为阴如何说血阴阳至此混为一区故曰玄黄者天地之杂也然到底天是天地是地犹然天玄而地黄春秋书法便是仿此因天子失了身分诸侯皆与对垒然春秋之文曰王师败绩于茅戎一似天王不知何故自败于茅戎者然天王岂能无过到底君是君臣是臣所以孔子成春秋而乱臣贼子惧又如人心原只有天理到得人欲炽时竟与天理争衡岂可说道心人心势均力敌只说得道心微茫而已然道心至此已不能超然于人心之上觉得混杂到底天理是天理人欲是人欲岂可竟不分别此是夫子就龙战于野其血玄黄八字上逐字想出来的直细入无间(榕村语録)

得朋丧朋

程子谓西南得朋不好东北丧朋纔好如女人羣聚有何用处止与类行而已惟从夫乃得所归也朱子又云西南得朋好东北丧朋不好西南阴方得其本位东北阳方则必至于丧朋某则谓在西南当位用事必须得朋乃与类行至东北则时过地易必须丧朋乃终有庆也如做外官须有属员吏役兵马方能办事及居近君之位则宜声光销减朋亡乃尚于中行矣(榕村语録)

西南如臣去君逺将在外君命有所不受大夫出疆虽无君命専之可也其声光几与君同至东北则与君近不见其有威权声华销减如月去日逺与相对则光满近日则偏亏不全矣(榕村语録)

龙战于野

坤以柔顺为德然时当阴极尤非専任柔顺可以挽回气数盖疑阳之际臣儗君庶匹嫡盗贼比王侯世道人心几灭熄矣阪泉涿鹿之师羲黄不免况季世乎易称龙战凡以为阳也虽两败俱伤玄黄血杂亦不恤耳天地之生一治一乱不大驱除则不成荡平穷变通久之道也诸葛亮云汉贼不两立裴度云臣誓不与贼俱生司马光亦云后人必有以调停之说误陛下者人臣以道事君可借口柔顺乎易于坤上六深明刚克之理非迂儒所辩(易史)

辨之不早辨

秦鉴分卦之弱而为郡县不虞发难于匹夫汉惩七国之变而轻宗室乃祚忽诸于王氏甚矣早辨之之难也然国家之变不生于所辨而起于所忽假令秦人不兴闾左之役陈胜一荷锄子耳刘向外家之封事得行莽虽象恭祇就第以老耳夫何乱之能为惟忽之而不早为之辨是以积渐陵夷而至于亡易曰驯曰顺安危利灾然而不亡者未之有也(易史)

纯坤称龙

天地未尝一日无阳亦未尝一日无君子故十月为阳纯坤称龙朱子曰复之一阳是坤卦积来一日生一分至十一月一阳始成(困学纪闻)

建侯

乾坤之次屯曰建侯封建与天地并立一旅复夏共和存周封建之效也匹夫亡秦郡县之失也(困学纪闻)

即鹿无虞

明正德间都御史张嵿敕巡抚保定兼提督紫荆诸闗筮得此爻曰行无虞官何以即鹿吾入林而已时提学李梦阳在座曰不然三闗古巨鹿地也急即之无虞者不疑也惟入林中惟恐为彬所中耳时宦竖江彬用事彬有林字后武宗西狩江彬索璧马妇女不应驾言三闗迎驾军不至罢职此臆断幸中然古占法原是有此(仲氏易)

屯六二蒙六三

屯蒙二卦皆二阳而四阴屯以六二乘初九之刚蒙以六三乘九二之刚而屯之爻曰女子贞不字十年乃字蒙之爻曰勿用取女见金夫不有躬其正邪不同如此者盖屯二居中得正不为初刚所诱而上从九五所以为贞蒙三不中不正见九二之阳悦而下从之而舍上九之正应所以勿用士之守身居世而择所从所处尚鉴兹哉(容斋随笔)

蒙比言筮

问六十四卦皆所以筮也蒙之彖独戒其再三渎者何也曰蒙内卦坎坎为狐疑凡明者善断蒙者善疑惟其善疑则虽正告而犹惘惘然不知适从此所以愈蒙也故戒之问凡卦俱为筮设而比彖独言原筮者何也曰蒙内卦坎故戒之以渎筮比外卦坎故教之以原筮坎为狐疑疑在内者宜明以决之疑在外者宜详以审之其义各有取也(汪氏易问)

利涉大川

易卦辞称利涉大川者七不利涉者一爻辞称利涉者二用涉者一不可涉者一需讼未济指坎体而言益中孚指巽体而言涣指坎巽而言盖坎为水有大川之象而巽为木木可为舟楫以济川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乘木舟虚涣之彖曰乘木有功又舟楫之利实取诸涣正合二体以取象也谦蛊则中爻有坎同人大畜则中爻有巽頥之反对大过方有巽体五去之逺所以言不可涉上则变而之对卦故利涉云(容斋随笔)

三褫

郑康成以三褫为三拕晁以道云三拕即拖绅之拖谓拽也此似讼胜受服有矜喜不自持之意最有意趣故何玄子谓褫亦作解衣解者脱也雪赋云褫佩解绅并非夺衣之谓观孔子不言以讼夺服而曰以讼受服可验据此则所云三褫者盖束而解解而束束而又解如此不一所谓一日三摩挲矜喜之极也(易小帖)

师比名

或问师有北面领兵之象比有南面临民之象二卦自为反对何取于师比之名乎曰古人寓兵于民五家为比居民之法自比而始五师为军制军之法至师而成(熊氏经说)

师出以律

荀九家易坎象为律盖象上下空而阳气实其中所谓师出以律者如六韬太公言天清净无阴云风雨夜半遣轻骑徃至敌垒去九百步外徧持律管当耳大呼惊之有声应管其来甚微可以知三军之消息胜负及周礼春官大师之职执同律以听军声而诏吉凶武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫晋人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功皆其法也坎为耳主听又坎方黄锺之本故师初言律(易史)

师或舆尸凶

用兵之道贵有専任易师之辞曰师贞丈人吉程颐曰丈人者尊严之称非众所尊信畏服则安能得人心之从六三师或舆尸凶六五长子帅师弟子舆尸贞凶程曰舆师众主也军旅之事任不専一覆败必矣棠按赵盾为将而令出赵穿荀林父为将而令出先縠焉徃而不败后世复用太监监军是以万不能取胜昔唐九节度之师不用统帅虽李郭善用兵犹不免于败况其它乎此皆舆尸凶之验也(知新録)

比之无首

此节发明后夫凶之意首向也无首犹言不知所向也言不向显比之主抗命逆行如田横公孙述之自取灭亡也钱镠霸吴越遗嘱其子曰善事大国勿废事大之礼其后三世四王与五代相终始冯敬通投身更始光武屡招不降后虽归命终抱后夫之罚坎■〈土禀〉以没其向背得失亦可见矣(易史)

说而应乎干

汉祖唐宗皆开创刚明之主张良以弱质佐帷幄辅帝业身名俱泰魏征以妩媚行谠直称贤相与贞观终始二公者所谓说而应乎干履虎尾不咥者欤(易史)

包承包羞

包承包羞二义如见小人肺肝彼小人之悻悻无忌者易与耳惟包藏不测者机深害毒祸发不可制王莽折节下士以扬雄之才智失身事之此包承也曹操欲杀杨彪以其名德恐失人望而赦之此包羞也其心犹有所愧惮未敢勇于伤善也然自是党羽日盛威福日恣正人名哲见几而去势重难挽国运随之此易之所为否而君子俭德避难之秋也噫言之滋惧矣(易史)

苞桑

苞桑之喻旧称坚厚按苞为木之丛生者丛生枝细不能系物此正与坚厚相反故唐陆贽收复河中后请罢兵状有云邦国之杌■〈揑,木代扌〉绵绵连连若苞桑缀旒幸而不殊者屡矣此亦以苞桑细弱难以维系为解旧过泥苞字遂认作坚厚实非义也(仲氏易)

出门

同人之初曰出门随之初曰出门谨于出门之初则不苟同不苟随(困学纪闻)

谦亨君子有终

谦之卦词曰君子有终言其乆也谦之道众人不能久而君子能终之也夫少之事长贱之事贵不肖之事贤烛至起食至起射则三揖酒则百拜磬折匐服叶拱墙负谁不知之谁不行之一临利害巧为趋避语有之曰女无羙恶入宫见妬士无贤不肖入朝见嫉又曰饥马在廐漠然无声投刍其傍争心乃生故曰好名之人能让千乘之国苟非其人箪食豆羹见于色由是言之小人乌能谦哉古之君子能谦有终若禹之不矜不伐上也伯夷之逊国而逃次也晏子之乆而能敬又其次也若夫张毅之走悬泊王莽之下白屋一则谦之羙一则谦之贼也何终之有(丹铅録)

劳谦有终

禹不伐天下莫与争功桓公有矜诸侯叛者九国劳谦民服信乎有征周亚夫折吴楚平七国可谓社稷臣矣霍光受襁褓措盘石虽周伊蔑以加矣乃一以无罪身死一以甫死夷族则何也岂独尽其君之过与抑其骖乘顾箸骄矜见于言面有以致之欤君子不欲多上人况其君乎甚矣劳谦之义未之前闻也足已无术班马均讥有以也夫(易史)

劳谦

问谦九三何以称劳谦也曰傲则逸谦则劳坎劳卦也二三四爻互坎而三得坎之中画故称劳(汪氏易问)

六爻得失

六爻有得有失惟谦三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉(困学纪闻)

鸣谦鸣豫

鸣谦则吉鸣豫则凶鸣者心声之发也未知获戾于上下鸣谦者欤二三子亦姑谋乐鸣豫者欤(困学纪闻)

蔡子木庭楠云豫之世君多以躭乐废事大臣多以势自専士多以慕富贵变生平所守故五之疾上之冥以戒人君之废四之勿疑以戒大臣之専初之鸣二之介三之盱以戒士之慕富贵利达苟君能惕厉大臣能用贤士能守节行则何豫之不可乆乎程敬承亦云世道不可不豫人心不可有豫此皆经国匡时之论二公皆万厯时人抑有感而为是言欤(易史)

贞疾恒不死

坎为疾疾与豫反书所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而体之大坎则君独受之苐坎象为月而五当坎上正弦满之时所谓縆也縆与恒同即诗所谓如月之恒者虽恒有半魄而中明未亡实未尝死则为久长计仍有类于不终日者此则豫仍未豫者也(仲氏易)

冥豫冥升

冥于豫而勉其有渝开迁善之门也冥于升而勉其不及回进善之机也(困学纪闻)

弗兼与

里克之中立邓析之两可终于邪而已故随之六二曰弗兼与也(困学纪闻)

先甲先庚

先甲先庚吴秘注法言云周礼治象挟日而敛之郑司农云从甲至癸谓之挟日是以易称先甲三日先庚三日皆为申命令之义独取甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主义示其严令也(用学纪闻)

髙尚其事

何氏玄子云髙尚其事者言不以王侯之事为事而但以髙蹈逺引为其事也士固有厌烦熇游清浄本非济世之具亦无为人之心若此者多此爻是矣范希文以比严子陵非薄光武不事者谓非吾事耳爻不言吉讥诮可知谁谓圣人而满志于斯人乎虽其志可则而事不可则也是或一道也(易史)

天行

易于蛊终则有始于剥消息盈虚于复反复其道皆曰天行也然则无与于人事欤曰圣人以天自处扶阳抑阴尽人事以回天运而天在我矣(困学纪闻)

不事王侯

蛊之五六皆言干父之蛊至上九则曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也后人徃徃引四皓子陵解此一爻误矣出则事公卿入则事父兄不事王侯此索隠行怪之所为圣人不取也礼曰八十者一子不从政九十者其家不从政上九处卦之终当父母耄期之日不出从政非所以要誉于乡党朋友非恶干禄而然盖知尊尚孝德者也曽子居鲁齐欲聘以为卿曽子曰吾父母老不忍逺亲以为人役斯人也其百世之师欤故曰志可则也(焦氏笔乘)

设教善俗

家声之隤陇西以为愧城角之缺新平以为耻清议所以维持风俗也清议废风俗壊则有毁宗泽而誉张邦昌者有贬张浚而褒秦桧者观民风设教居贤德善俗可不谨哉(困学纪闻)

刑罚四卦

易六十四卦而以刑罚之事着于大象者凡四焉噬嗑曰先王以明罚勑法丰曰君子以折狱致刑贲曰君子以明庶政无敢折狱旅曰君子以明慎用刑而不留狱噬嗑旅上卦为离丰贲下卦为离离明也圣人知刑狱为人司命故设卦观象必以文明为主而后世付之文法俗吏何耶(容斋随笔)

噬嗑

易噬嗑九四噬干胏得金矢王弼金刚也矢直也程子传云金取刚矢取直以九曰阳德也朱子本义引周礼古之讼者先入钩金束矢而后听之黄东发云周礼出于王莽之世未必尽皆周公之制若先取其金而后听其讼周兴来俊臣不为况成周之世哉盖刘歆逢王莽之恶为聚财之囮旋激天下之乱而不果施行又可以诬圣经乎其说卓而正矣按淮南子齐桓公将欲征伐甲兵不足乃令轻罪者赎以金分讼不胜者出一束箭百姓皆悦乃矫箭为矢铸金而为刄遂霸天下附会周礼实本于此杨升庵以为此说乃六国阴谋托之齐桓公今观管仲内政何等规模决不为此也(天禄识余)

无敢折狱

狱者生命攸闗国之大事无敢折狱正见贲之小利不敢以当大事也贲者文饰之谓明庶政可用文饰折狱而用深文縁饰没其情实矣按刑家始魏李悝着法经萧何定律叔孙通益律所不及傍章十八篇张汤赵禹増至六十篇马郑诸儒章句又十余家七百余万言晋杜预云法者绳墨之断例非穷理尽性之书故文约而例直听省而禁简例直易见禁简难犯古之刑书铸钟鼎铭金石所以塞异端无滛巧也宋初増律令因唐旧后滋繁多仁宗欲删定有谓先朝法令不可轻变帝以问王曽曽对曰此憸壬惑上之言令法官得倚法舞文上下其手耳宜删繁宻以一视听厯观乎此则知贲之无敢折狱矣(易史)

白贲素履

龟灵而焦雉文而翳是以衣锦尚絅兰薫而摧玉刚而折是以危行言孙此白贲素履所以无咎(困学纪闻)

硕果不食

召平董公四皓鲁两生之流士不以秦而贱也伏生浮丘伯之徒经不以秦而亡也万石君之家俗不以秦而壊也剥之终曰硕果不食阳非阴之所能剥(困学纪闲)

何玄子云硕果不食此君子之秋也所谓一不为少天若佑晋则为谢安之止桓温而天下皆得所载天不佑汉则为王允之死于傕汜而小人亦相随而亡故此爻不言吉凶(昌史)

贲受以剥

虚羙薫心秦乱之萌浮文妨要晋衰之兆故贲受之以剥(困学纪闻)

君子进而众贤聚故复朋来无咎众贤盛而君子安故解朋至斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪复曰朋来所以致泰泰曰朋亡所以保泰(困学纪闻)

不耕获不菑

畬杨氏曰初九动之始六二动之继是故初耕之二获之初菑之二畬之天下无不耕而获不菑而畬者其曰不耕不菑则耕且菑前人之所已为也昔者周公毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室既厯三纪世变风移而周王作毕命之书曰惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥中是故有周之治垂拱仰成而无所事矣周监于二代郁郁乎文哉而孔子之圣但曰述而不作信而好古又曰文武之道未坠于地在人是故六经之业集羣圣之大成而无所创矣虽然使有始之作之者而无终之述之者是耕而弗获菑而弗畬也其功为弗竟矣六二之柔顺中正是能获能畬者也故利有攸徃也未富者因前人之为而不自多也犹不富以其邻之意(日知録)

慎言语节饮食

皇佑中杨待制安国迩英阁讲周易至颐卦有慎言语节饮食之句杨以语朴仁宗反问贾魏公曰慎何言语节何饮食魏公从容进其说曰在君子言之则出口之言皆慎入口之食皆节在王者言之则命令为言语燕乐为饮食君天下者当慎言令节燕乐上大喜(湘山野録)

大过未济

余向奉祠归里中舟过叙州易守乃江西人同倅范以正率诸生请讲余为复讲泸南先天图说众皆称闻所未闻其中有一学易士友问曰大过本末弱也注虽云初为本而上为末然不究其所以为弱之义愿详闻之余曰此不难晓古文篆体本字皆无勾脚本末二字皆当从木以一阳画藏于木之下而根株回暖故为本以一阳画散于木之上而枝叶向荣故为末而大过巽下兊上以四阳画积于中二阴画处于初上犹之木焉上■〈垂夬〉下短本末弱也故曰栋桡凶是以木之字义而为言也问者曰诸家之解未有如此说之详也又有一老儒问曰伊川在成都讲易有一桶匠过之指未济卦曰此卦六爻皆失位未有明其失位之说余答曰大率毎卦六爻初三五为阳位二四六为阴位此卦坎下离上初爻为阳位而六以阴居之二爻为阴位而九以阳居之余四爻皆然是六爻失位也凡六十四卦惟未济为然亦犹二阴居初上四阳居中惟大过为然也老儒曰此义亦未有如公此说之详明也愿笔之以幸后学焉然余亦未敢自是其说为尽也(学斋占毕纂)

乾坤下六卦皆有坎

洪容斋云易乾坤之下六卦皆有坎此圣人防患备险之意也余谓屯蒙未出险者也讼师方履险者也戒之宜矣若夫需者燕乐之象比者亲附之象乃亦有险焉盖斧斤鸩毒毎在于袵席杯觞之间而诩诩笑语未必非闗弓下石者也于此二卦其戒尤不可不严焉(鹤林玉露)

习坎

八卦皆人心之德干健是不息的人气血不周流便病脉歇至便病坤顺所谓百体从令也健主神上说顺主体质上说震主动巽主入而散兑主说艮主止皆人心之德不可无者惟水主险岂可说人心有险德故圣人于坎上加一习字王辅嗣云更习也最妙程朱不用而以重坎为习坎那一卦不是重何独坎卦孔子所云重险乃是解习字之意一重险过又一重险非更习而何不是以重字训习字也不独上圣大贤将降大任必先穷饿困苦动心忍性増益其所不能即平常人亦困心衡虑而后作征色发声而后喻所谓险不独贫贱患祸也那极如意之中一切饮食男女声色嗜好那一处不是窞阱都要在此等处炼过方好加一习字便是人心之德最不可少者(榕村语録)

中男中女

尝于友人案头见易解是近贤所著忘其名中有一说谓坎离由乾坤再索而得虽为中男中女而实则嫡男嫡女也此义甚妙盖画卦者自下而上必以中为尊位故虽震之长男巽之长女不得与坎离争重即以五行之理考之五行虽均为天地之用而不若水火之尤全所以震巽皆处于木位而坎离遂当以水火彼先天干南坤北之位后天直以坎离居之亦以坎离盖乾坤之用也此与帝王传位于嫡何异或曰伏羲画卦之时未必即有嫡庶嫡庶之分亦未必如此严也不知上世即无嫡庶而嫡庶之理自备犹上世一切制作未具而后世宫室杵臼官名物数一一见之星象者当轻清上浮之始必已先示之矣(因树屋书影)

水火土

离为火火阳精也宜卦属阳而反中虚为阴坎为水水阴精也宜卦属阴而反中满为阳以知坎离盖阴阳交嬗也今观水气清冷而滋木出火岂非坎中之阳火气炎烈而伏金生水岂非离中之阴然水竟能滋木而火必藉土伏金则又顺逆之说也虽然土不独功火而亦功水盖土性中和火热则滋其润而伏金水寒则资其温而滋木故土虽居中央而实旺四季即木之舒而为火金之敛而为水何莫非滋于土也独位于中央者从其至重者言之也若后天之易离火之后继以坤土坎水之后亦继以艮土又举其并重于水火者言之也(因树屋书影)

设险豫防

下阳举而虢亡虎牢城而郑惧西河失而魏蹙大岘度而燕危故曰设险以守其国狄患攘而民怨结宗藩弱而戚党颛柄臣揃而宦寺恣寇叛平而方镇强故曰思患而预防之(困学纪闻)

坎离取象

尔雅小罍谓之坎大琴谓之离万物之象无非易也(困学纪闻)

易爻言酒

坎之六四曰樽酒簋贰用缶在险之时用礼之薄他爻之言酒者三需九五需于酒食困九二困于酒食未济上九有孚于饮酒卦皆有坎文王周公以酒诰戒其象见于易其言详于书三爻皆阳刚制之意也(困学纪闻)

坎六四爻

以三位之刚与四爻相接宜有燕衎酬酬为遵飬之藉此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者则饮酒相欢夫亦处险者之不得已也夫以艮木之坚兼震竹苍筤之细木可为樽而竹可为簋比之王臣之会诸侯享之樽而副以簋所谓樽酒簋副者亦燕礼也而不特此也险者俭也汉刘修碑以险为俭故君子俭德避难于险时用之其为樽也不必木其为簋也不必竹用缶而已所谓污樽而土簋门内樽而门外缶此其时也尔雅盎为缶虞氏易曰震为仰缶今樽与簋交用之凡此者所为约也约者俭也然且以至约之物当相见之欢而又以三四刚柔相接之宻乃不纳于户而纳于牖艮为门阙而四当艮门之半比之墙牖如云陈之牖下者此约之又约亦以四自升来却巽刚而受坎柔犹之坎与坎交居艮柔而受坎约其情同也贰与副同本义引周礼三贰谓益酒之副遂以簋贰不合引晁以道说谓先儒以樽酒簋为句既又以夫子象辞樽酒簋贰四字连读又不合又引晁氏据陆德明本欲去贰字则以解经之故而至改经不已矣夫子象词自无误句晁氏古易多出伪造况唐时郭京陆德明诸本私臆穿凿明属乖舛可轻信耶(仲氏易)

离之三

陆嘉淑曰晦木寻门余论直欲与洛闽大儒质辨于千载之上其释离之三曰人至日昃任达之士托情物外则自以为有观化之乐故鼓缶而歌若其不然忧生嗟老戚戚寡欢不彼则此人间惟此二种皆凶道也君子不然任重道逺死而后已正使一息尚存此志不容少怠卫武公九十犹戒岂敢蹈此等之辙斯言也真有功后学之言也晦木名书之意以乾坤为易之门恐不得其门而入故探索以寻之(经义考)

离九四爻

四以火继火厝火在下而通火于上有如突然突者灶囱也当四在大畜身本柔也移干二之刚而来为离刚若火之延来者然且以上火接下火而四以阳体而居互巽之上巽风扬之如焚然夫离者丽也即附也火以附物为义而今以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣是其焚之而物死非物死也焚也焚之而物死而弃非物弃也火也火以丽为体而乃所丽如死然如弃然膏以明自煎火以焚自灭谁为为之盖四居兊中兊为泽为金金为火所灭而泽又足以灭火故象如此荀慈明曰阴丽于阳相附丽也然而有别离之义焉离者火也托木而生是附丽也烟熖飞升而灰炭降滞是别离也(仲氏易)

经稗卷一