儒理哲学

四卷，清王夫之(1619-1692)撰。《尚书》研究著作；是书仅就《尚书》部分词、句诠释，非全解经文，取名《稗疏》，犹谓小注、浅注。稗，稻田杂草，其实细小，又非谷物，故以稗形容卑微。有“不贤识小”之意，谦词。又《庄子·知北游》：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在?’庄子曰：‘无所不在……在梯稗。”’意谓道无所不在，甚至细之物中亦有道。“稗疏”似含有所疏解的至微处亦有道之所存。《四库全书总目提要》：“是编诠释经文亦多出新意，其间有失之太凿者……则大抵词有根据，不同游谈，虽醇疵互见，而可取者较多矣。”

二十卷。宋钱时撰。时字子是，人称“融堂先生”，两浙路淳安(今属浙江省)人。南宋经学家。时自幼奇伟不群，无意于功名仕途，潜心钻研理学，曾主讲于象山书院，嘉熙中以丞相乔行简荐，授秘阁校勘，迁史馆检阅，不久求去，授江东帅属而归。时学出于杨简，主张发明人心，属金溪学派。所着除《融堂书解》之外，尚有《周易释传》、《学诗管见》、《春秋大旨》、《四书管见》、《两汉笔记》、《蜀阜集》、《冠昏记》、《百行冠冕集》等。《融堂书解》又称《尚书演义》。该书说解《尚书》，尤注重阐明《书序》，每篇之首，皆条陈大旨，至于逸书之序，则参考《史记》，核其时事以释篇题，复采他书所引马融、郑玄《书》注引申其义。至经文说解，则兼采儒成说，不专主一家之学，他家说解未安者，则直抒心得，不为曲说所惑，见解不乏精到之处。该书原本久佚，《永乐大典》所载缺《伊训》、《梓材》、《秦誓》三篇，《说命》、《吕刑》亦间有缺文，其余篇帙保存完好，库书即从《永乐大典》移录，又该书朱彝尊《经义考》着录为八卷，以篇帙颇繁，库书析为二十卷。该书现存版本有聚珍本、闽覆本、杭缩本。

十三卷。清圣祖康熙御定，大学士库勒纳(详见《日讲易经解义》)等奉敕撰。此书原为库勒纳等侍讲《尚书》之讲义，康熙十九年(1680)奉诏以旧稿编次而成。《四库全书总目》称此书“大旨在敷陈政典，以昭驭宰之纲维；阐发心源，以端慎修之根本，而名物训诂，不复琐琐求详。”此书主要内容有二。一是条陈《尚书》为政大法，以明治国之纲纪；二是揭示《尚书》修身养性之道，以提高自身道德修养。其说解《尚书》，重视所谓“大者远者”，与寻常儒生寻章摘句、于名物训诂作烦琐求证者，旨趣不同。此书有康熙中内府刊本。

二十一卷。清王顼龄(1642－1725)等奉敕撰。项龄字颛士，号瑁湖，晚号松乔老人。康熙进士，官至武英殿大学士、太子太傅。初以文学进，游历诸卿，谙练典故。卒，谥文恭。着述除《书经传说汇纂》之外，尚有《世恩堂集》等。康熙六十年(1721)颁诏修《书经传说汇纂》，项龄主其事，雍正八年(1730)告成并刊行，书前有雍正御制序文。蔡沈《书集传》问世之后，肆意抨击者有之，曲意回护者亦有之。此书取蔡《传》居前，附众说于后，凡蔡《传》说解安妥者，则加以佐证；凡蔡《传》说解谬误者，则加以匡正；其义两通者，别为附录。此书引据详赡，不为门户所囿，唯义之所安是求，持论较为公允，于蔡《传》亦多所考订厘正。此书有雍正中内府刊本及各省覆刻本。

十三卷。宗旨一卷。春秋凡例二卷。明王樵撰。《春秋辑传》以朱熹之说为宗，并博采诸家，附以己意论断。《宗旨》凡三篇，皆举诸儒论《春秋》精要之语而录之。后有附论一篇，乃王氏论三传本末。评三传优劣之语。王氏认为，今本《左传》作者非左丘明，“盖左氏广积诸国之史的释《春秋》。传成之后，盖其家子弟及门人见嘉谋事迹多不入传，或有虽入传而复不同，故各随国编之而成此书耳。”王氏指出，“所谓丘明以授鲁曾申，申传吴起，起传其子期，期传楚人铎椒，椒传虞卿，卿传荀况，况传张苍、苍传贾谊，此乃近世之儒欲尊崇《左氏》，妄为此说。”《凡例》专论《春秋》之例，有即位、告月视朔、郊庙雩社、婚姻、崩薨卒葬、朝聘如、会盟、兵事、盟会侵伐通例、公行书至、搜狩、税赋、兴作、改革、灾异、弑杀奔执叛逃、归复归入纳、姓氏名字爵命等、日月、阙文阙疑，计二十例。现存万历四十七年刻本，《四库》系商丘宋氏抄本。

五十卷，纲领三卷。李明复撰。李明复一名俞，字伯勇，合阳人。李明复认为：知孔子者惟孟轲，知孟轲者惟周敦颐。而周敦颐《春秋》之学，二程得其真传，程颐曾作《春秋传》而程颢则间有及之。张载通过与二程研究而明之，刘绚、谢湜则是见而发明之，范祖禹等人是见而知之，至于胡安国则又是闻而发明之，而李侗诸人则又是闻而知之。虽然以上诸人派别有所不同，但其本源则一。其观点稍有异同，但于尊王贱霸，内中，国外夷狄，即事明纲领以着人君之用的大节上则完全相同。因而他辑录了周敦颐、二程、范祖禹、谢良佐、杨时、侯仲良、尹洙、刘绚、谢湜、胡安国、吕祖谦、胡宏、李侗、朱熹、张栻十六家“或着书以明《春秋》，或讲明他经而及《春秋》，或其说之有合于《春秋》者，皆广搜博访，始乃定其后先，审其精粗。”虽云兼采十六家，然用谢湜之说尤多。其《纲领》三卷，是关于《春秋》宗旨的总论。此书实属宋代诸儒解《春秋》之总汇，较吕本中《春秋集解》更为繁富。此书最早的刻本是宋代巴川王梦应所刻。今本《集义》部分采自无锡邹仪《蕉录草堂藏本》，而《纲领》部分则录自《永乐大典》。现存有元刻本。

唐陆淳诠释、阐发啖助、赵匡《春秋》经说的著作。共10卷。作者尊崇啖助为师，赵匡为友。啖著《春秋统例》6卷，经作者及其子陆异整理，复经赵匡修改，定为40篇，勒为10卷。其第1至第8篇为全书总义，第9篇为鲁十二公并世绪，第36篇以下为经传文字脱谬及人名、国名、地名。全书主要内容包含于第10至第35篇内，该部分将啖助《春秋统例》及春秋学的主要观点作出详细阐发，如指《左传》非左丘明之作，《公羊》、《榖梁》亦非公羊高、榖梁赤之作; 认为《左传》与《春秋》比之《公羊》、《榖梁》与《春秋》，后一种关系显得更其紧密。诸如此类，皆不尚旧说，且多有新意，但偏颇也在所不免。故宋以后评价也不同。如晁公武、欧阳修皆持贬议，程颢、程颐却视其有塞异端、开正途之功。纪昀等综诸家评论指出：该书 “舍传求经，实导宋人先路。生臆断之弊，其过不可掩，破附会之失，其功亦不可没也” (《四库全书总目提要》) 。其版本主要有五玲珑阁丛书、古经解汇函、四库全书等。

三十卷。家铉翁撰。家铉翁字则堂，眉山(今属四川)人，宋元之际经学家。宋时以荫补官，后赐进士出身，官至端明殿学士，签书枢密院事。元兵至，丞相檄告天下守令以城降，铉翁独不签名。宋亡不仕，元成宗即号“处士”，以寿终于家。此书作于宋亡之后。时铉翁在瀛州以《春秋》教授子弟，积十年之力而成此书。书成之后，寄与其友潘从大藏之。家氏认为，鲁史是史，而《春秋》则非史，《春秋》乃一王法，因此，主于垂法，而不主于记事。其或详或略，或书或不书，“大率皆予夺抑扬之所系，而宠纲奥旨绝出语言文字之外，皆圣人心法之所寓”。又云：“圣人之书有常法，而不可以定例求也。自三传以来诸儒百家不原书法以求圣人之意，每以凡例而律圣人之法，甚失甚大，读《春秋》始当首辨也。”其书之体例，据《自序》称：“三传之是者取焉，否则参稽众说而求其是。众说或尚有疑，夫然后以某鄙陋所闻具列于下。”卷首为《纲领》，计六条十篇。一是原《春秋》所以托始；二是推明夫子行夏时之意，三是辨五始，四是评三传，五是明霸，六是以经正例。此六条乃家氏“区区积年用意之所在”。此书初刻于元泰定二年(1325)，今存，清有《通志堂经解》本。

三卷。唐陆淳撰。此书先列三传不同之文，参以啖助、赵匡之说而断其是非。《自序》云：“事或反经而志协乎道，亦虽近义而意实蕴奸，或本正而末邪，或始非而终是，介于疑似之间者，并委曲发明，故曰‘微旨’。”如“晋赵鞅归于晋”条，先引《左传》云：“韩魏以赵氏为请赵鞅，入于绛，盟于公宫。”次引《公羊》曰：“此叛也，其言归何?以地正国也。……此逐君侧之恶人也，曷为以叛言之，无君命也。”再引《穀梁》曰：“此叛也，其以归言之何?贵其以地反也。……以地正国则何以言叛，其入无君命也。”最后引赵匡之论曰：“叛而称归，君宥而反之也，且原其初入晋阳之心。拒中行，非叛君也。”《左传》只陈述史实，而《公》、《穀》则重在阐发“无君命”，赵匡则据《春秋》“君了原心”之大义而说。其《自序》又云“三传旧说亦并存之，其义当否则以朱墨为别。”今本应用朱者，皆改以方匡界划其起讫。此书大旨与《纂例》相同。现存有宋皇祐汴本、《学海类编》本、玉玲珑本、海昌陈氏刊巾箱本、经苑本、《学津讨原》本等。

明朝经济思想家, 泰州学派的创立人王艮的书信。尺牍，指古人用于书写的长一尺的书简；信札，书信；文辞或者墨迹，字迹。

杜氏《体论》四卷，魏幽州刺史杜恕撰旧、新《唐志》同。恕字务伯，晋征南大将军杜预之父也。官御史中丞，出刺幽州，以斩鲜卑小子一人为程喜所劾，免为庶人，徙章武。阮武谓恕曰：「今向闲暇，可潜思成一家言。」遂著《体论》八篇，又著《兴性论》一篇。嘉平四年卒于徙所，《魏志》有传。八篇者，一曰《君》，二《臣》，三《言》，四《行》，五《政》，六《法》，七《听察》，八《用兵》；四卷者，卷凡二篇，其书盖亡于唐末，《群书治要》载有六千余言，不著篇名，审观知是《君》、《臣》、《行》、《政》、《法》、《听察》六篇，其余《言》篇、《用兵》篇略见《御览·六帖》，而《意林》以《自叙》终焉。今录出校定为一卷。恕又有《笃论》，别载于后。嘉庆二十年岁次乙亥二月既望。

经学著作。南宋袁燮撰。12卷。此书注重发明本心，反复引申阐明心性之说，而论述帝王治绩，尤能参酌古今，逐一标举大纲和要领。所论满损谦益和居安思危，亦颇惬当得理。原本10卷，《直斋书录解题》著录，并称其子袁乔“录其家庭所闻，至《君奭》而止”。因知其本为未竟之书，且非燮手著。绍定间，其子袁甫刊于象山书院。传本久佚，清四库馆臣自《永乐大典》辑得，编为今本。《四库全书》著录。有《四明丛书》本。

二卷。不着撰人名氏。有人认为是南宋孙奕(生卒年及事迹均不详)撰。《宋史·艺文志》载有许奕《九经直音》九卷，许奕当是孙奕之误(胡玉缙《四库全书总目提要补证》、余嘉锡《四库提要辨证》)。此书为蒙童读本，内容主要是《孝经》、《论语》、《孟子》、《毛诗》、《尚书》、《周易》、《礼记》、《周礼》、《春秋左传》等九经的训音和字释。其中音义，除采用唐陆德明《经典释文》外，又采取宋儒音释，是继《经典释文》之后的又一部关于诸经音义的重要着作。所谓“明本”是指宋明州所刻版本，“直音”是说在注音上不用反切，直言音某。原书卷目已不可考，今二卷本当为元时坊间因其书合并卷数刊行的。今存有元刻本一种、清抄本一种，均署名“宋孙奕撰”；另有清抄本一种，不着撰人名氏。

六卷。宋毛居正(生卒年不详)撰。居正字谊父(因字通，或作“义甫”)衢州江山(今属浙江省)人。其父毛晃，曾着《增注礼部韵略》、《禹贡指南》等书。居正继承家学，钻研六书。嘉定十六年，诏国子监刊正经籍，被聘司校雠，只校订完四经即因目疾告归，还有《礼记》和《春秋》三传未能校订，即便已校订的四经，也因雕版工人胡乱塞责欺骗官府，使所成之版误字未改者仍十之二三，居正因此作《六经正误》。书前有杨万里序，对此有详细说明。居正在此书中对诸经校刊异同，订正讹谬等作了大量工作。然而改订既多，错误在所难免，有些改订非但与经义不合，于六书亦欠妥当。现存有元刻本一种(其中卷三至五配清抄本)，明刻本一种，清通志堂经解本。

十卷。宋杨甲撰，宋毛邦翰补。杨甲字鼎卿(一说为嗣清)，遂宁(今属四川省)人，乾道二年进士，有诗文传世。邦翰字号及生卒年月均不详，衢州江山(今属浙江省)人，绍兴二十七年进士，乾道初官抚州州学教授，终于转运判官。该书成于乾道中，曾勒碑昌州郡学，具体图目已不可考，经毛邦翰补后，包括《易》七十图，《书》五十五图，《诗》四十七图，《周礼》六十五图，《礼记》四十三图，《春秋》二十九图，共六经三百零九图。后在流传过程中，该书篇目、卷数甚至书名皆被后人随意增减。现存有明刻本六种。另有《五经图》六卷二种，为明刻本，实亦此书。

六卷。旧题宋郑樵撰，清以来学者多不赞同。有人认为此书实吕祖谦撰，明中叶以后有好事者刊其书，题郑樵撰，借重其名以行其书(胡玉缙《四库全书总目提要补正》)。有人认为题郑樵与其从兄郑厚合着为近。郑厚字景韦，生卒年月不详，绍兴五年进士，历官泉州观察推官、湘潭知县等，因着《艺圃折衷》言辞过激，被人摘书中诋毁《孟子》语言于朝，诏毁其版焚其书。后其弟子集其残余，不敢公然刊行，故改易其名为《六经雅言图辨》，所谓“雅言”，即口义、语录，“辨”即折衷。其着者独题为郑厚又恐形迹易露，且郑樵以进书得官，郑厚因着书获罪，所以以郑樵之书与之相混杂，题为“莆阳二郑先生”。所谓《六经奥论》，乃明以后学者不知其故，以为莆阳二郑即郑樵，并妄改其书名为《六经奥论》(胡玉缙《四库全书总目提要补正》、余嘉锡《四库提要辨证》)。此书内容包括《凡例》、《六经总论》、《易经》、《书经》、《诗经》、《春秋经》、《礼经》、《乐书》、《周礼经》。其论颇有可取之处。今存有明成化书林刘氏日新堂刻本，清抄本二种，清通志堂经解本。

一卷。清顾炎武撰。炎武因明国子监所刊诸经字多讹脱，而坊刻之误又甚于监本，极不便于经籍流传，乃考石经及各种旧刻经籍作成此书，以纠正经籍在流传中的错字讹脱。其原则是凡监本有笔误显然易见者不录，与石经异文而两通者不录。所摘监本、坊本误字，各经并不很多，只有《仪礼》错讹尤甚，靠此书得以校明，清代印行时得以补正，这是顾氏对经籍的一大贡献。但由于顾氏所依据的石经为裁剪本而非完本，造成了把监本本来对的地方反倒改错，而有些错的地方反倒置之不论，尚不及后人考证精密。不过，清代校经之学，实由顾炎武和张尔岐始，其创始之功不可没。现存有清抄本。

一卷。宋岳珂(1183－1234)撰。珂字肃之，号亦斋、东几，晚号倦翁，汤阴(今河南南阳)人。南宋着名爱国将领岳飞之孙。历官至权户部尚书、淮南江浙荆湖制置茶盐使。一生着述甚多，除此书外，尚有《金陀粹编》、《宝真斋书法赞》、《桯史》、《玉楮集》、《愧郯录》、《三命指迷赋》、《棠湖诗稿》、《吁天辨诬集》等。宋代九经刊本，以廖刚所刻为精审，珂取廖本九经，增以公、穀二传及《春秋年表》、《春秋名号归一图》，校刊于相台书塾，并述校刊之意，作《总例》一卷，即此书。内容包括书本、字画、注文、音释、句读、脱简、考异七部分。各部分前有小引，述校刊缘由。其书久无刊本行世，至清乾隆年间田大椿始刻之，既而鲍廷博又刻桐花馆订本，嘉庆年间杨州汪氏以影宋本翻刻，璜川吴氏又据汪氏本重刻，此书才广泛流传于世，然而刻本既多，各本相校也互有出入。今存有清影元抄本二种，清抄本三种，清刻本二种。

十六卷。清惠栋(详见《新本郑氏周易》)撰。此书所解，包括《周易》、《尚书》、《毛诗》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《左传》、《公羊传》、《穀梁传》、《论语》十经。其中《左传》六卷后更名《左传补注》刊版别行，只存其九。所谓“古义”，是指汉儒专门训诂之学得以考见于当时者。栋作此书，搜采旧文，相互参证，原原本本，可称精核，其价值在王应麟《诗考》、郑玄《周易注》之上。但因栋爱博嗜奇，不能割爱，有个别地方显得牵强附会，或者征引旁文、无关训诂，为例不纯。现存有手稿本、乾隆潮阳县署刻本，乾隆刻贷园丛书本、清刻本、清蒋光弼刻省吾堂四种本。

十二卷。清沈炳震撰。炳震字寅驭，号东甫，归安(今浙江吴兴)人。岁贡生，乾隆初，举博学鸿词科不遇。专攻古学，考订博辨，一生着述颇丰，除此书外，尚有《新旧唐书合抄》、《廿一史四谱》、《唐诗金粉》、《井鱼听编》、《历代帝系纪元歌》、《增默斋集》等。此书校正九经文字，共分为十类：经典重文、经典缺文、经典传讹、经典传异、经典通借、先儒异读、同音异义、异音异义、异字同义、注解传述人。排比钩稽、颇为细密，考文字之异同，究训诂之得失，于经学研究颇有裨益。但末卷“注解传述人”全录陆德明《经典释文》所载，无所考证，价值不大。现存有稿本。

一卷。清陈祖范(生卒年不详)撰。祖范字亦韩，又字见复，常熟(今江苏常熟)人。雍正举人，会试中试，因病未得殿试。乾隆中荐举经学，特赐国子监司业衔，卒于家。其着作除此书外，尚有《掌录》、《司业文集》、《司业诗集》。此书皆其说经之语，名“经咫”者，取《国语》晋文公“咫闻”之意。祖范膺荐时，曾以此书稿录呈御览。后其门人归宣光等刊行。包括《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼》、《论语》、《中庸》、《孟子》各若干条，列有关礼义的杂文八篇于《礼》后。祖范论《书》不取梅赜，论《诗》不废小序，论《春秋》不取义例，论《礼》则不以古制达人情，表明他对诸经颇有己见，虽只有一卷，却发前人所未发，或考正前贤之误，多有独创，又辞意和平，繁略得中，正如原书序中所谓“文不离乎六经四书，说不参乎支离怪僻”。

《吾国与吾民》是林语堂第一部在美国引起巨大反响的英文著作。林氏在该书中用坦率幽默的笔调、睿智通达的语言娓娓道出了中国人的道德、精神状态与向往，以及中国的社会、文艺与生活情趣。《吾国与吾民》一书，又名《中国人》，是林语堂先生的代表作，同时也是他在西方文坛的成名作。原书是作者用英文创作的，书名为"My Country and My People"。后来经郝志东、沈益洪二人将全书翻译为中文，由上海学林出版社出版。这部全译本《吾国与吾民》补上了原著中的一些重要而颇有争议的篇章，有《蒋介石其人其谋》、《收场语》（初版）、《我们的出路》、《领袖人才的要求》等。在保持原著原有风格的基础上，又增添了译者的附记、索引等内容，使得整部书的思想及内容更为完备。

《中国人的生活智慧》是林语堂在中西方文坛的成名作之一，大师以主人翁意识向世界展现着中国及其勤劳而朴实的子民，他用特有的手法和笔调广泛而深入地描绘了国人的生存状态，并从文化、历史、社会和环境等角度进行了全面的分析与研究。

林语堂著。作者用英文写成1937年美国纽约约翰·黛公司出版,成为当时美国的畅销书。经林语堂特许,由黄嘉德译成中文,1939年西风社出版。此书的第二个译本,由越裔翻译,1940年上海世界文化社出版。《生活的艺术》全书共14章,每章之内又有若干小节,是一部全面性评论著作。林语堂对中国民族的传统文化有着非常独特的认识，在本书中，他说：“一个民族产生过几个大哲学家设什么希罕，但一个民族都能以哲理的眼光去观察事物，那是难能可贵的。”他通过谈论中国人的生活态度，把中国人的哲学概括为“抒情哲学”、“闲适哲学”、“一种轻逸的，一种近乎愉快的哲学”。很显然，林语堂所强调的中国人的“非功利性”、“幽默色彩”、“达观精神”、“热爱生命、善于享受悠闲”等人生态度，实际上主要讲的是道家文化。可以说，他是站在老庄思想、道家立场来评判中国文化的。正是从这一指导思想出发，林语堂发表了自己对生活的某些感受。本书共由八章组成，分别阐述了以下问题：醒觉、关于人类的观念、论近人情、谁最会享受人生、生命的享受、生活的享受、文化的享受以及思想的艺术等等。作者所表述的只是个人思想和生活所得的经验，是个人的观点，而并不想创立不朽的真理或是客观哲学，所以，读来倍觉亲切，给人一种轻松愉快的享受。作者所表现的观念也是中西思想家再三思虑过、表现过的，但却已经变成作者自我的一部分，已在作者的生命里生根。所以，全书显得自然纯朴，丝毫没有矫揉造作之感。作者没有受过学院式的哲学训练，所以，观察一切也似乎比较清楚、便当，没有正统哲学家的那些框框，大多根据自己的直觉下判断，创立自己独特的见解。

二十八卷。清李光坡(1651－1723)撰。光坡字耜卿，廪膳生，家居不仕，性至孝。为学以宋儒是宗，专意于《三礼》。着有《周礼述注》、《仪礼述注》、《皋轩文集》等。是书成于康熙四十七年(1708)，乃专为驳正陈氏《礼记集说》而作。其《自序》云：“始读陈氏《集说》，疑其未尽，及读注疏，又疑其未成。如《序》内称郑氏祖谶，孔氏惟郑之从，不载他说，以为可恨。郑氏祖谶，莫过于郊特牲之郊祀，祭法之禘祖宗。而孔氏《正义》皆取王(肃)郑(玄)二说，各为缕列”，其他“自五体大者至零文单字，备载众诂，在诸经疏中最为详核”，以为陈澔实妄言诋毁孔颖达之书矣。故光坡是以驳正陈氏《集说》为大旨，力斥其“诸篇皆妄次第”。而光坡是书却颇有条理，犹现身说法，每篇前有小序，于经文则节取一句或一词而述注之，各为一条。每条先录郑注或孔疏，或《集说》、或朱子注、或秦汉群经及诸子、或唐宋以来说经众家之言，间有“坡谓”，以阐发己意。其《述注》以程朱理学为依据，补述训解郑玄之注，却又不偏于一家之言；于陈氏《集说》即力斥其非，亦间取可取者。然其于名物，典制、器数之考中，颇多阐发经文义理之宏微，故与陈氏不能尽相隔绝。有乾隆三十二年刊本。