“白馬非馬，可乎？”
曰：“可。”夫闡微言明王道，莫不立賓主，致往復假一物以為萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。
曰：“何哉？”
曰：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色、形，非命形也此句又作“命色者非命形也”，故曰‘白馬非馬'。”馬形者，喻萬物之形皆材用也。馬色者，況萬物種類各有親疏也。以養萬物則天下歸，存親疏以待人則海內叛。譬如離色命馬，眾馬斯應，守白求馬，唯得白馬。故命形而守一白色者，非命眾馬也。
曰：“有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？旣有白馬不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎？有白馬為有馬，白之非馬，何也？白與馬連，而白非馬，何故？
曰：“求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。凡物親者少疏者多，如一白之於眾色也，故離白求馬，黃黑皆至，以白命馬，眾色成去。懷柔之道亦由此也。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。設使白馬乃為有馬者，但是一馬耳。其材不異眾馬也，猶君之所私者，但是一人耳。其賢不異眾人也，人心不常於一君，亦猶馬形不專于一色故。君之愛己則附之，君之疏己則叛之。何可私其親党而疎於天下乎！所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬，審矣。”如黃黑馬亦各一馬不異馬也，而不可以應眾馬，不可以應白馬者，何哉？白非黃，黃非白，五色相非分明矣。君旣私以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎？故守白命馬者，非能致眾馬審矣。
曰：“以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？”以馬有色為非馬者，天下馬皆有色豈無馬乎！猶人皆有親疏不可謂無人也。
曰：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白，馬也？故曰：白馬非馬也。”如而也，馬皆有色，故有白馬耳。若使馬原無色，而獨有馬而已，則馬耳，安取白馬乎！如人者，必因種類而生，故有華夷之別，若使元無氏族，而獨有人者，安取親疏乎！故白者自是白，非馬者也。
曰：“馬未與白，為馬；白未與馬，為白。合馬與白，複名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬未可。”此賓述主意而難之也，馬自與馬為類，白自與白為類，故曰相與也。馬不與白為馬，白不與馬為白，故曰不相與也。合馬與白複名白馬，乃是強用白色以為馬名，其義未可。故以白馬為非馬者，未可也。上之未可主義，下之未可賓難也。
曰：“以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？”
曰：“未可。”主責賓曰，定以白馬為有馬者，則白馬可得為黃馬乎，賓曰未可也。
曰：“以有馬為異有黃馬，是異黃馬于馬也。異黃馬于馬，是以黃馬為非馬。旣以白馬為有馬，而黃馬不得為白馬，則黃馬為非馬，明執者未嘗不失矣。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池，而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。”黃白，色也。眾馬，形也。而強以色為形，飛者入池之謂也。黃馬白馬同為馬也，而取白棄黃，棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待，猶唇齒之相依，唇亡齒寒，不可異處也。夫四夷守外，諸夏待內。內外相依，天下安矣。若乃私諸夏而疏夷狄，則夷狄叛矣。勤兵伐遠人，不堪命則諸夏亂矣。內離外叛，棺槨異所。則君之所私者不能獨輔君矣，故棄黃取白，悖亂之甚矣。
曰：“有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也。”賓曰離白是為有馬，不離實為非馬。但以馬形馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬，馬故連稱白馬也。
曰：“白者不定所白，忘之而可也。萬物通有白色，故曰不定所白，白旣不定在馬，馬亦不專于白。故忘色以求馬，眾馬皆應矣。忘私以親人，天下皆親矣。白馬者，言白定所
白也。定所白者，非白也。定白在馬者，乃馬之白也。安得自為白乎。馬者無去取於色，故黃、黑皆所以應。直雲馬者，是於眾色無所去取也。無取，故馬無不應，無去故色無不在。是以聖人淡然忘懷，而以虛統物。故物無不治，而理無不極。白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。去黃取白，則眾馬各守，其色自殊而去，故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而疏天下，則天下各守其疏自殊而叛矣。天下俱叛，誰當應君命哉。其唯所私乎，所私獨應命，物適足增禍，不能靜亂也。無去者，非有去也。故曰：白馬非馬。”不取于白者，是不去黃也，不去於色，則色之與馬非有能去，故曰無去者，非有去也，凡黃白之在馬，猶親疎之在人，私親而背疏，則疏者叛矣。疏者離叛，則親不能獨存矣。故曰白馬非馬，是以聖人虛心洞照，理無不統。懷六合於胸中，而靈鑒有餘，燭萬象於方寸，而其神彌靜。故能處親而無親，在疏而無疏。雖不取於親疏，亦不舍於親疏，所以四海同親，萬國共貫也。