重黎卷第十〔注〕真偽美惡，成敗存亡，人君之所以御乎其下，人臣之所以事乎其上，不可以不察也。明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。〔疏〕注「明此以南面」至「臣也」。按：莊子天道文。
或問：「南正重司天，北正黎司地，今何僚也？」〔注〕司，主也；僚，官也。少皞氏衰，九黎亂德，帝顓頊命重、黎主天地也。曰：「近羲，近和。」〔注〕堯有羲、和之官，王莽時亦復立焉。聖王之立重、黎、羲、和，考其所以重、黎、羲、和耳，非莽所立也。「孰重？孰黎？」曰：「羲近重，和近黎。」〔注〕羲主陽，和主陰，故云耳。〔疏〕「南正重司天，北正黎司地」者，音義：「南正重，直龍切。」按：史記自序云：「昔在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地。」即此文所本。國語楚語作「命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民。」史記歷書文同。漢書司馬遷傳即採史記自序為之，亦作「火正」。歷書集解引應劭云：「黎，陰官也。火，數二；二，地數也。故火正司地，以屬萬民。」漢書遷傳張晏注云：「南方陽也，火、水配也，水為陰，故命南正重司天，火正黎兼地職。」歷書索隱云：「左傳重為句芒，木正；黎為祝融，火正。此言南者，劉氏以為『南』字誤，非也。蓋重、黎二人元是木、火之官，兼司天、地職。而天是陽，南是陽位，故木亦是陽，所以木正為南正也。而火是地正，亦稱北正者，火數二，二地數，地陰主北方，故火正亦稱北正，為此故也。」此諸說皆以火之與地義有相通，故火正又為北正，語近附會。堯典孔疏引鄭答趙商云：「先師以來，皆云火掌為地，（按：「掌」乃「當」字之誤，「地」乃「北」字之誤。）當云『黎為北正』。」詩譜檜譜孔疏亦引鄭志答趙商云「火」當為「北」，則黎為北正也。楚語韋注引：「唐尚書云火當為北。北，陰位也。周禮則司徒掌土地人民也。」遷傳臣瓚注云：「重、黎司天地之官也。唐、虞謂之羲、和，則司地者宜曰北正。古文作『北正』。」（史記自序索隱引臣瓚說作「古文作『火』字，非也」。漢書律歷志臣瓚注云：「古文『火』字與『北』相似，故遂誤耳。」）此皆以國語及他書「火正」字為「北正」之誤。今按堯典孔疏云：「左傳稱重為句芒，黎為祝融。祝融火官，可得稱為火正；句芒木官，不應號為南正。且木不主天，火不主地，而外傳稱顓頊命南正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南為陽位，故掌天謂之南正；黎稱本官，故掌地猶為火正。」其說最為近理。陳氏喬樅今文尚書經說考云：「以五行官有火正，祝融則火官之號。若天地之官，據陰陽之位，對南正為文，則為北正。是黎一人居二官也。」朱氏芹十三經札記云：「蓋重以木正兼掌天，南為陽位，故謂之南正；黎以火官兼掌地，北為陰位，故謂之北正。」皆本孔義。然則以本職言則曰火正，以兼官言則曰北正。國語於重稱南正，於黎稱火正，乃是互文。史記自序改火正為北正，則並以兼官言，與上句南正重一例。遷傳作火正者，此孟堅用國語改史記，非所據遷自序如此。法言作「北正」，則子雲所見遷自序正與今本史記同也。中論歷數篇採楚語為文，亦云：「命南正重司天，以屬神；北正黎司地，以屬民。」梁氏玉繩史記志疑云：「今本國語及經疏中所引皆作『火正』，漢書遷傳同。自史公有『北正』之文，後儒如鄭康成、韋昭、臣瓚皆從之，隋天文志同。（按：梁不數法言及中論，疏漏已甚。）其實史歷書序仍是『火正』。顏師古、司馬貞據鄭語與班固幽通賦作『火正』為是。路史注亦以『北黎』為妄，此則不達古人文例，是丹非素，失之陋矣。左傳昭公篇載晉蔡墨對魏獻子問五祀云：『少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金、木及水。使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑。此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。』犁即黎也。賈公彥周禮疏序引國語及堯典鄭注，凡重、黎之『黎』皆作『犁』，明古字通用。重、黎之名，異說甚多。左傳孔疏云：『少皞氏有四叔。四叔是少皞之子孫（一），非一時也，未知於少皞遠近也，四叔出於少皞耳。其使重為句芒，非少皞使之。楚語云：少皞氏之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民。是則重、黎居官，在高陽之世也。又鄭語云：黎為高辛氏火正，命之曰祝融。則黎為祝融，又在高辛氏之世。案世本及楚世家云：高陽生稱，稱生卷章，卷章生黎。（按：楚世家作「重黎」。）如彼文，黎是顓頊之曾孫也。楚語云：少皞之衰，顓頊受之，即命重黎。似是即位之初，不應即得命曾孫為火正也。少皞世代不知長短，顓頊初已命黎，至高辛又加命，不應一人之身綿歷兩代。世家云：共工作亂，帝嚳使黎（世家作「重黎」，下同。）誅之而不盡。帝誅黎，而以其弟吳回為黎，（世家作「為重黎後」。）復居火正，為祝融。即如此言，黎或是國名官號，不是人之名字。顓頊命黎，高辛命黎，未必共是一人。傳言世不失職，二者或是父子，或是祖孫，不可知也。』」陶氏定山重黎解云：「左傳少昊氏之子重為句芒，是重也；顓頊氏之子曰黎為祝融，是黎也。楚語曰『少昊氏之衰，九黎亂德』云云，左傳疏引之，以南正為木正，明司天之重，即句芒之重；司地之黎，即祝融之黎，無二人也。史記楚世家云：『高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎，為高辛火正。』鄭語『黎為高辛氏火正』者，此是重黎，非黎也。左傳云：『五官世不失職，以濟窮桑。』明木、火二正皆是世掌。重黎既為稱孫，稱即顓頊子。疑稱即是左傳之黎。高辛時，重黎能繼之，故亦稱重黎，如共工、夷、羿之類，恐混為一，故加『重』字以別之，與句芒之事無與也。共工作亂，高辛命重黎誅之而不盡，乃誅重黎，而以弟吳回為火正，為重黎後。是重黎無子，以弟為後也。楚語：『三苗復九黎之德，堯復育重黎之後，使復典之。至于夏、商，世守其官。其在周，程伯休父其後也。當宣王時，失其官，而為司馬氏。』與史記自序所載並是兼重與黎二氏言之，與高辛氏所誅之重黎無與也。（按：此陶氏誤解，說見後。）自史公自序承楚語『重黎氏世掌天地』之文，不加脩削，遂使黎與重黎矇然莫辨，束晳譏其併兩為一，此也。」梁氏志疑云重與黎乃少皞、顓頊之後世子孫，當高陽時為南正、火正之官，歷至高辛，仍居其職，而黎又嘗以火正兼司天地，蓋重徙為木正故耳。（按：此亦臆測，重本句芒世官，不得云徙為木正。黎之兼司天地，或以重失其職，或以重無後，決非因其徙為木正也。）其後遂以重黎為號，不關少皞之重。韋注：「重、黎官名，楚之先為此二官。」大紀云「嚳使火正兼掌重職」，是以楚語云「重黎氏世敘天地」，鄭語云「荊，重黎之後」，大戴禮、世本、山海經皆云「老童（即史記之卷章。）生重黎」，史公本之，作楚世家及自序，傳非誤也。若以史為誤，無論楚不應有二祖，而序司馬氏之先，豈有自誣其祖之理乎？綜上諸說求之，則有高陽時之重、黎，有高辛時之重黎。高陽時之重、黎為二人之名，左傳所謂少皞氏四叔之一之重，及顓頊氏之子犁，即此文「南正重司天，北正黎司地」者也。高辛時之重黎乃是一人之名，卷章之子，而顓頊之曾孫（二），以火正而兼司天、地，故以一人而兼蒙重、黎之稱。亦單稱黎，鄭語所謂「黎為高辛氏火正」者也。此重黎既誅，其弟吳回為之後，世掌天地，遂以重黎為氏。自是以降，凡書傳所謂重黎氏者，皆即此吳回之子孫也。楚世家云：「吳回生陸終。陸終生子六人，六曰季連，芊姓，楚其後也。」史記自序索隱云：「按彪之序及干寶皆云『司馬氏，黎之後』，是也。」又楚世家索隱引劉氏云：「少昊氏之後曰重。顓頊氏之後曰重黎。對彼重則單稱黎，若自言當家則稱重黎，故楚及司馬氏皆重黎之後，非關少昊之重。」由是言之，堯之所育，夏、商之世官，楚之祖，司馬氏之先，皆此高辛以來之重黎氏，實即高陽時黎一人之後也。然則併兩為一，自高辛時已然，陶氏謂楚語堯復育重黎之後云云，與史記自序所載並是兼重與黎二氏言之，與高辛氏所誅之重黎無與。不知高辛氏所誅之重黎，即是兼重與黎二人之名以為名，其後因以為氏。正猶羲、和本是二官，而漢置羲和，則為一官之稱。楚語云「堯育重黎之後」，及云「重黎氏世敘天地」，皆指此併兩為一之重黎氏，非謂重氏與黎氏也。惟其述重黎氏之沿革不及高辛時事，為傳文之略。然以他篇考之，事可互證，而明史公仍楚語為文，其義相同。陶氏以為不加脩削，遂使黎與重黎矇然莫辨，此讀史者辨之不精，非史誤也。「今何僚也」者，吳云：「昔之重、黎，當今之世何官也。」「近羲，近和」者，宋云：「莽更名大司農曰羲和，義與古殊矣。楊故舉其本，而譏其殊。」按：百官公卿表：「治粟內史，秦官，掌穀貨，有兩丞。景帝後元年，更名大農令。武帝太初元年，更名大司農，屬官有太倉、均輸、平準、都內、籍田五令、丞，斡官、鐵市兩長、丞。又郡國諸倉農監、都水六十五官長、丞皆屬焉。王莽改大司農曰羲和，後更為納言。」莽傳：「始建國元年，更名大司農曰羲和。」今考平帝紀：「元始元年二月，置羲和官，秩二千石。」劉歆傳：「哀帝崩，王莽持政，太后留歆為右曹太中大夫，遷中壘校尉、羲和、京兆尹。」律歷志：「元始中，王莽秉政，徵天下通知鐘律者百餘人，使羲和劉歆等典領條奏。」又平帝紀：「元始五年，羲和劉歆等四人使治明堂辟雍。」莽傳居攝三年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服，少阿、羲和劉歆與博士諸儒云云。又：始建國元年正月朔，按金匱，輔臣皆封拜，以少阿、羲和、京兆尹、紅休侯劉歆為國師、嘉新公。是元始以來即有羲和之官，始終皆劉歆為之。律歷志載劉歆鐘律書，一曰備數，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權衡。數者，一、十、百、千、萬也，其法在算術，宣于天下小學，是則職在太史，羲和掌之。聲者，宮、商、角、徵、羽也，職在太樂，大常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，職在內官，廷尉掌之。（按：內官長、丞初屬少府，中屬主爵，後屬宗正，不屬廷尉。此云廷尉掌之，蓋事關審度者則屬廷尉也。）量者，龠、合、升、斗、斛也，職在太倉，大司農掌之。衡權者，衡平也，權重也，職在大行，鴻臚掌之。然則彼時羲和為太史之長，若太常之於太樂，大司農之於太倉，大鴻臚之於大行，班與九卿同，而職治歷數者也。至始建國元年，更定百官，乃改大司農曰羲和，則與前此之羲和同名異實。此羲和在天鳳中更名納言，莽傳天鳳四年，更授諸侯茅土於明堂，各就厥國，其侍于帝城者，納言掌貨大夫予其祿。又是歲復明六筦之令，納言馮常諫，莽大怒，免常官。是其證。然地皇二年，莽召問群臣禽賊方略，故左將軍公孫祿徵來與議。祿曰：「羲和魯匡設六筦以窮工商，宜誅以慰天下。」則又以納言為羲和。此或追論前事，或祿應徵而至，未知莽之號令變易，故仍用舊官稱耳。據以上諸文，羲和乃一官之名，不可析言。今云「近羲，近和」，明羲、和必是二官，其掌各異。莽制以太師、太傅、國師、國將為四輔，而莽傳云國將哀章頗不清，莽為選置和叔，事在天鳳元年。彼顏注云：「特為置此官。」其後天鳳六年傳云：「太傅羲叔士孫喜清潔江湖之盜賊。」又地皇二年傳云：「遣太師羲仲景尚將兵擊青、徐，國師和仲曹放擊句町。」是莽時又有羲仲、羲叔、和仲、和叔之官，分屬四輔，當是天鳳元年同時並置者。羲和之更名納言，亦當在是時。蓋既於四輔之下分置羲仲、和仲等四官，則九卿之中自不得更有兼羲和以為名者也。此四官各繫以四輔之稱者，猶大司馬司允、大司徒司直、大司空司若之比，著其為四輔之貳也。此「近羲，近和」，即指此二仲、二叔而言，非謂元始以來掌大史之事者，亦非謂始建國之大司農也。「羲近重，和近黎」者，莽以四輔分主四方，謂之嶽。莽傳云：「東嶽大師，典致時雨；南嶽太傅，典致時奧；西嶽國師，典致時陽；北嶽國將，典致時寒。」又云：「東嶽太師，保東方三州一部二十五郡；南嶽太傅，保南方二州一部二十五郡；西嶽國師，保西方一州二部二十五郡；北嶽國將，保北方二州一部二十五郡。」嶽即堯典之岳。陳氏今文經說考云：「說文『岳』，古文『嶽』，則尚書今文皆作『嶽』字。」是也。堯典鄭注云：「四岳，四時之官，主四岳之事。始羲、和之時，主四岳者謂之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官。」（周禮疏序。）又云：「堯既分陰陽為四時，命羲仲、和仲、羲叔、和叔等為之官，又主方岳之事，是為四岳。」（聖賢群輔錄注。）然則四輔入為王官，出主方嶽，皆依放堯典為之。元鳳以後，盜賊蜂起，四方事多，乃更置羲仲等官，分掌方嶽，故景尚、曹放等多出典兵事，即其證。羲、和四官，而云近重、近黎者，堯典孔疏云：「顓頊命掌天地，惟重、黎二人。堯命羲、和則仲、叔四人者，以羲、和二氏賢者既多，且後代稍文，故分掌其職事。四人各職一時，兼職方岳，以有四岳，故用四人。顓頊之命重、黎，惟司天地，主岳與否，不可得知。設令亦主方岳，蓋重、黎二人分主東、西也。」然則羲仲、羲叔分主東、南，皆南正重之事，故云羲近重；和仲、和叔分主西、北，皆北正黎之事，故云和近黎也。按：此章之旨，弘範以為在譏莽之作偽，下文「讎偽者必假真」，注云：「深矣，楊子之談也。王莽置羲和之官，故寄微言以發重、黎之問，而此句明言真偽之分也。」愚謂李義精矣，而猶有未盡。蓋重、黎之命，見於呂刑，謂之「絕地天通」。外傳釋其義則曰：「民神異業，不相侵瀆。」莽託符命以自立，用人行政，一切決之神怪，所謂民神雜糅，不可方物者，雖九黎、三苗之亂猶不至此。子雲深有慨其事，故於莽設羲仲等四官而特著此問答以見意。若曰今豈有南正重、北正黎其人者，而顧置此羲和之官，何耶？其云「孰重？孰黎」者，所以譏羲和之名是而實非。云「羲近重，和近黎」者，所以著莽之假真以讎偽也。 注「司，主也；僚，官也」。按：詩羔裘：「邦之司直。」毛傳云：「司，主也。」又板：「及爾同僚。」傳云：「僚，官也。」字亦作「寮」，爾雅釋詁：「寮，官也。」 注「少皞」至「地也」。按：楚語云：「昭王問於觀射父曰：『周書所謂重、黎實使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎？』對曰：『非此之謂也。古者民神不雜，及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民。使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。其後三苗復九黎之德，堯復育重、黎之後，不忘舊者，使復典之，以至于夏、商，故重黎氏世敘天地，而別其分主者也。』」韋注云「少皞，黃帝之子金天氏也。九黎，黎氏九人也」；「少皞氏沒，顓頊氏作。受，承也」；「其後，高辛氏之季年也。三苗，九黎之後也。高辛氏衰，三苗為亂，行其凶德，如九黎之為也。堯興而誅之」；「育，長也。堯繼高辛氏，繼育重、黎之後，使復典天地之官，羲氏、和氏是也」。「皞」說文作「暤」，從日、皋聲。今經傳此字皆從「白」。亦通作「昊」，五帝本紀索隱云：「孔安國、皇甫謐帝王代紀及孫氏注系本並以少昊、高陽、高辛、唐、虞為五帝。緇衣孔疏引呂刑鄭注云：「九黎之君於少昊氏衰而棄善道，上效蚩尤重刑。顓頊代少昊，誅九黎，分流其子孫，為居於西裔者三苗。至高辛之衰，又復九黎之君惡。堯興，又誅之。堯末，又在朝。舜時又竄之。」五帝本紀云：「帝顓頊高陽者，黃帝之孫，而昌意之子也。」索隱引宋衷云：「顓頊，名（三）。高陽，有天下號也。」 注「堯有羲、和之官，王莽時亦復立焉。」按：堯典「乃命羲、和」，又「分命羲仲」，「申命羲叔」，「分命和仲」，「申命和叔」。釋文引馬云：「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時。」孔疏云：「馬融、鄭玄皆以為此命羲、和者，命以天地之官。下云分命、申命，為四時之職。天地之與四時，於周則冢宰、司徒之屬，六卿是也。」孫氏今古文注疏歷引月令，史記天官書，漢書成帝紀、百官公卿表、食貨志、魏相傳，論衡是應篇，謂今文說以羲仲等四人即是羲和，羲和於周為太史之職，不以為六卿，與馬、鄭異。今以莽時先後羲和之職證之，淵如說良是。元始中之羲和，掌歷數之事，純為太史之職。始建國之羲和，為六卿之一，當周禮地官，然以羲和為一官，不可謂為兼冢宰、司徒之事。天鳳中之羲和，則析為四官，為四輔之貳，分主方嶽。然此四官設而羲和之官廢，明四子即是羲和，無六官之說。蓋當時經義如此，雖以國師之顛倒五經，變亂家法，亦未能盡易其說也。 注「考其所以重、黎、羲、和耳」。按：世德堂本「考」作「者」，屬上句，此形近而誤。 注「羲主陽，和主陰」。按：羲仲掌東方，羲叔掌南方，東、南皆為陽，是羲主陽也；和仲掌西方，和叔掌北方，西、北皆為陰，是和主陰也。
（一）「叔是」二字原本誤倒，據左傳孔疏改。
（二）「孫」字原本作「係」，形近而訛，今改。
（三）「名」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問「黃帝終始」。〔注〕世有黃帝之書，論終始之運，當孝文之時三千五百歲，天地一周也。曰：「託也。〔注〕假黃帝也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；〔注〕姒氏，禹也。治水土，涉山川，病足，故行跛也。禹自聖人，是以鬼神、猛獸、蜂蠆、蛇虺莫之螫耳，而俗巫多效禹步。扁鵲，盧人也，而醫多盧。〔注〕太山盧人。夫欲讎偽者必假真。〔注〕讎，類。禹乎？盧乎？終始乎？」〔注〕言皆非也。於是捨書而歎曰：「深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發重、黎之問，而此句明言真偽之分也。」〔疏〕「黃帝終始」者，封禪書云：「自齊威，宣之時，騶子之徒，論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。」集解引如淳云：「今其書有五德終始，五德各以所勝為行。秦謂周為火德，滅火者水，故自謂之水德。」孟荀列傳云：「騶衍乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始大聖之篇十餘萬言。」藝文志有鄒子終始五十六篇，入陰陽家。是終始者，謂五德終始之說，乃戰國時陰陽學者所創。志又有公檮生終始十四篇，注云：「傳鄒奭始終書。」是二鄒同為此學。錢氏大昭漢書辨疑以公檮生傳鄒奭始終書，「始終」當作「終始」；「奭」字亦誤，作終始者是鄒衍，非鄒奭，別有鄒奭子十二篇，非終始書。不知終始乃學術之名，非衍書專稱，鄒奭子十二篇同入陰陽家，則公檮所傳者何必非奭書？又稱名小異，無關閎旨，奭書自名始終，其義亦同，不必為終始之誤。此五德終始之說而謂之黃帝終始者，孟荀傳述衍書大略云：「必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術。推而遠之，至天地未生。」又三代世表云：「余讀諜記，黃帝以來皆有年數。稽其歷譜諜終始五德之傳，古文咸不同乖異。」索隱云：「謂帝王更王，以金、木、水、火、土之德傳次相承，終而復始，故云終始五德之傳也。」是為此術者，因推論五德代興，遂及帝王世次，而上溯之於黃帝，故有黃帝以來年數、歷譜，傳述者遂以此為黃帝之道。志有黃帝泰素二十篇，亦入陰陽家，云六國時韓諸公子所作。顏注引別錄云：「或言韓諸公孫之所作也。言陰陽五行，以為黃帝之道也，故曰泰素。」史記歷書載武帝元封七年詔云：「蓋聞昔者黃帝合而不死名，察度驗，（漢書律歷志作「察發斂」。）定清濁，起五部，建氣物分數。」集解引孟康云：「黃帝作歷，歷終復始，無窮已，故曰不死。」（歷律志孟康注「不死」下有「名」字，則讀「不死名」句絕。）則又緣終始之義而演為黃帝不死之說。其後五德終始又變而為五行吉凶之占，傳者亦託之於黃帝，以神其術。藝文志五行家有黃帝陰陽二十五卷、黃帝諸子論陰陽二十五卷，志云：「其法亦起五德終始，推其極則無不至，而小數家因此以為吉凶而行於世，寖以相亂。」是也。五行吉凶再變則為讖緯之說，三代世表附褚先生語引黃帝終始傳曰：「漢興百有餘年，有人不短不長，出白燕之鄉，持天下之政，時有嬰兒主，卻行車。」意指霍光輔昭帝，則純屬哀、平間讖緯學者所造，為王莽符命所從出，非復戰國時五德終始之本義。此問黃帝終始，蓋即指此，與上文問重、黎，下文問趙世多神，同為一義，皆以刺新室之假託神怪，造作圖讖之事也。「姒氏治水土，而巫步多禹」者，音義：「姒音似。」荀子非相云：「禹跳湯偏。」楊注引尸子云：「禹之勞，十年不窺其家，手不爪，脛不生毛，偏枯之病，步不相過，人曰『禹步』。」又帝王世紀云：「堯命禹以為司空，繼鯀治水，乃勞身涉勤，不重徑尺之璧，而愛日之寸陰，手足胼胝，故世傳禹偏枯，足不相過，至今巫稱『禹步』。」是也。「扁鵲，盧人也，而醫多盧」者，音義：「扁鵲，薄弦切。」史記扁鵲倉公傳云：「扁鵲者，勃海郡鄭人也，姓秦，名越人。」正義引黃帝八十一難序云：「秦越人與軒轅時扁鵲相類，仍號之為扁鵲。又家於盧國，因命之曰盧醫也。」集解引徐廣云：「『鄭』當為『鄚』。鄚，縣名，今屬河間。」索隱：「案：勃海無鄭縣，徐說是也。」按：地理志鄚屬涿郡。應劭云：「音莫。」後漢屬河間。說文「鄚」篆下段注云：「司馬以鄚系勃海者，境相際也。扁鵲，漢以前人，不當覈以漢制耳。今直隸河間府任丘縣北十三里有莫州城，往來孔道也。」然則扁鵲本鄚人，因後家於盧，而謂之盧人也。淮南子齊俗高注云：「扁鵲，盧人，姓秦，名越人，趙簡子時人。」解嘲李注引法言：「扁鵲，盧人而善醫。」即此文之誤。「夫欲讎偽者必假真」者，司馬云：「『讎』與『售』同。」是也。詩谷風：「賈用不售。」鄭箋云：「如賣物之不售，價不相當也。」張平子西京賦薛注云：「售猶行也。」說文無「售」。古止作「讎」，漢書食貨志（一）：「收不讎與欲得。」顏注云：「讎讀曰售。言賣不售者，官收取之；無而欲得者，官出與之。」墨子貴義：「商人用一匹布不敢繼苟而讎焉。」畢氏沅注云：「讎即售字。」正文「禹乎？盧乎？終始乎」者，與先知云「龍乎？龍乎」同義，言天下之作偽者皆此類也。 注「世有」至「周也」。按：漢書律歷志：「元鳳三年，太史令張壽王言黃帝至元鳳三年六千餘歲。丞相屬寶、長安單安國、安陵桮育治終始，言黃帝以來三千六百二十九歲，不與壽王合。」昭帝元鳳三年癸卯，上距文帝後七年甲申，凡八十年；又上距文帝前元年壬戌，凡百有二年。若自黃帝至元鳳三年三千六百二十九歲，則至文帝前元年為三千五百二十八歲，至後七年為三千五百五十歲。此注云三千五百歲者，舉成數言之也。又按：弘範解終始字極為明憭，乃宋、吳非之，宋云：「注殊不明楊之旨，大非矣。學者宜自思之。」吳云：「或言黃帝三百歲，或言升龍登仙，帝王世紀、史記皆有是言，故問其終始。」則解終始為本末，此於舊注所本全不一考，而惟望文生義，乃以李為不明楊旨，真謬妄之尤矣。 注「姒氏，禹也。」按：史記夏本紀云：「禹於是遂即天子位，南面朝天下，國號曰夏后，姓姒氏。」集解引禮緯云：「祖以吞薏苡生。」 注「太山盧人」。按：地理志泰山郡盧都尉，治濟北王都也。今泰安府平陰縣地。 注「讎，類」。按：弘範以讎為匹儔之義，故訓為類。說文：「讎，猶譍也。」此本義。又：「仇，讎也。」此引伸義。爾雅釋詁：「仇，匹也。」經傳通以「儔」為之。玉篇：「儔，侶也。」 注「捨書而歎」。按：世德堂本「捨」作「撫」。
（一）「漢書」原本訛作「漢食」，今改。
或問「渾天」。曰：「下閎營之，鮮于妄人度之，耿中丞象之，幾乎！幾乎！莫之能違也。」〔注〕幾，近也。落下閎為武帝經營之；鮮于妄人又為武帝算度之；耿中丞名壽昌，為宣帝考象之。言近，近其理矣，談天者無能違遠也。請問「蓋天」。〔注〕欲知蓋天圖也。曰：「蓋哉！蓋哉！應難未幾也。」〔注〕再言「蓋哉」者，應難八事，未有近其理者。〔疏〕「渾天」者，音義：「渾天，胡昆切，又胡本切。」續漢書天文志注引蔡邕表志云：「言天體者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜之學，絕無師法。周髀術數具存，考驗天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者，近得其情，今史官所用候臺銅儀則其法也。立八尺圓體之度而具天地之象，以正黃道，以察發斂，以行日月，以步五緯，精微深妙，萬世不易之道也。」書鈔一百四十九引張衡渾天儀云：「渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞中黃，孤居于內。天大而地小，天表裏有水，天之包地，猶殼之裹黃。天地各乘氣而立，載水而浮。周天三百六十五度四分度之一。又中分之，則一百八十二度八分之五覆地上，一百八十二度八分之五繞地下。故二十八宿半見半隱，其兩端謂之南、北極。北極乃天之中也，在正北，出地上三十六度。然則北極上規經七十二度，常見不隱。南極天之中也，在正南，入地三十六度。南極下規七十二度，常伏不見。兩極相去一百八十二度半強。天轉如車轂之運也，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天也。」開元占經一引王蕃渾天象說云：「渾象之法，地當在天中，其勢不便，故反觀其形，地為外匡。（按：渾象制作如地居上而下視天，東西易位，故云，反觀其形，地為外匡。）於己解人，（按：猶云自我觀他。）無異在內，詭狀殊體，而合於理，可謂奇巧。古舊渾象以二分為一度，凡周七尺三寸半分。漢張衡更制，以四分為一度，凡周一丈四尺六寸一分。」落下閎，舜典孔疏引法言「落」作「洛」。華陽國志序志作「洛下宏」，云：「文學聘士洛下宏，字長公，閬中人也。」按：廣韻「落」字注云：「漢複姓二氏，漢有博士落姑仲異；益部耆舊傳有閬中落下閎，善歷也。」則「落下」字以作「落」為正也。「落下閎營之」者，歷書云：「今上即位，招致方士，唐都分其天部，而巴落下閎運算轉歷。」索隱引益部耆舊傳云：「閎字長公，明曉天文，隱於落下。武帝徵待詔太史，於地中轉渾天，改顓頊歷作太初歷。拜侍中，不受也。」律歷志云：「武帝元封七年，議造漢歷，選治歷鄧平及長樂司馬可、酒泉候宜君、侍郎尊及與民間治歷者凡二十餘人，方士唐都、巴郡落下閎與焉。」顏注云：「姓落下，名閎，巴郡人也。」按：地理志巴郡縣十一，有閬中。隋書天文志云：「古渾象以二分為一度，周七尺三寸半分，而莫知何代所造。今案虞喜云：『落下閎為武帝於地中轉渾天，定時節，作太初歷，或其所製也。」「鮮于妄人度之」者，廣韻「鮮」字注云：「漢複姓鮮于氏。」律歷志云：「元鳳三年，太史令張壽王上書，言『歷者天地之大紀，上帝所為，傳黃帝，調律歷。漢元年以來用之，今陰陽不調，宜更歷之過也。』（按：宜猶殆也，見經傳釋詞。）詔下主歷使者鮮于妄人詰問，壽王不服。妄人請與治歷大司農中丞麻光等二十餘人雜候日月、晦朔、弦望、八節、二十四氣，鈞校諸歷用狀，奏可。詔與丞相、御史、大將軍、右將軍史各一人，雜候上林清臺，課諸歷疏密，凡十一家。以元鳳三年十一月朔旦冬至，盡五年十二月，各有第。壽王課疏遠。」是鮮于於昭帝之世為治歷之長，主持更歷之事。蓋自太初歷行用後，至此二十餘年，是非未定，故設主歷使者司其考校。主歷使者猶稻田使者、河隄使者、美俗使者、行冤獄使者之比，所謂因事置官，已事即罷，無常員，故不列百官表中也。鮮于主持新歷，故有算度渾天之事。蓋渾天象之作，落下發其端，而鮮于更為之精密測算，使無違失也。「耿中丞象之」者，宣帝紀：「五鳳四年，大司農中丞耿壽昌奏設常平倉，以給北邊，省轉漕。賜爵關內侯。」百官公卿表：「治粟內史，（武帝太初元年，更名大司農。）有兩丞。」周氏壽昌漢書注校補云：「宣帝紀五鳳四年中丞耿壽昌，食貨志中丞桑弘羊，成帝紀永始二年中丞王閎，律歷志中丞麻光，是其丞亦稱中丞。」錢氏大昭辨疑云：「蓋如御史大夫有兩丞，一曰中丞矣。」耿職在大農，而有為渾天象之事者，食貨志云：「大司農中丞耿壽昌以善為算，能商功利，得幸於上。」然則耿長於算術，或以大司農中丞而兼治歷，如昭帝時麻光之事也。象之，謂鑄銅為儀也。隋書天文志分儀象為二篇，謂機衡為儀，謂有機而無衡者為象。以渾天儀為羲和舊器，積代相傳，謂之機衡。而據虞喜說，以渾天象為落下閎所製。按：舜典疏引法言此文，釋之云：「閎與妄人，武帝時人。宣帝時，司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象，史官施用焉。」盛氏百二尚書釋天云：「儀、象二者，皆為治歷之首務。但必有渾儀測知日月之躔度，星辰之經緯，而後著之於象，始與天體密合。故欲製象，必先製儀。則洛下閎經營者宜為儀，耿中丞鑄者宜為象，鮮于量度之者正測量星辰之經緯也。」然史傳無明文。隋志據虞喜之言，以渾象為閎製。不知渾天者，儀象之統名。司馬溫公法言注謂耿中丞象之，為作渾天儀。然先儒儀象又或統稱，均難足據。如盛說，則似以儀為器，而以象為圖，與隋志所分又復乖異。其實儀、象古訓相通，初無所別。隋志所云羲和渾天儀相傳謂之機衡者，後代久無其器。而前漢以來，候臺所存周七尺三寸半分之渾象，亦謂之渾儀，（此即蔡志所謂立八尺圓體之度者，以成數言，故云八尺耳。）蓋即耿中丞所鑄。而所謂落下閎營之者，不過發意造端，未必即為製器也。若晉書天文志云：「暨漢太初，落下閎、鮮于妄人、耿壽昌等造員儀以考歷度。」則以此渾天象為太初之世閎等三人同時造作者。然耿為司農中丞在五鳳中，明不與落下同時。法言所謂營之、度之、象之者，固有先後，非一時之事也。「幾乎！幾乎！莫之能違」者，音義：「幾乎，音幾，下同。俗本作『幾幾乎』。尚書舜典正義引楊子云『幾乎！幾乎！』」司馬云：「宋、吳本作『幾幾乎』。」今崇文局本同。宋書天文志引亦作「幾幾乎」。按：繫辭虞注云：「幾，神妙也。」廣雅釋詁：「幾，微也。」然則「幾乎！幾乎」者，歎美渾天微妙之辭，作「幾幾乎」，誤也。「莫之能違」，宋志引作「莫之違」，亦非。晉志引葛洪云：「諸論天者雖多，然精於陰陽者張平子、陸公紀之徒咸以為推步七曜之道度，歷象昏明之證候，校以四八之氣，考以漏刻之分，占晷景之往來，求形驗於事情，莫密於渾象者也。」按：御覽二引新論云：「通人揚子雲因眾儒之說天，以天為如蓋，轉常左旋，日月星辰隨而東西，乃圖畫形體行度，參以四時歷數，昏明晝夜，欲為世人立紀律，以垂法後嗣。余難之曰：『春秋晝夜欲等，平旦日出于卯（一），正東方；暮日入于酉，正西方。今以天下人占視之，此乃人之卯、酉，非天卯、酉。天之卯、酉當北斗極。北斗極，天樞。樞，天軸也。猶蓋有保斗矣。蓋雖轉而保斗不移，天亦轉周匝，斗極常在，知為天之中也。仰視之，又在北，不正在人上。而春、秋分時，日出入乃在斗南，如蓋轉，則北道近，南道遠。彼晝夜刻漏之數何從等乎（二）？』子雲無以解也。後與子雲奏事待報，坐白虎殿廊廡下，以寒故，背日曝背。有頃，日光去背，不復曝焉。因以示子雲曰：『天即蓋轉而日西行，其光影當照此廊下而稍東耳，不當拔出去。拔出去，無乃是反應渾天家法焉。』子雲立壞其所作。」如新論所云，則子雲初信蓋天，後因君山說而更為渾天之學。考子雲之作太玄，潭思渾天，事在作長楊賦以後。此新論云云，乃潭思渾天以前之事，蓋初除為郎時，當元延二、三年也。又御覽二引新論云：「揚子雲好天文，問之于黃門作渾天老工，曰：『我少能作其事，但隨尺寸法度，殊不曉達其意。然稍稍益愈，到今七十，乃甫適知己，又老且死矣。』」然則子雲之治渾天，不惟博采通人，雖至黃門老工亦與為討論，可以見其潭思之梗概矣。「請問蓋天」，治平本「天」字誤入注文，今據錢本訂正。晉志云：「蔡邕所謂周髀者，即蓋天之說也。其言天似蓋笠，地法覆槃，天地各中高外下。北極之下為天地之中，其地最高，而滂沲四潰，三光隱映，以為晝夜。天中高於外衡冬至日之所在六萬里。北極下地高於外衡下地亦六萬里，外衡高於北極下地二萬里。天地隆高相從，日去地恆八萬里。日麗天而平轉，分冬夏之間日所行道為七衡六間。每衡周經里數，各依算術，用句股重差推晷影極游，以為遠近之數，皆得於表股者也，故曰周髀。又周髀家云天圓如張蓋，地方如棋局，天旁轉如推磨而左行，日月右行，隨天左轉，故日月實東行，而天牽之以西沒。譬之於蟻行磨石之上，磨左旋而蟻右去，磨疾而蟻遲，故不得不隨磨以左迴焉。天形南高而北下，日出高故見，日入下故不見。天之居如倚蓋，故極在人北，是其證也。極在天之中，而今在人北，所以知天之形如倚蓋也。日朝出陽中，暮入陰中，陰氣暗冥，故沒不見也。夏時陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同輝，故日出即見，無蔽之者，故夏日長也。冬天陰氣多，陽氣少，陰氣晦冥，掩日之光，雖出猶隱不見，故冬日短也。」尚書釋天云：「六天沸騰，而蓋天一家之說，復言人人殊。」其解周髀也，曰：「髀者，股也，周人志之，故曰周髀。」又曰：「周經里數，皆得於表股，故曰周髀。」虞喜云：「地體不動，天周其上，故曰周髀。」其論晝夜也，曰：「地勢穹隆，三光隱映，以為晝夜。日出高故見，日入下故不見。」又曰：「日朝出陽中，暮入陰中，陰氣晦冥，故沒入不見。」其論地體也，既云：「地勢穹隆，滂沲四隤，地為圓象，明矣。」又云：「方如棋局。」其言天體也，既云：「中高四下，形如覆盆。」王仲任又云：「天平正與地無異。」自餘矛盾甚多也。「蓋哉！蓋哉！應難未幾也」，御覽二，又事類賦注一，引作「蓋哉！蓋哉！未幾也」，無「應難」字。俞云：「『應難』二字衍文也。此文本云：『蓋哉！蓋哉！未幾也。』李注『再言蓋哉者，應難八事，未有近其理者』。是應難之文，乃李氏解再言『蓋哉』之意，猶言應之難也，正文即涉注而衍耳。」按：俞說非也。應難之「難」不讀如字。司馬云：「難，乃旦反。」是也。子雲有難蓋天八事，見隋志及開元占經。其一云日之東行循黃道，晝中規，牽牛距北極北百一十度，東升距北極南七十度，并百八十度，周三徑一，二十八宿周天當五百四十度。今三百六十度，何也？其二云春、秋分之日正出在卯，入在酉，而晝漏五十刻。即天蓋轉，夜當倍晝。今夜亦五十刻，何也？其三曰日入而星見，日出而不見，即斗下見日六月，不見日六月，北斗亦當見六月，不見六月。今夜常見，何也？其四曰以蓋圖視天河，起斗而東入狼弧間，曲如輪。今視天河直如繩，何也？其五曰周天二十八宿，以蓋圖視天星，見者當少，不見者當多。今見與不見等，何出入無冬、夏，而兩宿十四星當見，不以日長短故見有多少，何也？其六曰天至高也，地至卑也，日託天而旋，可謂至高矣。縱人目可奪，水與景不可奪也。今從高山之上，設水平以望日，則日出水平下，影上行，何也？若天體常高，地體常卑，日無出下之理，於是蓋天無以對也。其七曰視物近則大，遠則小，今日與北斗近我而小，遠我而大，何也？其八曰視蓋橑與車輻間，近杠轂即密，益遠益疏，今北極為天杠轂，二十八宿為天橑輻，以星度度天，南方次地星閒當數倍。今交密，何也？以上皆子雲難蓋天之說，彼時蓋天家必有強辭奪理以應之者，故曰「應難未幾也」。渾、蓋二家，古稱聚訟。梁崔靈恩始為渾、蓋合一之說，見梁書本傳及南史儒林傳，而其文不詳明。李之藻著渾蓋通憲圖說，近梅氏文鼎歷學疑問補益推闡其義，以為蓋天即渾天也。天體渾圓，故惟渾天儀為能惟肖。然欲詳求其測算之事，必寫寄於平面，是為蓋天。故渾天如塑象，蓋天如繪象，總一周天也，總一周天之度也，豈得有二法哉？然渾天之器渾圓，其度均分，其理易見，而造之亦易。蓋天寫渾度于平面，則正視與斜望殊觀，仰測與旁窺異法，度有疏密，形有垤坳，非深思造微者不能明其理，亦不能制其器，不能盡其用。是則蓋天之學原即渾天，而微有精粗難易，無二法也。夫蓋天理既精深，傳者遂尠，而或者不察，但泥倚蓋、覆槃之語，妄擬蓋天之形，竟非渾體，天有北極，無南極，倚地斜轉，出沒水中，而其周不合，荒誕違理。宜乎揚雄、蔡邕輩之辭而闢之矣！漢承秦後，書、器散亡，惟洛下閎為渾天儀，而他無考據，然世猶存蓋天之名，說者承訛，遂分為二，而不知非也。榮按：推步之術，今密而古疏。蓋天之學，當起於渾天以前。其所觀察，不及渾天之精，偶有荒誕違理之說，亦時世為之，不足為怪。梅氏必謂蓋天之法與渾天一致，而理更精深。以諸史所傳蓋天之說，皆後人之承訛，而非本來如是。言之彌近理，而彌遠於事實，不足置信也。 注「幾近」至「遠也」。按：弘範訓違為遠，故訓幾為近，遠、近對文，然義實未安。又按：「言近，近其理矣」，世德堂本作「言乎近其理矣」，疑兩文皆誤，當作「言近乎其理矣」。此釋「幾乎」之義，故云近乎其理。以正文或作「幾幾」，校書者遂改注為「近近」，而不知其不辭矣。「無能違遠也」，世德堂本脫「遠」字。 注「應難八事」。按：各本「八」皆作「以」，曹侍讀元忠云：「當作『應難八事』。宋書天文志：『或問蓋天於揚雄。揚雄曰：「蓋哉！蓋哉！」難其八事，為蓋天之學者不能通也。』即應難八事，未有近理之謂。雄難蓋天八事，以通渾天，語詳隋書天文志。軌在晉時，必見為蓋天學者答難之語，故以釋未幾也。草書『以』、『八』形近，因而致誤。今治平本仍之，乃至不可解矣。」按：曹說至覈，今據訂正。
（一）「于」字原本作「子」，形近而訛，今據御覽改。
（二）「乎」字原本作「平」，形近而訛，今據御覽改。
或問：「趙世多神，何也？」〔注〕如簡子之事非一，故問之。曰：「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼云。」〔注〕子不語怪力亂神。〔疏〕「趙世多神」者，趙謂秦也。趙世家云：「趙氏之先，與秦共祖，至中衍為帝大戊御。其後世蜚廉有子二人，而命其一曰惡來，事紂，為周所殺，其後為秦。惡來弟曰季勝，其後為趙。季勝生孟增，是為宅皋狼。皋狼生衡父，衡父生造父。造父幸於周繆王，繆王賜造父以趙城，由此為趙氏。」秦本紀云：「惡來革者，蜚廉子也，有子曰女防。女防生旁皋，旁皋生太几，太几生大駱，大駱生非子，以造父之寵，皆蒙趙城，姓趙氏。」秦始皇本紀云：「秦始皇帝者，名為政，趙氏。」索隱云：「秦與趙同祖，以趙城為榮，故姓趙氏。」曹子建求自試表：「絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟其難。」李注云：「此秦而謂之趙者，史記曰：『趙氏之先，與秦共祖。』然則以其同祖，故曰趙焉。」梁氏志疑云：「秦、趙同祖，後人或互稱。故陸賈傳曰：『秦任刑法不變，卒滅趙氏。』漢書武五子傳曰：『趙氏無炊火焉。』左思魏都賦曰：『二嬴之所曾聆。』三國志陳思王疏曰：『絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟其難。』楚世家及越絕書外傳記地、淮南子人間、泰族二訓，稱始皇為趙政。南越傳稱蒼梧王趙光為秦王。文選王融策秀才文云：『訪游禽于絕澗，作霸秦基。』」按：據梁氏歷引諸文，秦、趙互稱乃漢、魏以來之常習。法言每託秦刺莽，此文變秦為趙，其義亦同。蓋以秦世之多神比新室之符命也。秦世多神者，秦本紀云：「蜚廉為紂石北方，還為壇霍太山，而報得石棺，銘曰：『帝令處父不與殷亂，賜爾石棺以華氏。』」索隱云：「處父，蜚廉別號。」又云：「文公十九年得陳寶。」正義引晉太康地志云：「秦文公時，陳倉人獵得獸若彘，不知名，牽以獻之。逢二童子，童子曰：『此名為媦，常在地中食死人腦。』即欲殺之，拍捶其首。媦亦語曰：『二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸。』陳倉人乃逐二童子，化為雉雌，上陳倉北阪為石。秦祠之。」封禪書云：「文公獲若石云于陳倉北阪，城祠之。」又封禪書云：「秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。」又封禪書云：「秦繆公立，病臥五日不寤。寤乃言夢見上帝，上帝命繆公平晉亂，史書而記，藏之府。而後世皆曰秦繆公上天。」張平子西京賦云：「昔者，大帝說秦繆公而覲之，饗以鈞天廣樂，帝有醉焉，乃為金策，錫用此土，而翦諸鶉首。」李注引列仙傳讚云：「秦繆公受金策祚世之業。」又封禪書云：「櫟陽雨金，秦獻公自以為得金瑞，故作畦畤櫟陽而祀白帝。」按：石棺、金策、黑龍、寶雉，正丹石、鐵契、文馬、石龜之比，趙世多神，意即指此。「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼云」者，左太沖魏都賦：「茫茫終古。」李注云：「茫茫，遠貌也。」茫、亡韻語。吳越春秋夫差內傳云：「上天蒼蒼，若存若亡。」小爾雅廣詁：「曼，無也。」宋氏訓篹云：「俗通作『漫』。」俞云：「此刺莽之以符命自立。」是也。 注「如簡子之事非一」。按、弘範不以趙為秦，故以簡子事為證。趙世家云：「趙簡子疾，五日不知人，大夫皆懼醫扁鵲視之，出，董安于問。扁鵲曰：『血脈治也，而何怪？在昔秦繆公嘗如此，七日而寤。今主君之疾與之同，不出三日，疾必間，間必有言也。』居二日半，簡子寤，語大夫曰：『我之帝所甚樂，與百神游於鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊來，欲援我。帝命我射之，中熊，熊死。又有一羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰：及而子之壯也，以賜之。帝告我晉國且世衰，七世而亡，嬴姓將大敗周人范魁之西，而亦不能有也。余今思虞舜之勳，適余將以其冑女孟姚配而七世之孫。』董安于受言而書藏之。」此簡子夢之帝所之事也。又云：「他日，簡子出，有人當道，辟之不去（一）。簡子召之，曰：『譆！吾有所見子晰也。』當道者曰：『主君之疾，臣在帝側。』簡子曰：『然，有之。子之見我，我何為？』當道者曰：『帝令主君射熊與羆，皆死？』簡子曰：『是，且何也？』當道者曰：『晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫熊與羆，皆其祖也。』簡子曰：『帝賜我二笥皆有副，何也？』當道者曰：『主君之子將克二國於翟，皆子姓也。』簡子曰：『吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰及而子之長以賜之。夫兒何謂以賜翟犬？』當道者曰：『兒，主君之子也。翟犬者，代之先也。主君之子且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二國於翟。』簡子問其姓而延之以官，當道者曰：『臣野人，致帝命耳。』遂不見。簡子書藏之府。」此簡子遇神人致帝命之事也。云如此者非一者，趙世家又云：「知伯攻趙，趙襄子懼，乃奔保晉陽。原過從，後，至於王澤，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。與原過竹二節，莫通。曰：『為我以是遺趙毋卹。』原過既至，以告襄子。襄子齊三日，親自剖竹，有朱書曰：『趙毋卹，余霍泰山之陽侯，天使也。三月丙戌，余將使女反滅知氏。女亦立我百邑，余將賜女林胡之地。至于後世，且有伉王，亦黑，龍面而鳥噣，鬢麋髭髯，大膺大胸，脩下而馮（二），左衽界乘，奄有河宗，至于休溷諸貉，南伐晉別，北滅黑姑。』襄子再拜受三神之命。」又云：「武靈王十六年，王遊大陵。它日，王夢見處女鼓琴而歌詩曰：『美人熒熒兮，顏若苕之榮。命乎！命乎！曾無我嬴。』異日，王飲酒樂，數言所夢，想見其狀。吳廣聞之，因夫人而內其女娃嬴，孟姚也。」索隱云：「孟姚，吳廣女，舜之後。故上文云『余思虞舜之勳，故命其冑女孟姚以配而七代之孫』是也。」此皆簡子以後之事，協於簡子之夢者也。 注「子不語怪力亂神」。按：論語文，彼王肅注云：「怪，怪異也；神，謂鬼神之事也。或無益於教化也，或所不忍言也。」世德堂本作「子不語怪之謂」。
（一）「去」字原本作「出」，涉上文「簡子出」而訛，今據史記趙世家改。
（二）「馮」下原本偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「子胥、種、蠡孰賢？」曰：「胥也，俾吳作亂，破楚入郢，〔注〕郢，楚都也。鞭尸〔注〕掘平王墓而鞭其尸。藉館，〔注〕君舍君之室，大夫舍大夫之室。皆不由德。〔注〕報父兄之恥於斯則無禮。謀越諫齊不式，〔注〕式，用。不能去，〔注〕三諫不從，於禮可去。卒眼之。〔注〕夫差伐越，越棲會稽，請委國為臣。子胥諫曰：「吳不取越，越必取吳。」又曰：「有吳無越，有越無吳，不改是矣。」吳將伐齊，又諫曰：「兵疲於外，越必襲吳。」不聽，遂伐齊。反役，夫差殺之。將死，曰：「吳其亡矣乎！以吾眼置吳東門，以觀越之滅吳。」種、蠡不彊諫而山棲，俾其君詘社稷之靈而童僕，又終●吳。賢皆不足卲也。〔注〕卲，美。至蠡策種而遁，肥矣哉！」〔注〕美蠡功成身退，於此一舉最為善。〔疏〕子胥者，史記伍子胥列傳云：「伍子胥者，楚人也，名員。」按：亦作申胥。國語吳語韋注云：「申胥，楚大夫伍奢之子子胥也，名員。魯昭二十年，奢誅于楚，員奔吳，吳子與之申地，故曰申胥。」汪氏遠孫國語發正云：「申是楚地，伍氏之先蓋嘗食采于申，故一氏申也。」種者，呂氏春秋當染高注云：「大夫種，姓文氏，字禽，楚之鄒人。」又尊師注云：「楚鄞人。」畢氏沅校謂皆誤，當作「楚之郢人」，引錢詹事說太平寰宇記「文種，楚南郢人」，此必本於高氏注。吳胡部郎玉縉云：「陸士衡豪士賦序李注引吳越春秋云：『文種者，本楚南郢人也。』當為寰宇記所本。種為郢人無疑。」蠡者，當染高注又云：「范蠡，楚三戶人也，字少伯。」問孰賢者，越絕書紀策考引子貢云：「胥執忠信，死貴於生；蠡審凶吉，去而有名；種留封侯，不知令終。二賢比德，種獨不榮。」越語云：「范蠡曰：『四封之內，百姓之事，蠡不如種也；四封之外，敵國之制，立斷之事，種亦不如蠡也。』」是三子功業相似，而志趣不同，材能亦異，故欲論其優劣也。「胥也，俾吳作亂」者，左傳昭公篇云：「二十年，員如吳，言伐楚之利於州于。公子光曰：『是宗為戮，而欲反其讎，不可從也。』員曰：『彼將有他志，余姑為之求士，而鄙以待之。』乃見鱄設諸焉，而耕於鄙。」杜注云：「州于，吳子僚。光，吳公子闔廬也。鱄諸，勇士。」子胥傳云：「伍子胥知公子光有內志，欲殺王而自立，未可說以外事，乃進專諸於公子光，退而耕於野。五年而楚平王卒，吳王僚因楚喪使二公子將兵往襲楚。吳國內空，而公子光乃令專諸襲刺吳王僚而自立。（昭二十七年。）是謂吳壬闔廬。闔廬既立，得志，乃召伍員以為行人，而與謀國事。」是也。「破楚入郢，鞭尸藉館」者，左傳定公篇：「四年冬，蔡侯、吳子、唐侯伐楚。十一月庚午，二師陳于柏舉。闔廬之弟夫概王以其屬五千人先擊子常之卒，子常之卒奔（一），楚師亂，吳師大敗之。吳從楚師，五戰及郢。庚辰，吳入郢。」子胥傳云：「楚昭王出奔，吳王入郢。伍子胥求昭王既不得，乃掘楚平王墓，出其尸，鞭之三百然後已。」吳太伯世家亦云：「子胥鞭平王之尸，以報父讎。」索隱云：「左氏無此事。」按：越絕書荊平王內傳云：「子胥將卒六千，操鞭箠笞平王之墓，而數之曰：『昔者，吾先人無罪而子殺之，今此報子也。』」呂氏春秋首時亦云：「鞭荊平之墳三百。」惟言鞭墓，不言鞭尸，理較可信。史記云云，疑傳述之過。若公羊傳定公篇徐疏引春秋說，乃云「鞭平王之尸，血流至踝」；吳越春秋闔閭內傳又云：「掘平王之墓，出其尸，鞭之三百，左足踐腹，右手抉其目。誚之曰：『誰使汝用讒諛之口殺我父兄，豈不冤哉？』」則更變本加厲之辭，不足置信矣。音義：「藉館，慈夜切。」小爾雅廣言：「藉，借也。」左傳云「以班處宮」，即闔閭內傳云「乃令闔閭妻昭王夫人，伍胥、孫武、白喜亦妻子常、司馬成之妻，以辱楚之君臣」也。「謀越諫齊」者，左傳哀公篇：「元年，冬，吳王夫差敗越于夫椒，遂入越。越子以其甲楯五千保于會稽，使大夫種因吳大宰嚭以行成。吳子將許之，伍員曰：『不可。臣聞之：樹德莫如滋，去疾莫如盡。句踐能親而務施，施不失人，親不棄勞，與我同壤，而世為仇讎。於是乎克而弗取，又將存之，違天而長寇讎，後雖悔之，不可食已。』弗聽。三月，越及吳平。」又：「十一年，吳將伐齊，越子率其眾以朝焉。王及列士皆有饋賂，吳人皆喜。唯子胥懼曰：『是豢吳也夫！諫曰：越在，我心腹之疾也，壤地同而有欲於我。夫其柔服，求濟其欲也，不如早從事焉。得志於齊，猶獲石田也，無所用之。越不為沼，吳其泯矣。』弗聽。」按：哀公十一年吳伐齊之前，吳世家尚有「吳王夫差七年，聞齊景公死，而大臣爭寵，新君弱，乃興師北伐齊。子胥諫」之文。彼索隱云：「此之七年，魯哀公六年也。左氏此年無伐齊事。」子胥傳文同吳世家。然則胥之諫伐齊，先後二次也。「卒眼之」者，國語吳語云：「吳王還自伐齊，（按：哀十一年艾陵之役（二）。）乃訊申胥。申胥釋劍而對曰：『昔吾先王世有輔弼之臣，以能遂疑計惡。今王播棄黎老，而孩童焉比謀。夫天之所棄，必驟近其小喜，而遠其大憂，王若不得志於齊而以覺寤王心，吳國猶世。今王無以取之，而天祿亟至，是吳命之短也。員不忍稱疾辟易，以見王之親為越之禽也，員請先死。』將死，曰：『而縣吾目於東門，以見越之入，吳國之亡也。』」胥傳云：「太宰嚭既與子胥有隙，因讒曰：『子胥為人剛暴，少恩猜賊，其怨望恐為禍深也，願王早圖之。』吳王乃使使賜子胥屬鏤之劍，曰：『子以此死。』伍子胥仰天歎曰：『嗟乎！讒臣嚭為亂矣，王乃反誅我。』乃告其舍人曰：『必樹吾墓上以梓，令可以為器，而抉吾眼縣吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也。』」眼之字用此，謂死而猶欲親見吳亡以為快也。「種、蠡不彊諫而山棲」者，越語云：「越王句踐即位三年，（韋注云：「魯哀之元年。」）而欲伐吳。范蠡進諫曰：『夫國家之事有持盈，有定傾，有節事。持盈者與天，定傾者與人，節事者與地。天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。夫聖人隨時以行，是謂守時。天時不作，弗為人客。人事不起，弗為之始。今君王未盈而溢，未盛而驕，不勞而矜其功，天時不作而先為人客，人事不起而創為之始，此逆於天而不利於人。王若行之，將妨於國家，靡王躬身。』王弗聽。范蠡進諫曰：『夫勇者，逆德也；兵者，凶器也；爭者，事之末也。陰謀逆德，好用凶器，始於人者，人之所卒也。淫佚之事，上帝之禁也，先行此者不利。』王曰：『無是貳言也，吾已斷之矣。』果興師而伐吳，戰於五湖，不勝，棲於會稽。」又越語云：「越王句踐棲於會稽之上。」韋注云：「山處曰棲。會稽，山名，在今山陰南七里。吳敗越於夫椒，遂入越，越子保於會稽，在魯哀元年。」越世家索隱云：「保山曰棲，猶鳥棲於木以避害也。故六韜曰：『軍處山之高者則曰棲。』」越絕書記地傳云：「會稽山上城者，句踐與吳戰大敗，棲其中。」吳云：「言蠡初諫不從，二臣盍強諫而免此敗。」司馬云：「責其不彊諫於未敗，至使句踐棲於會稽。」是也。「俾其君詘社稷之靈而童僕」者，越語云：「越王句踐棲於會稽，王召范蠡而問焉。范蠡對曰：『卑辭尊禮，玩好女樂，尊之以名。如此不已，又身與之市。』王曰：『諾。』乃令大夫種行成於吳，請委管籥，屬國家，以身隨之，君王制之。吳人許諾。王令大夫種守於國，與范蠡入宦於吳。」韋注云：「宦，為臣隸也。」吳越春秋句踐入臣外傳云：「越句踐五年（哀公三年。）五月，入吳，見夫差，稽首再拜稱臣，曰：『東海賤臣句踐，上愧皇天，下負后土，不裁功力，污辱王之軍士，抵罪邊境。大王赦其深辜，裁加役臣，使執箕箒。誠蒙厚恩，得保須臾之命，不勝仰感俯愧。』夫差遂不誅越王，令駕車養馬，祕於宮室之中。越王服犢鼻，著樵頭；夫人衣無緣之裳，施左關之襦。夫斫剉、養馬，妻給水、除糞、灑掃，三年不慍怒，面無恨色。」是其事也。「又終●吳」者，說文：「●，頓仆也。」重文「斃」，俗字作「弊」。吳語云（三）：「吳王夫差起師伐越，越王句踐起師逆之江。（按：此當為夫差十二年伐齊以前之事，韋以為即夫椒之役，誤也。）大夫種乃獻謀曰：『夫吳之與越，唯天所授，王其無庸戰。王不如設戎，約辭行成，以喜其民，以廣侈吳王之心。吾以卜之於天，天若棄吳，必許吾成而不吾足也，（按：謂不以得越為饜足。韋云：「言越不足畏。」失之。）將必寬然有伯諸侯之心焉。既罷●其民，而天奪之食，安受其燼，乃無有命矣。』越王許諾，乃命諸稽郢行成於吳。吳王夫差乃告諸大夫曰：『孤將有大志於齊，吾將許越成，而無拂吾慮。』申胥諫曰：『不可許也。夫越非實忠心好吳也，又非懾畏吾甲兵之彊也。大夫種勇而善謀，將還玩吳國於股掌之上，以得其志。夫固知君王之蓋威以好勝也，故婉約其辭以從逸王志，使淫樂於諸夏之國以自傷也。使吾甲兵頓●，民人離落，而日以憔悴，然後安受吾燼。』」是吳之●，種之謀也。越語又云：「王遂興師伐吳，至於五湖。吳人聞之，出挑戰。一日五反，王弗與戰。居軍三年，吳師自潰。（韋云：「魯哀二十年冬十一月，越圍吳；二十二年冬十一月丁卯，滅吳。」）吳王帥其賢良與其重祿，以上姑蘇。使王孫雄行成於越，王弗忍，欲許之。范蠡進諫曰：『臣聞之，聖人之功，時為之庸，得時弗成，天有還形。天節不遠，五年復反。小凶則近，大凶則遠。先人有言曰：伐柯者，其則不遠。今君王不斷，其忘會稽之事乎？』王曰：『諾。』不許。使者往而復來，辭俞卑，禮俞尊，王又欲許之。范蠡進諫曰：『孰使我蚤朝而晏罷者，非吳乎？與我爭三江、五湖之利者，非吳邪？十年謀之，一朝而棄之，其可乎？王姑勿許，其事易冀已。』王曰：『吾欲勿許，而難對其使者，子其對之。』范蠡乃左提鼓，右援枹，以應使者，曰：『昔者上天降禍於越，委制於吳，而吳不受。今將反此義以報此禍，吾王敢無聽天之命，而聽君王之命乎？』王孫雄曰：『子范子，先人有言曰：無助天為虐，助天為虐者不祥。今吾稻、蟹不遺種，子將助天為虐，不忌其不祥乎？』范蠡曰：『王孫子，昔吾先君，固周室之不成子也。故濱於東海之陂，黿、鼉、魚、鱉之與處，而鼃、黽之與同陼。余雖靦然而人面哉，吾猶禽獸也，又安知是諓諓者乎？』王孫雄曰：『子范子將助天為虐，助天為虐不祥，雄請反辭於王。』范蠡曰：『君王已委制於執事之人矣。子往矣，無使執事之人得罪於子。』使者辭反，范蠡不報於王，擊鼓興師以隨使者，至於姑蘇之宮，不傷越民，遂滅吳。」是吳之●，蠡成之也。「賢皆不足卲也」者，治平本作「邵」，世德堂本同。錢本作「卲」，今從之。胥助光弒僚，是不仁也；報仇過當，是無禮也；諫不用而不去，是不智也；死而疾視吳亡，是不忠也。此胥之賢不足美也。種、蠡知伐吳之不利，不力阻而致敗，是無斷也；使句踐臣隸於吳，是無恥也；以陰謀亡吳，是不義也。此種、蠡之賢之不足美也。「至蠡策種而遁，肥矣哉」者，音義：「策種絕句。種，章用切。」按：當於「遁」字絕句。越語云：「反至五湖，范蠡辭於王曰：『君王勉之，臣不復入於越國矣。』王曰：『不穀疑子之所謂者何也？』范蠡對曰：『臣聞之，為人臣者，君憂臣勞，君辱臣死。昔者君王辱於會稽，臣所以不死者，為此事也。人事已濟矣，蠡請從會稽之罰。』王曰：『所不掩子之惡，揚子之美者，使其身無終沒於越國。子聽吾言，與子分國；不聽吾言，身死，妻子為戮。』范蠡對曰：『臣聞命矣。君行制，臣行意。』遂乘輕舟以浮於五湖。」越世家云：「范蠡遂去，自齊遺大夫種書曰：『蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸烏喙，可與共患難，不可與共樂，子何不去？』種見書，稱病不朝，人或讒種作亂，越王乃賜種劍，曰：『子教寡人伐吳七術，寡人用其三而敗吳，其四在子，子為我從先王試之。』種遂自殺。」司馬云：「策謂警之使去。賢此一節。」榮按：策猶書也。策種，謂為書遺種。易遯：「上九，肥遯，无不利。」釋文云：「遯字又作『遁』，同隱退也。」又引子夏傳云：「肥，饒裕。」孔疏云：「遯之最優，故曰肥遯。」按：此作「遁」，蓋子雲所據易如此。 注「郢，楚都也」。按：楚世家云：「文王熊貲立，始都郢。」正義引括地志云：「紀南故城，在荊州江陵縣北五十里。杜預云：『國都於郢，今南郡江陵縣北紀南城。』是。」括地志又云：「至平王，更城郢，在江陵縣東北六里故郢城。」是也。說文：「郢，故楚都，在南郡江陵北十里。」段注云：「今湖北荊州府治江陵縣，府治即故江陵城。府東北三里有故郢城。」桂氏馥義證引王觀國云：「史記周成王封熊繹於荊蠻，為楚子，居丹陽。楚文王自丹陽徙郢。楚頃襄王自郢徙陳。楚考烈王自陳徙壽春，命曰郢。觀國案：前漢地理志曰：『江陵，故楚郢都。』楚既屢徙至壽春，則去郢遠矣。地既非郢，而猶名曰郢者，名貴其所自出也。」 注「掘平王墓而鞭其尸」。按：世德堂本無此注。 注「君舍君之室，大夫舍大夫之室」。按：公羊傳定公篇文。彼解詁云：「舍其室，因其婦人為妻。」 注「式，用」。按：爾雅釋言文。 注「三諫不從，於禮可去」。按：曲禮云：「為人臣者不顯諫，三諫不從則逃之。」即此注所本。 注「吳其亡矣乎」。按：世德堂本無「乎」字。 注「吳不取越，越必取吳」。按：呂氏春秋長攻云：「越國大饑，越王乃使人請食於吳。吳王將與之，伍子胥進諫曰：『不可與也。夫吳之與越，接土鄰境，道易人通，仇讎敵戰之國也。非吳喪越，越必喪吳。』」注「有吳無越，有越無吳，不改是矣」。按：越語載子胥之言也。彼韋注云：「言勢不兩立，滅之之計不可改易也。」 注「卲，美」。按：小爾雅廣言文。說文：「卲，高也。」高、美義同。 注「美蠡功成身退」。按：老子云：「功成名遂身退，天之道。」
（一）「之卒」二字原本互倒，據左傳改。
（二）「哀」字原本作「衷」，形近而誤，據左傳改。
（三）「吳」原本訛作「越」，據國語改。
或問「陳勝、吳廣」。曰：「亂。」〔注〕此暴亂之人也。曰：「不若是則秦不亡。」曰：「亡秦乎？恐秦未亡而先亡矣。」〔注〕夫有干越之劍者，匣而藏之，不敢用，是寶之至也。況乃輕用其身，而要乎非命之運，不足為福先，適足以為禍始。〔疏〕「陳勝、吳廣」者，史記陳涉世家云：「陳勝者，陽城人也，字涉。吳廣者，陽夏人也，字叔。二世元年七月，發閭左適（同「謫」。）戍漁陽九百人屯大澤鄉。陳勝、吳廣皆次當行，為屯長。會天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斬。陳勝、吳廣乃謀舉大計。廣殺尉，陳勝佐之，并殺兩尉。乃詐稱公子扶蘇、項燕，袒右，稱大楚。陳勝自立為將軍，吳廣為都尉，攻大澤鄉。行收兵，北至陳，車六、七百乘，騎千餘，卒數萬人。乃入據陳。數日，陳涉乃立為王，號為張楚。以吳叔為假王，監諸將，以西擊滎陽。吳廣圍滎陽弗能下，陳王徵國之豪傑與計。周文嘗事春申君，自言習兵，陳王與之將軍印，西擊。行收兵，至關，車千乘，卒數十萬，至戲，軍焉。秦令少府章邯擊楚大軍，盡敗之。周文敗走出關，止次曹陽二、三月。章邯追敗之，復走次澠池十餘日。章邯擊，大破之。周文自剄，軍遂不戰。將軍田臧等相與謀曰：『周章（謂周文。）軍已破矣，秦兵旦暮至，我圍滎陽城弗能下，秦軍至，必大敗。不如少遣兵，足以守滎陽，悉精兵迎秦軍。今假王驕，不知兵權，不可與計，非誅之，事恐敗。』因相與矯王令以誅吳叔，獻其首於陳王。陳王使使賜田臧楚令尹印，使為上將。田臧乃使諸將李歸等守滎陽城，自以精兵西迎秦軍於敖倉。與戰，田臧死，軍破。章邯進兵擊李歸等，破之。章邯又進兵擊陳西張賀軍。陳王出監戰，軍破。臈月，陳王之汝陰，還至下城父，其御莊賈殺以降秦。陳勝葬碭，謚曰隱王。陳王故涓人將軍呂臣為倉頭軍，起新陽，攻陳下之，殺莊賈，復以陳為楚。陳勝王凡六月也。」「問陳勝、吳廣。曰：亂」者，司馬云：「言非有高才遠慮，但首亂之人耳。」「不若是則秦不亡」者，世家云：「陳勝雖已死，其所置遣侯王將相竟亡秦，由涉首事也。」「恐秦未亡而先亡矣」者，吳云：「言為權首者先亡也。范曄曰：『夫為權首，鮮或不及。陳、項且猶未興，況庸庸者乎？』」按：恐者，疑辭。陳勝、吳廣之先秦而亡，乃已著之史事，何所用其疑辭？此蓋指當時郡縣起為盜賊者而言也。莽傳：「五原、代郡起為盜賊，數千人為輩，轉入旁郡。莽遣捕盜將軍孔仁將兵與郡縣合擊，歲餘迺定。」此天鳳二年事。又：「臨淮瓜田儀等為盜賊，依阻會稽長州。琅邪女子呂母亦起，遂攻海曲縣，殺其宰，引兵入海，其眾浸多，後皆萬數。」此天鳳四年事。是時天下囂然，勢已無異秦末。子雲蓋知莽之必敗，而懼首事者之徒為勝、廣，恨己之不得復見太平，故云「恐秦未亡而先亡」。秦亦謂莽也。 注「夫有」至「至也」。按：莊子刻意文。彼釋文引司馬云：「干，吳也。吳、越出善劍也。」又引李云：「干谿，越山，出名劍。」案：「吳有谿名干谿，越有山名若耶，並出善鐵，鑄為名劍也。」「匣」莊子作「柙」。又按：「寶之至也」錢本作「寶之之至也」。 注「不足為福先，適足為禍始」。按：莊子刻意云：「不為福先，不為禍始。」弘範援以解此，非子雲本旨也。
或問：「六國並，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而咸。〔注〕皆屬秦也。時激，地保，人事乎？」曰：「具」。請問「事」。曰：「孝公以下，彊兵力農，以蠶食六國，事也。」〔注〕是人事也。「保」。〔注〕問保何等。曰：「東溝大河，南阻高山，西采雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也。〔注〕采，食稅也。涇，涇水也。「激」。〔注〕問激者何？曰：「始皇方斧，將相方刀；六國方木，將相方肉，激也。」〔注〕方，比。〔疏〕「六國並，其已久矣」者，六國表索隱云：「六國乃韓、魏、趙、楚、燕、齊，并秦凡七國，號曰七雄。」按：表周威烈王二十三年，魏、韓、趙始列為諸侯。安王十六年，田常曾孫田和始列為諸侯；二十三年，田氏遂并齊而有之，太公望之後絕祀；二十六年，魏、韓、趙滅晉，絕無後。秦始皇二十六年，初并天下，立為皇帝。自威烈王二十三年戊寅，至始皇二十六年庚辰，凡一百八十三年。「一病一瘳」者，一猶或也。樂記云：「一動一靜者，天地之間也。」左傳昭公篇云：「疆場之邑，一彼一此，何常之有？」又云：「一臧一否，其誰能常之？」穀梁傳莊公篇云：「一有一亡曰有。」爾雅釋地云：「泉一見一否為瀸。」文例與此相同。經傳釋詞云：「諸一字並與或同義。」是也。說文：「瘳，疾瘉也。」此謂六國並立，更盛迭衰，如人之有時而病，有時而瘉也。「迄始皇三載而咸」者，吳云：「按始皇即位，以歲在乙卯為元年，至二十六年始并天下，乃稱皇帝。今言始皇三載而咸者，蓋言稱皇帝後三年，東行郡縣，上鄒嶧山，刻石頌秦功德，封泰山，禪梁父，而天下咸一也。」司馬云：「按始皇十七年始滅韓，至二十六年滅齊，天下為一。今云三載，闕。」俞云：「始皇二十六年始并天下，稱皇帝，而此言三載，於義可疑。今按重黎一篇多楊子之微言，李注上文黃帝終始章曰：『深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發重黎之問，而此句明言真偽之分也。』然則楊子之文，固有深意矣。夫始皇以二十六年并天下，當時無不知之，乃云始皇三載者，故為悠謬之詞以寓意也。按：漢書元始五年平帝崩，莽稱攝皇帝，改明年為居攝元年。至居攝三年十一月戊辰，即真天子位，以十二月癸酉朔為始建國元年。然則所謂始皇三載者，其文則指始皇，其意則在新莽。以居攝三年當始皇之二十六年，使其文若謬誤者，而其旨微，其辭曲矣。」榮按：法言借論古以寓刺時，其文固多隱約。然如曲園此解，謂以居攝三年當始皇二十六年，故曰「始皇三載」，則似過於穿鑿。疑「三載」乃「三十載」之誤，舉成數言，故曰三十載。傳寫脫「十」，遂為三載耳。咸猶兼也。詩閟宮：「敦商之旅，克咸厥功。」鄭箋云：「咸，同也。」廣雅釋詁：「兼，同也。」咸、兼俱訓同，故兼亦可謂之咸。「迄始皇而咸」，猶寡見云：「至於秦兼」也。溫公云「天下為一」，解咸為一，一亦同也。「時激，地保，人事乎」者，司馬云：「『激』當作『徼』，古堯切。徼其可取之時。」按：說文：「憿，幸也。」桂氏義證云：「幸也者，檀弓：『幸而至於旦。』注云：『幸，覬也。』」玉篇：「憿，行險也。」經典借「徼」字。中庸：「小人行險以徼幸。」漢書高帝紀：「願大王以幸天下。」晉灼曰：「臣民被其德，以為徼幸也。」又或作「儌」，一切經音義八「儌冀（一），冀幸也。」王氏句讀云：「玉篇：『憿，行險也。』與許君此說皆用中庸『小人行險以徼幸』也。」中庸古本蓋作「憿」，「憿幸」是連語，兩字同義。激即「憿」之假。古感激字或以「憿」為之，童子逢盛碑「感憿三成」，是也。故憿幸字亦以「激」為之，因經典多借「徼」為「憿」，故溫公云當作「徼」也。幸之本義為吉而免凶，活用之則以為覬冀得吉之義。憿義亦然。凡云徼福及云徼天之衷者，皆憿之活用。此云時激，則用「憿」之本義，猶云天幸也。左傳僖公篇：「今虢為不道，保於逆旅。」孔疏云：「保者，固守之語。」國策魏策：「魏武侯稱曰：『河山之險，不亦信固乎！』吳起對曰：『河山之險，信不足保也。』」明保、固互用。周禮大司馬鄭注云：「固，險可依以固者也。」然則地保猶云地險也。「孝公以下，彊兵力農」者，史記秦本紀：「秦獻公二十四年，獻公卒，子孝公立。」索隱云：「名渠梁。」按：六國表秦獻公二十四年，即孝公元年，當周顯王八年庚申也。「彊兵」，治平本作「強」，今依錢本。荀子議兵云：「秦人，其生民也狹阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，鰌之以刑罰，使天下之民所以要利於上者，非鬥無由也。阨而用之，得而後功之，功賞相長也。五甲首而隸五家，是最為眾彊長久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。」楊注云：「四世：孝公，惠王，武王，昭王也。」是其彊兵之事也。秦本紀云：「孝公十二年，為田開阡陌。」又商君傳云：「定變法之令，令大小僇力本業，耕織致粟帛多者，復其身。事末利及怠而貧者，舉以為收孥。」漢書地理志云：「孝公用商君，制轅田，開阡伯，東雄諸侯。」張晏云：「周制三年一易，以同美惡。商鞅始割列田地，開立阡陌，令民各有常制。」孟康云：「三年爰土易居，古制也，末世浸廢。商鞅相秦，復立爰田。上田不易，中田一易，下田再易，爰自在其田，不復易居也。」食貨志云：「自爰其處而已。」是也。轅、爰同。顏云：「南北曰阡，東西曰伯，皆謂開田之疆畝也。」是其力農之事也。史記秦楚之際月表云：「秦起襄公，章於文、繆，獻、孝之後，稍以蠶食六國。」按：六國表秦孝公八年與魏戰元里，取少梁；十年，伐安邑，降之；十一年，圍固陽，降之。惠文王三年，拔韓宜陽；六年，魏以陰晉為和，命曰寧秦；八年，魏入少梁、河西地于秦；九年，度河，取汾陰、皮氏，圍焦，降之；十年，圍蒲陽，降之，魏納上郡；又後九年，取趙中都西陽。（表「西陽」下有「安邑」字，今據本紀。）武王四年，拔宜陽城，涉河，城武遂。昭王十六年，拔韓宛；十七年，魏入河東四百里；又韓與秦武遂地方二百里；十八年，擊魏，至軹，取城大小六十一；十九年，拔趙桂陽；二十年，拔魏新垣、曲陽之城；二十一年，魏納安邑及河內；二十二年，拔齊列城九；二十四年，拔魏安城；二十六年，拔趙石城；二十八年，拔楚鄢、西陵；二十九年，擊楚，拔郢，更東至竟陵；三十年，拔楚巫、黔中；三十一年，拔魏兩城；三十二年，拔魏兩城，魏與秦溫以和；三十三年，拔魏四城；三十四年，魏與秦南陽以和；三十七年，拔趙閼與，又擊齊剛壽；三十九年，拔魏懷；四十一年，拔魏廩丘；四十二年，拔趙三城；四十三年，拔韓陘，城汾旁；四十四年，攻韓，取南陽，（本紀作「南郡」。）又擊韓太行；四十五年，攻韓，取十城，又取楚州；五十年，拔魏新中；五十一年，擊韓陽城。莊襄王元年，拔韓成皋、滎陽；二年，擊趙榆次、新城、狼孟，得三十七城；三年，拔韓上黨。始皇元年，拔趙晉陽；三年，擊韓，取十三城；五年，取魏酸棗二十城；七年，拔魏汲；九年，拔魏垣、蒲陽、衍；十一年，拔趙閼與、鄴，取九城；十三年，拔趙平陽；十四年，拔趙宜安；十五年，拔趙狼孟、鄱吾；十六年，受韓南陽地；十七年，得韓王安，盡取其地；十九年，拔趙，虜王遷，公子嘉自立為代王；二十一年，大破楚，取十城；拔燕薊；二十二年，擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，破楚，虜其王負芻；二十五年，擊燕，虜王喜；又擊代，虜王嘉；二十六年，擊齊，虜王建。是孝公以下蠶食六國之事也。「東溝大河」者，禹貢云：「黑水西河維雍州。」孔疏云：「計雍州之境，被荒服之外，東不越河，而西踰黑水。王肅云：『西據黑水，東距西河。』所言得其實也。河在雍州之東，而謂之西河者，龍門之河在冀州西界，故謂之西河。」秦本紀云：「孝公元年，令曰：『昔我穆公，自岐、雍之間修德行武，東平晉亂，以河為界；西霸戎、翟，廣地千里；天子致伯，諸侯畢賀，為後世開業，甚光美。會往者厲、躁、簡公、出子之不寧，國家內憂，未遑外事。三晉攻奪我先君河西地，諸侯卑秦，醜莫大焉。」是穆公之時秦已有河西地，東境至河，與晉夾河為界。後晉復奪河西，至三家建國，河西為魏地，故秦本紀正義云：「魏西界與秦相接，南自華州鄭縣西北過渭水，濱洛東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆築長城以界秦境。」此孝公之初，秦東境以魏長城為界，其長城以東皆為魏地。自孝公八年取少梁，惠文王六年，魏以陰晉為和，八年魏入少梁、河西地於秦，十年魏納上郡，於是魏河西之地尺寸悉歸於秦，而秦境得東至於河也。「南阻高山」者，詩終南毛傳云：「終南，周之名山中南也。」地理志：「右扶風武功太壹山，古文以為終南。」張平子西京賦云：「漢氏初都，在渭之涘，秦里其朔，實為咸陽。於前則終南太一，隆崛崔崒，隱轔鬱律，連岡乎嶓冢。」李注云：「終南，南山之總名；太一，一山之別號。」水經注渭水篇云：「渭水又逕武功縣故城北。地理志曰：『縣有太一山，古文以為終南。』杜預以為中南也。亦曰太白山，在武功縣南，去長安二百里，不知其高幾何。俗云：『武功太白，去天三百。』杜彥達曰：『太白山南連武功山，于諸山最為秀傑，冬、夏積雪，望之皓然。』」乾隆府廳州縣考：「西安府終南山，在府城南五十里，一名中南山，一名終隆山，一名太乙山，一名周南山，一名地肺山，一名秦山。按舊圖經，西自鳳翔府郿縣入境，連亙盩厔、鄠縣及長安、咸寧四縣之南，又東抵藍田縣界。今考在盩厔、鄠縣者為南山，其自長安以東者蓋秦嶺，三秦記所謂『長安正南，山名秦嶺』是也。」音義：「高山，本或作『商山』。」司馬云：「宋、吳本作『商山』。」按：爾雅釋地：「河西曰雝州。」釋文：「雍者，擁也。東崤：西漢，南商於，北居庸，四山之內擁翳也。」王莽傳莽命五威前關將軍之文云：「繞霤之固，南當荊、楚。」顏注云：「謂之繞霤者，言四面塞●，其道屈曲，谿谷之水，回繞而霤也。其處即今商州界七盤十二繞是也。」然則或作「商山」者，義亦可通。商山在今陝西商州東也。「西采雍、梁」者，音義：「西采，倉代切。雍、梁，於用切。」西京賦云：「右有隴坻之隘，隔閡華戎，岐、梁、汧、雍，陳寶鳴雞在焉。」按：岐、梁、汧、雍皆漢右扶風地。岐謂美陽，梁謂好畤，汧謂汧縣，雍謂雍縣。此文「雍、梁」即指此，非謂禹貢之雍、梁二州也。地理志：「右扶風雍，秦惠公都之，有五畤，太昊、黃帝以下祠三百三所。橐泉宮，孝公起；祈年宮，惠公起；棫陽宮，昭王起。」水經注渭水篇云：「渭水又東逕雍縣南，雍水注之，水出雍山，東南流，歷中牢溪。南流逕胡城東，蓋秦惠公之故居，所謂祈年宮也。孝公又謂之為橐泉宮。雍水又東，左會左陽水，世名之西水。雍水又與東水合，東流，鄧公泉注之。數源俱發于雍縣故城南，縣故秦德公所居也。雍有五畤祠。應劭曰：『四面積高曰雍。』闞駰曰：『宜為神明之隩，故立群祠焉。』雍水又東，逕召亭南，世謂之樹亭川。雍水又東南流，與橫水合。雍水又南，逕美陽縣之中亭川，合武水。雍水又南，逕美陽縣西，其水又南，流注于渭。」是雍縣之得名以雍水，雍水之得名以雍山，雍州之名當亦由此。所謂「四面積高」，及云「四山之內擁翳」者，蓋皆後起之義。雍山在今鳳翔府汧陽縣東。又志：「右扶風好畤有梁山宮，秦始皇起。」水經注渭水篇云：「莫水出好畤縣梁山大嶺，東南逕梁山宮西，故地理志曰：『好畤有梁山宮，秦始皇起。』水東有好畤縣故城。」閻氏若璩四書釋地續云：「雍州有二梁山，一在今韓城、郃陽兩縣境，書『治梁及岐』，詩『奕奕梁山』，春秋『梁山崩』，爾雅『梁山，晉望也』皆是。孟子梁山則在今乾州西北五里，其山橫而長，自邠抵岐二百五十餘里，山適界乎一百三十里之間。太王當日必踰此山，然後可遠狄患，營都邑。」按：此即酈注所謂梁山大嶺，莫水所出，好畤梁山宮以此得名。然則雍者，雍水所經之域；梁者，莫水所經之域，皆秦西沃壤，班孟堅西都賦所謂「眾流之隈，汧涌其西，華實之毛，則九州之上腴」者，故曰「西采」。舊解以禹貢二州釋此文雍、梁。吳云：「西以雍、梁二州為供事、采事也。書曰：『百里采。』孔云：『供王事而已。』」司馬云：「梁州，蜀地也。」按：龍門河以西即為雍州之域，前文既云東溝大河，則秦境東不踰雍，何得目雍為西也？「北鹵涇垠」者，音義：「鹵音魯。」按：穀梁傳昭公篇云：「中國曰大原，夷狄曰大鹵。」古微書引春秋說題辭云：「廣延曰大鹵。」地理志：「安定郡涇陽，开頭山在西，禹貢涇水所出。東南至陽陵，入渭。過郡三，行千六十里，雍州川。」說文：「涇水出安定涇陽开頭山，東南入渭，雝州之川也。」段注云：「今甘肅平涼府附郭，平涼縣西南，有故涇陽城，漢縣也。开頭山亦作笄頭山，始皇紀作雞頭山，在今平涼府西南四十里。今涇水出山之涇谷，經涇州，又經陝西邠州長武縣，至西安府高陵縣西南二十里入渭，曰涇口，大致東南流也。」說文：「垠，地垠也，一曰岸也。」史記河渠書云：「韓聞秦之好興事，欲罷之毋令東伐，乃使水工鄭國間說秦，令鑿涇水，自中山西邸瓠口為渠，並北上，東注洛，三百餘里，欲以溉田。中作而覺，秦欲殺鄭國。鄭國曰：『始臣為間，然渠成，亦秦之利也。』秦以為然，卒使就渠。渠就，用注填閼之水，溉澤鹵之地四萬餘頃，收皆畝一鐘。於是關中為沃野，無凶年，秦以富彊，卒并諸侯。因命曰鄭國渠。」「便則申，否則蟠」者，史記范睢傳：「睢說秦昭王曰：『大王之國，四塞以為固，利則出攻，不利則守，此王者之地也。』」「始皇方斧」云云者，司馬云：「始皇欲斲喪諸侯，方如斧；而諸侯愚昧，方如木。秦之將相銳於功利，方如刀；而諸侯將相懦弱，方如肉。故始皇所以能兼天下者，適丁是時也。」按：謂秦君臣有剛強之資，而所遇六國君臣適皆脆弱，因得以斬伐宰割之，是亦天幸也。 注「皆屬秦也」。按：弘範訓咸為皆，而云皆屬秦，則以為指六國而言。俞云：「咸者，『●』之假字。說文戈部：『●，絕也，讀若咸。』經傳即以『咸』為之。尚書君奭篇『咸劉厥敵』，周書世俘篇：『越五日甲子朝至，接于商，則咸劉商王紂』，『咸』皆『●』之假字也。迄始皇三載而咸，謂至始皇三載而絕也。李注訓咸為皆，失之。」榮謂曲園讀咸為●，義雖與弘範異，其以為指六國言則同。然下文「時激，地保，人事乎」，及「孝公以下，彊兵力農」云云，均謂秦，不謂六國。則所謂三載而咸者，自即就始皇言。若以為指六國，則上下文義不能一貫。李注固非，俞說亦未得也。 注「是人事也」。按：世德堂本無此注。 注「問保何等」。按：世德堂本無此注。 注「采，食稅也」。按：詩緇衣孔疏云：「采謂田邑，采取賦稅也。」 注「問激者何」。按：世德堂本無此注。 注「方，比」。按：考工記：「梓人為侯，廣與崇方。」鄭注云：「方猶等也。」廣雅釋詁：「方，類也。」
（一）「冀」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。