修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。〔注〕無敵於天下也。〔疏〕「矯思以為矢」者，說文：「矯，揉箭箝也。」段注云：「引伸之為凡矯枉之稱。」蒼頡篇云：「矯，正也。」漢書嚴安傳：「矯箭控弦。」顏注云：「矯，正曲使直也。」音義：「矯思，斯恣切。」「立義以為的」者，說文：「旳，明也。」段注云：「引伸為射旳。」經傳多從「白」，作「的」。射義：「發彼有的。」鄭注云：「的謂所射之識也。」「莫而後發，發必中矣」者，書禹貢：「奠高山大川。」夏本紀作「定」，奠即定之假。古音奠、定同也。音義：「必中，丁仲切。」繫辭云：「易曰：『公用射集于高墉之上，獲之无不利。』子曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？』」姚氏配中周易姚氏學云：「藏器於身，故曰公用射隼，不言弓矢也。時，時位，君子之高墉也。高墉則所見者博，隼无所匿。君子有時位，則所處者高，動无所壅，而道可行矣。法言曰：『修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。』此君子之器也。」榮按：「修身以為弓，矯思以為矢」，所謂藏器於身也。「奠而後發」，所謂待時而動也。
人之性也，善惡混。〔注〕混，雜也。荀子以為人性惡，孟子以為人性善，而楊子以為人性雜。三子取譬雖異，然大同儒教，立言尋統，厥義兼通耳。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。楊子之言，備極兩家，反復之喻，於是俱暢。修其善則為善人，修其惡則為惡人。〔注〕所謂混也。氣也者，所以適善惡之馬也與？〔注〕御氣為人，若御馬涉道，由通衢則迅利，適惡路則駑蹇。〔疏〕「人之性也，善惡混」云云者，司馬云：「孟子以為人性善，其不善者，外物誘之也。荀子以為人性惡，其善者，聖人教之也。是皆得其一偏，而遺其本實。夫性者，人之所受於天以生者也，善與惡必兼有之，猶陰之與陽也。是故雖聖人不能無惡，雖愚人不能無善，其所受多少之間則殊矣。善至多而惡至少，則為聖人；惡至多而善至少，則為愚人；善惡相半，則為中人。聖人之惡不能勝其善，愚人之善不能勝其惡，不勝則從而亡矣。故曰：『惟上智與下愚不移。』雖然，不學則善日消而惡日滋，學焉則惡日消而善日滋，故曰：『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。』必曰聖人無惡，則安用學矣？必曰愚人無善，則安用教矣？譬之於田，稻、粱、藜，莠，相與並生，善治田者，薅其藜、莠，而養其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，長其善而去其惡；不善治性者，反之。孟子以為仁、義、禮、智皆出乎性者也，是豈可謂之不然乎？然殊不知暴慢、貪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生於田，而不信藜、莠之亦生於田也。荀子以為爭奪殘賊之心，人之所生而有也，不以師法、禮義正之，則悖亂而不治，是豈可謂之不然乎？然殊不知慈愛、羞惡之心亦生而有也，是信藜、莠之生於田，而不信稻、粱之亦生於田也。故楊子以為人之性善惡混。混者，善惡雜處於心之謂也，顧人所擇而修之何如耳。修其善則為善人，修其惡則為惡人，斯理也，豈不曉然明白矣哉！如孟子之言，所謂長善者出；如荀子之言，所謂去惡者也。楊子則兼之矣。韓文公解楊子之言，以為始也混，而今也善、惡，亦非知楊子者也。」溫公此注，反復推勘，曲暢旁通，深協子雲之旨。今按論衡本性云：「周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性養而致之，則善長；惡性養而致之，則惡長。如此則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作養書一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。」是善惡混之說，實本世碩。藝文志世子二十一篇。注云：「名碩，陳人也，七十子之弟子。」則此說出於七十子。故宓子賤、漆雕開之徒，其論並同，明必孔門之舊聞也。古人論性，皆統性、情而言之。樂記云：「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。」孔疏云：「自然謂之性，貪欲謂之情。」然則性者，情之元始；情者，性之別見。而欲生於情，則性固有欲矣。白虎通情性云：「性情者何？性者，陽之施；情者，陰之化也。人廩陰、陽氣而生，故內懷五性、六情。情者，靜也。性者，生也。此人所廩六氣以生者也。故鉤命決曰：『情生於陰，欲以時念也。性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。』」說文：「情，人之陰氣，有欲者。性，人之陽氣，性善者也。」此皆從人性發現之後而分別之，以善者歸之性，以有欲者歸之情。實則情該於性，非有二物矣。春秋繁露深察名號云：「天地之所生，謂之性情。性情相與為一，瞑情亦性也。謂性已善，柰其情何？故聖人莫謂性也，有命焉，君子不謂性也。戴氏震字義疏證云：「謂者猶云藉口於性耳。君子不藉口於性以逞其欲，則孟子亦以欲為性也。荀子言性惡，然亦云途之人皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。」又云：「有血氣之屬，莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。則荀子亦以仁、義、孝、弟為性也。宋賢皆尊孟而黜荀、楊，然張子云『形而後有氣質之性』，朱子云『氣質之性，固有美惡之不同』，則正與子雲之論性合。子雲所謂性，固兼氣質而言也。朱子又云：『氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，則雖本善之性，而不修亦不能為善矣。』」宋氏翔鳳論語說義云：「問：『孟子言性善；荀子言性惡；董子以性喻禾，善喻米，其理豈大相異乎？抑可通乎？』答曰：『周易者，窮理盡性至命之書也。易之乾元即謂性善，坤元即謂性惡。釋乾元在初九，曰：『潛龍勿用，陽在下也。』陽是善，故曰：『元者，善之長也。』釋坤元在初六，曰；『履霜堅冰，陰始凝也。』陰是惡，故曰：『積不善之家，必有餘殃。』然初六爻辭言堅冰，乾為冰，乾位西北，故云堅冰。此坤初凝乾元之義。初六變乃當位，則坤無元，凝乾元以為元。觀乾初不變，知陽靜為性，而性出於天。觀坤初凝乾，知陰動為情，而情本於性。察動靜、陰陽、情性之際，而善惡之理明矣。言性善者曰：『必先有善，而後知其惡也。』此推本之論也。言性惡者曰：『必見其惡，而後知其善也。』此後起之議也。聖人設教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉陽氣而生，具此生理，即具此善性。一念之惡，即絕生理。故言性善者，推本之論也，化獘之後，失其秉彝。賈生書引孔子曰：『少成若天性，習貫如自然。』又曰：『習與智長，故切而不愧。況與心成，故中道若性。』儒者以五常為性，以六欲為情。然中庸言：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。』是情之未發者即性，性之已發者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。觀其既發，則性已有惡；發皆中節，則能性其情。故言性惡者，後起之議也。禮為防淫之書，春秋誅亂臣賊子，故禮家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，詩、書言德化，故十翼及詩古文家毛公、今文家韓嬰，俱言性善。孟子誦詩讀書，故道性善，稱堯、舜。蓋以推本之論明天，以後起之議治人，胥聖人之教也。」由于庭之說觀之，言性善者，源於易、詩、書，言性惡者，源於禮、春秋，而易義又兼之。益可證善惡混之說為通合天人之道，而孟、荀猶皆一偏之論矣。「氣也者，所以適善惡之馬也與」者，司馬云：「夢得曰：『志之所至，則氣隨之。』言不可不養以適正也。乘而之善，則為忠，為義；乘而之惡，則為慢，為暴。」按：孟子云：「夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：『持其志，無暴其氣。』」趙注云：「言志所嚮，氣隨之。」 注「混，雜也」。按：讀為「溷」。說文：「溷，亂也。」漢書五行志：「溷肴亡別。」顏注云：「溷肴，謂雜亂也。」
或曰：「孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？」曰：「聖人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。」〔疏〕「孔子之事多矣」者，事謂能事。荀子大略，楊注云：「事，所能也。」論語云：「夫子聖者與？何其多能也！」「不用，則亦勤且憂乎」者，本書先知云：「或問民所勤。」此「勤」字與同詁，勤亦憂也。呂氏春秋古樂「勤勞天下」，又不廣「勤天子之難」，高誘注並云：「勤，憂。」太玄以勤準坎，坎亦憂也。太玄內云：「坎我西階。」范注云：「坎，憂也。」是也。穀梁傳僖公篇云：「不雨者，勤雨也。」謂憂雨也。彼釋文勤雨如字，糜氏音覲，此以別於勤動字，故異其音也。今用於此義者，多假「廑」為之，字亦作「慬」。廣韻：「慬，憂哀，巨斤切。」與勤音同也。「聖人樂天知命」云云者，音義：「樂天，音洛。」繫辭云：「樂天知命，故不憂。」
或問「銘」。曰：「銘哉！銘哉！有意於慎也。」〔注〕歎美戒慎之至。〔疏〕字林云：「銘，題勒也。」國語晉語，韋注云：「刻器曰銘。」 注「歎美戒慎之至」。按：再言銘哉，是歎美之辭。中庸云：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」是戒、慎同義。詩定之方中，毛傳云：「作器能銘。」孔疏云：「所以因其器名而書以為戒也。」文心雕龍銘箴云：「昔帝軒刻輿几以弼違，大禹勒筍簴而招諫。成湯盤盂，著日新之規；武王戶席，題必戒之訓。周公慎言於金人，仲尼革容於欹器。則先聖鑒戒，其來久矣。」皆戒慎之義。
聖人之辭，可為也；〔注〕所謂文章可得而聞。使人信之，所不可為也。是以君子彊學而力行。〔注〕貴令信敬素著。〔疏〕音義：「『聖人之辭，可為也；使人信之，所不可為也』，天復本作『不可為也，使人敬之』。」按：「聖人之辭，可為也」者，謂可依放而得之；「使人信之，所不可為也」者，有其辭而無其德，人不信也。天復本蓋以「可為也使人信之」連讀為義，故「不可為也」下有「使人敬之」字。兩「也」字皆讀為「邪」。若曰聖人之言有眾人所能行者，有眾人所不能行者。眾人能行耶，則以為聖人之不我欺而益信之；不能行耶，則以為聖人之不可幾及而益敬之。說雖可通，義轉膚淺。此蓋因李注「信敬」連文，而妄於正文增益者。「君子彊學而力行」者，儒行云：「夙夜強學以待問，力行以待取。」彊、強古字通，彊亦力也。力行，音義無音，則讀如字。按：儒行釋文：「儒行，下孟反。下『力行』同。」則此亦當讀去聲。言聖人之所以能使人信者，不惟其辭，而惟其學與行。故求為聖人者，亦不惟務為聖人之辭，而當務為聖人之學與行也。緇衣云：「君子寡言而行，以成其信。」中論貴驗云：「孔子曰：『欲人之信己也，則微言而篤行之。』」皆其義。 注「所謂文章可得而聞」。按：治平本脫此注，今據世德堂本補。此可證弘範以「聖人之辭可為也」七字為句，益足見天復本之非李義矣。 注「貴令信敬素著」。按：此弘範以敬釋信，非分信、敬為二義。廣雅釋詁云：「信，敬也。」
珍其貨而後市，〔注〕貨珍，價必貴。修其身而後交，〔注〕身修，交必固。善其謀而後動成道也。〔注〕無所不通。〔疏〕「珍其貨而後市」者，爾雅釋詁云：「珍，美也。」廣雅釋詁云：「市，買也。」按：此以為賣則市者，買賣之通稱，猶買謂之沽，賣亦謂之沽也。論語：「沽酒市脯。」劉疏云：「沽與酤同。說文云：『酤，一曰買酒也。』廣雅釋詁：『酤，賣也。』酤為買賣通稱，說文、廣雅各舉其一耳。」是也。「修其身而後交」者，楚辭湘君王注云：「交，友也。」成道，謂成功之道。太玄玄錯云：「成者，功就不可易也。」
君子之所慎言禮書。〔注〕慎言無口過，慎禮無失儀，言、禮是慎，兼之於書。〔疏〕禮謂冠、婚、喪、祭之事。箸於竹帛謂之書。言以接人，禮以正俗，書以傳後。慎言，故言而世為天下則；慎禮，故行而世為天下法；慎書，故百世以俟聖人而不惑。
上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。或曰：「君子自守，奚其交？」曰：「天地交，萬物生；人道交，功勳成，奚其守？」〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱當順天人之道理，而無所迕逆也。〔疏〕「上交不諂，下交不驕」者，說文：「讇，諛也。」重文「諂」，從●。論語云：「貧而無諂，富而無驕。」皇疏引范甯云：「不以正道求人為諂也。」又皇疏云：「陵上慢下曰驕也。」繫辭云：「君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？」侯果注云：「上謂王侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝无從而生，豈非知微者乎？」「則可以有為」者，「有」讀為「友」。論語：「有朋自遠方來。」釋文：「有，本作『友』。」魯公子友字季父，鹽鐵論殊路作「季有」，是二字古互通，為語助也。詳見經傳釋詞。可以友為，猶云可與言友也。音義：「可以有為，俗本作『可以為友』，非是。」此蓋傳寫者不知「為」字之義，故倒「友為」之字為「為友」。然正可見法言此文之「有」本作「友」矣。「君子自守，奚其交」者，解嘲云：「哀帝時，丁、傅、董賢用事，諸附離之者，起家至二千石。時雄方草創太玄，有以自守，泊如也，故此以為問。」「天地交，萬物生；人道交，功勳成」者，易泰云：「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。」乾鑿度云：「泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也。」隨：「初九，出門交有功。象曰：『出門交有功，不失也。』」鄭注云：「臣出君門，與四方賢人交，有成功之象也。」風俗通愆禮云：「易稱天地交，萬物生；人道交，功勳成。」蓋易緯文，生、成韻語。吳胡部郎玉縉云：「有為對自守而言，功勳成即可以有為之驗。」按：此章論交友之道，非論有為。自守對交而言，非與有為相對，胡說恐誤。
好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣。〔疏〕音義：「好大，呼報切。」按：兩句均當於「為」字句絕。好而不為，則大者無以成大，高者無以成高也。
仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹聖道然後知諸子之淺小。〔疏〕天官書云：「三能、三衡者，天廷也。」廷、庭古字通。晉書天文志云：「帝坐一星，在天市中星西，天庭也。」音義：「卑也，如字。又音婢。」 注「睹聖道然後知諸子之淺小」。按：學行云：「視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」君子云：「聖人之書、言、行，天也。」故知天庭喻聖道，卑居喻諸子也。
公儀子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公儀子為魯相，婦織於室，遣去之；園有葵，拔棄之，不與民爭利也。董仲舒為江都相，下帷三年，不闚園。此二子才德高美。使見善不明，用心不剛，儔克爾？〔注〕儔，誰。〔疏〕說文：「剛，彊斷也。」論語云：「吾未見剛者。」皇疏云：「剛謂性無欲者也。」按：見善明者，智也；用心剛者，勇也。明、剛亦韻語。 注「公儀」至「闚園」。按：史記循吏傳云：「公儀休者，魯博士也。以高第為魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。客有遺相魚者，相不受。客曰：『聞君嗜魚，遺君魚，何故不受也？』。相曰：『以嗜魚，故不受也。今為相，能自給魚。受魚而免，誰復給我魚者？吾故不受也。』食茹而美，拔其園葵而棄之。見其家織布好，而疾出其婦，燔其機。云：『欲令農士工女安所售其貨乎？』」又儒林傳云：「董仲舒，廣川人也。以治春秋，孝景時為博士。下帷講誦，弟子傳以久次相受業，或莫見其面。蓋三年董仲舒不觀於舍園，其精如此。進退容止，非禮不行，學士皆師尊之。」漢書藝文志有董仲舒百二十三篇。 注「此二子才德高美」。按：繫辭：「彖者，材也。」韓康伯注云：材，才德也。」是才、德可通謂之才。才、材古字通。說文：「卲，高也。」字當從卩。經典通用「邵」。廣雅釋詁：「邵，高也。」又小爾雅廣詁：「邵，美也。」是邵兼高、美二義。世德堂本此注首有「邵，高也」三字。按：才德高美，高美字即釋邵義，無取偏舉，更成贅設。今依治平本。 注「儔，誰」。按：此爾雅釋詁文。說文：「誰，何也。」言使非二子智勇具備，何能高美如此也。
或問「仁、義、禮、智、信之用」。曰：「仁，宅也。義，路也。禮，服也。智，燭也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。義如道路，可以安行。禮如衣服，可以表儀。智如燈燭，可以照察。信如符契，可以致誠。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。」〔疏〕「或問」，世德堂本作「或曰」，誤也。白虎通情性云：「五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也。義者，宜也，斷決得中也。禮者，履也，履道成文也。智者，知也，獨見前聞，不惑於事，見微知著也。信者，誠也，專一不移也。」「君子不動，動斯得矣」者，本書君子云：「君子言則成文，動則成德。」得即成德之謂。 注「信如符契，可以致誠」。按：說文：「符，信也。漢制以竹長六寸分而相合。」繫傳云：「史記：『漢文帝三年始為銅虎符、竹使符（一）。』注云：『銅虎符一至五，國家當發兵，遣使至郡合符（二），符合乃聽受之。竹使符皆以竹箭，五枚，長五寸，旁鐫篆書第一至第五，以代古之珪璋，從簡易也。』」又說文：「契，大約也。」曲禮：「獻粟者執右契。」鄭注云：「契，券要也。」孔疏云：「契謂兩書一札，同而列之。」是也。銅虎、竹使，非民生日用之物，故廣其義於契，明符是凡所以為信者之總稱也。
（一）「三年」史記孝文本紀作「二年」。
（二）「郡」字原本訛作「都」，據史記孝文本紀改。
有意哉！孟子曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」〔疏〕「有意哉」，歎美所引孟子之言之有意也。史記張釋之馮唐傳云：「太史公曰：『張季之言長者，守法不阿意；馮公之論將率，有味哉！有味哉！』」有意即有味之謂。所引孟子，今七篇無是語，蓋外篇文。孟子題辭云：「又有外書四篇：性善辨、文說、孝經、為政。其文不能弘深，不與內篇相似，非孟子本真，後世依放而託之者也。」風俗通窮通云：「孟軻作書，中外十一篇。」按：七篇為中，四篇為外，故十一篇。王應麟困學記聞云：「法言修身篇引『孟子曰』云云，今孟子無此語，其在外書歟？」方仲美孟子集語此條作「孟子居齊，公孫丑、王子墊侍側，孟子喟然而嘆」云云，乃以意妄加。「夫有意而不至者有矣」，此「有意」謂志於道，與句首「有意」字異義。「不至」，謂中道而廢。
或問「治己」。曰：「治己以仲尼。」或曰：「治己以仲尼，仲尼奚寡也！」曰：「率馬以驥，不亦可乎？」或曰：「田圃田者，莠喬喬；思遠人者，心忉忉。」〔注〕雖有喬喬之莠，其穀不可得；雖懷忉忉之思，遠人不可見。言仲尼之道深遠，不可以彊學。曰：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。〔注〕不見日月而盲矇，以諭不學為闇人。熒魂曠枯，糟莩曠沈，〔注〕莩，熟也。擿埴索塗，冥行而已矣。」〔注〕埴，土也。盲人以杖擿地而求道，雖用白日，無異夜行。夜行之義，面牆之諭也。〔疏〕「治己」者，禮記大傳鄭注云：「治猶正也。」「率馬以驥」者，說文：「●，先導也。」經傳通用「率」。「田圃田者，莠喬喬」云云者，或人引詩，以為志大功寡之喻，言治己以仲尼，徒勞無益也。音義：「田圃田，上『田」音佃，下『田」如字，圃音甫；莠，羊久切；喬喬音驕，詩作『驕』。」按：世德堂本「圃」作「甫」，此承溫公據宋、吳本所改，集注可證。詩甫田云：「無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。」此引詩「甫」作「圃」，「驕」作「喬」者，蓋魯詩異文。車攻：「東有甫草。」班孟堅東都賦，李注引韓詩作「圃草」，是三家詩「甫」作「圃」之例，實皆「橆」之假。說文：「橆，豐也。」此本字也。毛傳云：「甫，大也。」即讀為橆也。馬高六尺曰驕，木高而曲曰喬，二字古書通用。中庸：「居上不驕。」釋文：「驕，本或作『喬』。」此文喬喬，則又重言形況，本無正字。傳箋於驕驕皆無釋。按：漢廣：「翹翹錯薪。」傳云：「翹翹，薪貌。」廣雅釋訓：「翹翹，眾也。」即其義。爾雅釋訓：「忉忉，憂也。」「日有光，月有明」者，論語云：「仲尼，日月也。」「三年不目日」云云者，廣雅釋詁云：「目，視也。」說文：「盲，目無牟子也。矇，不明也。」音義：「必矇，音蒙，瞽也。」言不觀孔子之道，猶不見日月。不見日月，久則目盲；不觀孔子之道，久則心頑。光、明、盲、矇皆韻語。「熒魂曠枯，糟莩曠沈」者，音義：「熒魂，戶扃切。」糟當依舊本作「精」，精、糟形近而誤。熒魂，精莩皆疊字為義，熒魂謂神，精莩謂光也。熒讀為老子「載營魄」之「營」，營亦魂也。彼河上公注云：「營魄，魂魄也。」又王弼注云：「營魄，神之常居處也。」素問調經論：「取血於營。」王冰注云：「營主血，陰氣也。」淮南子俶真：「嬈其精營，慧然而有求於外。」精營當連讀，亦謂精神也。說文：「魂，陽氣也。」詩：「出其東門。」釋文引韓詩云：「魂，神也。」是熒魂者，神氣也。陸士衡文賦：「攬營魂而探賾。」營魂即熒魂，士衡用法言語也。淮南子本經，高注云：「精，光明也。」亦通作「晶」。說文：「晶，精光也。」莩讀為聘義「孚尹旁達」之「孚」。彼鄭注云：「謂玉采色也。」家語問玉，王肅注云：「孚尹，玉貌。」說文「璠」篆下引孔子曰：「美哉璵璠，遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。」繫傳云：「孚謂玉之光采也。」一切經音義引纂文云：「孚瑜言美色也。」音轉為「符」。左太沖蜀都賦：「符采彪炳。」劉注云：「符，采玉之橫文也。」是精莩猶言光采。曠者，久廢之謂。「熒魂曠枯」，謂目之神氣久廢而枯槁；「精莩曠沈」，謂目之光采久廢而湛沒也。皆承三年不目日月而言。「擿埴索塗，冥行而已矣」者，音義：「擿埴，他歷切；下宮職切。索塗，山責切。」按：說文：「擿，搔也」；「入索家搜也」。引申為凡搜求之稱。冥，幽也。 御覽八百十七引「治己以仲尼，奚寡矣」，又引注云：「言學孔子道多，而成者何少也？」按：今各本皆無此注。 注「雖有」至「彊學」。按：甫田序云：「甫田，大夫刺襄公也。無禮義而求大功，不脩德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。」傳云：「大田過度而無人功，終不能獲。」然則甫田之旨，在刺志大心勞，求而不獲者。治己而以仲尼，志大心勞，孰過於此？弘範此注，正得此文引詩之意。魯詩遺說考云：「詩意言為國之道，當自近始，毋厭小而務大，毋忽近而圖遠。」鄭箋亦云：『喻人欲立功致治，必勤身脩德，以成高大。』法言引此詩為修身之證，義亦猶是也。」按：法言引詩，自為或人設難之詞，非為修身之證，陳說殊誤。又按：「不可以彊學」，治平本「彊」作「治」，乃「強」之形誤，今依世德堂本。 注「莩，熟也」。按音義：「糟莩，李軌讀『糟』如字；莩音浮，熟也。」似弘範讀莩為烰。說文「烰，烝也」；引詩「烝之烰烰」。毛詩作「浮」。然「糟烰曠沈」，義實難通（一）。音義引柳宗元曰：「熒，明也。熒魂，司見之用者也。『糟』當為『精』、『莩』如葭莩之『莩』，目精之表也。言魂之熒明，曠久則枯；精之輕浮，曠久則沈。不面日月，則目之用廢矣，以至於索塗冥行而已。」舊本亦作「精莩」。俞云：「熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之質。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。」榮按：俞以糟莩為喻重濁之質，夫重濁之質無取其上浮，盲者亦不因重濁之質日沈而致盲，此說殊不可從。子厚破糟為精，是矣。而以精莩為目精之表，則亦失其義。 注「埴，土也」。按：說文：「埴，黏土也。」
（一）「難」字原本作「雖」，形近而訛，今據文義改。
或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕，則可謂之人。」曰：「何謂四重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」〔注〕可觀望也。「敢問四輕。」曰：「言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。」〔疏〕「取四重，去四輕」者。論語云「君子不重則不威。」皇疏云：「重為輕根，靜為躁本，君子之體，不可輕薄也。」「重言，重行，重貌，重好」，司馬云：「宋、吳本作『言重，行重，貌重，好重』。」按：此涉下文而誤。音義：「重行，下孟切，下『行重』、『行輕』同。「重好」，呼報切，下『好重』、『好輕』、『好問』並同。」「言重則有法，行重則有德」者，太玄玄掜云：「擬行於德，行得其中；擬言於法，言得其正。言正則無擇，行正則無爽。」「貌重則有威」者，論語云：「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」音義：「有觀，古玩切。」按：觀者，示也。考工記云：「嘉量既成，以觀四國。」鄭注云：「以觀示於四方，使人放象之。」釋文：「以觀，古亂反，示也。」「好重則有觀」者，好是懿德，所以視民不佻。「行輕則招辜」者，說文：「辜，罪也。」「好輕則招淫」者，王制云：「志淫好辟。」鄭注云：「民之志淫邪，則其所好者不正。」
禮多儀。〔注〕美其多威儀也。或曰：「日昃不食肉，肉必乾；日昃不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？」曰：「實無華則野，華無實則賈，華實副則禮。」〔注〕華實相副，然後合禮。文質彬彬，然後君子。〔疏〕「禮多儀」者，禮謂士禮，今所謂儀禮也。漢書景十三王傳云：「河間獻王所得書，皆古文先秦舊書，周官、尚書、禮、禮記。」是漢世獨稱十七篇為禮也。中庸云：「威儀三千。」孔疏云：「即儀禮，行事之威儀。儀禮雖十七篇，其中事有三千。」按：三千，言其多也。「日昃不食肉」云云者，說文：「
，日在西方時也。」「昃」即「」之訛體。小徐本●部有「昃」，非。說詳段氏「」篆下注。又說文：「酸，酢也。」按：酒味變也。聘義云：「聘射之禮，至大禮也。質明而始行事，日幾中而后禮成，非強有力者，弗能行也。故強有力者，將以行禮也。酒清，人渴而不敢飲也；肉乾，人飢而不敢食也；日莫人倦，齊莊正齊而不敢解惰，以成禮節。」「賓主百拜而酒三行」者，三行獻醋酬也。古飲酒之禮，主人酌賓，謂之獻。賓還酌主人，謂之醋。主人又自飲以酌賓，謂之酬。而後一獻之禮成焉。酒三行，是士飲酒禮也。樂記云：「壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。」鄭注云：「壹獻，士飲酒之禮。百拜，以喻多。」孔疏云：「凡饗禮，案大行人云：上公九獻，侯伯七獻，子男五獻，並依命數。其臣介則孤同子男，卿大夫略為一節，俱三獻。則天子諸侯之士同壹獻。言百拜喻多者，案今鄉飲酒之禮是壹獻，無百拜。今云百拜，故喻多也。」「實無華則野，華無實則賈」者，音義：「則賈，音古。俗本作『史』，後人改之爾。舊本皆作『賈』，謂賈人衒鬻過實。下篇云『衒玉賈石』是也。」按：說文：「賈，市也。」周禮大宰，鄭注云：「處曰賈。」野、賈韻語，本作「史」者，蓋或據論語野、史對文改之。世德堂本作「史」，此承溫公依宋、吳本所改，集注可證。真西山文集、楊實之字說引亦作「史」，則所據即集注本也。「華實副則禮」者，漢書禮樂志，顏注云：「副，稱也。」禮器云：「先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。」按：實即本也，華即文也。山雌之肥，其意得乎？或曰：「回之簞瓢，臞如之何？」曰：「明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂，顏氏德也。」〔注〕千鈞之重，烏獲舉之而輕，多力耳。簞食瓢飲，顏氏處之而樂，德盛也。〔疏〕「山雌之肥」者，論語云：「山梁雌雉，時哉！時哉！」皇疏云：「言人遭亂世，翔集不得其所，是失時矣。而不如山梁間之雉，十步一啄，百步一飲，是得其時，故歎之也。獨云雌者，因所見而言也。」易遯：「上九，肥遯，无不利。」侯果注云：「最處外極，无應於內，心无疑戀，超世高舉，果行育德，安時无悶，遯之肥也。故曰：『肥遯，无不利。』則潁濱巢、許當此爻矣。」王弼注云：「憂患不能累，矰繳不能加，是以肥遯无不利也。」孔疏引子夏傳云：「肥，饒裕也。」按：遯得其時，故謂之肥。「回之簞瓢，臞如之何」者，言賢人在下，身淪道隱，不得謂肥。說文「簞，笥也」；「瓢，蠡也」。段注云：「以一瓠劙為二曰瓢，亦曰蠡。」論語云：「子曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！』」音義：「臞如，其俱切，瘠也。」按：臞瘠，爾雅釋言文。說文：「臞，少肉也。」「明明在上」云云者，爾雅釋訓云：（一）「明明，察也。」詩江漢：「明明天子。」司馬云：「百官牛羊，若堯之所以養舜也。」按：孟子云：「帝使其子九男二女，百官牛羊，倉廩備，以事舜於畎畝之中。」趙注云：「百官致牛羊，倉廩致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜於畎畝之中。」焦疏云：「周禮掌訝，若將有國賓客至，則戒官脩委積。注云：『官謂牛人、羊人、舍人、委人之屬。』賈氏疏云：『以委積有牛、羊、豕、米、禾、芻、薪之等，舍人掌給米稟，委人掌芻薪之委。』是牛、羊、粟、米皆有官掌之，故云『百官致牛羊，倉廩致粟米之餼』。倉廩亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。雖如舜於畎畝之中，受百官牛羊倉廩之饋，亦時也。」「闇闇在上」云云者，天問云：「明明闇闇，惟時何為？」音義：「捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也。」俞云：「捽讀為啐。禮記雜記篇：『主人之酢也，嚌之；眾賓兄弟，則皆啐之。』鄭注云：『嚌、啐皆嘗也，嚌至齒，啐入口。』」按：當讀為「●」。說文：「●，小飲也。」啐即●之假。此以捽為之，其義亦同。方言云：「茹，食也。吳、越之間，凡貪食者謂之茹（二）。」然則捽茹猶言飲食耳。言天下無道，君子隱居，以求其志。如顏子之一簞食，一瓢飲，亦時也，不改其樂，何臞之有！「千鈞之輕」云云者，說文：「鈞，三十斤也。」孟子云：「然則舉烏獲之任，是亦烏獲而已矣。」趙注云：「烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。」史記秦本紀云：「武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。」韓非子觀行云：「烏獲輕千鈞而重其身，非其身重於千鈞也，勢不便也。」音義：「之樂，音洛。」
（一）「訓」字原本訛作「言」，據爾雅改。
（二）凡貪食者謂之茹，方「食」上有「飲」字。
或問：「犁牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？」曰：「同。」「然則何以不犁也？」曰：「將致孝乎鬼神，不敢以其犁也。〔注〕宗廟貴純色，君子貴純德。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犁不犁也！」〔注〕刲羊義見易。〔疏〕「犁牛之鞹」云云者，論語云：「子謂仲弓曰：『犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？』」集解云：「犁，雜文。」皇疏云：「雜文曰犁。」或音貍；貍，雜文也。或音梨，謂耕犁也。釋文：「犁牛，利之反，雜文曰犁。又力之反，色如貍也。又力兮反，耕犁之牛。」按：近人多據說文「●，耕也」之訓，謂「犁」即「●」省，犁牛即耕牛，因以平叔雜文之說為非。惟經義述聞云：「犁與騂對舉，當以何注雜文之訓為長。犁牛之子騂且角，則用以祀山川。猶列子說符篇云『黑牛生白犢，以薦上帝』耳。犁者，黃、黑相雜之名也。魏策：『幽莠之生也似禾，驪牛之黃也似虎。』『驪』與『犁』通。東山經：『鱅鱅之魚，其狀如犁牛。』郭注云：『犁牛，白牛似虎文者。』則犁牛即驪牛矣。廣韻：『黧，黑而黃也。』『黧』亦與『犁』通。然則犁牛者，黃黑相雜之牛也。淮南說山訓云：『髡屯、犁牛，既●以●，決鼻而羈，生子而犧，尸祝齋戒，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？』犧與犁相對為文，犧為純色，則犁為不純色者矣。故高注云『犁牛，不純色』，引論語『犁牛之子騂且角』云云。據此，則雜文之訓確不可易，不得以為誤也。經云：『犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？』是騂牛宜用之以祭，而犁牛色雜不宜用，淮南說林訓所謂『騮駁不入牲』也。若以犁為耕，則耕牛何必無純色者，無以見其不可用矣。且犁牛為雜文之牛，故東山經云：『鱅鱅之魚，狀如犁牛。』以犁牛之狀與他牛不同也。若以為耕牛，則耕牛之狀與凡牛不異，東山經但云『其狀如牛』足矣，何所取於耕犁之牛，而用以相況乎？」按：王辨甚精。說文：『●，●黃也，一曰楚雀也，其色黎黑而黃。」然則鳥黃黑者謂之●，牛黃黑者謂之犁，其義同也。音義：「鞹，苦郭切；騂，息營切。」說文：「鞹，皮去毛也。」檀弓云：「夏后氏尚黑，牲用玄。周人尚赤，牲用騂。」鄭注云：「玄，黑類也。騂，赤類。」按：法言此文以犁與玄、騂對舉，而謂去毛則無以異，是明以犁為雜文，不以為耕。知集解之說，乃漢師古義也。「然則何以不犁也」者，此或人問辭而省「曰」字也。司馬云：「或者言凡人顧其中心何如耳，何必外貌之禮文！」「將致孝乎鬼神，不敢以其犁」者，論語云：「菲飲食而致孝乎鬼神。」馬注云：「致孝乎鬼神，祭祀豐潔也。」「刲羊刺豕」云云者，音義：「刲羊，苦圭切。」說文：「刲，刺也。」楚語云：「刲羊擊豕。」音義：「罷賓，音疲，勞也。犒，考告切（一）。」按：罷、犒同意，罷者勞其疲勞，犒者勞其枯槁，皆慰恤之稱。說文：「疲，勞也。」經典通用「罷」。儀禮覲禮云：「侯氏再拜稽首，出自屏南，適門西，遂入門左，北面立，王勞之。」鄭注云：「勞之，勞其道勞也。」犒者，槁之俗。說文：「槁，木枯也。」引伸為因槁而潤之之稱。潤槁曰槁，猶慰勞曰勞也。周禮小行人：「若國師役，則令槁禬之。」故書「槁」為「槁」。鄭司農云：「『槁』當為『槁』，謂槁師也。」釋文：「槁禬，苦報反。」此僅異其音，字仍作「槁」也。左傳僖公篇：「公使展禽犒師。」孔疏引服虔云：「以師枯槁，故饋之飲食。」淮南子氾論：「犒以十二牛。」高注云：「牛、羊曰犒，共其枯槁也。」明犒即槁也。字亦作「〈酉高〉」，斥彰長田君碑云：「史見勞，〈酉高〉芳馨馥芬。」是則以牛、羊言曰犒，以酒言曰〈酉高〉，皆隸體之變也。音義：「惡在，音烏。」此章之意，乃承前章「實無華則野」而更設問以明之（二），鞹以喻實，玄、騂以喻華，鞹同則何取乎玄、騂，言實是則何求於華也。答義謂雖有忠信之質，猶當文之以禮樂者，此君、師之道則然。若夫一官一邑，小知之事，片善曲藝，皆有可使，固不必得成德之士而為之也。 注「刲羊義見易」。按：歸妹云：「土刲羊无血，无攸利。」虞注云：「刲，刺也。」
（一）「切」字原本訛作「反」，據音義改。
（二）「問」字原本訛作「間」，據文義改。
有德者好問聖人。或曰：「魯人鮮德，奚其好問仲尼也？」〔注〕言魯定、哀公，孟、仲、季孫皆問仲尼。曰：「魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。」〔疏〕「魯人鮮德」者，音義：「鮮德，息淺切。」說文：「尠，是少也。」經傳通作「鮮」。按：祿去公室，政逮大夫，不能變而至道，是其鮮德之證也。「如好問仲尼」，世德堂本「如」作「如其」。「則魯作東周矣」者，論語云：「公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：『末之也已，何必公山氏之之也？』子曰：『夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！』」集解云：「興周道於東方，故曰東周也。」按：孔子世家云：「定公九年，孔子年五十，公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：『蓋周文、武起豐、鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎！』欲往。子路不悅，止孔子。孔子曰；『夫召我者，豈徒哉？如用我，其為東周乎！』」是史公說孔子自擬文、武。文、武起豐、鎬而王，豐、鎬在西。今魯在東，若起魯而王，是以魯為東方之豐、鎬，故曰「吾其為東周」。此文「魯作東周」，即用其義，謂魯用孔子則王也。鹽鐵論襃賢云：「孔子曰：『如有用我者，吾其為東周乎！』庶幾成湯、文、武之功，為百姓除殘去賊，豈貪祿樂位哉？」說苑至公云：「孔子懷天覆之心，挾仁聖之德，憫時俗之汙泥，傷紀綱之廢壞，服重歷遠，周流應聘，乃俟幸施道以子百姓，而當時諸侯莫能任用。是以德積而不肆，大道屈而不伸，海內不蒙其化，群生不被其恩，故喟然歎曰：『而有用我者，則吾其為東周乎！』二書解此均與史公義同，蓋西漢論語家師說如此。後世學者多所忌諱，重言革命之事，故變其義曰「興周道於東方」，而鄭康成以為東周據時成周，王輔嗣則以為不擇地而興周室，杜元凱又以為指平王以下所都之王城，皆為曲說。
或問：「人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？」曰：「在夷貉則引之，倚門牆則麾之，〔注〕「莊周與韓非同貫，不亦甚乎？惑者甚眾，敢問何謂也」？曰：「莊雖借諭以為通妙，而世多不解。韓誠觸情以言治，而險薄傷化。然則周之益也，其利迂緩；非之損也，其害交急。仁既失中，兩不與耳。亦不以齊其優劣，比量多少也。統斯以往，何嫌乎哉？」又問曰：「自此以下，凡論諸子，莫不連言乎莊生者，何也？」答曰：「妙指非見形而不及道者之言所能統，故每道其妙寄，而去其麤跡。一以貫之，應近而已。」惜乎衣未成而轉為裳也。」〔注〕衣，上也；裳，下也。聖典，本也；諸子，末也。轉上為下，捨本而逐末者，是可惜。〔疏〕「人有倚孔子之牆」云云者，說文：「倚，依也。」論語云：「夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。」「弦」，世德堂本作「絃」。按：說文無「絃」。弦，弓弦也，假借為琴瑟弦之稱。今施於弓者作「弦」，施於琴瑟者作「絃」，此妄為分別，古弦歌字皆止作「弦」也。「鄭、衛之聲」，義見前篇。說文：「誦，諷也。」藝文志：韓子五十五篇，注云「名非，韓諸公子，使秦，李斯害而殺之」；莊子五十二篇，注云「名周，宋人」。按：韓非五十五篇，今並存，與漢志合；莊子郭象注本止三十三篇，以志校之，亡十九篇也。韓、莊所學不同，此並稱者，史記老莊申韓列傳云：「莊子散道德放論，要亦歸之自然；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意。」是其義也。音義：「引諸門乎，本或作『問』。」按：「門」謂孔子之門，即論語云「不得其門而入者也」。作「問」，義不可通。「在夷貉則引之」云云者，音義：「夷貉，莫白切。」說文：「夷，東方之人也。貉，北方豸種。」荀子勸學云：「干越，夷貉之子，生而同聲，長而異俗。」麾讀為「揮」，說文：「揮，奮也。」按：謂振去之也。「在夷貉則引之」嘉其處僻遠而知慕中國之化；「倚門牆則麾之」，惡其已近聖人之宇，而猶惑於邪僻之俗、異端之說，是亦不可教誨也已矣。 注：「莊周」至「而已」。按：泰康以來，天下共尚無為，學者以莊、老為宗，而黜六經，故其言如此。秦序謂弘範所學右道左儒，每違子雲本指者，謂此類也。又按：「其害交急」，「交」讀為「絞」。絞、急同義。論語：「直而無禮則絞。」鄭注：「絞，急也。」「道其妙寄」，治平本作「遺其妙寄」，今依世德堂本。 注「衣上」至「可惜」。按：論語云：「君子上達，小人下達。」集解云：「本為上，末為下也。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「衣裳之喻，與上文意不相涉。李注云云，說殊紆曲。疑此句本在上文『如好問仲尼，則魯作東周矣』句下，傳寫誤著於此耳。問神篇云（一）：『衣而不裳，未知其可也。』李注云：『有上無下，猶有君而無臣。』此言衣裳，義與彼同。言孔子不用於魯，有德無位，但垂空文以教世也。下文『聖人耳不順乎非，口不肄乎善』云云，當在『倚門牆則麾之』句下，合為一章，則文義俱足矣。」按：陶說非也。衣未成而轉為裳，即小人下達之謂。李注以本末為言，義本平叔，文理明白，無煩改置。
（一）「神」字原本訛作「道」，據本書問神篇改。
聖人耳不順乎非，〔注〕惟正之聽。口不肄乎善；〔注〕性與天道，發言成章，不肄習。賢者耳擇、口擇；〔注〕耳擇所聽，口擇所言。眾人無擇焉。〔注〕觸情任意。或問「眾人」。曰：「富貴生。」〔注〕苟貪富貴，不義而生。「賢者」。曰：「義。」〔注〕行義以達其道。「聖人」。曰：「神。」〔注〕神德行也。觀乎賢人，則見眾人；觀乎聖人，則見賢人；觀乎天地，則見聖人。天下有三好：眾人好己從，賢人好己正，聖人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，〔注〕家人自以為法。賢人用國檢，聖人用天下檢。天下有三門：由於情Q欲Y，入自禽門；〔注〕所謂觸情。由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。〔疏〕「聖人耳不順乎非」者，論語：「六十而耳順。」皇疏引李充云：「耳順者，聽先王之法言，則知先王之德行，從帝之則，莫逆於心，心與耳相從，故曰耳順也。」按：順乎正，故不順乎非。「口不肄乎善」者，音義：「肄乎，羊至切。」按：「肄」當為「違」，隸形相近而誤。違與順相反為義。論語云：「君子無終食之間違仁。」不順乎非，故不違乎善。「賢者耳擇、口擇」者，非禮勿聽，是耳擇也；非禮勿言，是口擇也。「眾人無擇焉」者，妄言、妄聽，無是非善惡之別也。「『眾人』。曰：『富貴生。』『賢者』。曰：『義。』」者，御覽四百二十一引尸子云（一）：「賢者之於義，曰貴乎？義乎？曰：『義，是故堯以天下與舜。』曰富乎？義乎？曰：『義，是故子罕以不受玉為寶。』曰生乎？義乎？曰：『義，故務光投水而殪。』三者人之所重，而不足以易義。」「『聖人』。曰：『神。』」者，孟子云：「聖而不可知之謂神。」眾人之情，凡可以富貴、可以生者則趨之，不問其他。賢者則裁之以義。義者，事之宜也。故富與貴是人之所欲也，不以其道得之不處也。生亦我所欲，義亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取義者也。聖人則神而明之，從心所欲不踰矩，難以恆理測矣。「觀乎天地，則見聖人」者，司馬云：「天地，聖人之所取法。」「天下有三好」云云者，音義：「三好，呼報切，下同。」司馬云：「己師，為己之師也。」按：「己從」謂從己，「己正」謂正己，則「己師」謂師己也。「聖人好己師」者，言而世為天下則，行而世為天下法，若孔子制春秋之義以為後王師矣。「天下有三檢」云云者，檢讀為譣。說文；「譣，譣問也（二）。」引伸為占譣。經傳通作「驗」，或作「檢」。眾人以其家之肥瘠為憂樂，故用家為占。賢者則推之於國，聖人則推之於天下也。「天下有三門」云云者，音義：「人門，俗本作『仁』，誤。」按：仁、人古字通。入聖門者亦必由禮義，神而明之，無所不通，斯聖人矣。此以獨智與禮義分為二者，謂造詣有淺深，入自人門，進而不已，則可以入聖門也。「獨智」者，神明之域。荀子勸學云：「其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入。」又不苟云：「誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。」又勸學云：「積善成德，而神明自得，聖心備焉。」此「由於獨智，入自聖門」之義。禮義為人禽所由分，以有禮自別於禽獸者，乃為人之始。由是而真積力久，以馴至於神明之域，則睎聖之事也。陶氏鴻慶讀法言札記云：「『由於獨智，入自聖門』。『智』當讀為『知』，即君子慎獨之義。」按：慎獨不得謂由於獨知，此說非也。 注「性與天道，發言成章，不肄習」。按：論語：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」舊解或以性與天道四字連讀，與猶合也，謂聖人之言自然合於天道。晉書紀瞻傳云：「陛下性與天道，猶復役機神於史籍。」是也。詳見錢氏大昕潛研堂集。弘範解論語亦如此，故引以為不肄習之證。然性合天道，正不違乎善之義，謂聖人不勉而中，則可；謂其不肄乎善，則於義未安也。 注「耳擇所聽，口擇所言」。按：若然，則前篇注云「非法不言，何所擇乎」，與此注適成矛盾，益可證彼文「君子言也無擇」之「擇」當讀為「●」矣。 注「神德行也」。按：繫辭云：「顯道，神德行。」孔疏云：「言易理備盡天下之能事，故可以顯明无為之道，而神靈其德行之事。」 注「家人自以為法」。按：弘範讀「檢」為「蠢迪檢柙」之「檢」。晉書庾峻傳云；「此其出言合于國檢。」即用法言語，亦以為國法之意，與弘範義合。然家人自以為法，不得云用家檢。且天下之本在國，國之本在家，誠令家以為法，正見刑于之有道，何以謂之眾人？然則此義亦未安也。
（一）「四百二十一」原本訛作「四百二十二」，據御覽改。
（二）說文「問」上不重「譣」字。
或問：「士何如斯可以禔身？」〔注〕禔，安。曰：「其為中也弘深，〔注〕中者，心志也。弘深猶敦重也。其為外也肅括，則可以禔身矣。」〔注〕外者，威儀也。肅，敬也；括，法也。〔疏〕音義：禔身，是支切，又音支，又音題。」「士何如斯可以禔身」者，繫辭云：「君子安其身而後動。」家語入官云：「子張問入官於孔子，孔子曰：『安身取譽為難。』」然則安身者，士行之本，故欲問其道。說文：「宏，屋深響也。」引伸為凡深大之稱，經傳通作「弘」。爾雅釋詁云：「弘，大也。」「弘深」者，大而深也。「肅括」者，敬而法也。「其為中也弘深」者，能有容也。「其為外也肅括」者，不可狎也。有容則嫉怨寡矣，不可狎則恥辱遠矣，斯安身之道也。 注「禔，安」。按：易坎：「祇既平。」釋文：「祇，京作『禔』，安也。」說文：「禔，安福也。」 注「中者，心志也。弘深猶敦重也」。按：文王世子云：「禮樂交錯於中。」鄭注云：「中，心中也。」說文：「惇，厚也。」經傳通以「敦」為之。按：厚重者，言乎其體；弘深者，言乎其量。雖通謂之大，而義自有別。其為中也弘深，明以量言，非以體言，可以為寬廣，不可以為厚重。弘範此義，蓋為疏矣。 注「外者，威儀也。肅，敬也；括，法也」。按：詩抑云：「抑抑威儀，惟德之隅。」鄭箋云：「人密審於威儀抑抑然，是其德必嚴正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內。如宮室之制，內有繩直，則外有廉隅。」孔疏云：「言內有其德，則外有威儀。」說文：「肅，持事振敬也。」又說文：「括，絜也。」按：絜者，結束之謂。劉越石答盧諶詩李注引韓詩章句云：「括，約束也。」約束邪曲，以為正直，謂之括；其器謂之栝。說文：「栝，檃也。」字亦作「隱括」。公羊解詁序云：「故遂隱括使就繩墨焉。」徐疏云：「括謂檢括。」是也。然則括之本義為矯曲使直，故引伸之得為法則之稱。廣雅釋詁云：「括，灋也。」
君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有？〔注〕微，纖也。悔吝，小疵也。元憞，大惡。〔疏〕音義：「元憞，徒對切。」「君子微慎厥德」云云者，繫辭云：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可弇，罪大而不可解。」然則大罪起於小惡，慎之於微，則小惡必去，而安有大罪之能成也！ 注「微，纖也。悔吝，小疵也。元憞，大惡」。按：說文：「纖，細也。」繫辭云：「悔吝者，言乎其小疵也。」又云：「憂悔吝者存乎介。」韓注云：「介，纖介也。」即此注所本。說文：「憝，怨也。」憞即憝之變體，字亦作「譈」。康誥：「凡民罔不憝。」孟子引作「譈」，亦或以「諄」為之。廣雅釋詁云：「諄，罪也。」
上士之耳訓乎德，〔注〕訓，順。下士之耳順乎己。〔注〕苟欲令人順己。〔疏〕「上士之耳順乎德」者（一），聞善則服也。「下士之耳順乎己」者，聞諛言則悅也。 注「訓，順」。按：說文：「順，理也。」引伸為循，為從。經傳多以「訓」為之。洪範「于帝其訓」、「是訓是行」，史記宋微子世家皆作「順」。詩烈文「四方其訓之」，左傳哀公篇引作「四方其順之」。「順乎己」，世德堂本「順」作「訓」。
（一）「士」字原本訛作「下」，據正文改。
言不慚、行不恥者，孔子憚焉。〔注〕言不違理，故形不慚；行不邪僻，故心不恥。言行能如此，仲尼所敬（一）。憚，難也。〔疏〕論語云：「其言之不怍，則為之也難。」馬融注云：「怍，慚也。內有其實，則言之不慚；積其實者，為之難也。」皇疏引王弼云：「情動於中，而外形於言，情正實而後言之不怍。」按：「孔子憚焉」者，謂孔子以為難能也。即據論語「其為之也難」生義。 注「憚，難也」。按：說文：「憚，忌難也，一曰難也。」
（一）「敬」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。「憚，難也」。按：說文：「憚，忌難也，一曰難也。」
（一）「敬」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。