吾子卷第二〔注〕崇本在乎抑末，學大道絕乎小辯也。
法言 李軌注
或問「吾子少而好賦」。曰：「然。童子彫蟲篆刻。」〔注〕少年之事。俄而，曰：「壯夫不為也。」〔注〕悔作之也。或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎！〔注〕駭歎之聲也。諷則已，不已，吾恐不免於勸也。」〔注〕相如作大人賦，武帝覽之，乃飄飄然有陵雲之志。或曰：「霧縠之組麗。」〔注〕言可好也。曰：「女工之蠹矣。」〔注〕霧縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂聖典。劍客論曰：「劍可以愛身。」〔注〕言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也。曰：「狴犴使人多禮乎？」〔注〕言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。〔疏〕「吾子少而好賦」者，音義：「少而，詩照切。好賦，呼報切。」自序云：「先是蜀有司馬相如作賦，甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。」傳贊云：「辭莫麗於相如，作四賦。」按：四賦者，甘泉、河東、羽獵、長楊也，並見自序。藝文志，楊雄賦十二篇，列賦第二類，結題「右賦二十一家，二百七十四篇」。班自注云：「入揚雄八篇。」周氏壽昌漢書注校補云：「前賦二十家，應是莊雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有類俳倡嫚戲者，以枚皋知之。又注云：『入楊雄八篇。』殆即逐貧賦、解嘲、解難之類，凡規諷設辭，皆入其中。」榮按：本類收楊賦十二篇，而注云入八篇，明七略原錄四篇，班增八篇也。原錄四篇，必即傳贊所謂四賦，莊雅無異相如，何以彼則入第一類，此則入第二類？且又何以解於第三類之以孫卿賦為首耶？班之為此分類，自當有說，然必不如周氏所云，以枚皋有類俳倡嫚戲，子雲皆是規諷設辭，故為一類也。「童子彫蟲篆刻」者，說文：「彫，琢文也。」「篆，引書也。」蟲者，蟲書。刻者，刻符。說文序云：「秦書有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。漢興，有草書。尉律：『學僮十七以上始試，諷籀書九千，乃得為吏。又以八體試之，郡移大史，并課最者以為尚書史。』」繫傳云：「按漢書注，蟲書即鳥書，以書幡信，首象鳥形，即下云鳥蟲是也。」又：「按蕭子良以刻符、摹印合為一體。臣以為符者，內外之信，若晉鄙奪魏王兵符，又云借符以罵宋。然則符者，竹而中剖之，字形半分，理應別為一體。」是蟲書，刻符尤八書中纖巧難工之體，以皆學僮所有事，故曰「童子彫蟲篆刻」。言文章之有賦，猶書體之有蟲書、刻符，為之者勞力甚多，而施於實用者甚寡，可以為小技，不可以為大道也。「俄而曰壯夫不為」者，公羊傳莊公篇「俄而可以為其有矣」，解詁云：「俄者，謂須臾之間，創得之頃也。」曲禮云：「三十曰壯。」自序云：「雄以為賦者，又頗似俳優淳于髡、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復為賦。」「可以諷乎」者，詩關雎序釋文云：「用風感物謂之諷。」甘泉賦李注云：「不敢正言謂之諷。」朱氏駿聲說文通訓定聲云：「風動物而無形，故微言婉詞謂之風。漢書志、傳凡幾十見，皆作『風』，注乃云讀為『諷』，反以借字為正字，失之矣。」藝文志云：「傳曰：『不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。』言感物造耑，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者，諸侯、卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志。蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰『不學詩，無以言』也。春秋之後，周道寖壞，聘問歌詠，不行於列國，學詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。」然則賦之本旨在於風諭，故以為問。「諷乎」者，此複舉問語而反問之，本書多有此例。如問道云「嬰犢乎」，重黎云「裸乎」，皆是。世德堂本無此二字，非。「諷則已」云云者，漢書司馬相如傳贊云：「揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅。」自序云：「雄以為賦者，將以風之。必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競於使人不能加也。既迺歸之於正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上大人賦，欲以風帝，反縹縹有陵雲之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。」均足與此文相發明。「不已」，即彼所云不止。論衡譴告云：「孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，上乃僊僊有凌雲之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子雲上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。」按：子雲之悔其少作，實由於此。「霧縠之組麗」者，說文：「●，細縳也。」漢書禮樂志「廁霧縠」，顏注云：「言其輕細若雲霧。」又相如傳「垂霧縠」，張揖注云：「縠縐如霧。」音義：「組麗，音祖。」書禹貢，馬融注云：「組，文也。」御覽八百十六引此，作「霧縠之麗」，無「組」字。「女工之蠹」者，說文：「蠹，木中蟲。」引伸為賊害之稱。國策秦策，高誘注云：「蠹，害也。」鹽鐵論散不足云：「衣服靡麗，布帛之蠹也。」劍客論蓋兵技巧家之書，藝文志有劍道三十八篇。又司馬遷傳云：「在趙者，以傳劍論顯。」顏注云：「劍論，劍術之論也。」劍客論當即此類。鹽鐵論箴石云「若夫劍客論、博弈辯」，則假以為雄談析辯之稱，明必彼時通行習見之書也」。「劍可以愛身」者，愛讀為●。說文：「●，蔽不見也。」廣雅釋詁云：「●，鄣也，字亦作薆。」爾雅釋言云：「薆，隱也。」方言云：「翳，薆也。」古通作「愛」。詩靜女「愛而不見」，方言郭注引作「薆而不見」。廣雅云：「翳，愛也。」按：薆之本義為隱蔽，引伸之為保鄣。漢書雋不疑傳云：「劍者，男子武備，所以衛身。」愛身即衛身之意。狴犴讀為批扞。擊虛謂之批，堅不可入謂之扞，皆劍術之要。所謂為劍者示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至也。說文：「●，反手擊也。」經傳多省作「批」。莊子養生主云：「批大郤。」郭象注云：「有際之處，因而批之令離。」史記孫子吳起傳云：「批亢擣虛。」亢讀為阬，阬亦虛也。淮南子說林云：「故解捽者，不在於捌格，在於批伉。」高注云：「推擊其要也。」此批之說也。說文：「扞，忮也。」段注云：「忮當作枝。」按：枝，挌也。學記云：「發然後禁，則扞格而不勝。」鄭注云：「扞格，堅不可入之貌。」漢書董仲舒傳，顏注云：「扞，距也。」此扞之說也。蓋擊人之虛，而自為堅不可入以距人，是為批扞。墨子脩身云：「批扞之聲，無出之口。」易林睽之賁云：「批捍之言，我心不快。」皆此義也。史記蔡澤傳云：「批患折難。」按：折難無義，必「扞難」之誤，扞、折隸形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名字解詁以為本於牧誓「比爾干」。此望文生訓，蓋亦取於批扞以為義也。然則批扞連文，古人常語。此以狴犴字為之者，疑亦出劍客論，古書多同聲通用也。「狴犴使人多禮乎」者，蓋擊劍之道，坐作進退，咸有法則，猶禮之於升降上下，皆有節文，故為此術者，必有學劍使人多禮之說。而此即用其語以反詰之，謂批扞之術豈能使人多禮，以明劍可愛身之亦為妄也。猶賦家之說，謂賦可以諷，而不知靡麗之辭，豈能使人歸於正也。 注「駭歎之聲也」。陶氏鴻慶讀法言札記云：「李於『諷乎』注云：『駭歎之聲。』非也。此因或人之問而許之之辭。蓋諷為五諫之一，為賦之旨，取足以諷而止。若靡麗相尚，則非惟不足諷諫，反勸誘之使人於淫矣。」按：陶說非也。諷乎云者，言賦而可以諷乎？明無其效也。凡諷之旨，將以止人之過，而歸之於正也。賦而能諷，則覽者當止而不為。今乃為之不止，則是賦者勸而已矣，何諷之有？故云：「諷乎？」李謂駭歎之聲，正得楊意。如陶說，則上下文義全不相應矣。 注「擊劍使人狴犴多禮」。按音義：「狴，邊衣切；犴，音岸，獄也。太玄曰：『蹛于狴獄。』家語曰：『獄犴不治。』」則以狴犴為牢獄之謂。按：說文：「●，牢也，所以拘非人。從非，陛省聲。」陛即●之異文。易林比之否：「失意懷憂，如幽狴牢。」又，說文：「豻，胡地野狗也。」或作「犴」。古亦以為獄稱。詩小宛：「宜岸宜獄。」釋文云：「韓詩作『犴』，鄉亭之繫曰犴，朝廷曰獄。」此音義說所本，宋、吳、司馬均依此為說。宋云：「若使擊劍可衛身，則囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，豈使人多禮乎？言不能也。」吳云：「言劍之威，人莫敢犯，豈牢獄之威，使人多禮乎？」司馬云：「人在牢獄之中，不得動搖，因謂之多禮。不知已陷危辱之地，不若不入牢獄之為善也。劍雖可以衛身，不若以道自防，不至於用劍之為善也。」按：溫公之說，略同著作。囚者不能動搖，因謂之多禮，近於謔矣。吳說甚簡，未詳所云。若謂劍佩之衛身，猶刑法之輔治，而牢獄之威，不能使人畏法而重禮，豈一劍之威，乃能使人不犯耶？舉大明小，義亦可通。然此文前後皆論辭賦，劍可以愛身，明與霧縠之麗同是假物取譬，以見好賦之固非無說。今云牢獄之威，將何所取？喻賦則乖於事類，喻劍則不應問旨，更令上下文理都成阻隔。然則音義此讀，殊不可從。治平本此文李注云：「言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。」語意乖舛，必非弘範之舊。世德堂本此注作「言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也」，則與上句注云「言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也」，句法一律，似較治平本為近是。然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑「多禮」當作「無禮」，今作「多」者，乃涉正文而誤。觀宋駁李注云：「今注文與好賦相聯。段解之復以狴犴為擊劍之形貌。」可悟宋所見李注必尚作「狴犴無禮」，故知其為狀擊劍之貌。是弘範不讀狴犴如字，顯然可見。惜其文太略，又為後人竄亂，遂不可通耳。
或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？」曰：「必也，淫。」〔注〕言無益於正也。「淫，則奈何？」曰：「詩人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭人之賦麗以淫。〔注〕奢侈相勝，靡麗相越，不歸於正也。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？」〔疏〕音義：「景差，初佳切。舊本作景●。」按：史記屈原傳云：「楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。」索隱云：「揚子法言及漢書古今人表皆是景瑳。」按：今漢書人表尚作「景瑳」，而法言各本均作「景差」，乃校者依史記等書改之。藝文志無景差賦。楚辭大招序云：「大招者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。」志有唐勒賦四篇，注云：「楚人。」又宋玉賦十七篇，注云：「楚人，與唐勒並時，在屈原後也。」音義：「枚乘，繩證切。」枚乘傳云：「枚乘，字叔，淮陰人也，為吳王濞郎中。漢既平七國，景帝召拜乘為弘農都尉。以病去官，復游梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高。」志有枚乘賦九篇。詩關雎序，孔疏云：「淫者，過也。過其度量，謂之為淫。」按：法言此文，當有脫誤。論語「必也」字凡七見：「君子無所爭，必也，射乎！」「何事於仁？必也，聖乎！」「必也，臨事而懼，好謀而成者也。」「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」「必也，正名乎！」「不得中行而與之，必也，狂狷乎！」「人未有自致者也，必也，親喪乎！」皆於前文所否之外，別求一義以當之，謂有之，則惟此而已。若然，則「必也，淫」，不與文義相反乎？竊意原文當作「或問：『景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？』曰：『淫（一），必也。』」則言景差諸人之賦不免於淫，故為無益。賦之益者，所惟則乎！故後文直云：「淫、則柰何！」淫、則二字平列為義，則非語辭，即「麗以則」之「則」，謂淫與則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，則非特義不可通，亦令後文則字上無所承，失文例矣。李注「言無益於正也」，即解淫字之義，當在「必也」字上。此蓋校書者見「必也，則。淫則奈何」連文，誤以「則」為語辭，於義不順，遂將「必也」字移置正文「淫」字上，而更刪去一「則」字，遂使正文與注均不可解矣。詩人之賦，謂六義之一之賦，即詩也。周禮：「大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」班孟堅兩都賦序云（二）：「賦者，古詩之流也。」李注云：「毛詩序曰詩有六義焉，二曰賦。故賦為古詩之流也。」爾雅釋詁云：「則，法也。」「詩人之賦麗以則」者，謂古詩之作，以發情止義為美。即自序所謂：「法度所存，賢人君子詩賦之正也。」故其麗也以則。藝文志顏注云：「辭人，謂後代之為文辭。」「辭人之賦麗以淫」者，謂今賦之作，以形容過度為美。即自序云：「必推類而言，閎侈鉅衍，使人不能加也。」故其麗也以淫。藝文類聚五十六引摯虞文章流別論云：「古之作詩者，發乎情，止乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其志。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，楊雄疾辭人之賦麗以淫。」按：過即淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可為此文之義疏。「如孔氏之門用賦也」云云者，用賦，謂以賦為教也。「也」讀為邪。賈誼、相如，史記、漢書均有傳。藝文志有賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語云：「由也，升堂矣，未入於室也。」皇疏云：「若近而言之，即以屋之堂室為喻。若推而廣之，亦謂聖人妙處為室，麤處為堂。故子路得堂，顏子入室。」顏云：「言孔子之門，既不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無所施也。」孔氏之門，志引作「孔子之門人」。按：志有「人」字，非也，詳王氏念孫漢書雜志。又「升堂」志引作「登堂」。御覽五百八十七引此作「若孔氏之門而用賦」。
（一）「淫」下原有旁書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「都」字原本訛作「部」，今改。
或問「蒼蠅紅、紫」。曰：「明視。」〔注〕蒼蠅間于白、黑，紅、紫似朱而非朱也。問「鄭、衛之似」曰：「總聽。」或曰：「朱、曠不世，如之何？」曰：「亦精之而已矣。」〔疏〕「蒼蠅紅紫」者，詩青蠅云：「營營青蠅，止于樊，豈弟君子，無信讒言。」鄭箋云：「蠅之為蟲，汙白使黑，汙黑使白，喻佞人變亂善惡也。」按：此魯詩說也。劉向九歎云：「若青蠅之偽質兮。」王逸注云：「偽，猶變也。青蠅變白使黑，變黑成白，以喻讒佞。詩云：『營營青蠅』，言讒人若青蠅，變轉其語，以善為惡也。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「鄭箋與叔師語合，是鄭亦用魯訓之義。」是也。論語云：「紅、紫不以為褻服。」皇疏云：「五方正色：青，赤，白，黑，黃。五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅、紫，以其是間色也。」又引穎子嚴云：「南方火，火色赤。火剋金，金色白。以赤加白，故為紅，紅為南方間也。北方水，水色黑。水剋火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方間也。論語云：『惡紫之奪朱也。』孟子云：『孔子曰：惡似而非者，惡紫恐其亂朱也。』」「鄭、衛之似」者，樂記云：「鄭、衛之音，亂世之音也。」又云：「魏文侯問於子夏曰：『吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。』」又云：「子夏對曰：『鄭音好濫，淫志；宋音燕女，溺志；衛音趨數，煩志；齊音敖辟，喬志。此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。」按：備舉之，則鄭、宋、衛、齊之音皆為溺音。舉一以例其餘，則曰鄭。偶文為名，則曰鄭、衛。論語云：「惡鄭聲之亂雅樂也。」孟子云：「孔子曰：『惡鄭聲。』恐其亂樂也。」「朱、曠不世」者，朱，離婁；曠，師曠。孟子離婁，趙注云：「離婁，古之明目者，黃帝時人。黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱，即離婁也。」師曠，晉平公之樂太師也，其聽至聰。莊子駢拇釋文云：「離朱，司馬云：『黃帝時人，百步見秋豪之末，一云見千里針鋒。』孟子作離婁。」又云：「師曠，司馬云：『晉賢大夫也，善音律，能致鬼神。』史記云：『冀州南和人，生而無目。』」「不世」，謂不代有。「亦精之而已矣」者，精視則明，精聽則聰，人皆可為，無待朱、曠。以喻讒諂姦慝，審察則自知，不必上智乃能辦也。 注「蒼蠅間于白、黑」。俞云：「蒼蠅當以聲言，此乃與紅、紫並以色言，義似可疑。李注曰：『蒼蠅間於白、黑。』夫蒼蠅則何間於白、黑之有？疑楊子原文本作『蒼駹』。駹與蒼皆色也。周易說卦傳：『震為龍。』虞翻本『龍』作『駹』，云：『駹，蒼色，字亦通作尨。』文選思玄賦：『尉尨眉而郎潛兮。』舊注曰：『尨，蒼也。』是蒼、駹同義，故得連文。廣雅釋器：『蒼，青也，故亦曰青駹。』史記匈奴傳：『其西方盡白馬，東方盡青駹，北方盡烏驪，南方盡騂馬。』然則李注所稱間於白黑，其即本史記為說與？」按：青蠅變亂黑白，魯詩舊訓，漢人以為常言。易林革之解云：「青蠅汙白，恭子離居。」論衡商蟲云：「讒言傷善，青蠅汙白。」蒼蠅即青蠅。曹子建贈白馬王彪詩云：「蒼蠅間白黑，讒巧令親疏。」李善注引廣雅云：「間，毀也。」此正弘範語所本。俞乃云：「蒼蠅則何間於黑白之有？」疏陋已甚。古無蒼蠅亂聲之說，惟陸佃埤雅嘗分青蠅、蒼蠅為二種，謂青蠅善亂色，蒼蠅善亂聲，故詩以青蠅刺讒，而雞鳴曰「匪雞則鳴，蒼蠅之聲」也。其為謬妄，不足置辨。俞云蒼蠅當以聲言，毋乃類是。至牽引匈奴傳之文，以為蒼駹之證，尤皮傅無理。夫蒼蠅喻讒，蒼駹將何所取義耶？
或問：「交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？」〔注〕交猶和也。五聲，宮、商，角、徵、羽也。十二律者，十二月之律呂也。曰：「中正則雅，多哇則鄭。」〔注〕中正者，宮商，溫雅也。多哇者，淫聲，繁越也。請問「本」。曰：「黃鍾以生之，中正以平之，確乎，鄭、衛不能入也！」〔注〕聲平和，則鄭、衛不能入也。學業常正，則雜說不能傾也。事得本，則邪佞不能謬也。〔疏〕「交五聲十二律」者，司馬云：「交，俱也。」按：孟子云：「上下交征利。」趙注云：「又言，交為俱也。」焦疏云：「交又訓俱。高誘注淮南，韋昭注國語，皆如此訓。」「或雅或鄭」者，論語云：「惡鄭聲之亂雅樂也。」樂記孔疏引異義云：「今論語說鄭國之為俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云鄭聲淫。左氏說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之音使淫過矣。許君謹案鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。」白帖引通義云：「鄭國有溱、洧之水，會聚謳歌相感。今鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。」又云：「鄭重之音使人淫，故也。」俞氏正燮癸巳類稿云：「鄭對雅言之。雅，正也。鄭，從奠，下也，定也，重也。聲相應故生變，變成方謂之音。春秋昭二十年傳所謂『一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風以相成，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏以相濟，君子聽之，以平其心』。昭元年傳，醫和言：『先王樂有五節，遲速本末以相及，中聲以降，五降之後，不容彈矣。於是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和。』今其聲鄭，則奠定專一，沈下滯重。樂記所謂『新樂進俯退俯，姦聲以濫，溺而不止』。乃不變，不成，不濟。五降後之淫聲，狄成滌濫，而民淫亂正。奠下之謂鄭，從奠聲，奠亦義也。鄭重乃主定慎重之義，申之則謂鄭重為頻繁之意也。」按理初發明左氏古義，頗言之成理。惟此文先云「問鄭、衛之似」，後云「確乎，鄭、衛不能入也」，則此雅、鄭對舉，鄭即鄭、衛之「鄭」，明不用左氏說也。「交五聲、十二律，或雅或鄭」，喻六藝之文，古今無二，而或以致治，或以文姦也。「中正則雅」者，白虎通禮樂云：「樂尚雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。」風俗通音聲云（一）：「雅之為言，正也。」樂記云：「紀綱既正，天下大定，然後正六律，和五聲，弦詩頌（二），此之謂德音。德音之謂樂。」是也。「多哇則鄭」者，王氏念孫讀書志餘云：「引之曰：『多讀為哆。哆，邪也。』下文云述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆與多，古字通用。孟子梁惠王篇云：『放僻邪侈。』字亦與哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正則雅，邪則鄭，多哇與中正相反也。」按：說文：「迆，邪行也。」引伸之，得為凡邪之稱。邪侈、邪哆，字皆迆之假，此以多為之。猶左傳哀公篇「魏曼多」，史記晉、魏世家作「魏侈」，趙世家作「魏哆」也。音義：「多哇，烏瓜切。」說文：「哇，諂聲也。」引伸之為姦邪。廣雅釋詁云：「哇，邪也。」「邪則鄭」者，白虎通禮樂云：「鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也。」是也。「黃鍾」，世德堂本作「黃鐘」，古字通用。「黃鍾以生之」者，律歷志云：「五聲之本，生於黃鐘之律九寸為宮，或損或益，以定商、角、徵、羽，九六相生，陰陽之應也。黃鐘，黃者中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中數五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種於黃泉，孳萌萬物，為六氣元也。」呂氏春秋音律云：「黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鐘，應鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生。」按：黃鐘之管九寸，為律元。下生林鐘，三分去一，故林鐘六寸。林鐘上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南呂，三分去一，故南呂五寸又三分寸之一。南呂上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生應鐘，三分去一，故應鐘四寸又二十七分寸之二十。應鐘上生蕤賓，三分益一，故蕤賓六寸又八十一分寸之二十六。蕤賓又上生大呂，三分益一，故大呂八寸又二百四十三分寸之百四。大呂下生夷則，三分去一，故夷則五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷則上生夾鐘，三分益一，故夾鐘七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夾鐘下生無射，三分去一，故無射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無射上生仲呂，三分益一，故仲呂六寸又萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也。「中正以平之」者，樂記云：「是故君子反情以和其志，比類以成其行。姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設於身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四時之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不姦，百度得數而有常。小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。」是其義也。「確乎，鄭、衛不能入」者，音義：「確乎，俗本作『榷』，非。」按：說文：「塙，堅不可拔也。」即「確」字。易文言云「確乎，其不可拔。」釋文：「確乎，鄭云：『堅高之貌。』」 注「五聲，宮、商、角、徵、羽也。十二律，十二月之律呂也」。按：律歷志云：「聲者，宮、商、角、徵、羽也。商之為言，章也，物成孰，可章度也。角，觸也，物觸地，而出戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。徵，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，陽六為律，陰六為呂。律以統氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰無射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰仲呂。」按：黃鐘，十一月律；大呂，十二月律；太族，正月律；夾鐘，二月律；姑洗，三月律；仲呂，四月律；蕤賓，五月律；林鐘，六月律；夷則，七月律；南呂，八月律；無射，九月律；應鐘，十月律，故云十二月之律呂。析言之，則陽六為律，陰六為呂。總言之，則律呂通謂之律也。 注「多哇，淫聲，繁越也」。按：文選謝靈運擬鄴中集詩，又嵇叔夜養生論，李注再引法言「哇則鄭」，無「多」字。又引李軌注：「哇，邪也。」治平本李注無此語。吳曹侍讀元忠云：「反於中正為邪。哇訓邪聲，此其本字。假借為『蛙』。漢書王莽傳贊：『紫色蛙聲。』紫色即用上文『蒼蠅紅紫』，蛙聲即用『哇則鄭』之文。故應劭注云：『紫，間色；蛙，邪音也。』李注用應舊訓，其本本無『多』字，淺學人欲整齊句法而增之。知治平本注云：『多哇，淫聲，繁越也。』以繁越釋多，非李義也。」榮按：君直以莽傳贊「紫色蛙聲」為即用法言語，其說甚精。然則孟堅固以此為子雲刺莽之微文矣。惟謂「多」字乃淺學者欲整齊句法增之，則未必然。多、哇同訓，恐非淺學所知。謂繁越非李義則可，謂李本本無「多」字則不可也。
（一）今本風俗通義「音聲」作「聲音」。
（二）「弦詩頌」，樂記作「弦歌詩頌」四字。
或曰：「女有色，書亦有色乎？」曰：「有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。」〔疏〕「女惡華丹之亂窈窕」者，音義：「惡，烏路切。」文選曹子建洛神賦云：「鉛華弗御。」李注；「鉛華，粉也。」釋名釋首飾云：「脣朱，以丹作之，象脣赤也。」方言云：「美狀為窕，美心為窈。」按：窈窕疊韻連語。文選顏延年秋胡詩，李注引韓詩薛君章句云：「窈窕，貞專貌。」是也。漢書杜欽傳云：「禮，壹娶九女，求窈窕，不問華色。」「書惡淫辭之淈法度」者，孟子云：「吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。」趙注云：「淫，放也。」焦疏云：「禮記哀公問云：『淫德不倦。』注云：『淫，放也。』周禮：『宮正去其淫怠與其奇邪之民。』注云：『淫，放濫也。』楊、墨不習六經，違悖先聖之道，作為為我、兼愛之言，因而天下之人亦不習六經。由楊、墨之言，而又放濫之，遂成一無父無君之害，所謂淫辭也。」音義：「淈，古忽切。」說文：「淈，濁也。」經典或作「汩」，洪範：「汨陳其五行。」應劭注云：「汩，亂也。」
或問：「屈原智乎？」曰：「如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！」〔注〕夫智者達天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫爾。〔疏〕音義：「屈原，九勿切。」史記屈原傳云：「屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒，上官大夫與之同列爭寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思，而作離騷。頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原於頃襄王。頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死。」自序云：「怪屈原文過相如，至不容，作離騷，自投江而死。悲其文，讀之未嘗不流涕也。以為君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！」故或以其智為疑。「如玉如瑩」者，音義：「如瑩，烏定切，又音榮。石次玉者，一曰玉色。逸論語曰：『如玉之瑩。』」按：說文：「瑩，玉色也。一曰石之次玉者。逸論語曰：『如玉之瑩。』」段注云：「此蓋引證玉色之義。」按：「如玉如瑩」，即如玉之瑩也。定海黃先生經說略云：「詩：『匪紹匪游。』毛傳云：『不敢繼以敖游。』按：詩人作歌，多助語以成句，每無意義可求。如剝菹非平列字，曰『是剝是菹』，是剝以為菹也。始謀非平列字，曰『爰始爰謀』，于是始其謀也。宣畝非平列字，曰『迺宣迺畝』，乃宣其畝也。此曰『匪紹匪游』，亦非平列字。毛傳最合古訓。孔疏謂：『各言匪，每一義。』則剝菹、宣畝等亦可平分為二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶云如玉如其瑩耳。疑子雲所據逸論語如此。」「爰變丹青」者，廣雅釋詁云：「變，化也。」丹青猶云采色。聘義云：「孚尹旁達，信也。」鄭注云：「孚讀為浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色也。采色旁達，不有隱翳，似信也。」左太沖蜀都賦云：「符采彪炳。」劉逵注云：「符采，玉之橫文也。」山海經郭璞注引王子靈符應云：「赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑如純漆，玉之符采也。」然則丹青謂玉采。屈原以忠信之質，蔚為文章，猶玉以皎潔之色，化為華采。此與君子篇「丹青初則炳，久則渝」異義。彼謂繪事之所施，乃人為之飾；此謂玉色之所見，則自然之美也。屈原傳云：「屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖汙泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。」「如玉如瑩，爰變丹青」，即泥而不滓，可與日月爭光之義。再言「如其智」者，謂誰如屈原之智，說見學行疏。君子比德於玉，智即玉德之一。聘義云：「縝密以栗，知也。」管子水地云；「夫玉鄰以理者，知也。」荀子法行云：「夫玉者，栗而理知也。」說苑雜言云：「玉有六美，近之栗理者，君子比智焉。」說文：「玉有五德，其聲舒揚，專以遠聞，智之方也。」然則以玉喻德，而智在其中。昭質無虧，以成文采，智孰有過於此者？此子雲深致贊美之義也。 注「夫智者」至「倫爾」。按：此顯悖楊意。龔鼎臣東原錄云：「嘉祐中，予在國子監，與監長錢象先進學官校定李軌注楊子法言。後數年，乃於唐人類書中見『如玉如瑩』一義，惜其未改正也。『或問：屈原智乎？曰：如玉加瑩，爰見丹青。』軌注曰：『夫智者達天命，如玉加瑩，磨而不磷。』往日不知其誤，遂改軌注，以就文義爾。」則龔所校法言，李注「如瑩」本作「加瑩」，以其與正文不合，故改「加」為「如」。及見唐人類書，乃悟唐本法言正文本作「加瑩」。注文「如玉加瑩，磨而不磷」八字當連讀，乃以磨訓瑩也。「感激爰變」亦當作爰見，於義方順。謂原被放逐，而感憤之情見於文辭也。然弘範解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，則語意不貫。無論為「如瑩」，為「加瑩」，為「爰變」，為「爰見」，皆不可通。此秦序所謂弘範所學，右道左儒，每違子雲本指者，斷不足取。俞云：「華嚴經音義引倉頡篇曰：『瑩，治也。』爾雅釋鳥篇釋文曰：『瑩，磨瑩也。』『如玉加瑩、爰見丹青』，言屈原之放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當據龔說訂正。」榮按：俞以磨瑩成文說此二句，較李義自優。然「如玉之瑩」出逸論語，許君取證玉色之義，則不當訓治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之質為尤合。初學記二十一引此文及李注，與各本同，惟無「審行廢」三字。龔所見唐人類書，未知何種，不必可信也。又按：吳仁傑兩漢刊誤補遺云：「法言玉瑩丹青之答，說者亦謂不予之之詞。按逸論語『如玉之瑩』，子雲蓋用其意。則如瑩之『如』，當訓為而。爰，易也。丹青非繪事之謂，蓋言丹砂、空青，周官『入玉石丹青於守藏之府』是也。子雲以為三閭不肯喔吚嚅唲，從俗富貴媮安，寧殺身以全其潔，如玉而瑩，其可變易而為丹青也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子雲之予原，亦孔子予管仲之意歟？」此深得子雲之旨，惟以爰變丹青為反言，則以未悟丹青即為符采之義，故亦不得其解也。
或問：「君子尚辭乎？」曰：「君子事之為尚。〔注〕貴事實，賤虛辭。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。〔注〕夫事功多而辭美少，則聽聲者伉其動也。事功省而辭美多，則賦頌者虛過也。事、辭相稱，乃合經典。足言足容，德之藻矣。」〔注〕足言，夸毗之辭；足容，戚施之面。言皆藻飾之偽，非篤實之真。〔疏〕「或間君子尚辭乎」，世德堂本「或問」作「或曰」，文選皇甫士安三都賦序，李注引亦作「或曰」。易文言云：「脩辭立其誠，所以居業也。」左傳襄公篇云：「叔向曰：『辭之不可以已也如是夫！子產有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？』」故有此問。「君子事之為尚」者，史記自序云：「孔子曰：『我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。』」「事勝辭則伉」者，音義：「伉，口浪切，健也。何休曰：『有辯護伉正者為里正。』陸德明：『一音苦杏切。』」按：讀為炕。說文：「炕，乾也。」漢書五行志，顏注云：「凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤於下也。」事勝辭者，言之無文，有類枯槁，故云炕也。「辭勝事則賦」者，即所謂辭人之賦麗以淫也。吳胡部郎玉縉云：「伉即陳伉之伉。見說文人部。今論語作『亢』，即爾雅『亢鳥嚨』之亢，故字子禽。」「事勝辭則伉」言其辭之咽，與下「辭勝事則賦」為辭之敷相對。「事、辭稱則經」者，音義：「稱則，尺證切。」考工記鄭注云：「稱猶等也。」儀禮聘禮記云：「辭無常，孫而說。辭多則史，辭少則不達，辭苟足以達，義之至也。」治平本「事、辭稱」上重衍「事」字，今據各本刪。「足言足容，德之藻矣」者，俞云：「按學行篇曰：『吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。』然則『德之藻矣』自是美之之辭。容猶用也。釋名釋姿容曰：『容，用也。』字亦通作『庸』。莊子胠篋篇『容成氏』，六韜大明篇作『庸成氏』，庸亦用也。『足言足容』，謂既足以言之，又足以用之，斯其言非空言，為德之藻飾也。今試連上文讀之：『或問：君子尚辭乎？曰：君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。」然則『足言足容』，所謂事辭稱者，正申明君子事之為尚也。」按：舊注皆以此八字自為一章，不與上文連屬。俞讀容為用，以為即申明上文之語，於義為長，今從之。荀子禮論：「法禮、足禮，謂之有方之士。」楊倞注云：「足，謂無闕失。」然則「足言足容」謂觀其辭則無闕於言，驗之事則無闕於用，本末兼備，所以為德之文也。胡部郎云：「此即中庸『足以興』、『足以容』之義。曰足言，而又曰足容，正以見事之為尚，而不專尚辭也。既明且哲，以保其身，德之藻為何如矣！」按：言足以興，默足以容，似不得云「足言足容」，此說恐非也。 注「聽聲者伉其動也」。按：治平本如此，當有誤。世德堂本作「聽聲者伉直也」，似為近之，而「聽聲」字終不可解。 注「足言」至「之真」。按：弘範讀「足言足容」為論語「足恭」之「足」，故音義云；「足言，將住切，又如字。下同。」即用論語「足恭」釋文也。彼孔注云：「足恭，便僻之貌也。」皇疏引謬協云：「足恭者，以恭足於人意，而不合於禮度。斯皆適人之適，而曲媚於物也。」劉疏云：「此讀足為將樹反，是也。」然則李意亦謂此足言足容者，是求足人意而不合禮度之言語、容色也。「夸毗」、「戚施」者，爾雅釋訓云：「籧篨，口柔也。戚施，面柔也。夸毗，體柔也（一）。」邢昺疏引李巡云：「籧篨，巧言好辭以饒人，是謂口柔。戚施，和言悅色以誘人，是謂面柔。屈己卑身，求得於人，曰體柔。」是足言當云籧篨之辭。而云夸毗者，析言之，則籧篨、戚施、夸毗三者各有專指；通論之，則巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛詩後箋引援鶉堂筆記云：「隋書何妥傳論當時改作之弊云：『莫不用其短見，便自夸毗，邀射名譽，厚相誣罔。』此則夸毗之義與毛、鄭不同。承珙按：法言吾子篇『足言足容』注云：『足言，夸毗之辭。』亦不用爾雅。是隋、唐間有此解，非古義也。」榮按：胡說殊泥。且弘範晉人，亦不得云隋、唐間有此解也。藻飾之偽者，李既以足言足容為巧言令色，自不得不以德藻為貶辭，故以藻為藻飾，而訓為偽也。呂氏春秋知度云：「情者不飾。」高注云：「飾，虛也。」虛、偽同義。司馬云：「足言善詞令，足容盛威儀，有德則為文章，無德則為澆偽。」則以此為兼美惡二義，語近依違，似非楊旨。
（一）原本「體」訛作「禮」，據下文邢昺疏引「李巡云」改。