浮躁的人群中，有人急功近利，有人利欲熏心，但贪婪只会满足人的一时之求，那些能在利益面前保持冷静的人，那些能在诱惑面前保持淡定的人，才是真正的赢家。因为他们放得下。他们内心有一把衡量利益的尺子。适合自己的尺寸，就是最好的，就可以选择；不适合自己的尺寸，任凭再大的诱惑也视而不见，因为他们知道，放下就是拥有。
给自己一份淡定心情
人们做事既不要被人牵着鼻子走，也要懂得善恶是非。只要有自己的主张，只要内心有衡量善恶的标尺，并不被外物摧毁，你就会一直拥有一份淡定的心情。
弘一法师在漳州七宝寺讲佛的时候，曾以悲智为题点化众生：“今案大菩提心，实具有悲智二义。悲者如前所说；智者不执着我相，故曰空也。即是以无我之伟大精神，而做种种之利生事业。”
若解此意，而知常人执着我相而利益众生者，其能力薄、范围小、时不久、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须学习佛法，了解悲智之义，如是所做利生事业乃能十分圆满也。故知所谓空者，即是于常人所执着之我见，打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好建设乃得实现也。
人要求得一份淡定心情，就要坚持自己内心的看法，不要被权威牵着鼻子走，就像大师所说，这是改变不良习惯，实现良好建设的开始。
来看这样一位坚持内心禅法的故事：大梅禅师研习了很多年的禅理，尽管他学习非常努力，但是收效甚微，一直没能真正领悟佛法。有一天，大梅禅师前去请教他的师父马祖禅师：“师父，请教诲我，什么才是真正的佛？”
马祖禅师想了想，回答说：“即心即佛。”
大梅禅师如醍醐灌顶，顿时恍然大悟。之后，大梅禅师离开师父，去弘扬佛法。马祖禅师听说大梅领悟佛法，不太相信，他觉得大梅学了那么多年佛法，也没能悟出佛法的内涵，怎么一下子说开悟就开悟了呢？于是马祖禅师派自己的弟子前去试探大梅。弟子下山后，见到大梅禅师，问道：“师兄，师父到底教诲了你什么话，让你顿悟了呢？”
大梅回答道：“即心即佛。”
弟子说：“师父已经不再说‘即心即佛’了！”
大梅非常惊奇地问：“那他现在是如何教诲别人的？”
弟子说：“师父现在教诲我们要‘非心非佛’。”大梅听了以后，笑着说：“师父真是能折腾人，不是存心给我找麻烦吗？我才不管什么‘非心非佛’，我依然坚持我的‘即心即佛’。”
弟子回去把和大梅禅师交谈的话告诉了禅师，马祖禅师激动地说：“看来大梅真的是领悟佛法了。”
很多人总是会受他人的影响，把握不住自己，所以最终一事无成。人应该要有自己的想法，做一个自信、自主、自尊的人，不要人云亦云，被别人牵着鼻子走。
人不仅仅要学会坚持自己的内心，还要分得清善恶是非，一旦被金钱利益等迷惑了心智，人生就会面临失败或者终结。来看看佛是如何点化他们的弟子懂得善恶的吧：
一天，佛陀与弟子们在外行化后，准备返回精舍。途中，有弟子问起什么是善，什么是恶。佛陀没有回答，只是突然离开大道，转而带领众僧避入草丛。
对于佛陀这样的行径，弟子们心里非常纳闷，于是有弟子问道：“世尊，我们为何舍去正路不走，反而行入草丛呢？”
佛陀回答：“前方有贼！走在我们后面的那3人将会被贼制伏。”
众生一看，后方果然有三个人。而在前方不远处，有堆黄金遗落于路边，发着金光，十分耀眼。
后方那三个人本是兄弟，其中，老大和老三看起来比较老实，而老二看起来比较狡猾。
结果，三人行经此处，一见到闪闪发亮的黄金，不禁眉开眼笑，乐不可支。他们左顾右盼、东张西望，确定没人看见后，便弯下腰捡拾这些黄金。
为了庆贺这个意外收获，他们决定要好好庆祝一番。于是，大哥说：“老二，你跑得快些，去买一些酒菜回来，我们先吃饱喝足，再来分这些金子。你去买酒菜，应该多分一些金子的。”
老二高兴地去了。但是同时他心中却生起一个可怕的计谋，他想：“我如果在饭菜里下毒，毒死大哥和三弟，不就可以独吞金子了吗？”
而此时大哥和三弟也在密谋，老二平日里狡猾奸诈，实在不愿意跟他分这些金子，如果将老二杀死，就可以多分一些黄金。
就这样，三兄弟被黄金蒙蔽了良心，决定不顾情义，杀人分金。
老二带着酒菜回来时，一路飘飘然地想着自己独吞黄金的场景，没有丝毫防范，结果被早有准备的老大和老三杀害。达到目的后，老大和老三高兴地拿起酒就喝，并且大嚼饭菜。不稍片刻，二人就毒发身亡。
这时，佛陀问众人，知道什么是善什么是恶了吗？贪财不仅带来祸患也蒙蔽自心，善恶是要靠自己去分辨的，因为生命掌握在自己手中。
别人帮助我们找到了方向，但是真正要行走，还得靠我们自己的脚。所以，面对善恶，要有正确的是非观念；面对诱惑，要有正确的价值取向。自己的生命自己把握，自己的路要自己走。
留一份善心与他人
心怀善念做善事是不求回报的，那是发自内心的真善美，是人性中退去贪婪后的一种质朴。人在善恶之间做选择的时候，要留一份善心给他人，留一份质朴的人性之美给自己。
弘一法师说，“常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业，此说不然。”
依佛经所载，布施有两种，一日财施，二日法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。
梁武帝是一代国君，但却一向笃信佛教，早已皈依佛门。他在全国修建大小佛寺二千八百多座，亲手剃度的僧尼就有八万两千多人，组织文人学士翻译佛经三百多卷。
普通年间（520年—527年），达摩大师来到中国传播印度佛教禅学，梁武帝召见了他。
梁武帝问他：“我在江南建了那么多座寺庙，度出家人数万人，我的功德大不大？”
达摩摇头说：“并无功德。”
梁武帝不解地问：“那么怎么才算有功德呢？”
达摩说：“持戒是功夫，得定、得清净心是德，清净心是功夫，开智慧是德，功德是戒定慧啊！你出一点钱，你的戒就得到了吗？出一点钱你就得到定了吗？出一点钱就开智慧了吗？功德不是福德，出钱出力修的是福德，不是功德。如果出钱能够帮助一个人得到戒定慧，那么他的行为也是功德。如果不能，就只能算是福德。”
如果我们所做的善事中包含着执著、妄想，那就不是真正的行善，我们必须要无私地关爱那些需要帮助的人，无欲无求。这种善才是人性中最光辉的善，才是人们在灵魂深处做出的最质朴最真实的选择。
摒弃重负抓住现在
现实是客观的，但因为很多人的心中化解不开，所以他们的内心会有一份重负。这负担让他们无法走出过去，无法面对现在，因此人们需要化解内心的情节，需要重新修复自我。
弘一法师曾引用了石屋禅师的几句话来教化世人，帮助人们化解心结走出过去，“过去的事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。”其意思被名家解释为：“过去的事不要再想，未来的尚未到，何必操心。聪明人抓住现在。梅子栀子都有季节性，一定要把握时节因缘，不能空空放过。”
人本该抓住现在，这样烦恼才会少，步履才会更坚定，如果为当下的事情烦恼而想改变明天，还不如理性地过好今天收效更大。
在大山深处的一个寺庙里，有一个小和尚每天负责早上清扫寺院里的落叶。对于这个差事，他早就厌烦了。秋天到了，落叶更多了，这让小和尚更加头痛，于是去讨教庙里的师兄弟：怎么办才能让自己轻松些。
后来，住持知道了他的烦恼，便主动找他谈话。小和尚很诚实地对住持说了自己的委屈。
住持对他说：“明天你在打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚听了住持的建议之后非常高兴。
第二天一大早，他就开始摇动寺院里的树木，一直到所有的树木都不会再落下一片叶子为止，然后，他用笤帚仔细地扫了一遍。这一整天小和尚都非常开心。晚上，小和尚高兴地想明天也许就不用这么累了，微笑着睡着了。
第二天，小和尚走到院子一看，顿时傻眼了：昨天的工夫全都白费了，院子里如往日一样落叶满地。
这时，住持笑呵呵地向他走了过来，语重心长地说：“傻孩子，你知道我为什么给你出那个主意吗？我的意思就是要让你明白：无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小和尚听完住持的话后终于顿悟。
在现实生活中，我们也会有像小和尚一样的困惑，企图把所有的事情都做完，把所有的烦恼都解决掉，而实际上，很多事是无法提前完成的，过早地为将来担忧，于事无补，新的一天总会遇到新的问题。不要试图透支明天的幸福，踏踏实实做好今天的事情才会留住本该属于自己的快乐。
修一颗通灵之心
人生在世总是经受很多考验，纸醉金迷的生活容易迷惑人们的心智，让生命中那颗通灵的自然之心沉睡。在繁忙过后的瞬间我们要学会卸下疲惫的重担，让心灵回归通灵的自然之性。
弘一法师在讲授佛法时曾借仁潮禅师的几句话道出世间的浮华真假：“琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥翼，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？”
琐是琐碎，微不足道，即指芸芸众生。营营是忙碌不停，等于蚊虫在器皿中乱飞乱撞。化是变化，生死是变化，化海即六道轮回，何时才能有个头绪。人生实在是梦中之梦，等证到罗汉果，才恍然大悟，知道已往乃是一场梦。明心见性，证得法身大士，想到从前作罗汉时也是在做梦。六道众生把假的当作真的，从未悟过，假如不是世尊把宇宙人生真相告诉我们，我们怎会晓得。
有时候人们无法让自己的内心保持通灵，是因为无法放下心中的负担，放下既是佛，放下就是回归原始的自然之美。一个叫黑指的婆罗门运用神通，拿了两个花瓶前来献佛。
佛陀说：“放下。”
于是婆罗门将左手的花瓶放下了。
佛陀又说：“放下。”
于是佛陀又将右手的花瓶也放下了。
可是佛陀依旧重复那句话：“放下。”
黑指婆罗门不解地问道：“佛陀，我已经两手空空了，您怎么还让我放下啊！”
佛陀微笑着说：“我叫你放下的并不是手中的花瓶，而是你的六根、六尘和六识，当你将这一切都放下时，就会得到大解脱。”
黑指婆罗门顿悟。
人生中我们该放下的东西太多了，事业、爱情、家庭、金钱、荣誉……但是“放下”并不是任何人都能够做到的，也正是这样，很多人过得很痛苦、很累，所以，必要时“放下”其实是通向幸福、得到解脱的最好捷径，也是通向内心通灵自由的桥梁。
超越是非才能还原自己
人们每天都纠结于事事非非中，其实给自己的空间并不多，这些让人头大的是非对错总是搅扰着人们的心智，让人们很少有时间去思考自己，还原自己。当你遇到是非对错的争执时，要学会看透纷扰、超越是非，做最真实的自己。
弘一法师指点善友看透纷扰：“放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？”这是弘一法师引用的莲池大师的一句话，其意被佛家解为：世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说：“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜地接受，因为知道全是假的。
大师教化：如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓住一个真实的法门，只念一句“阿弥陀佛”，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所无。其他宗派要想一生圆满成就是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。
佛家对念佛的崇信如此至深，世人也应该悟透其中道理，还原真我才对。禅宗六祖获得了衣钵心印之后，害怕别人嫉妒、迫害自己，所以连夜逃走了。但是，世上没有不透风的墙，很快众僧侣就得知了这个消息，纷纷追赶而来。
一位叫慧明的僧侣最先追上了禅宗六祖，并假惺惺地说不是为了衣钵而来，而是真诚地为了求法而来，恳请禅宗六祖接见。
禅宗六祖说：“既然你是为了求法而来，那么请先抛弃一切外援，断掉心中所有思恋的念头。”
过了一会儿，禅宗六祖接着说道：“你不要想着善，也不要心存邪恶，你问问你自己，你的本来面目是怎样的？”
听了禅宗六祖的提示，慧明顿时如醍醐灌顶，大彻大悟，接着他又请求禅宗六祖再告诉一下秘密的意思。
禅宗六祖说：“如果我能够告诉你的就不是什么秘密了，如果你能好好反省自己，秘密的意思就在你的心里了。”
慧明听了，感激地说：“我遁入空门已经很长时间了，却不知道自己的真正面目。你的指点，使我感觉到如人饮水，冷暖自知。现在我了解了自己的心，对自己完全明明白白了。”
想要了解自己的心，要学会时常反省自己、了解自己、矫正自己，只有这样，才不会被欺骗一生，才会懂得自己的所想所要，才会明确自己心中的最终愿望和理想，才会鼓足勇气一直坚持和努力下去。才能在纷扰繁杂中，超越是非找到真我。
好心态是一种定力
心态决定人的行为，人若想有超然的定力，必然要有超然的心态，好心态是一种定力，是来自人们内心的一种超然的淡定。
弘一法师在回答善友们如何看待妄想这一情绪时，他引用了莲池大师的一句话来向善友们解释：“畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足。烦恼一时除。”
这句话说出了世人的心态：天冷的时候，总想夏天好过；天热的时候，又想冬天多么好，总没有舒服的日子。如果去掉妄想，心就安定，心安才会没有烦恼。
没有烦恼的人生，充实的人生才更有意义，佛家修佛，修得就是一份平和淡定之心。
佛光禅师的大弟子大智外出参学二十年归来后，向佛光禅师述说此次在外参学的种种经历，最后大智问道：“师父，二十年过去了，您老人家一个人还好嘛？”
佛光禅师回答说：“很好，每天忙着讲学、说法、著作、抄经，生活的很惬意，也很快乐。”
大智关心地说：“师父，您也别太操劳了，应该注意休息。”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你早点休息吧，有话我们以后慢慢说。”
第二天清晨，大智在睡梦中隐隐约约地听到禅房里传出师父诵经的木鱼声。
白天，佛光禅师接待了一批批来礼佛的信徒，给他们讲说佛法。晚上，他开始拟定教育僧众的教材，总有忙不完的事。
大智好不容易看到佛光禅师有一段闲暇时间，于是急忙跑过去问：“师父，这二十年来，您每天都忙忙碌碌的，可怎么一点也不显老啊？”
佛光禅师笑着说：“我忙得没有时间去考虑自己的年龄呀！”
人活得就是个心态，有的人年纪轻轻，但是心力衰退，心早已经老了；有的人虽然年事已高，但是心力旺盛，精神饱满，老当益壮。心老，人必老；心童，人必年轻，所以要以年轻快乐的心态，对待生活，对待工作，对待周围的一切。好好地活，争取多做一些有意义、有价值的事。
调一颗怡然心
人们都有虚荣心，虚荣有时候和自卑相关联。事实上，观遍古今，只有平和低调的人才能成就大事，才能给内心一份怡然之情。
弘一大师在一次讲经说法时，以了凡大师之言点化世人：“人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志，皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！”
过恶，过是罪过，恶是恶习气，即前面所说的宿业。其征兆是神志不清，容易忘事，无事时自生烦恼。或看到有道德有学问的正人君子，即觉得自己卑不足道；或听到正法时听不进去；或送礼与他人，反而受人奚落，或糊梦颠倒，语无伦次；都是过去的孽障所致。如有任何一项，即应改过自新，不要自误。
人们只有不断反省自我，追求内在的真性情，才能做到不自卑、不烦恼；才能够心态怡然。达摩祖师本名叫菩提多罗，是南印度婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来由于机缘巧合遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。达摩祖师未出家以前，超群的才智已经显现。有一次般若多罗尊者指着一堆珠宝问达摩三兄弟：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
大哥月净多罗回答道：“这些珠宝是我们王者之家最为珍贵的，世上还有什么东西比这些宝物更珍贵的呢？”
二哥功德多罗也回答道：“我也没有见过还有比这些宝物更珍贵的东西。”
菩提多罗笑着说：“我认为两位哥哥说得不对，这些珠宝没有任何价值！”
两位兄长责问道：“为什么这些珠宝没有价值呢？那么你觉得有价值的宝物是什么？”菩提多罗说道：“这些珠宝不了解自己的价值，只不过是一些没有知觉的东西而已。佛法真理才是宝物。真正的宝物是由人们发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间的一切善恶诸法，所以真正最尊贵的应该是无上真理的法宝。”
佛法具有真心本性，金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候，所以，对稍纵即逝的东西不要有太多的欲念，应该把心思花在对真理的追求和探索上。
真理永远不会毁坏，真心本性才是人世间最珍贵的财宝。拥有一份真心本性，便拥有了一份怡然优雅的心境。
心量放宽人生通达
世事无常，人生难料，有时候你觉得暗淡无光时，却峰回路转，重见光明。有时候你春风得意马蹄疾的时候，却忽然发现前面是悬崖峭壁。无论是得意还是失意，只有把心态放宽，人生之路才会通达无阻。
曾有善友问弘一法师，如何度过人生中最艰难的时期，如何走出眼前的困境。法师教化说，“人心自通达”，并将藕益大师的“将身心世界全体放下，作一超方特达之观”这句话阐释于众善友。
大师详言，“此观是人生观、宇宙观。我们心量太小，只想到自己或家庭以及亲戚朋友，现在有心照顾亲戚朋友的已经很少了。心量小绝不能超越六道，也绝不能往生净土。《无量寿经》上说：三辈九品往生均要发菩提心，四十八愿中的第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，这两愿非常重要，菩提心是真正觉悟之心。觉悟世间无常，生死事大，人生真苦，极乐真实不虚，依佛教诲，老实念佛决定得生。除一句‘阿弥陀佛’外，把身心世界全体放下，作一超越十方、通达无碍的宇宙观。”
出家人直说念佛，世间之人虽不求佛，但这种一心求佛的豁达心境和执着精神还是必须具备的。在我国历史上，佛法也曾一度遭遇劫难。唐武宗毁灭佛法时，岩头禅师偷偷缝制了一套俗装，准备到万不得已时应变突发事件。后来，朝廷强令僧尼还俗，有名的高僧纷纷被逮捕判刑。
为了躲避苛政，岩头禅师穿了俗装，戴着帽子，悄悄地躲到了一个在家修行的尼姑佛堂里。当时尼姑正在斋堂吃饭，岩头禅师大摇大摆地走进厨房，拿起碗筷也开始盛饭。
一个小尼看到了他，立刻告诉了尼姑。尼姑拿着棒子来驱赶，却发现是岩头禅师，于是便说：“原来竟是岩头禅师，你怎么变成这样了？”
岩头禅师不慌不忙地说：“形可变，性不可变。”
后来，大彦禅师见到岩头禅师时，他正在门前拔草。大彦禅师戴着斗笠走了过来，站在岩头禅师的面前，用手敲敲斗笠说：“禅师还记得我吗？”
岩头禅师抓起一把草，朝着大彦禅师扔了过去，不快地说：“世事变化无常，想不起来了。”
大彦禅师不肯让步，说道：“世事无常，但是法性永恒，你怎么可以不认账呢？”
岩头禅师一听，有些不悦，起身打了大彦禅师三拳。
大彦禅师整好行装后准备进僧堂，岩头禅师缓缓地说道：“不是已经寒暄完了吗，根本没有再进僧堂的必要了。”
大彦禅师听了之后，立刻转身走了。第二天一大早，大彦禅师又走进了僧堂，刚进门，岩头禅师立刻从法座上跳下来，一把抓住他的衣襟道：“你快说，哪里才有不变。”
大彦禅师也一把抓住岩头禅师，说道：“形可变，性不可变！”
说罢，两人捧腹大笑起来。
不管经历多少变故，都要保持真心不变，只要心念不变，不管多少沧桑，你还是你。
一个人的信念和理想是绝对不能丢弃的东西，只要自己的梦想不破灭，生活就会有激情、有希望。任何时候，尤其是危难之时，一定要将心放宽，内心的豁达将帮助你走出困境，改变人生。
放下梦幻走向真实
有时候人的意志过于脆弱，在某种诱惑下，人们容易产生各种各样的幻想，那些幻想让他们失去了求真务实的本性，片面地追求利益和虚荣，当顿然醒悟时，发现一切原来只是个破碎的梦。与其如此，倒不如坚定意志，从一开始就不给自己幻想的机会，与真实相伴而行，心里总是踏实很多。
弘一法师劝诫那些驱逐利益的世人，“何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧。”世间人一生中能够觉悟，甚为难得。觉悟愈早愈好，功力才能踏实。自己没有真实功夫，很难体会大师的开示。
古时修行人有二三十岁即大彻大悟者，觉悟得早是放下早。我们闻法太晚，放下更晚，必无成就可言。身心世界均属幻梦尘劳，把一切虚幻不实的东西一齐放下，在戒定慧上下工夫，时时刻刻，精勤不懈，才有办法。
人只有把虚幻的东西放在心外，才不会去计较形式上的轻重大小，也只有这样，人们才能拥有真实的自己。
唐朝宣宗皇帝李忱在没有即位之前，曾经为了避难而隐居在佛寺中，担任那里盐官禅师的书记。他非常欣赏佛教中不立文字，不着形象，不假外求的思想。
当时，他隐居的寺庙住持是黄檗禅师。有一天，李忱看到黄檗禅师对佛像顶礼膜拜，于是走上前去问：“住持，你一直教导我们不着佛求、不着法求、不着僧求，为什么你却在这里虔诚地礼拜佛像呢？”
黄檗禅师生气地说：“不着佛求、不着法求、不着僧求，应该要如是求，你懂什么啊？”
李忱听了很不服气，嘲笑着说：“既然如此，那么禅师以前说的话都是装模作样了？”
黄檗禅师听了，大为恼火，狠狠地打了李忱一个耳光。李忱被禅师的突然施暴吓坏了，愣在一旁，过了几秒钟才不高兴地说：“亏你还是个信佛之人，怎么能这么粗暴呢！”
黄檗禅师走上前去，又狠狠地打了他一个耳光，说：“这里是什么地方，你竟然敢对我说粗说细。”
李忱不甘示弱地辩解道：“既然你能拜佛、拜法、拜僧，我为什么就不能说粗说细呢？”
黄檗禅师笑着说：“你说得很对，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以说粗说细。”
不着佛求、不着法求、不着僧求，这是无心禅，不管是有心的还是无心的，都是真心的。所以，既不能跟一般人同流合污做坏事，也不要标新立异，要不拘泥于形式，形式只是外在的东西，并不重要，只要一个人能拥有坚定的意志，保持真实的自己，形式的存在就是虚幻的。