钦定四库全书
慈湖诗传卷十三 宋 杨简 撰
小雅三
旻天疾威敷于下土谋犹回遹何日斯沮谋臧不从不臧覆用我视谋犹亦孔之卭潝潝訿訿亦孔之哀谋之其臧则具是违谋之不臧则具是依我视谋犹伊于胡底我龟既厌不我告犹谋夫孔多是用不集发言盈庭谁敢执其咎如匪行迈谋是用不得于道哀哉为犹匪先民是程匪大犹是经维迩言是听维迩言是争如彼筑室于道谋是用不溃于成国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾如彼泉流无沦胥以败不敢暴虎不敢冯河人知其一莫知其他战战兢兢如临深渊如履薄冰
【按此篇永乐大典缺卷据楼钥集载所解云此固肤近柔懦之士所执常渝然而人知其一莫知其他不知圣智所及当大有为亦无所慑但圣智虽不慑亦无慢易忽略而亦战战兢兢钥论曰范氏曰人皆知虎不可暴河不可冯而不知小人之不可不畏临深履薄惧之甚也此说似胜不必委曲】
宛彼鸣鸠翰飞戾天我心忧伤念昔先人明发不寐有怀二人人之齐圣饮酒温克彼昏不知壹醉日富各敬尔仪天命不又中原有菽庶民采之螟蛉有子蜾蠃负之敎诲尔子式谷似之题彼脊令载飞载鸣我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生交交桑扈率场啄粟哀我填寡宜犴宜狱握粟出卜自何能谷温温恭人如集于木惴惴小心如临于谷战战兢兢如履薄冰富补音所引唯易林坤之萃福优重职乐且日富而遂音偪下文又夷益切唯曰叶韵别无证未安富或有二音或易林字讹不可知也负补音礼记天子负斧依注负之言倍也史记正义负命毁俗庶士负禄皆读如倍填毛诗作填韩诗作疹音轸犴韩诗作犴毛诗作岸 毛传曰宛小貌陆氏草木疏曰鸣鸠斑鸠也毛传曰鸣鸠鹘鵰戾至也苏曰翰羽也尔雅释鸟云鶌鸠鹘鵃疏曰春秋左传杜注云鹘鸠鹘鵃也舍人曰鶌鸠一名鹘鵃今之斑鸠孙炎曰鹘鸠一名鸣鸠月令云鸣鸠拂其羽郭云似山鹊而小短尾青黑色多声按旧说及广雅皆云斑鸠殆非也斑鸠稍大声鶌鸠鹘鵃者俗谓之婆饼焦形小如雀青黑色多声若鹊巢之鸠亦名鸲鹆其声鴶鵃斑鸠之音如布谷音浑浊斑鸠有二种一种惟颈项斑一种并羽皆斑二种皆止而後鸣鹘鵃亦止而鸣惟鸲鹆多飞而鸣又身小应宛彼及翰飞之义则此诗鸣鸠谓鸲鹆也余释见鹊巢夫以宛然之鸣鸠其翰飞尚能戾天岂王者而反不如之诗人之心忧伤伤时王之怠荒故念昔先人谓先王即下文有怀二人其文王武王欤忧伤怀念不寐至於明发将旦而天发明也毛传曰齐正克胜也齐圣饮酒温和不肆纵能胜酒不为酒所困彼昏昏不知壹醉则日益甚而不止故诗人戒之曰各敬尔仪以君臣俱荒醉故言各天命一去将不复至故曰不又欲其知惧也毛传曰中原原中也菽藿螟蛉桑虫也蜾蠃蒲卢也负持也尔雅释虫与毛传同郭璞云蒲卢即细腰蠭俗呼蠮螉也俗谓螟蛉为桑蟃亦曰娀女邢昺释曰说文云细腰土蠭也天地之性细腰纯雄无子陆玑云螟蛉者桑上小青虫也似步屈其色青而细小或在草莱上蜾蠃土虫也似蠭而小腰取桑虫负之於木空中七日而化为其子扬子法言云螟蛉之子殪而逢蜾蠃祝之曰类我类我久则肖之孔疏曰菽大豆故礼记称啜菽饮水叶谓之藿公食礼云鉶羮牛用藿此经传笺明采取其叶故言藿也盖以菽实有主庶民不得而采惟其叶则非所爱故庶民皆得采之此喻天命无常有德者皆可得之王作民父母故民有子喻王肃亦云螟蛉有子蜾蠃得以负而去郑笺云式用谷善也今有敎诲女之万民用善道者亦似蒲卢言将得而子也天命之去就率因民心之去就故又取螟蛉蜾蠃之喻明我虽有民若不能自抚则彼有德能抚之者民心从彼戴彼矣书曰元后作民父母故古语多以民为子题本□字讹而为题□视也故毛传郑笺云题视也脊令既飞且鸣勤动不止我当日迈月征早兴迟寐勤劳政治无忝辱所生盖以时王昏醉而主讽谏也桑扈名窃脂食肉之鸟也郭璞云俗呼青雀觜曲喜盗脂膏食之因以名淮南子曰马不食脂桑扈不食粟苏黄门古史序云圣人之不为不善如驺虞之不杀窃脂之不谷交交谓交错而飞行欤率循也楼尚书云此章言遭诬?而无告者桑扈食肉而谓其率场啄粟可谓是非颠倒矣惟其塡寡宜乎陷於犴狱也释文云乡亭之系曰犴朝廷曰狱说文作宜犴宜狱此事甚易见试握粟以卜之谓握粟以试桑扈彼何尝能食谷乎【按楼钥集引此解云鸟今不得食而率场啄粟喻食肉富贵者今犹失所用乏而观于疹病孤寡贫弱之徒宜其尤甚於入犴狱也又云民劳苦握粟出卜问何自而能谷善耶钥论云此章言贵贱皆同前辈大率如此说意既不属亦觉其言泮涣桑扈窃脂尔雅释鸟自有两义非名窃脂也其曰夏鳸窃元秋鳸窃蓝冬鳸窃黄桑鳸窃脂?鳸窃丹者窃皆训浅注窃脂青色然其云窃脂谓其色浅白也其前又别有两句云桑扈窃脂□鹩剖苇注云食肉好盗脂膏苏黄门古史序有云圣人之不为不善如驺虞之不杀窃脂之不谷小宛正谓此窃盗脂膏之义此章盖言遭诬陷而无告者桑扈食肉而谓其率场啄粟可谓是非颠倒矣惟其填寡宜乎陷于岸狱也此事甚易见试握粟以卜之谓握粟以试桑扈彼何尝能食谷乎言是非在目前分明如此而上不能察若以为卜筮之卜则益差矣今本与所引小异当是从楼说删定】简谓塡长也正直之士多孤立寡特思古温温恭人如集于木不敢放肆惟恐坠失惴惴小心如临于谷谷深者也战战兢兢如履薄冰恐惧谨戒如此则必不荒饮乱政矣毛诗序谓是诗刺幽王也郑云刺厉王
弁彼鸒斯归飞提提民莫不谷我独于罹何辜于天我罪伊何心之忧矣云如之何踧踧周道鞠为茂草我心忧伤惄焉如捣假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首维桑与梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属于毛不离于里天之生我我辰安在菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒有漼者渊?苇淠淠譬彼舟流不知所届心之忧矣不遑假寐鹿斯之奔维足伎伎雉之朝雊尚求其雌譬彼坏木疾用无枝心之忧矣宁莫之知相彼投兔尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心维其忍之心之忧矣涕既陨之君子信谗如或醻之君子不惠不舒究之伐木掎矣析薪杝矣舍彼有罪予之佗矣莫高匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣无逝我梁无发我笱我躬不閲遑恤我後
踧徒历反者非当子六反惄乃历反捣补音当口切今言倾倒之倒犹谓之斗古之遗音也梓补音引张衡南都赋梓与里叶潘尼赠陆机诗梓与纪叶然则宜浆理切而补音浆礼切未安补音母满罪切荀卿赋篇簪以为父管以为母既以缝表又以缝里辞或拟此属音烛在补音易林坤之讼在与起叶鼎之暌在与礼叶大过之颐在与喜叶晋之蹇在与纪叶楚辞离骚在与理叶天问在与子叶又在与趾死止叶然则音荠而补音此礼切未安失母矣先苏荐反补音思晋切先後也楚辞九歌镞蔽日兮敌若云矢交坠兮士争先招魂郑卫妖玩来杂陈激楚之结独秀先韩愈祭兄文奈何於今又弃而先生不偕居疾药不亲古先平则斯人切去则思晋切墐音觐予音与佗音他 毛传曰弁乐也鸒卑居卑居雅乌也提提羣貌孔疏云此鸟名鸒而云斯者语辞犹蓼彼萧斯菀彼柳斯然尔雅释鸟云鸒斯鹎鶋扬子云刘孝标皆曰鸒斯郭璞云雅乌也小而多羣腹下白江东呼为鹎乌音匹小尔雅云小而腹下白不反哺者谓之雅乌说文字林皆云楚乌毛传曰幽王取申女生太子宜咎又说褒姒生子伯服立以为后而放宜咎将杀之简博询野人云乌颈腹白者亦反哺暮而羣归不胜其多羡鸒得所伤已见放逐而不得归又不获侍养不得如鸒之反哺欤谷善也今俗语云平善安乐于语助罹罹忧祸也呼天曰我何辜乎我罪为何而遭放逐也心之忧矣云如之何云言也不敢言父母之过今俗云说甚莫得甚莫即如何孟子曰小弁之怨亲亲也小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也而毛诗序曰太子之傅作焉审如序云则傅述太子之情也踧踧周道鞠为茂草盖太子放逐所由之道见荒芜而益感伤也接武谓之踧足相次也亦犹叔次伯之义也周之盛时德政所及诸侯朝觐者多商旅出於其途者多人物蕃庶道途往来稠密如接武而行踧踧然故道途荡荡草不植焉今上无德政诸侯不朝民罹忧苦往来稀寡故鞠为茂草鞠养也讹而为鞫欤惄者忧郁不伸之意方言甚详惄有不伸之义忧之甚有如捣衣之状假寐者闭目休视聊以宁神实非真寐假寐之中忽焉长叹王氏曰忧之之深未老而老也刘曰因忧骤老疢者病时作热忧甚者心火失所故复作浮热心火上炎攻头故首亦不宁如有疾也朱曰桑梓以遗子孙给蚕食具器用者也毛传曰父母之所树已尚不敢不恭敬况父母之身乎无瞻而不在父也无依而不在母也父尊言瞻母亲言依离丽也譬之外不属于毛内不属于里无所容身言放逐情苦毛传曰辰时也郑笺谓六物之吉凶孔疏曰昭七年左传晋侯谓伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也服?以为岁岁星之神也左行於地十二岁而一周时四时也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也是为六物然今俗以人生之岁月日辰推吉凶有所谓五星及余星亦多验又不止於二十八宿曰我辰安在而罹凶至是乎毛传曰蜩蝉也漼深貌淠淠衆也笺云柳木茂盛则多蝉渊深而旁生?苇言大者之旁无所不容届至也言今太子不为王所容而见放逐状如舟之流行无制之者不知终所至也孔疏曰斯辞也笺云雊雉鸣也释木云瘣木苻娄某氏曰诗云譬如瘣木疾用无枝苻娄尫伛内疾瘣磊故疾用无枝鹿之奔犹或伎立少休而我放逐在途不得少休也雉之朝雊尚求其雌而我独不得有室家之乐也坏木内疾外枝枯落伤已放逐单独如彼无枝之坏木我心忧如此宁无知之幽王当亦知之知之则何不见念耶诗情在此也王氏曰兔见迫逐而投人人宜利而取之也乃或先之使得逃避刘曰人哀其穷及驱者未至而先存之毛传曰墐路冢也笺云行道也道中有死人尚有覆掩之成其墐者君子谓幽王也王之执心乃忍之乎彼本情不亲者尚不忍之我父子至亲而王忍之陨队也笺云醻旅醻也如醻之者谓受而行之惠爱也孔疏云言幽王信褒姒之谗曾不思审得即用之如人以酒相醻得即饮之幽王不惠爱太子闻谗言不复舒徐究穷即信之掎牵一脚也说文偏引也今伐木或大则先去偏枝如将废申后先放太子不必如毛传改从倚义毛传曰析薪者必随其理亦非广韵曰杝离也释文勅氏反离析母子如薪杝而析之矣孔疏曰佗谓他人也言舍有罪以上皆怨王之辞也既有怨言又惧转而上闻於王将重获罪故卒章有恐惧之意曰莫高者非山乎人得而登之莫深者非泉乎人亦得而入之今此怨辞外人虽不得而知惧其终知也亦犹山虽高人终得而登之泉虽深人终得而入之君子无敢易出其言他人之耳属于垣今人谓之墙壁有耳即是意也非谓实有耳属垣也谓室中之言他日人无不知之故取此喻也王氏曰无逝我梁无发我笱者太子放逐而其忧终不忘国我躬不閲遑恤我後者无如之何自决之辞
悠悠昊天曰父母且无罪无辜乱如此怃昊天已威予慎无罪昊天泰怃予慎无辜乱之初生僭始既涵乱之又生君子信谗君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已君子屡盟乱是用长君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤匪其止共维王之卭奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之跃跃毚兔遇犬获之荏染柔木君子树之往来行言心焉数之蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧顔之厚矣彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既微且尰尔勇伊何为犹将多尔居徒几何
补音威畏同天威棐忱今作畏礼记引书德威惟畏今尚书作畏泰本作大长直张反补音盟谟郎切史记叙传杀鲜放度周公为盟大任十子周以宗强又曰不背何盟桓公以昌易林解之益黄池要盟越国以昌恒之蛊盟与梁叶观之泰盟与强叶餤音谈盖?字之讹阶补音班固幽通赋懿前哲之纯淑兮穷与逹其必济哀孤蒙之眇眇兮将圯絶而罔阶颜师古曰济合韵子齐切扬雄冀州牧箴六国奋矫乃絶其维牧臣司冀敢告在阶班固西都赋阶与迷叶曹植应诏诗阶与隈叶皇甫谧释劝阶与颓叶潘尼乘舆赋箴阶与恢叶阶居奚切简疑音荄 且语助毛传曰怃大也欧阳曰慎谨慎也呼天而诉曰悠悠昊天为我父母我无罪辜而使我遭此大乱也泰怃者太大也承上降乱降威之意也今人言语亦有如此者僭差也乱之初生其始差失之意既浑涵於其中犹向背未明喜怒未着及乱之又生则君子确信其谗矣此君子谓王凡君子如怒怒则足以止乱如喜喜亦足以止乱此泛言君子君子怒当其罪故沮乱喜则施福祉必当其功贤能进而小人退故亦已乱遄速也君子一怒一喜庶乎速止乱今也虽有所怒以怒不当罪而反怒其贤故乱不沮虽有所祉祉不当功而反及小人故乱不已诗情在是也怨而不露故云政乱言语不足以取信於人故屡盟屡盟适足以长乱谗人即盗贼之行也故径言君子信盗是以乱益暴盗言甚甘深入王心乱是以益?炽餤者?之讹欤小人为乱如此靖共之德则无而徒为王穷极之祸耳卭者穷之音而字讹欤奕奕寝庙君子作之言此者有惧其将为墟之意秩秩大猷圣人莫之莫广大也言此者明今无之也他人有心予忖度之者王之心谗人之心万民之心四方之心予皆知之知民心必离四方必叛彼谗者如狡兔亦将遇犬而获之祸且至矣毛传曰毚兔狡兔也荏染柔意也贤者居衰乱之朝为羣小所陵压贤者谨畏不敢与抗如柔木荏染王宜爱护使得树立谗者之谗谮贤者必於往来行言微致其巧使人主不觉其谮故诗人言其情状觊王心勿听曰焉足数之也彼谗者蛇蛇舒徐必为大言硕大也大言无实也其巧如簧能使听者喜小人虽口为谗而其中心之愧亦形见于顔色之厚矣诗人又啓王以察奸之状笺云何人者斥谗人也贱而恶之故曰何人释水云【按原本三字脱】水草交为湄苏曰时有是人也拳者有威力人所畏服之谓即後世所谓揽权之意俗曰权柄曰权势盖古者以拳字寓此意後世转用权字此章又数谗者无一可取之状曰既无拳又无勇职足以为乱阶而已职犹只也尔雅释训云既微且尰骭疡为微肿足为尰郭璞曰骭脚胫也疡疮也曰微曰尰又指其可憎可笑之病此疾贱者多有之士大夫罕有戱侮之曰既微且尰矣纵尔有勇亦何足道尔之所谓谋犹又将多耶尔所居徒衆几何言无几寡弱历数无一可取可笑可侮之状盖无非言其不足道独王信之耳毛诗序曰巧言刺幽王也大夫伤於谗故作是诗大夫於王何得言刺
彼何人斯其心孔艰胡逝我梁不入我门伊谁云从维暴之云二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可彼何人斯胡逝我陈我闻其声不见其身不愧于人不畏于天彼何人斯其为飘风胡不自北胡不自南胡逝我梁祗搅我心尔之安行亦不遑舍尔之亟行遑脂尔车壹者之来云何其盱尔还而入我心易也还而不入否难知也壹者之来俾我只也伯氏吹埙仲氏吹篪及尔如贯谅不我知出此三物以诅尔斯为鬼为蜮则不可得有腼面目视人罔极作此好歌以极反侧
舍补音商居切息也说文□从邑舍声又曰余语之舒也舍省声公羊传书君舍左氏谷梁传皆作荼音舒自舒而孳又有伤遇切一音史记舍者日月所舍舍者舒气也屈原离骚经余固知謇謇之为患兮忍而不能舍也指九天以为正兮夫惟灵修之故也东方朔七谏哀形骸之离解兮神罔两而无舍惟椒兰之不反兮魂迷惑而不知路司马相如上林赋若此辈者数千百处嬉游往来宫宿馆舍扬之水诗序毛氏作屯戍韩氏作屯舍 朱曰彼何人斯不欲斥其人而言也郑笺云孔甚逝之也梁鱼梁也孔疏曰其心孔艰甚难知也朱曰逝我梁则必过我门然而不入者其心有故矣既而诘其所从则暴公也夫以从暴公而不入我门则云云以构我祸也明矣毛诗序曰苏公刺暴公也暴公为卿士而谮苏公焉故苏公作是诗而絶之详观是诗非刺暴公也刺其从暴公者也【按楼钥云此诗之序必有所传诗不言苏而序言之一诗中只有维暴之云一句不知果暴公否郑氏以苏暴皆畿内国名孔疏云苏国在河内温县是东都之畿内也春秋为公者多是畿内诸侯徧检书传未闻畿外有暴公今暴公为卿士明畿内此说亦不定郑渔仲曾辨此云周之畿内无所谓暴者更当考】诗人於暴情疏非所怨也恐斯人与已情本甚亲今乃与暴相从而谮已是深可憾者累章情状甚着毛传亦未尝有一语言苏公刺暴公及序始云云汉史谓卫宏作毛诗序益验甚矣学者观书卤莽千载通患前屡指宏非此诗既非刺暴公则作者亦未必果苏公二人相从而行其一暴也其一则所谓彼何人斯者也王所听信惟此二人二人之中必有一人先发谮我二人和同必相唱和此曰谁为我此祸盖言其先发者也时已遭谴责故曰祸胡逝我鱼梁而不入慰唁我乎殆斯人之为我此祸也斯人於我始者不如今始於我甚厚今则顿薄闻今谓我不可可犹是也云我非是也云我不合道理也大抵小人中心为奸利而其言未尝不依傍正理即此云不我可之谓也释宫云堂途谓之陈郭璞云堂下至门径也彼何人斯胡为近逝我陈我既闻其音声乃不见其身不见其身者不来见我故我不见其身也岂有近至於陈闻其声而不入见我者乎其特示相疏外特致其侮也明矣夫其至相亲爱者今乃至是纵尔不愧于人不畏于天乎其为飘风喻其过门之疾也胡不自我所居之北胡不自我所居之南乃必过我门之我鱼梁而不入我门以见我只搅我心盖以平时过门必入见今则累累不入见况谮於王而加谴於我凡行有二平则安行有故则亟行谓尔安行耶亦不遑舍止而径过我门而不入谓尔亟行耶而又遑脂尔车遑暇也於以验斯人实谮我其心中有物故发见於外者情状若此屡过我门不入见我中间尝一来云何其目视之盱动不定也方言黸瞳之子曰盱或谓之扬盖黸瞳之子每扬动故名然则盱者目睛多动也其心中不安故目睛亦不安而多动其愧心形见于盱倘尔还而入见我则我心渐释而平易还而不入则否矣否者不然之辞不顺之辞其心难知矣言其奸深昨者壹来徒使我极其敬而已矣不敢通情也只者敬之极毛传曰土曰埙竹曰篪孔疏曰埙周礼小师职作埙古今字异尔注云埙六孔烧土为之郭璞曰大如鹅子锐上平底小者如鸡子六孔篪以竹为之长一尺四寸围三寸一孔上出横吹之小者尺二寸广雅云八孔我与尔如伯氏吹埙仲氏吹篪音声相应和贯串如索之贯情如兄弟伯仲尔岂诚不知我耶今乃相谮如不知我心者孔疏曰若实不谮则当出豕犬鸡之三物以诅盟尔之此事毛传曰君以豕臣以犬民以鸡蜮短狐也反侧不正直也孔疏云洪范五行传云蜮如鼈三足生於南越南越妇人多淫故地多蜮淫女惑乱之气所生也陆玑疏曰一名射影江淮水皆有之人在岸上影见水中投人影则杀之或曰含沙射人皮肌其疮如疥为鬼为蜮其体隐藏则不可得见今汝则腼然於面目之间情状甚着视人罔极谓目视情深无底也作此好歌以究极斯人反覆倾侧之状
萋兮斐兮成是贝锦彼谮人者亦已大甚哆兮侈兮成是南箕彼谮人者谁适与谋缉缉翩翩谋欲谮人慎尔言也谓尔不信捷捷幡幡谋欲谮言岂不尔受既其女迁骄人好好劳人草草苍天苍天视彼骄人矜此劳人彼谮人者谁适与谋取彼谮人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊杨园之道猗于亩丘寺人孟子作为此诗凡百君子敬而听之
补音翩翩纰苓切汉书叙传魏其翩翩好节慕声晋载记京师歌凉州鸱苕寇贼消鸱苕翩翩愁杀人陆机大暮赋庭树兮华落墓草兮根陈松柏兮郁郁飞鸟兮翩翩【按原本四句脱】幡补音芬邅切犹翩翩也孙绰天台山赋泯色空以合迹忽即有而得元释二名之同出消一无于三幡【按原本一无误作无一】恣语乐以终日等寂默于不言说文作蟠蟠叶韵亦当作此读案字以番得声者古皆与先为韵翻芬邅切张衡西京赋建戏车树修旃侲僮逞材上下翩翻魏文寡妇赋水凝兮成冰雪落兮翻翻伤薄命兮寡独内惆怅兮自怜蕃分愆切张衡南都赋固灵根于夏叶终三代而始蕃非纯德之宏图孰能揆而处旃傅元诗顒顒兆民蠢蠢戎羶率土充庭万国奉蕃藩分愆切扬雄甘泉赋雷郁律于岩窔兮电倏忽于墙藩鬼魅不能自逮兮半长涂而下颠晋阳后文济济南阳为屏为藩本枝庵蔼四海?焉以至潘尼赠陆机诗今子徂东何以赠旃寸晷为宝岂无璵璠读璠芬邅反左思魏都赋琴高沉水而不濡时乘赤鲤而周旋师门使火以验术故将去而林燔读燔汾乾切曹植名都篇归来燕平乐美酒斗十千脍鲤臇鰕鱼炮鼈炙熊蹯读蹯汾乾切陆云寒蝉赋望北林以鸾飞集樛木而龙蟠彰信义于严时禀清诚乎自然读蟠频眠切此音今皆不复见矣 毛传曰萋斐文章相错也贝锦锦文也陆玑云贝水介虫其文彩之异甚衆郑笺云喻谗人集作已过以成於罪犹女工之集采色以成锦文苏曰哆侈皆张也陈曰南箕本非箕张大其口以成其名尔贝锦南箕皆曰成是者言我本无是实因萋斐张大以成之尔谁适与谋者非谓果有人与之谋人之常言讶人之巧计则曰谁与之谋而至此也缉缉者谗人细密缕绩使人不觉其谮翩翩者或往或来片语翩然而过旁映谮惑使人不觉其谗皆谋欲谮人也虽然亦有患焉王氏曰不慎尔言则听者有时而悟谓尔不信矣捷捷者谗言敏捷也幡幡者随风翻覆巧谮顺适人意反覆不定之状如此【按楼钥云幡幡诚有反覆之意然谓之随风翻覆则是今释道所立之幡也恐古无此秦已有幡信之书未知幡信起於何时当考】王岂不受然天下之理出乎尔者反乎尔尔谮言既行之後他人亦将谮汝将迁移其祸于女骄人谗人得志故好好劳人被谗者惟任劳苦之事草草乱扰之状呼天曰愿天视骄人之所为意欲天祸之矜此劳人觊蒙天之佑也彼谮人者谁适与谋此再言谮辞之巧也畀与也说文豺狼属狗声或作犲投抛掷而弃之也豺虎不食者甚言谗人之可恶虽豺虎食人犹恶之不食也毛传曰北方寒凉而不毛昊昊天也既有北不受而无所归则曰投畀于昊天乎恶之极无可柰何天下人情人事之极未尝不归之天毛传曰杨园园名亩邱邱名释邱云如亩亩邱其低平长狭如亩欤猗者倚字之讹欤抑依之音而字非欤杨园之道猗于亩邱寺人孟子之所居也寺人孟子所以敢公然自出其名者寺人亲近於王虽被谗其祸未至於不可言欤周礼天官之属寺人王之正内五人本诗无巷伯之字而名篇曰巷伯者释宫云宫中巷谓之壼王肃曰今後宫称永巷是宫内道名也伯长也主宫内道官之长主宫内者皆奄人巷伯是内小臣者以周礼无巷伯之官奄虽小臣为长主巷之伯唯内小臣耳盖其官名内小臣时人以其职号之称为巷伯也注疏皆云谗人谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇是说太迂曲陈氏曰巷伯寺人之长巷伯即寺人先儒所以不敢以寺人为巷伯者以周礼天官之属奄官小臣为长寺人内?皆其次者故不敢以为伯自古拘儒率有此蔽内小臣固奄官之长就寺人之中又自有寺人之长长者亦可称伯又况伯者特长者之常称亦不必拘其职之果长非长也寺人掌王正内而称巷伯者何也得非寺人所常居者在巷闻召呼则入而听命行事欤毛诗序曰巷伯刺幽王也寺人伤於谗故作是诗也孟子诗情惟恶谗者初无怨王之意而卫宏作序诬之曰刺幽王也小戴记孔子曰好贤如缁衣恶恶如巷伯则爵不渎而民作愿刑不试而民咸服
习习谷风维风及雨将恐将惧维予与女将安将乐女转弃予习习谷风维风及颓将恐将惧寘予于怀将安将乐弃予如遗习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎忘我大德思我小怨
补音予演女切纠缪正俗读如与 谷风释已见邶之谷风风与雨俱又习习而和人之相与和洽者似之是诗之情谓忧患将至将恐将惧则维予与女其和洽如此至於将安将乐则汝心转改而弃予释天云焚轮谓之颓诸儒谓暴风从上降下曰颓颓下也然俚俗以颓曰无头风言其不知所自来多见野外忽然而兴衮衮如轮衮尘上奋亦如焚此厉气所发野人遇此或骂之非上而下也字从秃亦无头之谓欤大抵诗本旨率於初章见之後章更韵或别起义是章言颓谓其见弃之时暴烈遽如此将恐将惧如寘予于怀中所谓进人若将加诸膝退人若将坠诸渊弃予如人遗忘物不复加诸意矣维山崔嵬有岩险可畏之状至於寒风暴烈无草不死无木不萎其中见弃加以暴烈之状如之忘我大德思我小怨故至於此是诗正而无邪圣人取焉卫宏不明斯道必旁推其说曰刺幽王本诗初无刺王之意宏又曰天下俗薄朋友道絶焉此两语虽与诗情不乖背然亦赘矣推言风俗亦本诗所无大抵不悟正心之即道故必至於旁推外取先儒多同此蔽
蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我劳瘁缾之罄矣维罍之耻鲜民之生不如死之久矣无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之德昊天罔极南山烈烈飘风发发民莫不谷我独何害南山律律飘风弗弗民莫不谷我独不卒
毛传曰蓼蓼长大貌韩诗东山烝在□薪□亦音六义亦同莪释见菁菁者莪蒿释见鹿鸣释草蒿菣蔚牡菣菣去刃反陆玑云蔚牡蒿也郭璞曰无子者然则莪蒿蔚皆蒿而种不同覩莪之蓼蓼其茂匪莪则蒿以其相类见莪蒿生育长茂因感念父母之生育我也亦劬劳矣此父母已终追感以劳役不得终养故哀哀不已罄尽也王氏曰缾譬则民也罍譬则君也缾之罄则罍之耻民之穷则君之羞鲜寡也孤独之谓也父母亡唯已独存谓之鲜民人子哀痛有生不如死之心此自古孝子之同心故曰久矣无父何怙无母何恃怙犹恃也怙义尤大出则衔无穷之忧恤入则靡所反面而告至毛传曰鞠养也郑氏笺云生者本其气也顾旋视也复反覆也腹怀抱也孔疏曰母怀妊以养我又拊循我尔雅云鞠生也抱之急亦有拘鞠义拊者爱之至以手轻击拍之也畜者乳食之也淮南子曰玄田为畜今农人谓黑沙土田生禾特盛异於他田殆黑坟之义然则畜之所以得养义者此欤生养之至於长大父母长之也育亦养义而有积寖默养不觉之意爱我故顾视我复有又义谓每每顾我复亦有反复义匍匐能行稍远则使之复出则嘱之早复日夕则使归复父母怀抱我以出怀抱我以入曰鞠曰畜曰育义畧同析而释之则如右子哀念父母言之不足而屡言之重复言之欲报父母之德如昊天广大无极不可得而报也而况於不得终养而今亡矣乎南山烈烈而鸣飘风发发而至北风吹南山寒气多暴烈或曰虐政如之然而末章律律弗弗则风少杀非烈风矣非喻虐政缾罄罍耻已微寓其怨此孝子哀痛触目感伤无非哀痛之辞南山烈烈飘风发发南山律律飘风弗弗皆哀痛之心声也虽叙所闻覩而哀痛之情自形见于辞气之间谷善也民之穷苦者多矣而犹曰莫不谷者彼父母存则犹为善也今俗以无祸患曰平善害曷也孟子引汤誓曰时日曷丧而尚书曰害丧则知害通为曷曷何也今俗云曷者甚也此言何我独罹祸之甚也则知民皆罹困苦矣我独不得卒养父母此所以为害也毛诗序曰蓼莪刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔本诗怨辞甚微而序曰刺王诬矣悖矣
有饛簋飧有捄棘七周道如砥其直如矢君子所履小人所视睠言顾之潸焉出涕小东大东杼柚其空纠纠葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行既往既来使我心疚有冽氿泉无浸获薪契契寤叹哀我惮人薪是获薪尚可载也哀我惮人亦可息也东人之子职劳不来西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘私人之子百僚是试或以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长维天有汉监亦有光跂彼织女终日七襄虽则七襄不成报章睆彼牵牛不以服箱东有啓明西有长庚有捄天毕载施之行维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆维南有箕载翕其舌维北有斗西柄之揭
熟观是诗讥王政隳废贵贱无章而不礼於诸侯之使使者之属作是诗也而卫宏作毛诗序曰东国困於役而伤於财谭大夫作是诗盖宏考诗之未精也宏序盖次章之意非其初意也飧者使者始至之礼有鼎饪焉以盖蒙食曰饛簋有盖黍稷之器捄曲貌七所以载鼎实?赤心也砥砺石也周道如砥之平如矢之直君子行飧饪之礼小人唯瞻视而已是谓贵贱有章乃天下平直之道今也不然诸侯之使者至王朝之礼缺焉故诗有东人之子职劳不来之讥职犹只也使者唯只劳役於往来而王朝劳来之礼缺也而又曰舟人之子熊罴是裘是小人反侈富僭礼君子反穷困不蒙见礼是不得其平也不得其直也是诗以使者不见礼而作因以讥王赋之重而曰大东小东杼柚其空周居西诸侯皆居东说文曰杼盛纬器也柚所以卷织者贡赋竭盛故曰共空侯国贫困至於以葛屦而履霜纠结为屦葛屦施於暑而可以履霜乎怨辞也其所深痛者则以使而不见礼故反顾周道为之潸然出涕毛传曰睠反顾也言语助公子使者也佻佻行貌周行周道也释见卷耳公子往来於道路劳苦使我心疚病是使者之属悯公子也此以见使者之属作是诗也释水氿泉穴出穴出仄出也郭注云从旁出也毛传同负薪其行劳矣泉又浸之则薪益重负行益劳故人惮之契契者忧思着心今俗语云心放不下契契如提持不下也不寐而寤叹哀我使人畏惮道途故曰惮人获刈也薪是所获之薪谓束而薪欤薪重尚可以车而载哀我惮人亦可息也怨不得而息也东诸侯之子则只劳役而不蒙劳来之礼西周之人则粲粲衣服侈富而雍容是不得其平直也舟人贱者而衣熊罴之裘私家之臣百僚备试言周之家臣试用宠爱异常而诸侯之使者独不礼焉是不得其平直也私家而备百僚亦讥过礼而於使者之礼则不及是不得其平直也西人或当用浆而以酒不以浆其侈如此璲玉也鞙鞙然佩璲曾不以为长而结之有所事则结佩言其常优游暇佚而东人则常劳役困穷又使至则礼物大缺黍稷稻粱之不充也维天有汉我监视之亦颇有光意谓周王之昏闇又不如汉也织女经星本不动因天运而有襄义襄上也书曰怀山襄陵谓洪水上及陵也又书曰思日赞赞襄哉思赞赞而上去也今俗机织上前谓织而上也日可十余上今夙兴跂望织女星至终日则天运历七辰故诗人取喻七襄虽则终日七上而不成报赠文章之币笺亦云自旦至暮历七辰因谓七襄使者之还当有报币毛传曰睆明星貌何鼓谓之牵牛服牝服也箱大车之箱也考工记车人大车牝服二柯有三分柯之二孔疏云甫田乃求万斯箱书传曰长几充箱是谓车内容物之处为箱释天云何鼓谓之牵牛郭璞云今荆楚人呼牵牛星为担鼓担者荷也今毛传作何鼓其以三星中大旁小居天河之中故曰何鼓欤星类鼗鼓担持摇击之二义俱通李廵曰何鼓牵牛皆二十八宿名也孙炎曰何鼓之旗十二星在牵牛北也如李廵孙炎之意则以牵牛何鼓为二星与尔雅异今天文家於何鼓之下别指牵牛与李孙同亦与尔雅异若据毛传以睆为明星貌则何鼓明大所别指牵牛不甚明大易曰服牛乘马服者有所事也载任之车牛挽之牵牛之星不以服箱讥饔饩车载之礼物缺也使者当有饔饩之礼甚盛今缺故也使者夙兴唯覩东方啓明之星夕息唯覩西方长庚之星此外则缺然也释天云明星谓之启明启通作启毛传曰日旦出谓明星为啓明日既入谓明星为长庚庚续也日入明星长在庚方在西之南毛传曰毕所以掩兔也天上毕星捄然而曲徒施之於星次行列之间而已无能掩禽为归禽羞献之礼於使者也星取毕弋之毕毕状如义网施其上箕东方之宿也而曰南有箕者暑月箕星在南夜凉人所熟覩但见其在南故曰箕星以似箕得名不可以簸扬讥所致米莒於使者之礼缺也毛传曰挹?也?音拘箕不簸扬而出顾若翕其舌而反之讥王朝惟赋敛诸侯而已欧阳曰斗西其柄反若有所挹取於东也讥意同上
四月维夏六月徂暑先祖匪人胡宁忍予秋日凄凄百卉具腓乱离瘼矣爰其适归冬日烈烈飘风发发民莫不谷我独何害山有嘉卉侯栗侯梅废为残贼莫知其尤相彼泉水载清载浊我日构祸曷云能谷滔滔江汉南国之纪尽瘁以仕宁莫我有匪鹑匪鸢翰飞戾天匪鱣匪鲔潜逃于渊山有蕨薇隰有?桋君子作歌维以告哀
补音予演汝切曹植文帝诔如何奄忽摧身后土俾我??靡瞻靡顾嗟嗟皇穹胡宁忍予浊补音厨玉切孺子之歌浊与足叶民歌灌夫曰颍水浊灌氏族刘向九叹浊与俗叶郦炎诗浊与禄叶成公绥啸赋浊与木叶天补音铁因切鱣张连反鲔于轨反渊补音一均切旱麓诗鸢飞戾天鱼跃于渊恺悌君子遐不作人易林益之小畜曰鸿飞戾天避害于渊虽有锋门不能危身班固东都赋耻纎靡而不服贱奇丽而不珍捐金于山沈珠于渊 豳七月纪月用夏正者叙豳公时事当夏世也此四月六月秋凄凄冬烈烈亦言夏正者作歌之君子劳苦困极直发其情用人情言习用夏正者着之诗也大抵诗多出於常情之所习用故亦多言夏正周礼所谓正岁者亦夏正以人情习用之安有不可易者此诗谓自四月而夏至六月之终而暑往徂往也始终劳苦於炎暑之中先祖非人乎胡宁忍予而不之佑也至於秋之月凄凄然草木俱痱病而渐黄落愁忧者覩景触目无非愁忧尔雅释草云卉草差误矣尔雅差误亦多此言百卉俱痱岂独草病而木不病乎又曰山有嘉卉侯栗侯梅此谓栗与梅为嘉卉也卉者草木之总称腓者痱之讹欤离离散也时人多离散瘼者疾病之广莫也乱离疾苦如此於何适归耶烈烈飘风之声也亦犹蓼莪南山烈烈飘风发发亦谓烈烈为风声谷善也民莫不平善我独罹忧祸何其甚也害甚也详释见蓼莪尔雅云维侯也栗梅嘉卉也废之如残贼明惟残贼之人乃当废今我非残贼而见废言栗梅以自况不敢明言自伐托物以喻意惟废弃故不在朝而远役是谓不已于行虽得罪而莫知其过尤之为何明无罪而得罪也浊如构祸清如谷善安平相彼泉水犹清与浊杂我则日日构祸构结也纯如忧祸曷云能谷更无谷善相间杂也滔滔江汉为南国之经纪意喻已远役经纪南国之事滔滔有远行勤劳不已之状竭尽其力至於瘁病如此仕宦宁莫有我身鹑鵰也鸢鸷鸟也匪鹑匪鸢使我得为鹑鸢则将翰飞而往戾天矣我匪鱣匪鲔使我得为鱣鲔则将潜逃于渊矣其畏祸无所逃遁之情如此山有蕨薇隰有?桋皆得安其所言我失所反不如之也作者自称君子非君子不能作是诗也李曰鵰似鹰而大其飞上薄云汉尔雅曰鸢乌丑其飞也翔释曰鸢鸱郭曰布翅翺翔鱣鲔释见硕人?释见四牡毛传曰桋赤梀也释木云桋赤梀白者梀郭璞注云赤梀树叶细而歧鋭皮理错戾好丛生山中中为车辋白梀叶员而歧为大木也卫宏作毛诗序以为大夫刺幽王也在位贪残下国构祸怨乱并兴焉宏此序杂然非情徒见言南国故曰下国构祸见言残贼故曰贪残其实辞旨不然
<经部,诗类,慈湖诗传>