泸溪县知县顾奎光撰
董仲舒曰：“《春秋》文成数万，其指数千，言其义例无穷，不可执一也。夫例从义起，非义从例生，义有变通，而例多拘碍。说经者不因经以求义，乃立例以释经，宜其勉强傅会。”
《春秋》言 “修” 者，所以不殁鲁史之旧；言 “作” 者，所以特着圣人之功。
吕大圭论《春秋》有达例，有特笔。所谓特笔，则是非褒贬所在也。然亦须理会大处，不可苛细缴绕。如书 “天王狩于河阳”，便是旋干转坤之笔。左氏记事，直叙周郑交质，岂复存得君臣名分？
朱子曰：“当时天下大乱，圣人且据实而书之，其是非得失付之后世公论。盖有言外之意，若必于一字一辞之间求褒贬所在，却恐不然。” 又曰：“圣人只是书放那里，使后世因此去考见道理。读《春秋》者宜本此意观之，属辞比事，意义无穷。不然，褒贬只是一事，便结煞无余味。” 程子言：“《春秋》诸侯不禀命天王，擅相侵伐，《春秋》直书其事，而常责夫被侵伐者。” 此语未允。当时天子仅亦守府，上告何益？方伯失职，即齐晋为霸主，是非曲直未必尽公，邻国之近者皆有狡焉启疆之心，诉之方伯，赴之邻国，亦何益？小国困敝，阽于危亡，非与之战，则坐见削弱、俘执耳。既被侵伐，复受咎责，何以服其心乎？窃谓其国有自取侵伐之理，不能反己自责，忿而与战，则责被侵伐者可也；不然，则当责擅侵伐之人。如齐人灭遂，而齐人殱于遂，必无舍齐而责遂之理也。孙觉言：“防盟则以主防为首，侵伐则以主兵为首。” 斯为平论。
《春秋》将以治世之无王者，而于宰咺归赗，则曰贬而书名；于荣叔归含且赗，则曰王不称天【胡氏说】。如此，则无王自《春秋》始矣。以天王之尊，下赗诸侯之妾，直书之，其失自见，不待于贬，而《春秋》亦不得而贬之。宰咺何以名？不得其字则名之耳。如书名为贬，则荣叔为褒可乎？书王为贬，则天王为褒可乎？
宰咺归赗，当与武氏子来求赙对看。仲子之卒也，天王赗之，冢宰实来。及天王之崩，鲁不闻赴吊助丧，致使来求赙，天王固失其为上，鲁亦失其为下矣。故曰：“属辞比事，《春秋》教也。”
诸侯之卒，其不名者，盖史失之。《左传》谓同盟则赴以名，赵氏【匡】据礼驳之，是矣。孙氏【觉】谓即位之初，或以名赴，或不以名赴，其说近理。然国君之名，通国皆知，不容邻国君臣都不知其名字，必待即位之赴，朝聘防盟之同，然后识之。若果存没隔绝，名字不知，又何必独书其卒？且岂有吊恤之礼耶？故书卒必有名，其不名者，必史本失之，或久而遗缺也。
卫人立晋，予之意多，所谓得乎邱民者也。其不请命于天子，则无王矣。故曰：“卫人立晋，责以不承命于先君，则非。何者？无可承也。” 庄公既立桓公矣，安知桓之被弑而更立晋？桓公仓卒被弑，又安能遗命谁立晋？既于次当立，且国人所同欲，其立正也。卫人能讨贼葬君，而立先君之子弟，其立晋亦正也。故曰：“子之意多。” 尹氏之立王子朝，私也；卫人之立晋，公也。公私既殊，岂应同贬？且晋武公灭缗自立，请于王而列为诸侯，虽请命天子，犹不如立晋之正。贬此褒彼，于义安乎？《春秋》据事直书，内无所承，上不禀命，其失自见。公谷竟以为不宜立，则失言矣。
考仲子之宫，初献六羽，是前此皆八佾也。六羽正矣，施之仲子，犹僭也。但考之于礼，则为僭；论其事势，则可疑。隐既将致国于桓而以仲子为嫡，则仲子固夫人矣。方当入惠公之庙，而别立宫以祀之，何也？既立宫矣，则礼宜从同，而又降用六羽，何也？不能正嫡妾之分以裁之，复不能纯用正嫡之礼处之，尊与降两无所居，而臣民之心疑，桓公之心亦疑矣。立宫则疑于外之用，六则疑于抑之。鲁君臣沿袭已久，不知用六之为得正，但知用六之为降杀，且不知立宫之欲拟于嫡，但知立宫之几例于妾。此意不明，而羽父请杀桓公之说来矣。进退失据，未有若此举者。人君行事，当光明显白，路人皆知，母居嫌疑之间，使人暧昧测度。尝疑羽父请杀桓公，突如其来，观此则让桓之心，隐固有不尽明白者，羽父殆非无因也。
隐公弑而书薨，公羊氏曰：“不地，不忍言也。” 谷梁氏曰：“不忍地也。” 非也。《春秋》书弑君多不地，皆不忍乎？人君薨于路寝为正，燕寝为不正，被弑则不得正其终，甚矣，故不书，讳也。以为讳弑而以不地著之者，也非也。借欲著之，则书曰 “公薨于寪氏”，岂不更得其实，而反以不地著也？此全乎讳焉耳。
孔父之死，惟公羊得表章死节意。杜氏云：“孔父称名，内不能治其闺门，外取怨于民，身死而祸及君，故贬之。” 其不通经固已然，此等议论亦其时为之。魏篡汉，晋篡魏，而高贵乡公之死，魏之廷臣，惟司马孚、陈泰少伸正论，余皆习为故常，无复知仗节死难之义者。毌丘俭、诸葛诞讨贼不成，覆指为罪，贬孔父之说有自来矣。
华督弑君乱矣，因此时讨贼而立君焉，乱犹可治，而会于稷以成之，是乱在宋，而成其乱者四国也。立庄公以定君，立华氏以定相，难似平矣，而圣人以为此大乱也。苟讨贼复仇，虽喋血横尸，犹当为治。今贼不讨，仇不复，虽社稷无废祀，民人无废主，弥见为乱，而其乱直与国相终始，圣人之垂戒切矣。
定宋公，桓之私也；立华氏，翚之私也。立华氏而翚命为公子矣，故三年即书 “公子翚如齐逆女”。
成宋乱以自定也，故谷梁曰：“内为志焉尔。” 桓公弑立，惧讨，故易祊盟越以结郑好，而齐陈未之及也。借宋之赂，并合二国以定宋，于是齐陈不必结好而自莫之致讨矣。郜鼎纳于太庙，桓非贪图赂也，正欲章示臣民，见弑君者非特无讨，与国且将立之，而宋并恃己而立，以见其无所畏忌，《春秋》详书之，非为宋也，以诛桓之心尔。胥命者，不成盟也，其相命之事未可知，曰褒曰贬，臆说也。
甲戌、乙丑，赵氏【匡】谓甲戌下当记佗作乱之事，全简脱之，其说为是。但三传谓是鲁史旧文，黄氏【仲炎】谓笔削后传录之误，二日并存，不应述而不削，其语谬矣。子曰：“吾犹及史之阙文也，疑而削之与补之、改之何异乎？” 仍叔，世大夫也，仍叔之子将嗣为大夫者也。其父犹在，未命为大夫，而使之来聘，稍弱耳，故书 “仍叔之子”，纪实也。程子谓：“父受命而使子代行，固无是理，若父老而子代从政，则何讥乎？” 说《春秋》者，动辄是贬，冢宰书名见贬，王不称天示讥，比于仍叔之子，无可推求，则曰 “讥代从政”，“讥世官”，殆近于转喉触讳，易手覆羹矣。家氏曰：“仍叔之子不名，贬也。” 彼既未命，则官及名字皆无可书，何待于贬乎？
天子逆女，礼无明文。桓公八年，祭公来，遂逆王后于纪，其失在王，而祭公无与焉。王既重大婚之礼，使三公逆之，然使来鲁而遂往迎，君无专命臣不复命二事而一行，则轻之甚矣，岂正始之道哉？以擅命责祭公，皆未为允【戴岷隐曰：比天王之命，非祭公自为之。纪，鲁甥也，咨谋于鲁而行此为得情】。逆后，大礼也，不言王使，又若不为逆后而因来鲁之便者，士民犹不可，况王者乎？
鲁隐不臣，而公子翚之难作；郑庄不臣，而祭足、傅瑕、高渠弥辈弑君更立而不为异。所谓下必有甚焉者，天道好还，即此亦见。
来战于郎，不受伐也，若三国特战于吾邑而书之云尔，犹不虞君之涉吾地也，何故？
释《春秋》者多知理而不知势，王室仅拥空名，而责以不能征讨有罪，小国危亡，无所控诉，而责以不能上告天子，下告方伯，皆是隔靴搔痒。【胡氏于夫子请讨陈恒有先发后闻之论，真儒生见解】如郑忽出奔卫，经系郑于忽，意自显然，其不称子，失位故耳，其名，失地故耳。刘氏【敞】曰：“贬也。” 远君子，近小人，权臣擅命，乱郑者忽，论亦过矣。忽立未逾年，权臣擅命，罪在郑庄，而不在忽。祭仲、高渠弥之徒，大权在握，忽能一旦遽收其柄乎？祭仲辈即小人之尤，而不与忽，亦未见其近小人，而谓乱郑者忽，所谓冤哉烹也。吾以为乱郑者郑庄，忽特孱弱且无外援耳。程子曰：“忽以国氏，正也。” 此为得之。
夫人孙于齐，吴氏【澄】谓夫人内惭不安，故出奔齐，非也。夫人果有耻心，岂复有禚之会、祝丘之享乎？庄公立已三月，为子者未尝志于复仇，为臣者未尝志于讨贼，夫人以为是无足难我也，故遂如齐。特犹未敢显然行享会之礼，故谓之奔，而书曰 “孙”。实即禚与祝丘之始事，其恻隐羞恶之心至是尽绝，而庄公之不能防闲其母，固不必待禚之会、祝丘之享而责之也。贺氏【仲轼】曰：“如齐者，姜氏之志；以为孙者，《春秋》之文。” 斯得其情矣。
左氏绝不为亲与大义灭亲二语，见为臣者以君为重，不当复以弑君之子为子；为子者以父为重，不得复以弑父之母为母。此等处权衡道理轻重，透亮斩截，使人知身遭大变故，虽家庭之间，亦有以义掩恩者，如此方不为私情所牵，而预乎弑逆之罪。
不称氏姓，贬之也。而去姜氏，固不足尽贬之之义。绝不为亲，亦不就此见得。称姜氏从齐，称夫人从鲁。若据绝之之意示贬，则当先去其夫人，见不得为庄公之母、鲁之小君，而《春秋》仅去姜氏者，若曰：姜氏之罪，称之以夫人而益显，且鲁之君臣皆夫人之史臣，安得不称夫人？惟去姜氏以示小异，使读者推论得之，必有深恶痛绝之者，此微意也。【此亦姑为之说耳】
齐襄逼迫纪侯，而礼葬伯姬，以其为鲁女耳。时齐鲁方交好，故以此示德于鲁。
《左传》、《史记》、杜氏【预】皆以子纠、小白为僖公子，谷梁则以为襄公子。啖氏【助】、赵氏【匡】、程子、胡传皆从之。左氏经文纠称子，诸家【《史记》、荀卿并同】以为纠兄而小白弟。公谷经文则无子字，故程氏、胡传以纠为弟。今按下文书 “齐人取子纠杀之”，则左氏经文当不为误。纠称子，明纠之可立也；小白系齐，者小白党盛而子纠势孤，明小白为齐所与也。上称子纠，则齐小白不得与郑忽、曹羁同例。何者？忽与赤并不得书子，而纠书子，则忽与羁之系国为顺词，而小白之系国为众词，此以见鲁之终不能纳，而纠有必杀之势矣。鲁庄忘父仇而纳其子，虽所纳正，不免于不孝；管仲忘君仇而事桓，虽其功大，不免于不忠。不必定为桓兄、纠弟，曲为之说也。
杀子纠书 “齐人”，并其国人言之，见小白之入，纠之死，皆通国所同也。益知齐小白之为众词，再书 “子纠”，贵之也，亲之也。纠如以少夺长，与兄争国，则纠固有罪矣，何至于其死而专罪齐人，且重系以 “子” 哉？
《春秋》嘉死节，其为君死者必书之，如孔父、仇牧、荀息是也。召忽死，何以不书？子纠未尝为君，召忽虽死其主，而于君国社稷无系焉，故不书。后人以夫子重子管仲，遂并訾召忽所事不正，其亦冤矣。论功烈，则管仲为盛；论节义，则召忽为正。匹夫匹妇之谅，未必即贬召忽，概言之耳。
干时之败，长勺之胜，不复父仇，而皆以纳纠之故，所以斥公也。凡书 “来战” 者，责在外；书 “败某师” 及 “某师战” 者，责在内。而此与 “公败宋师于管” 又不同，兵加于己，不得已应之，非鲁之罪；兵不厌诈，以谋取胜，亦不足讥。所讥者，鲁庄既修甥舅之好，援纪而纪灭，纳纠而纠死，以为积弱耳。而经书 “公伐齐”，则公犹能伐也；书 “公及齐师战”，则公犹能战也；书 “公败齐师”，则公犹能败齐也。故详书之，见其非无能为，而甘心忘父之仇，为大不孝也。下书 “公侵宋”，“公败宋师于乘丘”，是内为主之意；“公败宋师于鄑”，又是见其黩武。比事观之，义理无尽，不可泥煞一例。宋人迁宿，谷梁云 “亡词也”。啖氏【助】曰：“是移其国于国中，而为附庸也。” 齐师迁纪郱、鄑、郚，犹未举全国而迁之，故此为迁国之始；齐师灭谭，为灭国之始。是秋，荆败蔡师于莘，以蔡侯献舞归。盖中国自相吞并，然后蛮夷得以猾夏。
宿，杜注小国，东平无盐县也，今在山东兖州府东平州东二十里，盖附属于鲁境者。应是宋怨公侵【在二月】，故迁怒而迁宿【任宿、须句、颛臾皆风姓，故知是为鲁附庸】。
纪侯大去，宋人迁宿与灭国无异，然犹有畏惮焉，故迫而去之、迁之。至齐师灭谭，则悍然无忌，盖其声势威令足以陵慑诸侯而不敢动，故始则灭谭、灭遂以示威，继则迁邢、存卫以示恩，而究之灭国自桓始，吞并之祸遂相接迹。若邢迁如归，卫国忘亡，存亡继绝，嗣者用希，则功不赎罪也。
纪叔姬归于酅【庄十二年春三月】，贤叔姬也。然以叔姬系纪，以酅系纪叔姬，见纪既亡矣，而叔姬归酅，是酅在则纪未灭，明纪之犹有酅也。灭国不见经，无可见耳。苟有可见，虽失其旧封，而尚得存其踪迹，《春秋》未尝不欲宛转存之，纪叔姬归于酅是也。
《公羊传》：仇牧闻君弑，趋而至，遇之于门，手剑而叱之，万臂摋仇牧，碎其首，齿着乎门阖。是仇牧以捍卫其君死，故书太宰督，特遇于东宫之西而杀之，非以卫君来也。督操国重权，万惧讨，故并杀之耳。弑君之贼，还为贼杀，死其宜矣，乌得与牧同书哉？卓氏【尔康】曰：“削而不书，夫子特笔。” 吾谓此非故削之也，然使督亦以捍卫君而死，夫子必应削。何则？弑君之恶，非可恕也。盖卓氏论不可非。北杏之会【庄十三年春】，齐侯称爵，宋、邾、蔡、陈皆称人，以为贬辞【杨龟山】以为众与【谷梁氏说，诸家多从之】，皆未合。刘氏【敞】谓为大夫是也。当时齐桓图伯，诸侯犹未尊齐，故桓自主会而四国之君不至，且会以定宋乱，而宋首不共，故明年之春，合陈、曹伐宋，盖是会也。桓不得志，于是灭遂以示强，盟鲁以示信。至明年两伐宋后嗣，是于鄄、于幽，诸侯无敢不自往会者矣。
说《春秋》自相矛盾，如云 “为贤者讳”，又云 “责贤者备”，毕竟如何说？隐公云 “摄”，桓公又云 “篡”，何者为是？
桓之伯最迟，鲁、宋久而后合。鄄之会，乃伯之始【一在十四年冬，一在十五年春】。然宋人犹或主兵，卫、郑未免复叛，其难如此。晋文则一战而伯矣。盖桓之时，周德虽衰，诸侯不复翊戴共主，然犹未肯甘心推拥一人，听其指挥号令，故合之为难。至于文公时，诸侯惟强足庇民者是从，习熟见闻，以为当然，故城濮胜而诸侯宗之，所处之时有难易也。遂既灭矣，犹能殱齐人。若因氏、领氏、工娄氏、须遂氏，必皆遂之世臣、大室，蕴其忠愤，用其智计，尽杀戍者，以报灭国之仇，灰烬之余，尚有生气。
齐伐戎【庄二十年冬】，张氏【溥】以为为鲁也。去年之冬，齐、宋、陈三国伐鲁，盖以受郑詹及公子结遂盟之故。至二十二年秋，及齐高傒盟于防，自是以后，纳币、观社，公汲汲于合齐，而齐顾迟迟焉，则此之伐戎非为鲁也，明矣。庄公之婚哀姜也，盟会遇谷、盟扈，屡会以要之；纳币、观社、逆女，屡至以求之，若惟恐其不得者，盖必慕乎哀姜之色也。哀姜不传其美，而庄公不传其好色，然为国君者，年逾三十而无正配，则其多嬖幸可知也。岂无他族而惟齐女之求？既非赖其系援，而其德复无称，则为其色而已。曰 “制于文姜” 者，非也。时文姜已没，谁制之而使必于齐乎？
丹桓宫楹，刻桓宫桷，说者曰：“以示孝也。” 或曰：“以夸大齐女也。” 固皆有之，而吾谓此是庄公不能自安良心，发见无可奈何而出此也。父仇不报复，娶仇女以见宗庙，秉彝不亡，未免忸怩，于是思为盛饰以媚已死之亲，而逭不孝之罪，故丹楹未已，复为刻桷。盖天下非礼之事，多从自危之心而起。
郭亡，张氏【溥】曰：“疑即东虢也。” 按《公羊传》以虞虢为虞郭，则此说可从。
卫侯朔不书葬，鲁未会葬也。贼弟叛臣，去葬不足以为讨。
叔姬卒、葬皆书，以亡国之君之继室，而其归、其卒、其葬详书之，是纪之名犹赖叔姬之贤以存，执节守礼之效也。
庄公三十二年中，文姜丑行，史不绝书。文姜死而哀姜入矣。然齐有乱伦灭理之文姜，而鲁有秉节守义之叔姬，不以国之存亡易心，寄寓困约而不易所守，所谓风雨如晦，鸡鸣不已者也。《春秋》亦详录之，与文姜、哀姜事参看，则劝戒昭矣。
立幼君而徐弑之，遂开王莽、梁冀辈法门，故庆父者，乱贼之俑也。
吉禘于庄公，非其时，非其地，先儒论之详矣。丧未三年，汲汲若不及待，盖殃咎将至，哀乐失常，篡弑之心无所忌惮，而亦有儳焉不终日之势，自为之兆矣。故八月而闵公弑，九月而夫人孙，庆父奔，可见乱臣贼子据危地而乐祸不悛者，未有不立见溃败，而其决裂未有不甚者也。
夫人姜氏孙于邾，说者谓文姜杀夫罪重，故去姜氏；哀姜杀子罪轻，故不去姜氏，非也。弑君一耳，且预弑二君矣，岂应末减？其无贬绝，盖不待贬也。文姜去姜氏，不得谓已尽其杀夫之罪；哀姜不去姜氏，不得谓可宽其杀子之罪。
凡乱贼之欲篡取大位也，虽悍然以为己有，然必俟同党推戴之而后居之不疑。若众心不与，而举朝无一人焉率先谄附，犹将徘徊观望，不敢遽取。而推戴之者，又必为重臣世室、朝野之望、人所推服者，或先以利禄结之，否则胁之，示之以意，令发议在彼，篡夺之谋于是乎成。如庄公死，子般宜立，而首发庆父为后之议者，叔牙也。庆父弑械已成，哀姜主乎内，叔牙辅乎外，季子先酖叔牙，则外廷无复推戴庆父者，故子般弑而不敢自立，闵公弑而仍不敢自立，虽有内援而无外助，故卒至奔莒。使叔牙不死，倡议奉庆父而立之，诸鲁臣未必不从而季子之反国益难矣。故叔牙罪未着而遽酖之，疑其孟浪，然庆父弑两君而终不敢自为君，则由先酖叔牙，剪其羽翼也。
夫人氏之丧至自齐，杜氏曰：“不称姜，阙文也。” 是也。以去姜为贬，则有不可通者，贬当先去夫人，不当去姜氏。文姜、哀姜俱乱鲁，不绝之于鲁，而绝之于齐，此何意乎？孙氏【复】曰：“正王法也。” 王法当正其始，何始不贬而终贬也？苏氏曰：“哀姜之死，齐既自绝之矣，是以不称姜。” 然则齐襄未尝诛文姜，而亦去姜氏何也？夫哀姜为齐桓所诛，既伏其罪矣，此书丧至、书葬，乃以见鲁人之徇私情而昧于大义，而意不主于夫人，何必复以氏不氏为晓晓哉？
虞师、晋师灭夏阳，左氏曰：“晋里克、荀息帅师会虞师伐虢，是虞实有师也。” 谷梁曰：“虞无师，以其先晋，不可以不言师。” 非也。《春秋》纪实之书，无但假道而并坐出师之理。公子友帅师败莒师于郦，与翚帅师、公子庆父帅师有异乎？其专一也。禄去公室虽自宣公而政逮大夫自隐已然，特历世不久耳。季友于鲁有大功，而季氏之强权舆于此。
召陵之师，初不足以服楚，屈完之词，齐无以对也。至甯母之会，仲谏桓拒子华之谋，曰：“招携以礼，怀远以德。” 又曰：“绥之以德，加之以训辞。” 较伐楚时识见又进，可见学问增进，虽天下才，亦由历练事多。
禘于太庙，用致夫人，秦人来归僖公、成风之襚，一不书氏，一不书夫人，此自有意，与文姜、哀姜之去姜氏不同。盖或称夫人，或称成风，而不全予之者，足以见妾之不可为嫡，而僖公尊其生母之非若文姜、哀姜之去姜氏，固不足尽贬意也。 书夫人风氏薨、葬我小君成风，则全予之者，意已见于前也。
宰孔言齐侯不务德而勤远略，先儒疑之，是矣。且其语亦谬，桓之伯正在攘夷狄、尊周室，伐山戎而却狄，盟楚犹憾其不能存邢、卫于未亡，救弦黄于将灭，奈何以勤远訾之？若盟首止于洮、于蔡丘，不动干戈而定天位，惠后、叔带惮而不敢逞，此可谓之不务德乎？或如公羊震而矜之之言，则有之耳，然不足掩其大功也。
奚齐本非子，故不称子，尚未成君，故未称君，而亦不书弑，而自里克言，则固其君之子也。故书杀其君之子，从里克起义者也。谷梁谓国人不子，如其意则亦应不君，卓奈何又书弑其君卓乎？惟家氏【铉翁】之説，谓奚齐死于丧次，君臣之分未定，其言得之。
江黄近楚，顾不与楚而服从中国，其慕义向善，贤于陈蔡远矣。宁受楚伐，外无救援，效死而弗去，此灭国之最善者也。时管仲犹在，而桓德已衰，楚伐黄、狄侵卫，皆弗能救，于是诸侯知桓之无足恃，而缘陵之城，救徐之役，同盟解体，不复用命，甚矣，机宜之不可失也。
夫人姜氏会齐侯于卞，习也，非礼之事，先世行之，后人弗怪也。
齐桓之伯，不能使楚弱，犹能不使楚强。宋襄不成伯，适使楚强于中国，而驱诸侯从之耳。使晋文不兴，楚伯不待庄矣。故宋襄者，桓文之罪人也。
宋襄首伐齐，次执滕子，次虐鄫子，次围曹。其所以求诸侯者如此其暴，是以陈、蔡不忘桓德之说，修好诸侯，而楚遂参预盟会，自于齐始。
楚执宋公，而使宜申献捷，胁鲁也，亦必示以释宋公之意，令鲁为之解也。故遂有薄之盟。《公羊传》言公子目夷归，设守械而守国，楚人知虽杀宋公，犹不得宋国，于是释宋公。此即吕甥征缮、立圉之意，丧君有君，敌失所要挟，故晋惠、宋襄皆复归国也。鹿上及盂，公皆不与，因来献捷，遂为宋请。书曰：“公会诸侯而释宋公。” 盖以释宋之权予鲁也。胡氏曰：“为鲁计者，拒其使而不受可也，请于天王而讨之可也。” 张氏【洽】曰：“诸侯若能使宋征缮，而修文告之词，明宋之直，正楚之罪，则楚人当情屈义愧，而归宋公之不暇矣。夫楚之诈而无信，岂能自服于义？若其强盛，则虽齐晋之大，桓文之贤，用全力而仅胜之，鲁顾能声罪致讨乎？事固有正理，如是参以情与势，而有所不能遂，当有以曲全之。” 胡氏、张氏之说，可谓昧于势者也。
泓之败，讥其不量力乎？则较之于甘心即荆蛮者，当远胜矣。谓其不以诈取胜乎？又非圣人意也。此盖惜之而已，非有褒贬。图伯有三：勤王也，合诸侯也，惩荆舒也。先勤王而后合诸侯，诸侯合而后能惩荆舒。桓文虽不同，其惩荆舒必在合诸侯之后。宋襄于勤王无闻焉，徒欲得志于楚，以致诸侯，其亦颠矣。《春秋》欲褒之，则无可褒，故不书伐而书战，见非奉辞讨罪之师；亦不加贬，故书宋公、宋师，见是战虽败，而敢与虎狼之楚抗衡，志犹可取，特败而不复，无能争胜，诸侯遂帖然从楚，不特为宋惜，兼为诸侯惜也。
狄伐郑，据《左氏》言，则使狄伐郑者襄王也。郑执王使，而受狄师，则襄王与郑不睦可知。及颓叔、子桃以狄师攻王，王复出居于郑，郑省视官具于汜，而后听政，则又若泯然无芥蒂者，此亦可疑。
观天王出居之事，则知首止、葵丘之功大矣。
晋侯纳王不书，不告也。时鲁方合于楚，而未与晋通，故弗告鲁。
围宋之役【僖二十七年冬】，楚称人，陈、蔡、郑、许称爵，明其皆君也。称其爵而列之楚人之下，其愧甚于称人，不贬而深于贬者也。《谷梁》曰：“人，楚人所以人诸侯也。” 余谓惟不人诸侯，益见书法之严。
楚自齐之盟参预夏盟，遂凭陵上国。宋襄执于盂，败于泓，其受挫辱已甚，诸侯靡然俯首帖服。晋文一出，侵曹、伐卫，独与楚抗，而雪宋耻，虽用诡谲，亦是兵不厌诈。当时楚势极盛，非一战胜之，则楚不戢，楚不戢，诸侯不服。若仗义执言，帅兵临境以伐之，又无以保其必胜，故以曹、卫为饵，诱而致之，仅乃得志，势亦不得已。譬之除虎狼者，入山而搏之与设阱而取之，但当以入山而搏为正，然不必以设阱而取为罪也。胡氏于侵曹、伐卫则斥其报怨，城濮之战则斥其诡谲，斯亦固矣。
公子买戍卫，不卒戍，刺之。《左氏》所记，深得鲁之情矣。但在传，则以不卒戍为买罪，案在经，则纪实而已。买戍卫，而晋伐卫，卒戍则抗晋，楚复救卫，不卒戍则恕楚，故不令卒戍而刺之，经固非以不卒戍属买也。若曰：既使之戍，又不使卒戍，见买之无罪云尔。
楚人救卫，恶楚也。胡氏以为讥晋，此等处最谬。曹、卫亲夷狄而疏中夏，晋伐之为伯讨，何讥之有？
齐桓时，楚虽强而未盛，故召陵之师缓。晋文时，楚已几几更伯主盟矣，故城濮之师急。齐桓时，惟蔡、郑与楚，而江黄及徐尚有从齐者，故可整兵相向。至文公，则宋、齐两国外，皆服属楚，故必致楚来战，然后能胜之，时势不同也。
晋文定伯甚骤，五年身死，然子孙常为盟主。桓公积累数十年得之，而一败涂地。盖桓公单恃一管仲，而文公所用谋臣力士多，文公虽死，而狐、赵、先、郤辈犹在，故伯业不衰。可见贤才多，则气脉长，少则气脉促。伯佐尚然，王佐又当何如？
践土之盟，王自往也；河阳之狩，晋召之也。惟天子可以亲劳诸侯，故诸侯可以上召天子。上轻故下慢。
得臣之杀，说《春秋》者多责楚子。得臣自应杀，丧师辱国，所谓谋人军师，败则死之，未为失刑也。得臣不忍于蒍贾之一言而愤兵致败，借使楚复用之，必刻刻不忘城濮之役，兵连祸结，数世未已，故得臣死而晋楚皆得息肩，此杀不为无功也。或谓楚成不如秦穆，不知秦意止于报晋，楚兼欲争诸侯，得臣必不能如孟明，增修其德而残民以逞，当较彭衙及晋更甚焉。楚成毅然杀得臣而不复报晋怨，其惩忿而自克，固胜于秦缪矣。
晋襄初立，败秦，败狄，是继伯大关要。
大夫特会诸侯，自公孙敖会晋侯于戚始，而敖固庆父之子也。孟氏之专，始于敖；叔孙之专，始于兹，而盛于得臣、彭生；季孙之专，始于友，而盛于行父【敖会在文元年】。及晋处父盟，去氏书名，使若会者以厌之也。处父非敢伉晋侯，使之于处父无责焉【孔氏颖达曰：恶处父也，非也】。
内大夫出盟诸侯，自柔于折始【桓十一年】。嗣是则公子结之于鄄【庄十九年】，然齐、宋犹以不恭为讨。至文公时，则公孙敖专会晋侯矣，又会三国矣。垂陇以大夫主盟，是尊其大夫而卑诸侯，不知政之遂移于大夫也。洮之盟，王人与焉；葵丘之会，宰周公与焉，然犹以诸侯会也。翟泉之盟，则以列国大夫与王臣盟，天子轻而诸侯重，诸侯轻而大夫重，世变代降如此，然皆齐桓之后。
丁丑【文二年二月】，作僖公主，特书之，为逆祀，并书也。丧主于虞，虞主用桑【宜五月作】；吉主于练，练主用栗【宜十三月】。虞主埋之，吉主刻而谥之，藏于庙室，常所当奉祀也。练而易主，是时僖公薨已十五月，练不易主，而今始作之，慢也。殷既练而祔，周卒哭而祔，祔与练祭于庙，祭讫主反于寝，三年丧毕，遭烝尝，乃于庙。今才二十一月，未大祥而吉祭亟也。比而观之，过期与不及期，均为不时，而逆祀非礼，又其显然者矣。
晋阳处父帅师伐楚，以救江，大书特书，非贬词也。但当比事观之，是冬救江【文三年】，而四年秋书楚人灭江，则其伐固不足以惩楚，而其救固不足以存江也。汪氏【克宽】谓责处父不能伐楚救江，而特起伐以救之文，以罪之。《春秋》岂有无事而起其文者哉？
二年冬伐秦，则书 “人” 秦；四年冬伐秦，书 “晋侯” 者，记襄公亲行耳。书 “人” 书 “爵”，有不足尽褒贬者。
锡桓公命，归含且赗，会葬，王不称天，遂以为贬。夫荣叔归赗与宰咺归赗，其为厚礼妾母，无以异，而隐元年未尝不称天也。王必称天，尊之至，故求之备，何必去天以示贬乎？《春秋》尊王，而敢贬黜天王，必无是理。
大夫专盟，自公子遂会晋赵盾盟于衡雍始【文公八年】。李氏【廉】谓内大夫特会外大夫五会：郤缺承筐、高固无娄、荀首于谷、士匄于柯、荀跞适历者，非也。大夫主盟诸侯，自公孙敖会宋公、陈侯、郑伯、晋士縠盟于垂陇始【文公二年】。许氏【翰】谓大夫主盟诸侯，自扈之会始【文公七年】，亦非也。公孙敖如京师，不至而复；公子遂如齐，至黄乃复，君命不行，纵恣无上，可见矣。
先都、士縠、箕郑父皆称 “人”，以杀三人皆有应杀之罪，故称 “人” 为讨罪之辞，而讨罪不出于君，则兼有擅杀之意，《谷梁》、胡氏之说当并存。
逆妇姜于齐，称 “妇姜” 者，姑在之词，非礼成于齐之谓也。遂以夫人妇姜至自齐，亦可云以成礼于齐，便称 “妇” 耶？不称夫人，不书 “至”，盖是文公不重大婚夫人之礼，有不备，故其词轻简。后书夫人姜氏如齐，书 “至” 自齐，既告行告至，则谨书之矣。以为丧中纳币成礼，妇家圣人恶之，而变其文者，大谬。
世室坏屋，曰 “不共”，曰 “不修”，皆是，此非天灾神怒也，直倾颓耳。程子以为变，高氏【闶】以为自坏，失经意矣。
外臣来盟，不称使者。其来，君使之盟，非君使之，屈完之来盟，不盟未可定也。高子之来，所以伺鲁，若华孙之来，安知其非有所窥侦乎【子哀来奔，鲁方受之】？君无专命，而臣以权宜定盟，故不称使。特结盟尚属修睦之事，是以无贬词。子卒不书弑，史臣曲笔也，夫子因之。盖宣公时，君之祖考，前史讳之，而自我暴之，则不可。
陈氏【傅良】曰：“恶位未定，则其称子卒，何成之为在丧之君也？” 此不然。庄公八月薨，子般十月弑，已称子矣。丧必有主，君薨，嗣子之位先定，岂有距公薨八月且已葬，而位犹未定者哉？恶为在丧之君，无可疑者。
仲遂弑赤，迟至八月而后发者，惧外之无援，而诸臣不与也。至得臣同使，则叔孙氏与之矣；孟氏则文伯、惠叔未秉政，而季氏则行父与之矣；外则齐又与之矣。是以弑赤而不忌，其初尚顾望，未敢动也。庆父内外无助，发之又速，故季友得成反正之功。仲遂布置既定，发之迟，而宣公之位安，仲遂居然令终矣。
子卒不日，不知其日也。曷为不知其日？讳而不纪也。子般何以书日？曰：世愈近，讳愈深。
惠伯不与乎弑，故仲遂必杀之。虽非捍君而死，然终是为君死难。张氏【洽】以《春秋》不书，反责以不能扶持之罪，非通论也。
莒仆来奔，季文子使司寇出诸竟，其使太史克对曰：“见无礼于君者，若鹰鹯之逐鸟雀。不知身为大臣，而预乎弑逆，且为之纳赂请平者，将谓之有礼乎？无礼乎？其祖鸩叔牙，诛庆父，而行父党于仲遂，是不忠不孝之尤者，何乃责莒仆哉？”
庶其、密州之弑，传皆谓因国人以弑，读者疑之。吴氏【澄】谓国人下 “以” 字当作 “之” 字，卓氏【尔康】谓 “以” 通作 “已”，皆国人弑之之词。然襄三十一年以为传误，犹可；若庶其之弑，传中载季文子语，明言 “今莒仆则其孝敬则弑君父矣”，传中 “以” 字岂可改哉？