元 赵汸 撰
元年春王正月
《春秋》书元年，自隐公始；《春秋》书王正月，亦自隐公始。元年云者，谨人君继世体元之始也；王正月者，谨天下奉周正朔之始也。一则存一国之体，一则存一王之体，《春秋》严矣。
无骇帅师入极，柔会宋公盟于折【隐二年、桓十一年】
《春秋》以前，征伐之权不下于大夫也，而大夫专兵自无骇之帅师入极始；《春秋》以前，礼乐之权不下于大夫也，而大夫专盟自柔之会宋公盟于折始。圣人于无骇去其氏者，谨大夫专兵之始也；于柔去其氏者，谨大夫专盟之始也。
齐侯、宋公会于北杏，宋、齐伐郳【庄十三年、十五年】
伯主专天下礼乐之权，自齐桓北杏之会始；伯主专天下征伐之权，自齐桓伐郳之役始。《春秋》于北杏之会，书四国之君者，谨其从伯之始，所以不与伯主以礼乐之权也；于伐郳之役，加宋于齐之上者，谨其搂诸侯之始，所以不与伯主以征伐之权也。
齐侯、郑伯盟于石门，蔡侯、郑伯盟于邓【隐三年、桓二年】
齐、楚争郑之势成于庄、僖之世，而其机萌于隐、桓之时。《春秋》书石门之盟者，谨郑从齐之始也；书于邓之会者，谨郑惧楚之始也。
滕侯、薛侯来朝，公及齐侯、郑伯入许【隐十一年】
《春秋》书朝三十六，而滕、薛之朝为之始；灭国三十六，而灭许为之始。是邦交、兵交之变也。非天子不旅见于诸侯，而旅见于诸侯可乎？许无罪而覆宗亡国，至分为东西偏，亦亡矣。《春秋》特以旅见书，忧朝觐之始变也；不以灭许书，而以入许书，忧封建之始坏也。是特笔，也是隐辞也。
公至自唐，公至自伐郑【桓二年、十六年】
戎盟唐而至自唐，为致会之始；伐郑至自伐郑，为致伐之始。交戎人于会盟者，非义之礼也；纳厉公于会伐者，非义也，威也。鲁虽有非义之礼，而《春秋》则不忍亏中国之礼，故书至自唐，危之也；鲁虽有非义之威，而《春秋》则不忍亏中国之威，故书至自伐，不得意，皆谨始之书也。
季孙行父（止）战于鞌，季孙宿、叔老（止）会于向
《春秋》以来，大夫帅师者有矣，未有四卿帅师者也。四卿帅师，自成公二年于鞌之战始；大夫列会者有矣，未有二卿列会者。二卿列会，自襄公十四年于向之会始。《春秋》之法，将称元帅，使举上客，而二卿列会、四卿帅师，所以著大夫之张也，亦所以谨其始也。
元年春王正月，西狩获麟。
《春秋》之作，所以明王道者也。大而礼乐刑政，圣人盖律之以文武成康之盛；小而纪纲法度，圣人亦律之以文武成康之盛也。盖甚欲王道之复行于天下也。作始于王正月之一语，以王道正《春秋》之始也，以为由是而尚可以为成康之盛也。奈何天下之事，不能尽如圣人之意，内而诸侯不奉一王之法，外而四裔不奉一人之法，然犹未有以知王道之果不可行也。至于麟出焉，然后知王道之无征也，绝笔于西狩获麟之一语，以天道正《春秋》之终也，以为占之于天，必将有战国之衰也。
齐、郑盟于石门，荆败蔡师于莘，晋师、虞师灭下阳，吴伐郯，于越败吴于檇李，齐国书帅师及吴战于艾陵，公会晋侯及吴子于黄池，楚公子申帅师伐陈，于越入吴，晋魏曼多帅师侵卫。
成《春秋》二百年之世变者，齐为之首也，楚为之次也，其次晋也，其次吴也，越又其次者也。天下无齐、晋、楚、吴、越，《春秋》不作可也。石门之盟，齐患之始也；败蔡之师，楚患之始也；下阳之灭，晋患之始也；伐郯之役，吴患之始也；檇李之败，越患之始也；艾陵之战，齐患之终也；黄池之会，吴患之终也；伐陈之役，楚患之终也；入吴之举，越患之终也；侵卫之举，晋患之终也。然世变之始来也，三五强国纷纭纵横，犹相望于二百年间，此《春秋》之所以犹得为《春秋》者也。及世变之已极也，三五强国交举迭作，遂见于不数年之间，此《春秋》之所以不可复为《春秋》者也。
陈人、蔡人从王伐郑，齐侯、卫侯伐晋【桓五年、哀元年】。
《春秋》之所以始也，为天下之无王也；《春秋》之所以终也，为天下之无伯也。《春秋》之初，周为天下之共主，而郑伯不朝，至勤王之伐，则天下无王之祸，郑实为之也。《春秋》之终，晋为中国伯主，而齐景不服，至敢晋国之伐，则天下无伯之祸，齐实为之也。一则无王，一则无伯，此固《春秋》之所以始终也。
陈人、秦人从王伐郑，刘子、单子以王猛入于王城。
《春秋》之所以得为《春秋》之初者，以王室犹能自立于天下，而诸侯犹知以臣从君之义也；《春秋》之所以遂为《春秋》之终者，以王室不能自立于天下，而不能不有赖于臣下之扶持也。始则从王，终则以王，亦可见为《春秋》世变之始终矣。
莒人入向，郑人伐卫，楚公子申伐陈，于越入吴。
《春秋》书入国之事凡二十有一，而始于入向，终于入吴；书伐国之事凡二百十有三，而始于伐卫，终于伐陈。圣人于莒人以入向书，于郑人以伐卫书者，所以正世变之始也；于越以入吴书，于楚人以伐陈书者，所以正世变之终也。
郑伯使弟语来盟，齐高子来盟，楚屈完来盟于师，卫侯使孙良夫来盟。
来盟不书，而《春秋》必书郑语、齐高子、卫良夫之来盟者，所以详内录也；来盟不书，而《春秋》必书楚屈完之来盟者，所以为大中夏也。详内录者，备一国之体也；大中夏者，体天下之变也。
郑人来输平，宋人及楚人平，暨齐平，及齐平，及郑平。平不书，必有关于我鲁而后书，外平不书，必有关于天下之大事而后书。由郑人之输平以至于暨齐平及郑平之事，皆无关于天下之大事者也，而《春秋》必书之者，以其有关于我鲁也。来输平之后，暨齐平之前，其事非有关于我鲁者也，而《春秋》亦必书之者，以其有关于天下之大事也。
及宋人盟于宿，公及齐大夫盟于蔇，及高傒盟于防，及晋处父盟。
及盟未有不书其人之姓氏者，书其人之姓氏者，义系于其人也。若盟宿而书宋人，则微者而名氏未登于史册也；盟防而书高傒，盟晋而书处父，则意在抑二子之敢于上抗也。不书其人之姓氏者，义不系于其人也。于蔇之盟，上不同于宿之盟，下不同于高傒、处父之例，《春秋》盖深恶大夫之专而谨其自齐始也。
及高傒盟于防，及晋处父盟，及晋荀庚盟，及卫孙良夫盟。
及盟而言其地者，盟于国都之外也，高傒之盟是也；及盟而不书其地者，盟于吾国之都也，荀庚、良夫之盟是也。至若处父之盟，则与高傒盟防相似，而非荀庚、良夫之比矣。《春秋》书之，不例于高傒盟防之法，而例于荀庚、良夫之法者，不忍使我公往晋而与处父盟矣。
晋侯【云云】伐秦，公至自伐秦。
《春秋》之法，前事大则以前事致，后事大则以后事致。晋文会温之后，诸侯有围许之师，围许之事盖大于会温也。《春秋》致围许而不致会温，非以围许之事为大也，以诸侯犹能奉王法也。成公如京之后，诸侯有伐秦之举，伐秦之事不大于如京也。《春秋》致伐秦而不致如京，非以伐秦之事为大也，以诸侯为急于徇伯主也。
公会齐侯【止】侵蔡，遂伐楚，公至自伐楚；公会齐侯【止】伐郑，诸侯遂救许，公至自伐郑。
中国之患，楚为之，齐桓是以有伐楚之师，而伐楚之先，则有侵蔡之役；楚人之患，郑为之，齐桓是以有伐郑之师，而伐郑之后，则有救许之役。《春秋》前则不以侵蔡致，而以伐楚致者，以伐楚之事为大于侵蔡也，圣人恶楚之心甚于恶蔡也；后则不以救许致，而以伐郑致者，非以伐郑之义为大于救许也，圣人恶郑之心甚于恶许也。
遂伐楚，盟于召陵，公至自伐楚；公会晋侯【止】伐郑，会于萧鱼，公至自会【僖四年、襄十一年】。
《春秋》于齐桓，不致以盟于召陵而致以伐楚者，圣人以齐桓之所以服楚者，在于八国之伐有以挫其志，而不在于召陵之盟有以得其心也。盖王贡不供，受以为罪，有不待于召陵之盟之日也。于晋悼，不致以伐郑之师而致于萧鱼者，圣人以晋悼之所以服郑者，在于萧鱼之会有以怀其心，而不在伐郑之师有以挫其志也。盖乐器车甲以赂晋侯，有以待于萧鱼既会之时也。君子观乎我鲁告至之书，而二伯成功之实，为不可掩矣。
侵蔡，遂伐楚，公至自伐楚；公如京师，遂会晋侯【止】伐秦，公至自伐秦【僖四年、成十三年】。
齐桓以侵蔡、伐楚二事出疆，而告至之书，《春秋》舍前事而录后事者，圣人非以蔡人附楚扰夏之罪为可恕也，以齐桓之本志在于伐楚也。晋厉以如京、伐秦二事出疆，而告至之书，《春秋》舍前事而录后事者，圣人非以相率朝王之事为非礼也，以晋厉之本志在于伐秦也。
遂伐楚，盟于召陵，公会刘子、晋侯【止】于召陵。侵楚既伐之后而有盟，则盟者所以收伐之功也；未伐之先而有会，则会者所以开伐之端也。齐桓帅诸侯以伐楚，而后为召陵之盟，则召陵之盟不过收遂伐之成功，而非以谋诸侯之不协也；晋昭合诸侯以伐楚，而先为召陵之会，则先为召陵之会所以谋诸侯之不协，而非以收侵楚之成功也。
公会齐侯、宋公【止】侵蔡，遂伐楚；晋阳处父伐楚以救江【僖四年、文三年】。
终《春秋》一经，伐楚之书，惟齐桓与晋襄有之耳。圣人不以侵蔡系之伐楚之下，而加于其上者，以伐楚为因侵蔡而行也，所以著桓公之御外服者为有其道也；不以救江加之伐楚之上，而系之其下者，非以救江为因伐楚而行也，所以著晋襄之救与国为非其道也。
齐师、宋师、曹师次于聂北救邢，叔孙豹救晋次于雍榆【僖元年、襄二十三年】。
不曰救邢次于聂北，而以救邢系于次之下者，盖后言救，则是犹有救患之行，圣人以为桓之救邢终不至如他人之以次而遂无心以救患者也。不曰次于雍榆以救晋，而以救晋加于次之上者，盖后不言救，则是终无救患之心，圣人以为豹之救晋不能如齐桓之既次而犹有心于救患者也。观于《春秋》书次先后之异，而其心同异可知矣。
春王正月，不雨；夏四月，不雨；自正月不雨，至于秋七月。【僖三年、文十三年】
不雨，每时而一书者，闵雨也；不雨，历时而总书者，不忧雨也。春秋喜其有志乎民，故春不雨而书，夏不雨而书，辞繁而不削者，以著其勤于民也；春秋恶其无志乎民，故自正月不雨至秋七月而书，辞简而不赘者，以著其慢于民也。惟其闵雨，故夏四月之下继之曰不雨；惟其不忧雨，故秋七月而下不书不雨。笔削之旨明矣。
遂伐楚，次于陉，次于厥貉，伐麋。【僖四年、文十年】
不言次于陉伐楚，而以伐楚系于次陉之上者，盖既伐之后而次，则其次为有整兵慎战之意；不言伐麋次于厥貉，而以厥貉加于伐麋之上者，盖未伐之先而次，则其次为声威恐人之意。齐桓以伐楚之后而次于陉，而君子以其次为善者，以齐为能修文告以感敌也；楚子未伐麋之先次于厥貉，而君子不以其次为善者，以楚为藏祸心以凭夏也。
公救成，至，遇叔孙豹帅师救晋，次于雍榆。
救成而至，遇其事与救晋次于雍榆无以大相远也，而春秋于救成以至遇书，而不以次书者，圣人以为襄公之于成实有救之之心，第畏齐而不敢进，非终无此心而外为是以欺人也；于救晋以次于雍榆书，而不以至书者，圣人以为襄公之于晋实无救之之心，第欲掠取为义之名，非畏齐而不敢进者之比也。盖至者，至此之谓也，他日之进固未可知也；次者，止此而已，他日之不进固可前知也。
齐师、宋师、曹师次于聂北，救邢，遂次于匡；公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐。
后言次而先序三国之师，是三国之次于聂北以救邢而次也；先言次而后举救徐之大夫，是诸侯之次于匡不以救徐而次也。以救邢而次者，伯主拯患之不笃也；不以救徐而次者，伯主号令之不严也。拯患之不笃而号令之犹严，此所以为伯主之始；号令之不严而拯患之不不笃，此所以为伯业之终。
齐师、宋师次于郎；楚子、蔡侯次于厥貉。
次于郎，齐创伯之难也；次于厥貉，楚争伯之难也。人心之始不忍于无王而决于从伯，故齐桓创伯之为难；人心之终不忍于无王而决于从夷，故楚子之争伯为难。惟齐桓之创伯难，故以次于郎书；惟楚子之争伯难，故以次于厥貉书。盖次者，人心不决于去就之义也。
围宋彭城，遂城虎牢。
以伯主攘外患、安中国之地，非外服所可得专；以伯讨不服从之国，则天下之险非诸侯之所得私。是故彭城非宋有也，伯主为宋讨，则还系之宋；虎牢本郑地也，伯主当讨郑，则不系之郑。一笔一削，春秋明王制，以示予夺之正也。
臧孙辰告籴于齐；公子遂如楚乞师。
不曰如齐告籴，而曰告籴于齐，盖先言告籴，则其情急，后言告籴，则其情缓。圣人急其辞于告籴之书者，深讥鲁之君臣政事不修，遇事苟且，非所以为国也；不曰乞师于楚，而曰如楚乞师，盖先言乞师，则其情急，后言乞师，则其情缓。圣人缓其词于乞师之书者，不忍言中国之诸侯有求于荆楚如此其急也。
围宋彭城，围戚。
不曰围彭城，而曰宋彭城者，不与荆楚取中国之地以与叛臣也；不曰围卫而止曰戚者，不与齐、卫二国之大夫助子以围父也。春秋之微意也。
诸侯城缘陵；仲孙羯会晋荀盈【云云】城杞。
齐桓之城杞也，公其心于救天下之患者也；晋平之城杞也，私其心救一国之患者也。惟夫公其心于救天下之患，故缘陵之城以诸侯书，其意若曰：诸侯同心于救天下之患，其书不可以一二序也；惟夫私其心救一国之患，故城杞之城列序诸侯，其意若曰：诸侯无心于救一国之患，其书不容以先后序也。均之为城杞也，而春秋所书若此，得非以公心救患者非私心救患者所可比耶？
戍陈，戍郑，虎牢。
悼公之戍陈也，实欲断荆楚之路以为陈蔽也，非驻师扼险以恐陈也；悼公之戍郑也，实欲驻师扼险以逼郑也，非断荆楚之路以为郑蔽也。悼公之志在于断荆楚之路以蔽陈，故春秋戍陈而不斥其地者，若曰：公之所戍在于一国，所以大公之为也；悼公之志在于驻师扼险以逼郑，故春秋书戍郑而直称虎牢者，若曰：公之所戍在于一邑，所以小公之为也。
齐师、宋师、曹师城邢，城楚丘。
邢危而安之，是方伯恤患之义也；当为而为也。卫亡而存之，是天子封国之权也；不当为而为之也。春秋言城邢而不书夷仪者，以天下大义可自伯主出也；言城楚丘而不言卫者，以天下大权不可不自天子出也。
公朝于王所；公如京师。
僖公之朝王也，不于京师之地而于王所，似非圣人之所与也，而春秋则不以王所非其所之故而大书朝者，以僖公之心诚于朝王也；成公之朝王也，不于王所而于京师之地，宜圣人所深予也，而春秋则不以朝王于京师之故而直书如者，以成公之心为不诚于朝王也。朝者，以臣事君之礼也；僖公之事周为其王，岂成公之比乎？如者，列国相朝之礼也；成公之视周如列国，又岂僖公之比乎？
公子遂如京师，遂如晋；公如齐，仲孙蔑如京师。
僖公之于周也，有公子遂如京师之事；宣公之于周也，有仲孙蔑如京师之事。僖公之于周曰如，于晋曰如，不过昧轻重之等而一概施之耳，而先如京师后如晋国，固未尝失先后之序也；宣公之先如齐国后如京师，不惟失先后之序也，而君如齐臣如周，殆失轻重之等而倒行逆施之矣。
公如齐，公如晋，公如京师，公如楚。
如者，列国相朝之谓也。齐、楚为天下伯主，鲁公之朝，以朝书可也，而乃以如书者，圣人以为齐、晋虽强且大，爵则同列，故也。至于王室，则非齐、晋比矣，鲁君之朝，以朝书之，谁曰不宜，而亦以如书者，圣人以为鲁之所以事周者，无异于事伯，故也。至于楚，则固不可以上侔周室，而下与齐、晋同日而语者也。鲁之朝也，削而不书可也，而亦以如书之者，圣人以为鲁之所以事楚者，殆无异于事周，故也。视王室如列国，视楚国如王室，春秋盖不能不致憾于秉礼之鲁云。
天王使周公来聘，公子遂如京师，遂如晋，取济西田；公子遂如晋。
天王使冢宰来聘，其为礼盖甚厚也，鲁于周室亦宜视施为报矣。而公子遂之如京师，乃以二事出，所以报乎周者于是为不专焉。晋侯以济西之田归我，其为利甚微也，鲁人于此视施为报可也，而公子遂之如晋，不闻以二事出，所以报乎晋者于是为甚专焉。圣人比而书之，所以著鲁之慢王畏伯也。
公如京师，公自京师遂会诸侯【止】伐秦，公至自伐秦。周天子也，可以言朝，不可以言如；如京，大事也，不可以不致，而乃以伐秦小事致。春秋书如京师者，以为诸侯之徇私而忘公也，是以原其从伯之实也。
诸侯城缘陵，大夫盟溴梁。
缘陵之城，伯主在也，春秋以伯主书也，盖未害也。乃以诸侯自城书而不以伯主列序者，以为天下于是而后无伯主也。天下非果无伯主也，而所以为伯主者，皆天下之诸侯也。溴梁之盟，诸侯在也，春秋以诸侯书也，亦未过害也。乃以大夫书而不系于诸侯者，以为天下于是而后无诸侯也，天下非果无诸侯也，而所以为诸侯者，皆天下之大夫也。自缘陵既城而齐伯衰，溴梁既盟而晋伯微矣。
公会诸侯，晋大夫盟于扈；宋公、陈侯【云云】会晋师于棐林，伐郑。
晋以大夫主盟多矣，而未尝直以晋大夫为言者，独至于扈之盟，则大书诸侯于上，而于晋大夫不纪其名，圣人盖以为于是之时，大夫专盟，天下已不知晋之有君也。晋以大夫主征伐者亦多矣，而未尝不斥言大夫之名氏者，独至棐林之役，则列序诸侯，而以会晋师为文，圣人盖以为当此之时，晋付其权于大夫，而天下惟知晋之有大夫也。天下不知晋之有君，非天下之小变也；天下惟知晋之有大夫，非天下之细故也。考当时行事之迹，究春秋笔削之旨，斯可以见圣人忧世变之心矣。
盟鸡泽，豹及诸侯之大夫及陈袁侨盟；会溴梁，大夫盟。鸡泽之盟，晋人伯业方盛之日也。伯业方盛，则盟誓之权虽大夫而统其权者犹在诸侯。既盟而陈使袁侨如会，则书曰：叔孙豹及诸侯之大夫，以大夫归之诸侯，以诸侯为犹能统其权也。溴梁之盟，晋人伯业已衰之日也。伯业已衰，则盟誓之权既付之诸大夫，而诸侯失政，则无以统其权矣。故诸侯皆在而使诸侯之大夫自相为盟，则书曰：大夫盟矣，不以大夫归之诸侯，以诸侯无以统其权也。
及晋处父盟，公孙敖会晋士縠盟于垂陇。
前此未有大夫盟鲁者也，自处父始，他日却犨、荀庚祖述于此矣。前此亦未有大夫出主诸侯会盟者也，自士縠始，他日大夫盟鸡泽、盟溴梁又以此为口实矣。处父及盟不书公，所以存望国之君之体也，不使晋大夫强于望国之君也，况公如晋不书，其为鲁会也可知矣。士縠书于诸侯之下，所以存列国之君之体也，不使晋大夫加于外国之君也。以宋书公、陈书侯、郑书伯，其尊君卑臣也可知矣。
遂伐楚，诸侯遂围许。
楚之为国，毕献方物之礼盖亦有闻也，而王贡不入，包茅不供，齐是以有遂伐之师。春秋之世之伐诸侯者多矣，未有伐当其罪如此者，故春秋于此以继事之辞书，而书遂。许之为国，班瑞辑瑞之礼盖亦有闻也，而践土不朝，河阳不会，是以有遂围之讨。春秋之世之围诸侯者多矣，未有围当其罪如此者，故春秋于此亦以继事之辞书，而书遂。
公子遂如京师，遂如晋；齐侯伐卫，遂伐晋。
如京之与如晋，其事为孰重？伐卫之与伐晋，其事为孰大？公子遂之如京师，礼也，而如京师之后继以如晋，则于礼非矣。齐庄公之伐卫，未害也，而伐卫之后继以伐晋，则为罪大矣。春秋不以如京如晋并书，而以如晋为遂事者，著鲁之敢于无王也，以为自是而后天下将不知有王也。不以伐卫伐晋并书，而以伐晋为遂者，责齐之敢于无伯也，以为自是而后天下将不知有伯也。
公子遂如京师，遂如晋；公如京师，遂会晋侯【止】伐秦。公子遂之如京师，本以如晋之后而后有行也，而春秋不以如京师为遂事，而以如晋为遂事者，以明聘王之事为大于聘伯，所以为人臣之礼也。成公之如京师，本以伐秦之故而后有行也，而春秋不以如京师为遂事，而以伐秦为遂事者，以明朝王之事为大于伐秦，亦所以存人臣之礼也。
公会齐侯、宋公【止】侵蔡，遂伐楚；楚子、郑人侵陈，遂侵宋。齐之伯，王室之忧也；楚之伯，中国之忧也。齐桓之侵蔡伐楚，春秋不各书之，而以伐楚侵蔡之为遂事者，所以著齐桓之伯也，以为自是而后征伐诸侯的权专于齐桓也。楚庄之侵陈侵宋，春秋不各书之，而以侵宋侵陈之为遂事者，所以著楚庄之伯也，以为自是而后征伐诸侯的权专于楚庄，为中国之忧方大，圣人安得不致微意于遂之一字乎？
齐侯伐卫，遂伐晋；晋士鞅侵郑，遂侵卫。
晋自文公既伯以来，世主夏盟，未有敢伐之者也，而伐晋之师首见于齐庄复伯之时。卫自晋之为伯以后，世事伯主，未有忍伐之者也，而伐卫之师首见于晋定不能为伯之日。春秋于伐晋书遂者，所以著齐人之果于伐盟主也，以盟主而果于伐之，则其果于伐他国者从可知矣。侵卫而书以遂者，所以著晋人之果于伐与国也，以与国而果于伐之，则其果于伐他国者又可知矣。
遂及齐侯、宋公盟，遂如晋【庄十九年、僖三十年】。
春秋之书遂一也，而有善恶存焉，亦观其行事之是非而已矣。利害出于一时，而制之于千里之外，当此时而不遂不可也，上不足以利国，下不足以利民，可以复命而后请，当此时而遂不可也。公子结将及齐、宋盟而书遂者，圣人盖曰：大夫出疆，可以专安国家利社稷之事也。公子遂如京修聘，因以如晋而书遂者，圣人盖曰：大夫骄蹇而自专，则公不得为政矣。均之为书遂也，而褒贬不同，君子则考其行事之当否则见之矣。
公会王人、齐侯【止】盟于洮；会王人【止】盟于翟泉。
齐桓于洮所盟者，实王朝之下士也，非王朝之卿士也。春秋以王人书者，直其辞以著其实也，以桓公为能尽尊王之礼也。晋文翟泉之所盟者，实王朝之卿士也，春秋亦以王人书者，婉其辞以隐其实也，以文公不能尽尊王之礼也。考其事迹之异，而观其书法之同，亦可见圣人之意矣。
盟于鹿上，会于黄池【僖二十一年、哀十三年】。
鹿上之盟，三伯为盟之时也。春秋不以三伯之辞书之者，隐其事于不书，以见当时之去齐桓之伯犹未远也。黄池之会，两伯为会之时也。春秋遂以两伯之辞书之者，著其事于大书，以见当时之去文悼之伯已远也。齐桓之伯未远，而世道之变有三伯交主夏盟之事，圣人于是盖不忍于有言也。文悼之伯已远，而世道之变化有两伯并主诸侯之事，圣人于是盖不容于无言也。
公会晋侯【云云】，吴人于戚，会于宋；豹及大夫盟于宋【襄五年、襄二十七年】。
襄公五年于戚之会，晋与其盟也，春秋止书会，不书盟者，以前乎此，吴未尝争伯于中国也。二十七年于宋之会，晋与楚盟也，春秋既书会，又书盟者，以为前乎此，楚盖尝争伯于中国也。吴未尝有争伯中国之事，而其端见于戚之会，圣人诚有所不忍书也。楚盖尝有争伯中国之事，而其事极于宋之会，圣人诚不容于不书也。吴楚之盟，不可与列国之盟齿，亦可以见圣人之忧心矣。
齐侯次五氏【定九年】，次垂葭【十三年】；齐侯、卫侯伐晋【哀元年】。定公季年，齐、卫已有叛伯伐晋之师，而春秋止书次，不书伐者，以为犹可以不书也。哀公元年，齐、卫又有叛伯伐晋之师，而春秋不书次，大书伐者，以为不可以不书也。齐、卫叛晋，中国于是乎无盟主矣。夷仪之伐，河内之师，圣人诚有所不忍书也。哀公既立，春秋于是将绝笔矣。干侯之师，棘蒲之役，圣人不得不书也。均之为叛伯伐晋之师也，而春秋或书或不书，亦可见圣人忧世之心也。
晋、秦战于河曲【文十二年】，季孙行父帅师城诸及郓。
河曲之战，晋、秦四五十年兵争之终也；诸、郓之城，莒、鲁百余年兵争之始也。秦、晋四五十年之兵争，终于河曲之一战，而春秋以诸、郓书，而不系之莒者，兵争方始，诚不忍于有言也。圣人于此则曰：秦、晋者，他日兵争已极之莒、鲁也；莒、鲁者，前日兵争方始之秦、晋也。或要其终，或究其始，斯可以观春秋书诸侯兵争之事矣。
公会晋大夫盟于扈【文七年】，宋公、陈侯【止】会晋师于棐林。晋以大夫主诸侯之盟者旧矣，其事不始于扈之盟也。然流而至于扈之盟，圣人虽欲尽为之隐，而有不可得者，故变其常辞，以晋大夫书，若曰：自是而后，天下惟知晋之有大夫也。晋以大夫用诸侯之师者多矣，其原乃自棐林伐郑始也。其原始于棐林之役，圣人虽欲不为之隐，而不可得者，故变其常辞，而以晋师书，若曰：是役也，晋、卫未尝以大夫用诸侯之师也。以大夫主诸侯之盟，其事极于扈，而圣人不为之隐；以大夫用诸侯之师，其事始于棐林，而圣人犹为之隐，何也？盖棐林之役，犹前日以大夫主诸侯之盟之始，而于扈之役，犹后日以大夫用诸侯之师之终也。
蔡以吴及楚战于柏举，会于黄池【定四年、哀十三年】。
于蔡书 “以” 者，以蔡为用大国之兵也，是以书大国之辞书吴也。于黄池书 “会” 以及者，以吴与晋为两伯也，是以书伯者之辞书吴也。柏举之战，吴人欲争伯于中国之时也，而春秋止以书大国之词书之者，以为吴人争伯之时，犹可遏也。黄池之会，吴人与晋共主诸侯之时也，而春秋不以书大国之辞书，遂以书伯主之辞书之者，以为吴人争伯之势，于是为不可遏也。吴人争伯之势，犹可遏，而圣人止以待大国之礼待之者，不忍使吴伯中国也；吴人争伯之势，不可遏，而圣人遂以待伯主之礼待之者，不容不使吴伯中国也。
齐侯来献戎捷，楚人使宜申来献捷【庄三十一年、僖二十一年】。通春秋一体，献捷之事凡两书，一则齐人之献戎捷也，一则楚人之献宋捷也。齐之献戎捷，以远略而夸与国也；楚之献宋捷，以内侮威中国也。然而在齐可以俘戎名，在楚不可以俘宋名，此一王之大法也。春秋于齐献捷而书 “戎” 者，著其实也，著其实者，以齐可以俘戎也；于楚献捷不书 “宋” 者，没其实也，没其实者，不以楚得俘宋也。
遂会晋侯【止】伐秦，公会尹子、晋侯【止】伐郑，公会尹子、单子、晋侯【止】伐郑。
伐秦之役，二王卿在，而春秋不书刘子、成子会伐者，此隐于不书也，所以尊王室也。伐郑之役，王卿亦在，而世纪屡书尹子、单子主兵者，此显于屡书也，亦所以尊王室也。
宋人、齐人伐郳，会盟于齐【庄十五年、僖十九年】。
春秋之法，会盟、征伐以主者先，例之常也。伐郳之役，齐桓为志，非宋主兵也，而春秋不以齐主兵，而加宋于齐上者，不以中国征伐之权与齐也，以为以伯主而主诸侯，前乎齐桓之所未见也。盟齐之役，楚子为志，非陈主盟也，而春秋不以楚主盟，而加陈于楚上者，不以中国会盟之权予楚也，以为以荆楚而主夏盟，前乎是时之所未有也。
公孙敖会宋公【云云】，晋士縠盟于垂陇，叔老会郑伯，晋荀偃、卫宁殖、宋人伐许。
春秋之法，会盟、征伐以主者先。垂陇之盟，晋为伯主，则晋主也。晋主之，则曷为不先书晋而先书宋大夫？不可以先诸侯也。春秋以士縠序诸侯之下者，不以会盟之权予大夫，欲推而属之宋也。伐许之役，晋为伯主，则亦为之主也。晋主之，曷为不先书晋而先书郑大夫？不可以先诸侯也。春秋以荀偃序郑伯之下者，不以征伐之权予大夫，欲推而属之郑也。春秋之为书，所以正名而定分者也。
城楚丘，蔡侯庐归于蔡，陈吴归于陈。
卫尝灭矣，楚丘之城，齐桓复封之也。齐桓复封之，则其不言齐桓封卫何也？封国，天子之大权，不与齐桓以封卫者，以为天子之大权，不可得而自伯主出也。陈、蔡亦尝灭矣，庐、吴之归，楚平复封之也。楚平复封之，则其不言楚封陈、蔡者，以为天子之大权，不可逸而归于夷狄也。
宋、陈、卫【云云】会晋师于棐林，公会晋师于瓦。
终春秋十二公之世，不以晋大夫名氏书，而以晋师书者二，始于棐林，终于瓦。棐林之不以赵盾书何也？赵盾者，晋之大夫，大夫不可以敌诸侯者也。列序诸侯，而以会赵盾为文，则臣疑于君，不可以训，不若以晋师总言也。于瓦而不以晋士鞅书者，又何也？士鞅者，晋之大夫，大夫不可以敌人君者也。大书我公，而以会晋士鞅为文，则臣疑于君，不可以训，又不若以晋师书也。于此见春秋之谨于分也。
豹及大夫盟于宋【襄二十七年】，盟于皋鼬。
于宋之盟，楚主夏盟，而春秋隐之，使若为鲁主诸侯之盟者，其意若曰：于宋之盟虽楚主之，而楚为荆蛮，决不可以主中夏之盟，以叔孙豹及之者，推其权以属诸鲁也，以为中国不幸而有楚也。皋鼬之盟，晋主诸侯，而春秋隐之，使若为鲁主诸侯之盟者，其意若曰：皋鼬之盟虽晋主之，而晋政衰微，决不能以主诸侯之盟，故以我公及之者，推其权以与诸鲁也，以为中国不幸而无伯也。
宋人以齐、蔡、卫、陈伐郑，宋人、齐人、卫人伐郑。
宋以诸侯伐郑之役，伯主专诸侯之兵之端也；齐合宋、卫伐郑之役，伯主专诸侯之兵之始也。圣人于宋人书 “以” 者，不与宋人之以诸侯也，以为他日伯主专诸侯之兵，固始于此也。圣人序齐桓于宋下者，不与齐桓之专诸侯也，以为是伯主搂诸侯以专征伐之权始也。不与宋之以诸侯者，所以塞其源；不与齐之专诸侯者，所以防其流。塞其源，防其流，而后征伐之权，犹可以自王室出也。
秦人伐晋，晋处父伐楚以救江。
伐晋而秦伯成矣，春秋止以 “人” 书，不以 “伯” 书，不以伯权予秦也。伐楚救江，请师于周，而王叔下临，春秋止书处父，不书王叔，不以王命予伯主也。圣人盖曰：王命非伯权之资，而伯权非秦所可有也。
楚子、郑人侵陈，遂侵宋。宋公【云云】会晋师于棐林，伐郑；侵郑，遂侵宋。楚人之争伯权也；会棐林，伐郑，赵盾之专伯权也。春秋不以秦可杂伯权，故书侵不书伐，所以抑之也；春秋不以大夫主伯权，故书会晋师不书会赵盾，亦所以抑之也。圣人之所以若是者，欲以正内外之分，上下之纲也。
晋侯伐卫，晋处父伐楚以救江。
晋襄之伐卫也，先行礼于王室也；处父之伐楚也，上告王室也。春秋书伐卫而不书朝王于温，圣人不欲以伯权间王室之礼也；春秋书处父而不书王叔桓公，圣人不欲以王命予伯国之盛也。盖尊王大义，不可以伯权而屈王室之命，不可以伯威而损，所以两不书也。
处父伐楚救江，公会晋、宋于黑壤。
伐楚救江，止书处父帅师，是征伐之权不自天子出也，故王叔桓公不书，不以主征伐为得也，不以王命予晋侯也，所以全一王之体也。会于黑壤，止书公会，是礼乐之权不自天子在也，故王叔桓公不书，不以主盟会为得也，不以王命予晋侯也，亦以全一王之法也。
齐人伐卫，公会晋侯【止】盟于践土。
齐桓伯天下，则征伐之权之专于桓公必矣，而伐卫之役，天王又使召伯厚赐齐侯命，则吾恐自是而后，征伐之权于是不自王室出也。晋文伯天下，则礼乐之权之专于文公也必矣，践土之盟，天王又使王子虎策命诸侯，则吾恐自是而后，礼乐之权于是不自王室出也。春秋止书伐卫，不书赐命，不忍以王命予齐桓也；止书践土，不书会命，不忍以王命予晋文也。
狄伐郑，遂会晋侯【止】伐秦。
襄王以狄师伐郑，不书天王赐命，若狄自伐然，讳之也，所以存王室之体也，以王室用外裔于中夏为不可言也。晋厉以王师伐秦，不书刘成会伐，若诸侯自伐然，讳之也，亦所以存王室之终也，以伯主侪列卿于列国不可言也。
公会宋公【止】于袤，伐郑；宋公、陈侯【止】于棐林，伐郑。春秋之法，一美一恶，不嫌同辞，故有以地而后伐为疑辞者，亦有以地而后伐为美词者。四国伐郑，先会于袤，而春秋以其会为疑词者，所以著四国之疑于为义，而果于为不义也。六国伐郑，会晋棐林，而春秋以其会为美词者，所以著五国知郑人之罪为不可赦也。
公会齐侯【云云】，会世子于首止，诸侯盟首止；会于咸，诸侯城缘陵。
首止之会，同于尊王，而诸侯之势大合也；于咸之会，同于谋杞，而诸侯之势已散也。惟其诸侯之势合，故首止之盟，复举诸侯者，所以著诸侯之合也；惟其诸侯之势散，故缘陵之城，复举诸侯者，所以著诸侯之散也。著诸侯之合而书诸侯者，若曰：同心协力，不可以一二叙也；著诸侯之散而书诸侯者，若曰：虽至不齐，不可以先后序也。一美一恶，无嫌于同也。
公及齐侯、宋公【止】会王世子于首止，叔孙侨如【止】会吴于钟离。
王世子不可以下同诸侯之会，而首止之会，世子在焉，圣人以为不可以训，故书 “及” 以会者，使若为王世子在是，而诸侯自往会焉，示不可得而抗也。外裔不可以与诸侯之会，而钟离之会，吴人在焉，圣人以为不可以训，故书 “会” 以会者，使若为诸侯在是，而吴人自来会焉，示不可得而同也。均之为殊会也，而褒贬若是班者，一美一恶，无嫌于同也。
公会宰周公、齐侯【止】于葵丘，诸侯盟于葵丘；公会刘子、晋侯【止】于平丘，同盟于平丘。
会盟同地，再言葵丘，书之重，词之复，其中必有大美恶存焉。葵丘之盟，美之大者也，申以五命，大明王禁，而诸侯咸喻桓公之志，束牲载书，而不歃血，是故会盟同地，再言葵丘，美之也。会盟同地，再言平丘，书之重，词之复，其中必有大美恶存焉。平丘之盟，恶之大者也，主盟中国，奉承齐牺，而矜其威力，恐迫诸侯以逞其私忿，是故会盟同地，再言平丘，恶之也。
齐师【止】城邢，仲孙何忌【止】城成周。
城诸侯之国，而以国书者，法之常也；城王者之都，而亦以国书者，例之变也。夷仪之城，齐桓伯天下之日也，春秋不以城夷仪书，而书城邢者，以为邢国犹能自立于天下，足以与诸侯并也。成周之城，晋昭伯天下之日也，春秋不以城京师书，而书成周者，以为周室不能自立于诸侯之上，不过与列国等也。均之以为国书也，而褒贬若此，得不以王室之大尽乎天下，而诸侯之大止于一国乎？
不郊，犹三望；闰月，不告朔，犹朝于庙。
春秋书 “犹” 一也，而其义有二焉，亦观其行事之是非而已矣。曰如此而犹如此者，甚之之辞；曰不如此而犹如此者，幸之之辞也。鲁人不郊而望祭山川，春秋书之以 “犹” 者，以为鲁之郊祭已为非礼，而况三望乎？书之曰 “犹”，所以甚其可已而不已也。鲁人不告闰月而朝于宗庙，春秋书以 “犹” 者，圣人以告月之礼虽不可复见，而其朝则犹可识也，书之曰 “犹”，所以幸其可已而犹未已也。
楚子【止】、淮夷会于申，楚子、蔡侯【止】、越人伐吴。
春秋内诸夏而外四裔，而昭公四年于申之会，淮夷在焉，春秋不殊会之者，以为楚灵结其强暴，威胁中夏，以为申之会，而中国诸侯俯首听命，莫之或违，是在会诸侯皆畏慑其行也。昭公五年伐吴之役，于越在焉，春秋骤进于中国者，以为楚灵大振兵威，执信讨罪，以为伐吴之役，而微若于越，非索赋受职不敢或后，是越人之善与中国无以大异也。均之为不殊会外裔也，而褒贬若是班者，春秋盖曰：所为恶，则中国不殊于外裔；所为善，则外裔可进于中国也。
遂伐楚，处父伐楚救江，侵楚。
终春秋二百四十二年间，伯主加兵于楚之事凡三，而圣人则以为莫善于齐桓，莫不善於晋定，而晋襄则上虽不能及齐桓，下犹不至如晋定者也。于齐桓书 “遂伐楚”，书法之一变也，而问胶舟、责包茅之师，为善之善者也；于晋襄书 “伐楚以救江”，书法之再变也，以 “防王叔、门方城” 之师为未尽善也；于晋定不以 “伐楚” 书，而书 “侵楚”，书法之三变也，以晋之求货于蔡侯而不与以有为也。均之为加兵于楚也，而书法凡三变，圣人之心夫亦可见矣。
蔡人【止】从王伐郑，公会晋侯、齐侯于温，仲孙何忌【止】城成周。
桓王讨郑之举，虽不能无赖以陈、蔡之师，而征伐之权犹自王室出也，是世道之一变也，王室犹可为也。迨至襄王之时，不能自靖其国之难，而有待于伯主、诸侯之谋，于是征伐之权降自诸侯出矣，是世道之再变也，然而靖之而已耳，王室犹可扶持也。迨至敬王之时，王室实蠢蠢焉，不惟不能自立，而京师之城且以伯主为依之主矣，是世道之三变也，于是王室为不可复扶持也。观乎王室之势日微于一日，可以见春秋之世变日下于一日也。
蔡人【止】从王伐郑，王人子突救卫，王师败绩于茅戎。终十二公之世，王师之见于经者为是三事焉。君子观其事迹之同异，亦可以见盛衰之故矣。伐郑之举，虽用之不当，而陈、蔡犹以从王书，圣人盖以为是时王室犹有可兴之机也；救卫之师，虽诸侯无从而王人之微，犹以子突书，圣人盖以王室于是时犹可以为天下之共主也；至于徐吾氏之役，不惟王室无制要荒之道，而败绩之事亦是大书而不隐焉，圣人盖以为王室于是时自失正于天下也。
公孙敖会宋公【止】盟于垂陇，叔孙豹及诸侯大夫及陈袁侨盟，大夫盟。
垂陇之盟，士縠莅也，春秋不以晋大夫书，而书其名氏者，以为盟誓之权虽付之大夫，而统其权者犹在晋君，是世道之一变也。鸡泽之盟，袁侨如会而叔孙豹与诸侯之大夫及之盟，春秋不列书其名氏，而总以诸侯之大夫为言，虽若大夫已专盟誓之权，而归大夫于诸侯，则大夫犹诸侯之臣也，是世道之再变也。迨至于溴梁之役，诸侯不在，大夫自盟，而春秋上不列序大夫之盟誓，中不系大夫于诸侯者，以为为政者皆天下之大夫，而天下于是为无诸侯也，是又世道之三变化也。
会陈人、蔡人、楚人盟于齐，楚子【止】盟于辰陵，公及楚人【止】盟于蜀。
于齐之盟，楚始与中国盟也，然而大国无与主盟载者，非楚世道其尚庶几，乎辰陵之盟，楚始主中夏之盟也，然而大国不至从之盟者，惟从楚之国，世道之忧犹未也。至于于蜀之盟，非于齐始与夏盟之比，而亦非辰陵始主夏盟之比矣，大国如齐、宋，小国如邾、莒，莫不奔走于刑牲歃血之下，则世道之忧方殷也。观乎会盟离合之道，而夷夏之盛衰可考矣。
公会【止】于琐泽，叔孙豹会晋、楚于宋，叔孙豹会晋、楚于虢。
琐泽之盟，晋人和楚之始也；于宋之会，晋人和楚之中也；于虢之会，晋人和楚之终也。其始也，隐楚人于不书，圣人以为天下之事犹可为，而晋伯犹可以扶持之也；其终也，又著楚于大书，圣人以为不惟天下之事不可复为，而晋之伯于是亦不可以扶持也矣。
叔孙豹救晋，郑驷弘救曹，吴救陈。
春秋之末世变盖有三焉：鲁之救晋，世道之一变也；郑之救曹，世道之再变也；吴之救陈，世道之三变也。其始也，伯主不能以自立而有待于诸侯之救；其中也，中国无伯主之可控告，而诸侯之自相救；其终也，中国不足以为中国，于是勾吴救陈矣。诸侯救伯主犹可也，诸侯救诸侯亦可也，至于吴人之救陈，则诸夏亦几于亡矣。
初税亩，作丘甲，用田赋。
初税亩，田赋之一变也；作丘甲，田赋之再变也；用田赋，田赋之三变也。税田而书 “初” 者，以是为始变法也；丘甲而书 “作” 者，以是为不宜作也；田赋而书 “用” 者，以为不可用也。什一，天下之中正，而先王取民之良法也。税亩矣，丘甲作矣，田赋用矣，先王取民之良法于是而变易尽矣，此固圣人之所必诛，而不以法者也。
会齐侯【止】盟于幽，公会齐侯【止】同盟于幽，诸侯盟于首止。
幽之初盟，齐桓伯业未盛之日也，惟其未盛，故会不书公，而盟以 “同” 书；幽之再盟，齐桓伯业将盛之日也，惟其将盛，故盟书 “同”，而会不没公；首止之盟，则齐桓伯业既盛之日也，惟其既盛，故不叙诸侯，不必书 “同盟”，书 “盟” 而会不书公，是望国有疑于伯主也；会书公而盟上书 “同”，则望国虽无疑于伯主，而天下诸侯犹有未同也；至于不序诸国，不书 “同盟”，而直以 “诸侯盟” 大书焉，则以为凡为诸侯者于是而后无不同也。
盟于召陵，及国佐盟袁娄，叔孙豹及大夫及陈袁侨盟。召陵之盟，春秋泯齐桓之及于不书，书法之一变也，齐桓之待楚盖善之善也；袁娄之盟，春秋以及书，而没晋侯于不录，书法之再变也，晋景之待齐盖已不能如齐桓待楚之为善也；袁侨之盟，春秋不惟以及书，而且以及又及书，书法之三变也，晋悼之待陈不惟不能如齐桓之待楚，而亦不能如晋景之待齐也。其始也，不书 “及”；其中之书 “及”；其终也，书 “及” 以及，三变之法即是可知，而桓景悼待楚、齐、陈之得失于是而可见矣。
杞侯来朝，荆人来聘；杞伯来朝，楚椒来聘；杞子来朝，楚防罢来聘。
杞，夏禹之后也，其来朝也，以侯书也，一变而伯，再变而子，何也？大抵杞人违周之制礼，则弗与中国齿，愈趋愈下，圣人患之，故再夺其爵以示贬。楚，南方之夷也，其始聘也，以荆人书也，一变而书其臣之名，再变而书其名氏，何也？大抵楚虽僭王，其行也以礼，则可与中国齿，每进每善，圣人予之，故再进其法以示褒。
公如晋，卫侯会公于沓，公及晋侯盟，公还自晋，郑伯会公于棐。
文公之如晋也，假道于卫，卫侯闻之，故请平于晋。其请平也，是信已著而后至也，信未著而已至者，迫于患难而来也；信已著而后至者，慕于信义而来也。
公如齐，公至自齐，齐人归济西田；公如齐，公至自齐，齐人来归田。之先，宣公有如齐之举矣，齐人既归田之后，宣公又为如齐之举矣。始之如齐，患得之心为之也；终之如齐，患失之心为之也。宣公所以为国者，未得之患得之，既得之患失之，故前后而不惮烦也。
会齐侯【止】同盟于幽，诸侯盟于葵丘，同盟于新城。伯业未盛，则书 “同盟”；伯业既盛，则不书 “同”；伯业方盛，则不书 “同”；伯业既衰，则书 “同盟”。此春秋之法也。葵丘之盟，齐桓伯业之极盛，而亦二百四十年间盟会之极盛者也。前乎葵丘，桓有于幽之盟矣，其盟也不可谓不盛也，而圣人之书之也以 “同” 书，是于幽之盟盖齐桓未盛之时也，不然，则圣人曷为不以书葵丘之法书之乎？后乎葵丘者有新城之盟矣，其盟也亦不可谓不盛也，而圣人之书之也以 “同” 书，是新城之盟盖晋伯既衰之时也，不然，则圣人曷为不以书葵丘之法书之乎？
会郑于垂，郑假许田，及郑伯盟，越。
未得许田之先，而为会，则为会之志出于郑庄，而不出于鲁；既得许田之后，而为盟，则为盟之志出于我鲁，而不出于郑庄。惟其志不出于我鲁，故春秋以 “会” 书，会者外为志也；惟其志出于我鲁，故春秋以 “及” 书，及者内为志也。
齐侯【止】会阳谷，遂伐楚，盟于召陵，及江黄，伐陈。
齐桓之于江黄也，未伐楚之先，则与之从事于阳谷之会，既盟楚之后，则与之从事于伐陈之役。盖功之未成，不容无以怀其心，是以为阳谷之会；功之既成，不容无以警其心，是以有伐陈之及。
齐人伐戎，齐人伐山戎，诸侯盟于葵丘，齐侯伐北戎。葵丘未盟以前，齐人有伐戎、伐山戎之事；葵丘既盟以后，齐桓有伐北戎之事。盖葵丘之盟，伯业之极盛，于是而伯业之衰亦始于是。葵丘以前之桓公有志于天下者也，故伐戎、伐山戎以公不以私；葵丘以后之桓公无志于天下者也，故伐北戎之事以私不以公。
宋人【止】伐郑，荆伐郑。
齐之伐郑，是伯图之将盛也；楚之伐郑，是荆蛮之骤强也。春秋抑伯图之将盛，故先书宋后书齐；春秋抑外侮之骤强，故不书楚止书荆。先书宋后书齐，以常辞正其公也；不书楚止书荆，以微辞正其名也。
会齐侯【止】同盟于幽，公追戎于济西。
天下不可以无王，而幽之初盟，鲁首事伯，中国不可以有外侮，而济西之追，鲁不知戎兵之至。春秋为忧王室而作，故幽不言公；春秋为忧中国而作，故济西不言来。幽不言公者，以隐辞存君臣之大经也；济西不言来者，以隐词存荆蛮之分也。
豹及大夫盟于宋，王正月，公在楚。
以中国而与荆蛮盟，已非矣，况以中国而朝楚乎？甚矣，鲁之非礼也！前书豹及诸侯大夫盟，为其嫌于无诸侯也，故书及；后书公在，楚公至自楚，为其嫌于无王室也，故书公在楚，见天下不可一日无王室也，亦不可一日无中国也。春秋忧世变之极，故特笔谨之，有不可以细故末节观者。
会吴于钟离，会吴于柤，会吴于向，会于黄池。
钟离、于柤、于向之役，会以 “会” 书，一书法也；黄池之役，会以 “及” 书，又一书法也。盖钟离、柤、向之役，晋为伯主，而吴人效顺，春秋一书，严内外之分，故书 “会” 又 “会” 以外之；至于黄池之役，则吴、晋两伯于天下，春秋抚天下之两伯，伤世变之已极，故书 “会” 又 “会” 以治之。此皆非细故也。
会吴于钟离，会吴于戚。
钟离之会，诸侯往与吴会，而以吴为主也；于戚之会，吴人来与诸侯会，而不敢为主也。惟诸侯往与吴会，而以吴为主，故贬而称国；惟吴人来与诸侯会，而不敢为主，故进而称人。均之为会吴也，而春秋所书若此，所以明内外之义也。
天王使毛伯来锡公命，天子使召伯成来赐命。
春秋特笔王命凡二：一称天王，一称天子；一书锡公命，一书赐命。襄王君臣加恩于人望之鲁，春秋之纪事虽特笔也，亦绝笔也。惟其为特笔，故称天王，称锡命，称天王者，天下之公也，以君与臣曰锡，是王政之犹重也；惟其为绝笔，故称天子，称赐命，称天子者，一人之私也，彼此相予曰赐，是王政之已轻也。
从王伐郑，王人子突救卫。
正刑讨罪，一王之大法也；分灾救患，一王之大典也。从王伐郑书者，以王室正刑讨罪之法犹足以耸动天下之诸侯也；庄王救卫之举，是匡灾之义也，春秋于王人以子突救卫书者，以王室救患分灾之典犹足以耸动天下的诸侯也。
滕薛来朝，滕子来朝，郳黎来来朝，小邾子来朝。
滕朝于隐，方以侯书，距桓公之初年，两三岁耳，而再朝之事，乃降而称子者，时王黜之也；郳朝于庄，方以名书，距僖公之初年，固未久，而再朝之书，乃进而称邾子者，时王爵之也。以时王而犹能黜降诸侯，爵命诸侯，此盖春秋之时，王室犹可以有为之时。自滕侯降而为滕子之后，而王室降黜诸侯之命不行于天下矣；自黎来为小邾之后，而王室爵命诸侯之典亦不行于天下矣。
会齐侯、宋公【止】同盟于幽，会陈公【止】盟于齐，会王人【止】于翟泉。
春秋假鲁以扶持世道之变者也。以伯主而主诸侯，前乎齐桓未之闻也，而肇于幽之盟；以荆蛮而与是盟，前乎楚未始有是也，而始于齐之役；以诸侯大夫而上盟王臣，前乎晋文未之闻也，而创自翟塔之会。使鲁而不与，则犹足以为世变中流之砥柱；使鲁而与，则世变盖有靡然纪极之忧。此春秋所以于是三盟没公不纪，使鲁之为不与是盟者也。
盟恶曹，盟鹿上，同盟于清丘。
恶曹之盟，中国未有伯之时也；鹿上之盟，中国始无伯之时也；清丘之盟，中国又将无伯之时也。圣人皆以人书之者，其意若曰：恶曹之盟是中国未伯而人自为盟之盟也；鹿上之盟是中国始无伯而人自为盟之盟也；清丘之盟又中国将无伯而人自为盟之盟也。非以是为众辞也，所以着其为人，而人各有心，不可得而合也。