“道”论
白沙在《论前辈言铢视轩冕尘视金玉》中或曰，道可状乎？曰，不可。此理妙不可言，道至于可言，则已涉乎粗迹矣。何以知之？曰，以吾知之。吾或有得焉，心得而存之，口不得而言之，比试言之，则已非吾所存矣。故凡有得而可言，皆不足以得言。
曰，道不可以状，亦可以物乎？曰，不可。物囿于形，道通于物，有目者不得见。何以言之？曰，天得之为天，地得之为地，人得之为人。状之以天则遗地，状之以地则遗人，物不足状也。
《与林郡博（其六）》叙述：此理干涉至大，无内外，无终始，无一处不到，无一息不运。……得此把柄入手，更有何事。往古来今，四方上下，都一齐穿纽，一齐收拾，随时随处，无不是这个充塞。……此理包罗上下，贯彻终始，衮作一片，都无分别，无尽藏故也。自兹以往，更有分殊处，合要理会。
《仁术论》：天道至无心。
《神泉八景为饶鉴赋其四赠之--其一：太极涵虚》：混沌固有初，浑沦本无物，万化自流形，何处寻吾一。
《湖西八景为罗修撰作（效一峰体）--其一：太极丸春》:天城列两仪，其中位太极（山名），不悟名象生，焉知画前易。伏羲古已亡，图书久晦蚀；寄语山中人，妙契在端默。
《和梅侍御见寄》:飞盖凌沧溟，高台拂朱鸟，乾坤一水浮，日月双轮绕，尘埃纷局促，正坐眼孔小。
《赠世卿其六》：上上昆仑峰，诸山高几重；望望沧溟波，百川大几何。卑高入揣料，大小穷多少，不如两置之，直于了处了。
《白沙古诗教解》：以喻人之求道于见闻之间，测度之际者，皆为有限也。……若置之而求于了处，则即其所不睹不闻者，而戒慎恐惧以存之，然后为学圣之全功也。
《云潭记》：天地间一气而已。
《与林时矩》：宇宙内更有何事，天自信天，地自信地，吾自信吾，自动自静，自阖自辟，自舒自卷。甲不问乙供，乙不待甲赐。牛自为牛，马自为马。感于此，应于彼；发乎迩，见乎远。故得之者天地与顺，日月与明，鬼神与福，万民与诚，百世与名，而无一物奸于其间。乌乎大哉。
《枕上漫笔》：正翕眼时元活活，到敷散处自乾乾，谁会五行真动静，万古周流本自然。
《观物》：一痕春水一痕烟，化化生生各自然，七尺形骸非我有，两间寒暑任推迁。
《四月》：生意日无涯，乾坤自不知。受风荷柄曲，擎雨柏枝垂。静坐观群妙，聊行觅小诗。临阶爱新竹，抽作碧参差。
《祭黄君朴文》：大块无心，孰夭孰寿，消息自然，匪物有咎，委变化于浮云，达荣枯于疏柳。
《八月廿四日飓风作，多溺死者》：坐忘一室内，天地极劳攘：颠浪雷殷江，流云墨堆障，高田水灭顶，别坞风翻舫。大块本无心，纵横小儿状。江门三两诗，饶舌天机上。
《白沙古诗教解》：天地心普万物而无心，其劳攘纵横如小儿之状，岂有意为之者哉，所以我之诗饶舌以言天机上耳。盖无心即天机也。
“人”论
孔子作的《易文言》：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。
《语录》：心之大用，初无不贯。
《示黄昊》：高明之至，无物不覆，反求诸身，把柄在手。
《赠世卿之四》：元神诚有宅，浩气亦有门。神气人所资，孰谓老氏言。下化囿其迹，上化归其根。至要云在兹，自余安足论。
《仁术论》：天道至无心，比其著于两间者，千怪万状，不复有可及，至巧矣，然皆一元之所为。圣道至无意，比其形于功业者，神妙莫测，不复有可加，亦至巧矣，然皆一心之所致。心乎，其此一元之所舍乎。
《与湛民泽》的四言诗：圣人之学，惟求尽兴，性即理也，尽性至命。理由化迁，化以理定，化不可言，守之在敬，有一其中，养吾德性。
《对竹》：窗外竹青青，窗间人独坐。究竟竹与人，元来无二个。
《和答王佥宪乐用》：春在城中不见春，城中春不是长春。湛生羞作春风面，故向人间更避人。
静处春动处春，一家春化万家春。公今料理春来处，便是乾坤造化人。
春王正月众家春，望柳寻花我自春。先生欲学程明道，莫厌寻花旁柳人。
一物春知物物春，一年春亦万年春，总在乾坤形气内，敢诬当世谓无人。
《安士敦乎仁论》：寓于此（指仁），乐于此，身于此，聚精会神于此，而不容惑忽，是谓之曰，安士敦乎仁也。
《中秋拨闷用旧韵（二首）》：疏星围碧玉，秋气正平分。年光付流水，万物信乾坤。可怜清夜酌，尽是白头人。谁能天地外，别去觅乾坤。
《与湛民泽（之九）》：自然之乐，乃真乐也。宇宙间复有何事。故曰，虽之夷狄，不可弃也。
《白沙语要》：悠游自足，无外慕，嗒乎若忘。在身忘身，在事忘事，在家忘家，在天下忘天下。
能以四大形骸为外物，荣之辱之，生之杀之，物固有之，安能使吾戚戚哉？
《真乐吟效康节体》：真乐何从生，生于氤氲间。氤氲不在酒，乃在心之玄。行如云在天，止如水在渊，静者识其端，此生当乾乾。
《湖山雅趣赋》：丙戌之秋，余策仗自南海循庾关而北，涉彭蠡，过匡庐之下，复取道萧山，（溯）桐江，（舣）舟望天台峰，入杭观于西湖。所过之地，盼高山之漠漠，涉惊波之漫漫，放浪形骸之外，俯仰宇宙之间。当其境与心融，时与意会，悠然而适，泰然而安，物我于是乎两忘，死生焉得而相干，亦一时之壮游也。迨夫足涉桥门，臂交群彦，撤百氏之藩篱，启六经之关键，于焉优游，于焉收敛，灵台洞虚，一尘不染，浮华尽剥，真实乃见，鼓瑟鸣琴，一回一点，气蕴春风之和，心游太古之面。其自得之乐，亦无涯也。出而观乎通达，浮埃之（蒙蒙），游气之冥冥。俗物之茫茫，人心之胶胶，曾不足以献其一哂，而况于权炉大炽，势波滔天，宾客庆集，车马骈填，得志者扬扬，骄人于白日；失志者戚戚，伺夜而乞怜。若此者，吾哀其为人也。嗟夫，富贵非乐，湖山为乐，湖山虽乐，孰若自得者之无愧怍哉？客有张（左王右票）者，闻余言，拂衣而起，击节而歌曰：屈伸荣辱自去来，外物于我何有哉？争如一笑解其缚，脱屣人间有真乐。余欲止而告之，竟去不复还。噫，斯人也，天随子之徒欤!振衣千仞岗，濯足万里流，微斯人谁将与俦？
“涵养”论
《次韵庄定山谒孔庙》：水南新桃叶碧，山北亦放桃花红，乾坤生意每如此，万古不息谁为功。
白沙廿七岁，从吴康斋学，吴康斋是明代理学的健将，颇注意身体力行的功夫，亲自参加田间劳动。白沙在他那里受过锻炼，受过批评。《明儒学案》记载道：陈白沙自广东来学，晨光才辨，先生手自簸谷，白沙未起，先生大声曰：“秀才若为懒惰，则他日何从到伊川门下，又何从到孟子门下。”
《书玉枕山诗话后》：予年二十七，游小陂，闻其论学，每举古人成法，由濂洛关闽，以上达洙泗，尊师道，勇担荷，不屈不挠，如立千仞之壁，盖一代之豪也。
《祭先师康斋墓文》：始焉知圣人之可学而至也，则因纯公之言而发轫。既而信师道之必尊而立也，则守伊川之法以迪人。……先生之教不躐等，由涵养以及致知，先据德而后依仁，下学上达，日新又新。启勿忘勿助之训，则有见于鸢鱼之飞跃；悟无声无臭之妙，则自得乎太极之浑沦。
《复赵提学佥宪》所以白沙自叙为学的经过道：仆才不逮人，年二十七始发奋从吴聘君学，其于古圣贤垂训之书，盖无所不讲，然未知入出。比归白沙，杜门不出，专求所以用力之方，既无师友指引，惟日靠书册寻之，忘寝忘食，如是者亦累年，而卒未得。所谓未得，谓吾心与此理，未有凑泊吻合处也。于是舍彼之繁，求吾之约，惟在静坐。久之然后见吾心之体，隐然呈露，常若有物，日用间种种应酬，随吾所欲，如马之御衔勒，体认物理，稽诸圣训，各有头绪来历，如水之有源委也。于是涣然自信曰：作圣之功，其在兹乎。有学于仆者，辄教之静坐。盖以吾之所经历，粗有实效者告之，非务为高虚以误人也。
《与林郡博（其六）》：终日乾乾，只是收拾此而已。此理干涉至大，无内外，无终始，无一处不到，无一息不运，会此则天地我立，万化我出，而宇宙在我矣。
得此把柄入手，更有何事，往古来今，四方上下都一起穿纽，一齐收拾，随时随处，无不是这个充塞。色色信他本来，何用尔手劳脚攘。
舞雩三三两两，正在勿忘勿助之间，曾点些儿活计，被孟子一口打并出来，便都是鸢飞鱼跃。若无孟子功夫，骤而语之以曾点见趣，一似说梦。会得虽尧舜事业，只如一点浮云过目，安事推乎。
此理包罗上下，贯彻终始，衮作一片，都无分别，无尽藏故也。
自兹以往更有分殊处，合要理会。毫分缕析，义理尽无穷，功夫尽无穷，书中所云，乃其统体该括耳。
夫以无所著之心，而行于天下，亦焉往而不得哉。
《与贺黄门（其六）》：心地要宽平，识见要超卓，规模要阔远，践履要笃实，能是四者，可以言学矣。
《道学传序》：学者不但求之书而求诸吾心，察于动静有无之机，致养其在我者，勿以见闻乱之。去耳目支离之用，全虚圆不测之神。
《送罗养明还江右序》：君子所以学者，独诗云乎哉。一语默，一起居，大则人伦，小则日用，知至至之，知终终之，此之谓知。其知在于立诚，其功在于明善，至虚以静之一，致实以防动之动，此学之指南也。
《与湛民泽之十》：日用间随处体认天理，着此一鞭，何患不到古人佳处。
《李文溪文集序》予尝语李德孚曰：士从事于学，功深力到，华落实存，乃浩然自得，则不知天地之为大，死生之为变，而况于富贵贫贱、功利得丧、屈信争夺之间乎。
《赠彭惠安别言》忘我而大我，不求胜物而物莫能挠。孟子云，我善养吾浩然之气。山林朝市一也，死生常变一也，富贵贫贱夷狄患难一也，而无以动其心，是名曰自得。自得者不累于外物，不累于耳目，不累于造次颠沛，鸢飞鱼跃，其机在我，知此者谓之善学，不知此者虽学无益也。
《次韵廷实示学者》树倒藤枯始一扶，诸贤为计得毋疏。阅穷载籍终无补，坐破蒲团亦是枯。定性未能忘物外，求心依旧落迷途。弄丸我爱张东所，只学尧夫也不孤。
《示湛雨》有学无学，有觉无觉，千金一瓢，万金一诺。于维圣训，先难后获。天命流行，真机活泼。水到渠成，鸢飞鱼跃。得山莫仗，临济莫喝；万化自然，太虚何说。绣罗一方，金针谁掇。
《次韵姜仁夫留别．其九》进到鸢飞鱼跃处，正当随柳旁花时。今人不见程明道，只把《中庸》话子思。
《赠陈（左音右只）、湛雨其二》君若问鸢鱼，鸢鱼体本虚。我拈意外意，六籍也无书。
《赠周成》虚无里面昭昭应，影响前途步步迷；说到鸢飞鱼跃处，绝无人力见天机。
《与湛民泽》六经尽在虚无里，万理都归感应中，若向此边参得透，始知吾学是中庸。
《与湛民泽（其七）》人与天地同体，四时以行，百物以生，若滞在一处，安能为造化之主耶？古之善学者，常会此心在无物处，便运用得转耳。学者以自然为案，不可不着意理会。
《与谢元吉》人心上容留一物不得，才著一物，则有碍。且如功业要做，固是美事，若心心念念只在功业上，此心便不广大，便是有累之心。是以圣贤之心，廓然若无，感而后应，不感则不应。又不特圣贤如此，人心本体皆一般，只要养自以静，便自开大。
《随笔六首》苟能深积累，岂患无高誉，如何世中人，甘心铁炉步。（其一）
十岁十匹衣，一日两杯饭，真乐苟不存，衣食为心患。（其二）
人不能外事，事不能外理，二障佛所名，吾儒宁有此。（其三）
断除嗜欲想，永撤天机障，身居万物中，心在万物上。（其四）
小雨闭空斋，青青竹映阶，道人终日静，一枕到无怀。（其五。其六略）
《读朱晦庵注参同契》神仙不注参同契，火候功夫那得知。千古晦庵拈一语，可怜无及魏君时。
《读张地曹偶拈之作》拈一不拈二，乾坤一为主。一番拈动来，日出扶桑树；寂然都不拈，江河自流注。濂洛千载传，图书及宗祖，昭昭《圣学篇》，授我自然度。P161
《易系辞》圣人以此洗心，退藏于密。
《梦作洗心诗》一洗天地长，政教还先王；再洗日月光，长令照四方。洗之又日新，百世终堂堂。
《题心泉赠黄叔仁》夜半汲山井，山泉日日新。不将泉照面，白日多飞尘。飞尘亦何害，莫弄桔槔频。
《洗竹三首》风引一丛竹，摇摇四五茎，横斜今洗尽，道眼看圆成。
洗竹洗荒枝，洗心洗狂驰，老夫无可洗，抱膝洗吾诗。
一洗一回疏，相将洗到无，客来莫问我，北壁有团蒲。
《语录》治心之学，不可把捉太紧，失了元初体段，愈认道理不出；又不可太漫，漫则流于泛滥而无所归。
但得心存斯是敬，莫于存外更加功，大抵学学者之病，助长为多。晦翁此诗，其求药者欤。
《观自作茅笔书》调性神往气自随，氤氲觉初沐。圣贤一切无，此理何由瞩。调性古所闻，熙熙兼穆穆。耻独不耻独，茅锋万茎秃。
《拨闷》拨闷久病在床，展转莫舒，我欲观化，有握其枢。人有善意，天必从之。我病几时，我念西施，我行次且，如饥思食，如寒思衣，动厥惟时，匪亟匪徐，鱼跃鸢飞，乃见真机。天岂不知，天偶遗之；吾将尤谁，我聊在之，拨闷以诗。
《忍字赞》忍七情之发，惟怒为遽。众逆之加，惟忍为是。绝情实难，处逆非易。当怒火炎，以忍水制；忍之又忍，愈忍愈励。过一百忍，为张公艺。不乱大谋，其乃有济。如其不忍，倾败立至。
《冬夜其二》慎独我从省事来，过失恒十九。喜怒胡屡迁，言为夕多苟。平生昧慎独，即事甘掣肘。孔子万世师，天地共高厚；颜渊称庶几，好学古未有。我才虽卤莽，服膺亦云久；胡然弗自力，万化脱枢纽。颓颜无复少，此志还遂否。岁月岂待人，光阴隙中走。念此不成眠，晨星灿东牖。
《与湛民泽》忘己是“身在万物中，心居万物上”的“超脱”。得道是自我的完满的表现。
飞云之高几千仞，未若立本于空中，与此山平，置足其巅，若履平地，四顾脱然，尤为奇艳。此其人内忘其心，外忘其行，其气浩然，物莫能干。神游八极，未足言也。P169
《复张东白内翰》夫学有由积累而至者，有不由积累而至者，有可以言传者，有不可以言传者。夫道至无而动，至近而神，故藏而后发，形而斯存。大抵由积累而至者，可以言传也。不由积累而至者，不可以言传也。知者能知至无于至近，则无动而非神。藏而后发，明其几矣。形而斯存，道在我矣。是故善求道者，求之易，不善求道者，求之难。义理之融液，未易言也。夫动，已形者也，形斯实矣。其未形者虚而已，虚其本也，致虚所以立本也。戒慎恐惧，所以闲之，而非以为害也。然而世之学者，不得其说，而以用心失之者多矣。斯理也，宋儒言之备矣，吾尝恶其太严也。使著于见闻者，不睹其真，而徒与我哓哓也。是故道也者，自我得之，自我言之可也。不然，辞愈多而道愈窒，徒以乱人也，君子奚取焉。
《答张内翰廷祥书括而成诗呈胡希仁提学》古人弃糟粕，糟粕非真传。眇哉一勺水，积累成大川。亦有非积累，源泉自涓涓。至无有至动，至静至神焉。发用兹不穷，缄藏极渊泉。吾能握其机，何必窥陈编。学患不用心，用心滋牵缠。本虚形乃实，立本贵自然。戒慎与恐惧，斯言未云偏。后儒不省事，差失毫厘间。寄语了心人，素琴本无弦。
《语录》夫道无动静也，得之者动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟欲静，即非静矣。故当随动静以施功。
“世道”论
《与张廷实主事之十一》道无往而不在，仁无时而或息，天下何思何虑，如此乃至当之论也。圣人立大中以教万世，吾侪主张世道，不可偏高坏了人也。
《客乞题随时子轩》无雨笠且罢，未晴蓑不舍，蓑笠用无穷，我是随时者。
《东圃诗序》圃方十亩，沼其中，架草屋三间，旁植花卉名木疏果。翁寄傲于兹，或荷丈人篠，或抱汉阴瓮，兴至便投竿弄水，击壤而歌。四时之花丹者摧，白者吐，或饮露而餐英，或寻芳而索笑，科头箕踞，柽阴竹影之下，徜徉独酌，目诸孙上树取果实，嬉戏笑语以为适。醉则曲肱而卧，藉之以绿草，洒之以清风，寤寐所为，不离乎山云水月，大抵皆可乐之事也。