<经部,诗类,虞东学诗
钦定四库全书
虞东学诗卷五
宗大府主事顾镇撰
秦
嬴之得姓本于伯益秦之受封肇于非子其国在雍州鸟防山之东北汉志谓今陇西秦亭谷是也其先中潏居西戎以保西垂六世孙大雒生成及非子成主大雒后非子为周孝王养马汧渭间钱氏【诗学】谓陇州南三里有秦城即其地也【按禹贡导岍及岐释文岍又作汧汧水出汧县之蒲谷胡渭锥指谓今鳯翔府陇州南三里布汧县故城又谓岍岐并在河西渭北则田间之説信矣本纪言非子居犬丘即汉槐里县槐里去秦陇甚远恐不可据】非子既别封为附庸邑于秦谷其主大雒后者厉王时为西戎所灭宣王乃命非子曾孙秦仲为大夫以伐西戎不克而死其子庄公大破戎师尽恢大雒旧壤徙居之因为西垂大夫至犬戎弑幽王周室东徙庄公子襄公将兵救周王赐之岐山以西之地列为诸侯传子文公遂收周余民有之地至岐岐以东献之周廼自西垂还居非子故封【本纪】是襄文之世秦地不出岐西而郑谱谓襄公逐戎横有西都八百里之地非也疏复引终南诗为襄公已得岐东之证不知终南西起秦陇东彻蓝田緜亘八百里【雍録锥指纪要并同】则岐之东西皆有终南不得执以訾謷史公也按庄二十二年庄王与虢酒泉今为同州府澄城县明在西周畿内倘其地已为秦有庄王岂能夺以与人此尤凿凿可考者自当以本纪之言为正其洊及岐东尽收虢郑遗地乃在宁武德三世至穆公灭芮筑垒为王城而秦境东至于河丰镐故都从兹沦没矣尝论春秋大势惟齐晋秦楚为强齐自桓公而后蹶不复振楚介南服居天下之下流虽其势蹶张而俯仰之形悬矣所与争天下者惟秦与晋昔人谓天下如常山之虵秦为其首晋居其脊据其脊而扼其项则首亦不得不为之俯故可以制秦者独有晋耳晋三分而脊已折矣其首有不昻然而起者耶封殽而后其势已兆秦之次于晋也圣人有深虑焉不然旧第在魏唐之先何以退而居后哉先儒以为示贬后儒以为继霸其然岂其然乎
有车邻邻有马白颠未见君子寺人之令阪有漆隰有栗既见君子并坐鼓瑟今者不乐逝者其耋阪有桑隰有杨既见君子并坐鼓簧今者不乐逝者其亡【令力珍反】附庸虽未爵命而自君其国则车马礼乐侍御所宜有也而秦僻在西陲因仍旧俗至仲入仕王朝初备其制故序下言秦仲始大集传言创见而夸美也吕记曰既见君子并坐鼓瑟简易相亲之俗也今者不乐逝者其耋悲壮感激之气也此能得诗之情严缉曰秦兴而帝王之影响尽矣车邻其滥觞也此能得诗之骨刘瑾何楷钱天锡及近日陆奎勲俱以秦仲时未必得备寺人之官因谓此诗作于秦襄之世愚谓仲初溺于戎俗及为大夫得见周京声物之盛效而为之亦情理所有诸家泥于襄公始为诸侯凿空改序不可训也安溪谓阪隰非兴其意盖例之定中所言树植余友钱辛楣氏则谓诗以山隰起兴者甚多虽据所见咏之究不得不谓之兴山榛隰苓与此文辞相类辛楣是也毛俱以发兴在篇端此独于下二章取兴又是一例○易曰其于马也为的颡尔雅馰颡白颠舍人曰的白也颡额也额有白毛今之戴星马毛传寺人内小臣也疏曰周官序官云内小臣奄上士四人寺人王之正内五人则内小臣与寺人别官此云寺人内小臣者言在内细小之臣非言内小臣之官也按贾公彦曰寺人不掌男子秦诗未见君子寺人之令盖秦仲始大其官未备故寺人兼小臣得掌男子此説得之説文阪山胁也三秦记其阪九曲欲上者七日乃越高处东望秦川尔雅杨蒲柳左传所谓董泽之蒲生泽中可为箭笴埤雅杨有黄白青赤四种毛传八十曰耋疏云易注年逾七十左传注七十曰耋此言八十无正文许白云曰自七十至八十皆可言耋
驷铁孔阜六辔在手公之媚子从公于狩奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍拔则获游于北园四马既闲輶车鸾镳载猃歇骄【首章上去通】
朱氏解頥曰一章言徃而狩二章言狩而获三章言获而息王志长曰旧説【郑笺】以末章追论未猎之前调习车马之事不若今説【集传】之顺按秦初立国而诗所夸美多车马戎兵射猎之事一反南豳之旧朱子所谓以猛驱之而果敢之气足以成富强者固己可见然车邻咏寺人驷铁咏媚子其后受寺人媚子之祸开国承家小人勿用岂不可为永鉴哉○毛传铁骊古义引説文云铁深黒色骊赤黒色然按月令孟冬驾铁骊铁之为骊不可据耶周礼五御三曰逐禽左盖射以中左者为中杀释名矢末为柭拔即柭也矢以镞为首柭为末郑曰括也括亦矢末疏引家语括而羽之是谓矢末为括也輶车轻车也车仆掌轻车之倅此驰敌之车也诗之輶车乃田仆所设驱逆之车注云驱驱禽使前趋获逆御还之使不出围按此车亦主轻利尔雅长喙猃短喙猲獢或谓【范传严缉】歇其骄逸殊凿
小戎俴收五楘梁辀游环胁驱隂靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵言念君子温其如玉在其板屋乱我心曲四牡孔阜六辔在手骐駵是中騧骊是骖龙盾之合鋈以觼軜言念君子温其在邑方何为期胡然我念之俴驷孔羣厹矛鋈錞蒙伐有苑虎韔镂膺交防二弓竹闭绲縢言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩德音【首章驱续馵平去入通续转平徐邈音辞屡反次章骖合軜邑平去通骖转仄中字不入韵三章錞释文音敦弓古音肱羣錞苑膺弓縢兴音平上通龙为霖谓侵韵属应钟变宫蒸韵属黄钟正宫变宫原以调和正宫古人通用向谓侵蒸不相通者非】
一章言车而带及马二章言马而带及兵三章言兵而接上马盖己开蝉聨一体序下言国人矜其车甲前六句是也言妇人闵其君子后四句是也【疏义】解頥曰西戎秦人不共戴天之讐也复讐之义虽行役者之妇无不知之而形于言者如此周之君臣亦可少愧已又曰温言其德之和易厌厌言其德之安静秩秩言其德之有常以如是之君子亲如是之劳苦此其闵惜之辞也愚按首言在其板屋初至时也次言方何为期望其归也三言秩秩德音谓将有好音贻我盖祝其凯旋也旧以德音为善誉恐非诗所曰襄公承天子命以伐西戎君子从役而其室家思念之先夸其军容之盛而后及于离别之情与列国之劳苦哀怨者异矣岂真有善人之教悦以先民哉亦能讲武厉戎以自强于刑政其后卒兼六国用此道也○小戎疏对元戎言之盖附笺説羣臣之兵车补传对乘车言之其説自妥然郑驷楚广各立名号秦亦宜然不必凿也收谓之轸戴东原谓舆下四面材合而收舆者是考工注谓舆后横木盖据一面言之诗疏兼及前后则其旁可知陈祥道据注驳孔非也大车之隧八尺兵车之隧四尺四寸比大车之隧为浅也隧之为言深也谓从前轸至后轸其深之数如此也古人升车从后入故以浅深言之考工记国马之辀深四尺七寸轵崇三尺三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸也深谓辕曲中刘熈释名辀辕上勾也辕从后轸至前轸稍曲而上以便服马之进退至衡则驾于衡上而向下勾之其形穹窿上曲如屋之梁又五分其穹每处以皮束之游环者以韦为无定环游于服马之背贯骖外辔当服马外胁以止骖内入皆驭骖之制也【严缉】释名隂防也横侧车前以防軨也楚辞注轸式下纵横木即考工记之轛也以板揜軨在式之前即先郑所谓式前之軓是揜軨即軓軓即隂也非軓为一物揜之者又一物也孔疏失之骖不当衡【衡长六尺六寸其下只容两服】别为二靷以引车击于隂板故曰隂靷续者靷端相接之环沃白金为饰畅毂者毂长三尺二寸戴东原谓大车短毂【一尺五寸】取其利兵车长毂取其安黄氏日抄云盾狭而车广一盾不足为卫故以二盾比而合之非备破毁之义説文觼环有舌者軜骖内辔也按骖外辔既贯于游环而执之于手其内辔不执但纳之觼而系于式前也以浅薄之金为四马之介【孔疏】使易于旋习【集传】故曰孔羣孔羣甚和也韩诗云驷马不着甲曰俴驷然战马无不被甲者终以毛义为正厹矛毛云三隅矛盖相传为然【孔疏】錞矛之下端平底者也【见曲礼注】伐旧谓中干蒙旧谓讨羽按二章既言画龙于盾而三章又言画羽于盾何言盾之详耶陆奎勲引考工熊旗六斿以象伐谓当是缀羽旗帜其説近之虎韔镂膺三句皆言弓而毛以膺为马带言近错杂范逸斋谓即弓室之胸于文为顺竹闭绲縢者言此交于韔中之弓以竹为防以绳约之所谓弓檠者也陈祥道曰防既夕礼作柲以竹为之状如弓然纳于弓里柲以闭之亦谓之闭绲以系之亦谓之绁骐色青黒者【孔疏】马后左足白馵【尔雅】駵赤色黒鬛【郭注】騧黄马黒喙【説文】
蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方遡洄从之道阻且长遡游从之宛在水中央蒹葭凄凄白露未晞所谓伊人在水之湄遡洄从之道阻且跻遡游从之宛在水中坻蒹葭采采白露未已所谓伊人在水之涘遡洄从之道阻且右遡游从之宛在水中沚【右音以】
诗刺襄公而序下言未能用周礼其説疑有所受顾未得其实而説者多岐如毛以霜露喻礼郑以蒹葭喻民范以顺流而涉喻以礼治人欧严并以伊人斥襄公吕以伊人指此理独集传以为不知所指庻几慎言之义窃意周道亲亲尚贤平易忠厚邠岐之民濡染礼乐之教者数百年秦襄起自西垂习于戎俗惟尚刑威喜攻战尽弃周之旧典君子避地远去焉故诗以为霜起兴未晞未已盖难望以阳和之煦也逆流而上曰遡洄顺流而涉曰遡防【毛传】诗所谓于时犹有周之遗贤逆其道以求之不可得也顺其道以求之未尝不在焉依文解义斯为近矣至以蒹葭喻伊人有后凋之节却似不必集传为赋今从毛为兴○尔雅蒹薕葭芦郭云蒹萑之未秀者即今之荻荻之初生曰菼一曰薍一曰鵻又云葭一名华至秋坚成谓之萑苇据此则蒹有七名菼薍鵻蒹薕荻萑也葭有四名葭华芦苇也其名易混故详着之尔雅小渚曰沚小沚曰坻毛皆训为小渚误也
终南何有有条有梅君子至止锦衣狐裘顔如渥丹其君也哉终南何有有纪有堂君子至止黻衣绣裳佩玉将将寿考不忘【梅裘哉本通裘古渠之反】
襄公初受命服而归其大夫美之而序以为戒者其君也哉寿考不忘颂祷之中有规劝焉条梅言气象之郁葱【诗缉】纪堂言形势之壮濶【补传】盖以兴其容貌佩服之盛两曰至止盖受服西归时欧驳蒹葭笺秦处周之旧地据史记言终襄之世不能取岐丰李黄集解亦疑此诗序与史记相戾后人遂有改作美秦文公者何其勇而无所裁也按诗言锦衣狐裘黻衣绣裳又曰其君也哉明是始受命服为诸侯之辞而受命服为诸侯者非襄公乎终南西起秦陇东彻蓝田相去且八百里【程大昌】岂必至岐而始有终南乎至止者笺谓受命服于天子而来岂必至止于终南之下乎况首二句毛朱皆以为兴尤不容泥○柳宗元曰终南据天之中在都之南西至于褒斜又西至于陇首以临于戎东至于商顔又东至于太华以距于闗方舆纪要云终南脉起昆仑尾衔嵩岳为雍梁之巨障大事表终南在今西安府长安县南五十里亘鳯翔岐山郿武功盩厔鄠长安咸宁蓝田九县之地毛传条槄尔雅槄山榎郭曰今之山楸楸细叶者为榎尔雅梅柟陆疏云皮叶似豫章郭注似杏实酢误集传于召南具释此不复云亦误二物为一物也纪训基谓山基也堂训毕释丘云毕堂墙注云今终南山道名毕其边若堂之墙集传以山之亷角训纪山之寛平处训堂则用程子説
交交黄鸟止于棘谁从穆公子车奄息维此奄息百夫之特临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行维此仲行百夫之防临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于楚谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身【棘息特与穴栗各为韵】
诗虽主于哀三良而弃民之罪不可掩矣黄鸟止棘毛郑以为得所山驳之谓与出谷迁乔者异其説然也夫枳棘之栖昔人所叹以为得所可乎盖以黄鸟之失所止兴三良之不得其死也按史记缪公卒从死者百七十七人子舆氏三人亦在从死中应劭注缪公与羣臣饮酒酣公曰生共此乐死共此哀于是三人许诺及公薨皆从死匡衡言秦穆而士多从死即其事也其见于曹植诗者则曰秦穆先下世三臣皆自残见于王粲诗者则云临殁要之死焉得不相随见于渊明诗者则云厚恩固难忘君命安可违据此则笺谓自杀以从死者信已生纳诸圹古无是説今考三良墓与缪公墓相距辽远则纳圹之疑可释即服虔谓杀人以葬旋环其左右曰殉者亦不尽然矣临穴惴栗自属旁人笺义明直序刺穆公而诸儒皆罪康公亦与左传不合○括地志秦穆公塜在岐州雍县东南二里三良塜在雍县故城内今鳯翔府天兴县二塜逈不相及盖从死而不同葬
鴥彼晨风郁彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多山有苞栎隰有六驳未见君子忧心靡乐如何如何忘我实多山有苞棣隰有树檖未见君子忧心如醉如何如何忘我实多【风方愔反二章觉药锡古韵同部】
以鸷鸟之投林兴贤人之投主乃久而不蒙召见故忧之不释也因问之曰如何乎如何乎多是不复记忆我矣所谓予日望之而莫予追也后二章以栎驳棣檖起兴皆是山所应有者犹国当有贤人也旧説以君子指贤人今用诗缉説但玩鸟投林之义恐是四方来归者未必为穆公旧臣耳集传不从序説刺康公改为妇人诗今亦无可证者不如仍旧为安○尔雅晨风鹯郭注鹞属陆疏向风摇翅乃因风急疾击燕雀食之故毛以鴥为疾飞貌尔雅栎其实梂孙炎曰栎实橡也陆玑云秦人谓柞栎为栎河内谓木蓼为栎椒榝之属也此秦诗也宜从其方土之言柞栎是也驳毛谓如马倨牙食虎豹陆疏驳梓榆也其树皮青白驳荦遥视似驳马故名按下章皆言山木不宜云兽尔雅常棣棣是棣名惟常棣专之毛以为唐棣非也唐棣自是栘又檖赤罗郭曰今杨檖也实似梨而小酢可食陆云一名山梨今人亦种之极有脆美者
岂曰无衣与子同袍王于兴师脩我戈矛与子同仇岂曰无衣与子同泽王于兴师脩我矛防与子偕作岂曰无衣与子同裳王于兴师脩我甲兵与子偕行【衣师矛隔句韵下章同】
无衣刺用兵而不言所刺何君观王于兴师之文恐属穆公诗也叔带之难王使告于秦晋秦伯师于河上将纳王晋人辞秦师而下此其事也秦之用兵后此别无勤王者矣与晋共承王命而晋独成功诗所以刺欤六与子皆指晋人同仇偕作偕行而不能与之同功言外当有此意郑以次于黄鸟晨风之后故以为责康公而谓王于兴师以王法兴师其解迂曲窃意诗篇类多错简观下渭阳决非即位后作则此篇无嫌倒出也许抄以为襄公诗则越世太远李抑亭以为哀公诗不知三百篇无越东周百年后者安溪诗所陆堂诗学皆以为穆公诗安溪谓黄鸟作于君子此则军中之言诗之次序徃徃如此○疏曰玉藻纩为襺緼为袍纯着新绵名襺杂用旧絮名袍泽説文作襗袴也又释名云汗衣近身受汗垢之衣毛传戈长六尺六寸此乃言其柄也其上刃不在内考工记云戈柲六尺有六寸又云戈广二寸内倍之谓刃下接柄处胡三之谓横刃郑所谓勾孑者也援四之谓直刃是戈柲之上一尺八寸也説文云戈平头防也徐锴云小支上向则为防平之则为戈考工记云防广寸有半内三之胡四之援五之其制长丈六尺周礼注古用皮谓之甲今用金谓之铠
我送舅氏曰至渭阳何以赠之路车乘黄我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰玉佩【思佩平上通】
诗本送舅而序云康公念母今读其辞意自得于不言之表故曰诗可以兴也广汉张氏讥其不能自克于令狐之役或亦晋有以致之欤质疑曰按诗意作于送之之时非即位后作也愚按三百篇无齐桓晋文之诗而于卫风録木于秦风録渭阳其亦不没二君之意夫○孔疏雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭曹氏粹中曰渡渭而送至渭北也汉志右扶风渭城县故咸阳也在渭水之北水经渭水迳长安城北注即咸阳
于我乎夏屋渠渠今也每食无余于嗟乎不承权舆于我乎每食四簋今也每食不饱于嗟乎不承权舆【簋古音九龙为霖本韵饱古音补苟反末句不入韵】
此刺康公忘先君之旧臣与贤者有始而无终也观李斯谏逐客书所言则穆公之能得士可知而康公不能承之也集传虽不主康公而末引楚元王敬礼穆生及王戊即位忘设酒醴之事仍与序説相符夏大也【毛传】屋具也渠渠犹勤勤也言始设礼食大具以食我其意勤勤然【郑笺】丹铅録曰夏屋大俎也周人房俎今按鲁颂笾豆大房集传谓半体之俎足下有跗如堂房则夏屋即大房之谓矣王肃以为大屋孔氏谓下皆言饮食之事不得言屋宅者是也首章言俎之大其继至于无余次章言簋之多其继至于不饱语意次第各有照应若以大屋当之文义不相管摄矣以经文绎之以鲁颂证之知笺説非无稽也○考工记旊人为簋则簋是瓦器容斗二升簋盛黍稷簠盛稻粱诗惟言簋而传兼稻粱言者疏云以公食礼有稻粱知此四簋之内亦有稻粱公食六簋此惟四簋者燕食差于礼食陈氏曰造衡自权始造车自舆始故尔雅训权舆为始
陈
陈本太皥之墟在禹贡豫州之东其地广平无名山大泽今陈州府治雎宁县是也雎宁古之宛丘故汉志谓陈国今雎阳之地春秋大事表云今陈州府城南三里有宛丘高二丈城内东北隅有池即诗所谓东门之池也昔舜裔虞阏父为周陶正其子曰满武王妻以元女大姬而封之陈是为胡公与蓟【黄帝后】祝【尧后】并为三恪后二十三世为楚所灭汉志又言大姬好祭祀用史巫故其俗好巫鬼康成亦谓大姬好巫觋歌舞之乐愚按大姬为圣王之女沐浴大姒邑姜之化宁有习尚巫觋喜乐歌舞之事左传史赵称胡公不滛亦安肯狥其夫人所好旧説殆未可信徐儆谓陈服于楚楚俗尚巫信鬼因之渐染其俗其或然欤任启运曰陈与楚为近其声楚声也今读陈诗十篇节短韵长实为楚词开乳之源则其浸淫于楚者久矣先儒谓陈诗十而七为淫灵公之事世变已极诗讫于此下于秦夷之也愚谓陈亡楚兴而东周不可为矣故诗讫于陈灵非沾沾于恶陈灵也
子之汤兮宛丘之上兮洵有情兮而无望兮坎其击鼔宛丘之下无冬无夏值其鹭羽坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿【缶方有反上去通】
东门之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下谷旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑谷旦于逝越以鬷迈视尔如荍贻我握椒【栩况浦反差古音磋原字不入韵荍释文祁饶反】
汉志称陈俗巫鬼引此二诗为证则此二诗当为淫祀歌舞之事如后世清明上河之类宛丘刺幽自上倡也东门疾乱自下效也盖陈之宛丘犹郑之溱洧为国中胜地迎神聚乐恒于此焉幽公以国君之贵轻身徃游于时巫觋之流取鹭羽为翿立之而舞以事神复击鼓缶以助其懽徧于宛丘上下且及道路之间无复冬夏之息所谓淫荒昬乱游荡无度者如此故刺之为有俗情而无威望也子斥幽公笺説也疏引公羊传百姓安子诸侯説子【公子翚谓隐公】唐风山有枢子有衣裳子有车马【指昭公】为证可以无疑矣毛以子为大夫与序不应集传以子为此人此人亦何闗轻重而刺之东门宛丘南方之原皆歌舞之塲也君既游荡则世俗效尤弃其职业男女亟聚所谓巫风也特举子仲子以见风行自上枌栩之下如汉社枌榆之类婆娑师古以为歌舞娯神也谷旦于差即九歌之吉日良辰也视尔如荍贻我握椒即美人目成芳椒成堂之语也【陆堂】任钓台谓楚词滥觞者得之愚按高平曰原【欧义】据水经注宛丘在陈城南道东则南方之原即宛丘也由东门至宛丘皆歌舞之地即上篇宛丘之道也一章是先期演习二三章乃娯神之正日故择谷旦而徃也子仲之子男巫也【笺义】男巫则着其氏明其为世族故刺之女巫不言其人疏谓庶人不足显其名氏旧説以子为女原为原氏女説近穿凿且与序説男女弃旧业而歌舞于市井者不应前二章既言男女歌舞娯神之事末章则言聚观者也越于也鬷总也【尔雅】鬷迈者疏言总集而行是也荍芘芣也【毛传】古义引濮氏云芘芣开华自根及干而上相接甚密视尔如荍言聚观者盛周礼巫掌祓除注谓以薰草药椒实芬香故巫以相贻巫之所以结纳人心者其术在是妇人女子所以乐观之欤愚按两诗皆刺巫风古义近理然男女混淆喧阗杂遝慕悦赠贻亦所不免特比之溱洧赠芍义各有归耳○尔雅宛中宛丘郭曰中央隆高毛传则谓中央下李廵孙炎皆取毛传为説孔疏亦是传义但尔雅又云丘上有丘为宛丘非中高而何郭义为长尔雅盎谓之缶孔云易不鼓缶而歌史记蔺相如使秦王鼔缶是乐器为缶也又云缶是瓦器可以节乐按国语缶尚宫陈晹曰缶中虚而善容外圆而善应中声之所出也古乐用缶或有然欤尔雅鹭舂鉏郭曰白鹭也尔雅荍蚍毛作芘芣郭云今荆葵也紫色罗愿曰荆葵比戎葵叶小花似五铢钱大粉红色有紫文缕之一名锦葵翿见王风君子阳阳篇枌见唐风山有枢篇栩见鸨羽篇椒见椒聊篇
衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子【乐饥康成作饥非是】
诗缉曰僖公自谓国小不足以有为意气消缩无奋然自立之志故诗人诱之范逸斋曰齐襄公志大心劳所谓过也诗人则抑之陈僖公愿而无立志诗人则诱之李迂仲曰此诗当且从欧阳説一章言国虽小苟有志为治亦可有为二三章言不必大国而后可为政也泌泉水【毛传】王氏总闻曰泌在南阳泌阳县陆佃云鲤鱼之贵者故尔雅释鱼以鲤冠篇许白云云鲤有赤白黄三种鲂见前是诗于六义属比
东门之池可以沤麻彼美淑姬可与晤歌东门之池可以沤纻彼美淑姬可与晤语东门之池可以沤菅彼美淑姬可与晤言【池古音沱后并同】
东门之杨其叶牂牂昏以为期明星煌煌东门之杨其叶肺肺昏以为期明星晢晢【晢从折日音制】
二序皆曰刺时皆兴也东门之池集传以为淫奔今读其辞絶无谑浪之意张氏诗记谓淑女非妖丽之称是也然序下言嫉其君之淫昏而思淑女配之义颇迂滞虽欧苏严吕并从其説未敢信为必然也岂陈有贤妃不见答于君如卫庄姜之事者诗人作此以风其君犹卫硕人之义欤麻纻菅皆妇功习治之物必资池水渐渍使之柔韧乃可缉绩【笺疏】兴贤妃夙夜警戒使君入于善而不自知【李解】如晤歌晤语晤言亦渐渍之事也曰可与晤歌晤语晤言则疑有不与晤歌晤语晤言者矣三可字意味深长东门之杨序下言婚姻失时男女多违亲迎而女犹不至按本诗明言昏以为期无庸再开疑窦杨叶牂牂肺肺三月中也【郑笺】言男女失时不逮秋冬【毛传】士昏礼执烛前马是亲迎以昏也【孔疏】坊记云昏礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也以此坊民妇犹有不至者此诗及郑丰是也明星笺训大星集传以为啓明啓明见而不至则终不至矣于义尤显○水经注陈城东门内有池东西七十步南北八十许步水至清洁而不耗竭不生鱼草水中有故台处所谓东门之池也麻见王风丘中有麻篇説文纻檾属细者为絟粗者为纻陆疏亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生今南越纻布皆用此尔雅白华野菅郭璞曰菅茅属孔氏曰已沤为菅未沤但名为茅柔韧宜为索范氏曰菅以为屦
墓门有棘斧以斯之夫也不良国人知之知而不已谁昔然矣墓门有梅有鸮萃止夫也不良歌以讯之讯予不顾颠倒思予【释文讯本又作谇徐音息悴反钱辛楣云讯乃谇之误非讯有谇音也按广韵楚辞章句引此诗谇予不顾质疑顾予上去通】
序以为刺陈佗者得之谁昔然矣当是耆旧之贤者昔尝有所陈谏如石碏之谏宠州吁者桓公不从而今为追咎之辞【颍滨少南古义】朱子旧説陈佗文公子桓公弟桓公疾病佗杀太子免桓公卒而自立明年为蔡人所杀此诗刺佗而追咎先君也衍者谓无良师傅传笺遂以棘为恶木喻佗不善又以梅为美木喻佗性本非不善由恶师传教之又以斧斯为训导有鸮为恶师又以夫指恶师辗转缪戾读诗记仅易夫字之解为指陈佗诗缉仅易斧斯之解为除恶木集传一空障蔀大是快事然古説亦有不可废者陈国数公之间元恶大憝非佗谁属窃意诗作于桓公卒后陈佗既簒之时故托墓门起兴墓门者桓公妥魄之地【苏义】棘梅皆墓木也诗人览以起兴亦是感伤其事以为追咎之本耳斧以斯之喻佗之杀太子有鸮萃止喻佗之窃据陈国此不良之实也国人早知其恶谁容之至今者盖自昔而已然谓桓公也歌以讯之讯予不顾指昔日言颠倒思予指今日言【古义】盖必有所以告桓公者而桓不顾也身死未寒而子弑国簒颠倒至此死而有知岂不思予昔日之言乎皆追咎之辞此篇义解苏陈为得而犹牵于师傅之説于兴义尚未分晓今叅鄙説以着明之末三句旧主告佗愚谓佗何足告范逸斋谓冀佗之悔悟则诗人为党逆矣今参用何氏説以足苏陈追咎之义○古义云梅解见摽有梅篇是仍用美木之解矣当言解见秦风终南篇尔雅枭鸱邢昺引説文云枭食母之鸟诗陈风有鸮萃止一名鵩一名枭一名鸱陆玑云鸮大如班鸠绿色恶声之鸟入人家凶贾谊所赋鵩是也古义引罗愿云鵩似鸮小如雉体有文采行不出域是鵩非鸮也又引荆州记云巫县有鸟如雌鸡其名为鸮又引广志云鸮楚鸠所生其名枭者乃尔雅所云枭鸱耳亦谓之土枭与鸮无涉
防有鹊巢卬有旨苕谁侜予美心焉忉忉中唐有甓卭有旨鹝谁侜予美心焉惕惕【鹝邢疏音逆释文五歴反】
此诗之为忧谗贼即谁侜【诪同】予美句可证予美指宣公【郑笺】防当如集传作捍水之防【毛谓邑名者非】卭丘也【毛传】苕当如陆疏为苕饶【范以为凌苕非是】盖鹊性多惧每巢高树而防有之则不免于毕弋矣苕鹝味美可食而卭有之则不免于贼矣瓴甋宜为垣墉而中唐有之则不免于践踏矣四有字俱为侜字张本传笺迂滞诸儒都从欧义而唐甓解义未融防卭亦无归着补传谓如采苓首阳之意善已而谓中唐无甓其理不行今本其意而易之或无大戾欤按史记宣公二十一年公有嬖姬生子欵欲立之乃杀其太子御冦御冦素爱厉公子完完惧祸及已乃奔齐此诗所指信谗其即谓此欤陆奎勲曰事与卫伋子晋申生同陈无文献可徴頼此一诗犹存可指忠良为淫慝乎毛朱皆作兴○陈之防邑无考汉志陈县注引博物记曰卭地在县北防亭在焉此附毛为説陆疏苕饶幽州人谓之翘饶茎可生食尔雅虉绶注曰杂色似绶刘氏瑾曰案埤雅鹝本鸟名咽下有囊如小绶具五色此传所释鹝草之名岂因其似鹝鸟而取义乎董氏逌曰鹝旧作
月出皎兮佼人僚兮舒窈纠兮劳心悄兮月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮劳心慅兮月出照兮佼人燎兮舒夭绍兮劳心惨兮【紏已小反惨五经文字作懆毛冕曰当作懆误作惨】
陆堂诗学曰月出为株林之先声序刺好色义无可更愚按毛以舒为行步舒缓窈纠懮受夭绍皆舒之姿是夜对月摹状佼人之情态即以第三句申足第二句末乃言不见而劳心也集传谓安得见之而舒窈纠之情似于语外添缀成文余友范蘅洲诗沈曰僚好貌懰浏离燎光明窈者深远纠者绳三合若有所思而郁结也懮与忧同受纳也若有所苦而含忍也夭者屈也绍者纠紧也若有所抑而局促也如梁冀传所云愁眉啼装折腰龋齿以善为妖态也读诗记曰此诗用字聱牙疑为方言今释言无文后人难为置解尤当以古説为正旧以为宣公诗安溪李氏谓此与下篇恐皆灵公诗古义谓徴舒将弑灵公国人作此以讽诗中舒字即指徴舒窈纠云者徴舒意中愤恨绞急之状据此则起当言灵公之淫荡不合但言夏姬之佼好矣于诗意殊不相应
胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南驾我乘马説于株野乘我乘驹朝食于株
夏姬之事太亵诗人不欲斥言故托词于其子谓君何为而徃株林乎或者将从夏南乎又为之解曰非徃株林而从夏南也恐有他徃耳【严缉】然而驾我乘马则舍于株野矣乘我乘驹则又朝食于株矣虽欲为之隠不可得也【吕记】毛传大夫乘驹王肃述其意谓指孔宁仪行父李迂仲驳之谓大夫乘驹于经无明文惟何氏古义宗其説今不用○楚语云陈公子夏为御叔娶郑穆公女【少妃姚子所生】生子南【徴舒字】宣十年传云陈灵公与孔宁仪行父饮酒于夏氏公谓行父曰徴舒似汝对曰亦似君徴舒病之公出自其廐射而杀之按灵公被弑之时姬年已四十余后楚庄灭陈欲纳之巫臣曰是不祥人也乃止以予连尹襄老襄老死其子黒要烝焉巫臣逐而自娶之至是六十余年矣犹生女嫁叔向晋楚间谚曰夏姬得道鸡皮三少【宇文士及妆台记序】盖亦国家之妖孽也叔向之母曰子灵【巫臣】之妻杀三夫一君一子而亡一国两卿矣可无惩乎寰宇记陈州南顿县西南三十里有夏亭城城北五里有株林郡县志宋州柘城县本陈之株邑故柘城在宁陵县南七十里
彼泽之陂有蒲与荷有美一人伤如之何寤寐无为涕泗滂沱彼泽之陂有蒲与蕑有美一人硕大且卷寤寐无为中心悁悁彼泽之陂有蒲菡蓞有美一人硕大且俨寤寐无为辗转伏枕【陂古音波】
泽陂刺时衍者以为男女相説而有美一人以下康成以为思美人而不得见宋世説经家皆从之许白云独别言之谓月出男子思妇人泽陂妇人思男子钱天锡亦谓是女思男之辞观硕大且卷硕大且俨可见如涕泗滂沱辗转伏枕宛是妇人光景陆奎勲疑为女子哀死之作且谓所怀者亦似正人此泥于硕大且俨之云也然则每章首二句作何取义耶愚按蒲荷蕑菡蓞皆柔弱无骨未必为正人贞女之况三章叠言寤寐无为则意有所结而百事具废亦可见其荒于所思去葛生之义远矣诗与月出株林相属即如旧説亦非无因何子必求其人以实之殊不可据○补传曰泽水之钟也陂水之障也尔雅莞苻离説文蒲似莞而褊有脊滑柔而温诗缉谓莞精蒲粗是也尔雅荷芙蕖其茎茄其叶蕸【音遐】其本蔤其华菡蓞樊光引诗作有蒲与茄孔疏据以证郑笺芙蕖之茎曰荷其实荷为大名非必茎为荷也蕑见溱洧篇泽兰也汉诸池苑种之此疏言兰为陆草误矣郑改为莲尤误
桧
桧为高辛氏火正祝融之墟在禹贡豫州外方之北荥陂之南居溱洧之间今河南许州府密县东北五十里有桧城是也【桧古作郐郐城见僖三十二年左传注公子瑕葬郐城之下】田间钱氏曰郑语史伯言主芣騩而食溱洧按芣騩具茨山也在密县即溱洧之源【大事表溱水出密县马岭山】郐都于此集传谓即郑州非是【杜注郐在荥阳密县东北新郑在荥阳宛陵县西南】其君妘姓祝融之后韦昭言陆终第四子求言封于郐史记言陆终生六子四曰会人古文郐与会通举其国耳非名也盖其详不可得闻矣平王时为郑武公所灭集传谓桓公灭郐亦非也【详见郑谱】颍濵苏氏曰邶鄘魏之诗作于既灭其所为作者卫晋也至于郐风则桧之未亡而已作矣苏未尝以桧诗为为郑作也集传亦误今经彚纂检正郑谱桧在郑前今依原第在陈后
羔裘逍遥狐裘以朝岂不尔思劳心忉忉羔裘翺翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤羔裘如膏日出有曜岂不尔思中心是悼
此篇序下之言有功于序者甚大序称大夫以道去其君而诗言其君服御之美而已非有大无道之事不能一朝居之势也何以忉忉然忧伤是悼哉读序下言国小而廹君不用道好洁其衣服逍遥游燕而不能自强于政治乃知桧君直安乐公之流其后人恃险骄侈盖其家法使然大夫有心能无去乎一二章先言逍遥翺翔后言以朝在堂是以游宴为急务而怠于政治矣末章但夸羔裘之美不复言以朝在堂是直废弃朝常而终日为逍遥翺翔之事矣古义曰诗人非以羔裘狐裘为大故而以逍遥翺翔为可忧可谓能见大意矣昔汉成帝善脩容仪临朝渊黙而汉纲解纽卒坠炎基况区区桧国哉説者不于其大而龂龂于狐裘黄白之间抑末已【郑谓狐黄是蜡祭服苏严谓狐白是朝于天子服】首二句极形其宴安无为之意下二句乃去而不忘所谓庶几改之予日望之者大夫亦忠于所事矣家语君臣视朝上下同服羔裘玉藻注黄衣狐裘大蜡时腊先祖之服孔颍逹曰天子视朝服皮弁服皮弁之下有狐白锦衣诸侯于天子之朝亦然笺据玉藻狐裘注谓桧君以祭服为朝服苏氏据孔疏以狐白为诸侯朝天子之服桧君用以视朝案诗但言狐裘不着其色总之诸侯视朝无服狐裘之礼则桧君之好洁衣服惟意所适可见不必问其黄与白也再按郑注狐白止言天子其谓诸侯朝天子亦然者乃是孔推郑意如此非郑説也陈祥道方慤则皆以狐白为燕服经既不着所用而论语言狐貉之厚以居陈方説固未可废
庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮
毛以素冠为练冠郑改为大祥之冠王肃孙毓皆是笺説集传从之盖诗刺不能三年固当以三年立説也宰我以为期问而夫子斥之可见当时尚行古制作诗者更在宰我前二三百年何至练冠已不得见只教化衰而至性薄丧近犹有悲哀即远渐忘饮酒食肉处内公行于三年之内而受服变除之节无复知而行之者诗人伤之以为刺也玉藻缟冠素纰既祥之冠也注云纰縁边也其冠用缟以素为纰故谓之素冠也【孔疏】间传大祥素缟麻衣注云麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰疏云有采饰则谓之深衣縁以素则曰长衣縁以布则曰麻衣又云二十五月大祥祭此月脱除则首服素冠以缟纰之身着朝服而祭祭后哀情未除更反服微凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣愚按郑不指麻衣为素衣者盖谓素用白绢而麻衣之縁用布故改衣为裳陆农师辨之云檀弓练衣縓縁言其衣矣今言练冠縓縁着冠亦縓縁也玉藻缟冠素纰言其冠矣今言素缟麻衣着衣亦素纰也变素纰言素缟则其纰也以缟之素者为之也据此则次章素衣即间传麻衣无容改训为裳又按丧礼始终无韠【孔疏】而笺引丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠疏引士冠礼主人冠朝服缁带素韠是朝服有素韠也祥祭既用朝服则素韠为祥祭之服至祭讫而后反服素衣也三章皆着大祥之冠服有可信者孔氏间传疏释缟冠与玉藻疏违异当以玉藻疏为正又引间传注黒经白纬曰缟亦误彼注是释纤吕记驳郑谓观诗者不必委曲细拘于礼文论固大矣愚谓细者如上章狐裘黄白之类原无闗于诗之大义若本诗正刺失礼安得嫌其细而不加考订乎棘言哀遽之状栾栾言毁瘠之形慱慱言思慕之专旧以慱慱属诗人愚谓三句文势平埒直下正言素冠之人思慕专一有终身之痛也伤悲蕴结乃诗人自言故以我字别之意诗人独行古礼于举世不为之时故以庶见为言而期于同归如一也○説文韠韨也所以蔽前以韦为之郑云冕服谓之韨他服谓之韠孔云古者佃渔而食皆衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易以布帛而犹存其蔽前者不忘本也玉藻韠君朱大夫素士爵韦天子直诸侯前后方【下为前上为后】大夫前方后挫角士前后正又云韠下广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸
隰有苌楚猗傩其枝夭之沃沃乐子之无知隰有苌楚猗傩其华夭之沃沃乐子之无家隰有苌楚猗傩其实夭之沃沃乐子之无室
苌楚疾恣谓贪恣也衍者以淫恣申之遂失其义集传言政烦赋重人不堪其苦叹其不如草木之无知而无忧也其説不易季彭山曰诗以枝华实为次盖自枝而华而实能遂其生之意夭如厥草惟夭之夭【吕记】夭之沃沃正説苌楚则末句不应别指质疑谓苌楚可言无知不可言无家室然则螽斯之尔子孙非乎子尔之呼子孙室家之目皆非可施于物类者而诗人滑稽徃徃有之毋容泥也王风兎爰小雅苕华沉痛正复相似集传赋也按诗意似当为比然终是托物附情原非切类仍从毛作兴○尔雅苌楚铫【音姚】弋郭曰今羊桃也子如小麦亦似桃陆疏叶长而狭华紫赤色其枝茎弱过一尺引蔓于草上
匪风发兮匪车偈兮顾聸周道中心怛兮匪风飘兮匪车嘌兮顾聸周道中心吊兮谁能亨鱼溉之釜鬵谁将西归怀之好音【魏伯子诗经原本偈乞戞反飘嘌吊平上去通】
匪风之思周道固已序下言国小政乱忧及祸难为得思周道之实吕记曰政出天子则强不凌弱各得其所政出诸侯则征发之烦供亿之困侵伐之暴惟小国偏受其害所以惓怀宗周为独切也发飘扬貌偈疾驱貌【集传】飘风旋风也【李廵】嘌无节度也【毛传】风则发今匪风也而发车则偈今匪车也而偈盖言政之乱而人不安也【苏説黄讲】顾瞻周道而中心怛然盖忧王者之政不及于天下而不能以庇廕我也次章仿此末乃望周道之复昌而以烹鱼溉釜为兴盖欲周之兴治而去其扰也【补传】今东诸侯有西归而恪共王命者乎我盖怀思其好音矣【严缉黄讲】曰谁能曰谁将盖冀幸而或有然之辞诗缉曰匪风思周而宣王中兴天下讴吟思汉而光武再造其祖宗德泽浃洽于人者深矣旧解未融愚按诗人所致望于周者如此其后郑桓乃凭恃周众东徙其民于郐虢之十邑而王置不问则周道不可复兴而桧亦自此亡矣读此诗数过为之慨然○疏曰尔雅防谓之鬵鬵鉹也孙炎云闗东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹然则鬵是甑非釜类【毛曰釜属】烹鱼用釜不用甑双举者以其俱食器故连言耳又説文鬵大釜也释文鼎大上小下若甑曰鬵是鬵若甑耳非即甑也
曹
曹为武王弟振铎所封国地在禹贡兖州陶丘之北雷夏荷泽之野夹于鲁卫之间汉志济隂定陶故曹国禹贡陶丘在西南孔頴达曰雷夏泽在济隂成阳县西北菏泽在济隂定陶县东济隂曹都所在是曹之封在二泽又曰曹都虽在济隂其地则逾济北僖三十一年取济西田左传曰分曹地是曹地在济北也春秋大事表陶丘今曹县哀公八年灭于宋陈氏傅良曰桧亡东周之始也曹亡春秋之终也
蜉蝣之羽衣裳楚楚心之忧矣于我归处蜉蝣之翼采采衣服心之忧矣于我归息蜉蝣掘阅麻衣如雪心之忧矣于我归説【掘説文作堀释文説如字】
蜉蝣朝生暮死而犹美其羽兴曹君危亡将至而犹务于奢举衣裳以例其余也心之忧矣于我归处见当时在位无一可倚仗者盖惨然以亡国为忧也【严缉】愚谓诗人平日必忠言灌灌而不见听者故冀其依倚于我俾得纳约自牖庶几不至于危亡尔非但如东莱所引楚芉尹申亥舍灵王于家之事也序下及笺説意亦是而语颇滞○蜉蝣夏小正作浮游传曰渠略也郭璞曰似蛣蜣身狭而长有角黄黒色掘阅毛谓容阅笺谓掘地解阅笺説近是盖蛣蜣生土中掘地而出开解其穴如辟户然故云掘阅也小正续注引此诗阅犹门也诗故云读管子掘阅得玉始知阅与穴通二説皆足申明笺义孔疏改解阅为鲜阅欲引郑附毛两失之矣
彼候人兮何戈与祋彼其之子三百赤芾维鹈在梁不濡其翼彼其之子不称其服维鹈在梁不濡其咮彼其之子不遂其媾荟兮蔚兮南山朝隮婉兮娈兮季女斯饥【祋音汝释文芾甫味反味古音注媾古音故释文隮子兮反诗经原本荟蔚婉娈各自为韵】诗刺近小人序下以共公实之盖本僖二十八年传晋文公入曹数之以不用僖负羁而乘轩者三百人也首二句宜从集传作兴言彼候人尚荷戈祋以尽其职彼之子之赤芾者何所为而有是三百之多哉盖以引起下文不称不遂意而以三百为言亦隐然有蔚荟之象矣因以水鸟比小人言维鹈当在泥水中没水求鱼以食则濡其翼濡其咮者宜也今乃高据渔梁之上而不濡其翼与咮【欧义】如小人无功而受禄不称其章服之美待遇之礼也【程子】媾婚媾也【本义】毛训厚集传训宠郑易注训会皆从婚媾取义而会义为近遂亦称也【集传今人以遂意为称意】翼以文身故兴服蒙上赤芾之文也咮以嘬食故兴媾起下斯饥之意也【诗所】隮升气也【先郑】升气为云故毛曰升云也説文荟草多貌蔚蓊蔚草木盛貌毛公借以况云兴之骤耳【张彩】郭景纯曰蔓草藤萝根枝交附云气因而袭人即此见势焰炙手妖氛布濩何异于南山之荟蔚也案周礼眡祲掌十煇之法九曰隮康成以为虹盖亦祲祥之类辅庆源谓末章言小人之盛而贤者不得其所也三百蔚荟前后相应范逸斋曰汉时小人滥受官爵貂蝉盈座郎官填堦都尉塞市是亦三百赤芾之意愚谓龚遂言昌邑王左右皆狗而冠亦与维鹈在梁相类○周官序官云候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人注云候人迎宾客之来者此诗所云特其徒耳若居候人之职则是官为上士不以身荷戈祋戈见秦风无衣篇祋殳也殳见卫风伯兮篇玉藻一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩注云此冕爵弁之韠尊祭服异其名耳韠见桧风素冠篇诗缉芾当作韨古字通也蔽膝之韨从韦黼黻之黻从黹尔雅鹈洿泽郭曰今之鹈鹕也好羣飞入水食鱼俗呼为淘河陆疏形如鹗而极大喙长尺余颔下胡大如数升囊若小泽中有鱼便共抒水满其胡而弃之以竭水取鱼一统志曹南山在兖州府曹州南一百里春秋盟于曹南即此大事表在今曹县南八十里
鸤鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮鸤鸠在桑其子在梅淑人君子其带伊然其带伊丝其弁伊骐鸤鸠在桑其子在棘淑人君子其仪不忒其仪不忒正是四国鸤鸠在桑其子在榛淑人君子正是国人正是国人胡不万年
鸤鸠刺不壹序下言在位无君子则陈古之义已明自序辨以为未含刺意而后贤多生蜎扰或以为豳诗错简【蒋氏蠡测】或以为开国正风【陆氏诗学】至或凿指其人【诗故谓美公子臧古义谓美晋文公】皆属衍説欧阳驳毛郑均一之义谓子之七及在梅在棘在榛皆以为鸤鸠用心之不一是又未知陈古之义而泥于刺之一言以为説也黄实夫曰鸤鸠之子有七至不一也或在梅或在棘或在榛又不一也而鸤鸠之在桑未尝或异此正得其至一者苏氏曰从其在梅则失其在棘从其在棘则失其在榛居一以俟之无不及者荀子谓目不两视而明耳不两听而聪淮南子谓贾多端则贫工多技则穷皆足以发明仪一心结之义诗喻古人用心之一故能使民德归一而正天下之不正思其人今不复见也则又叹曰胡不使之寿考万年乎爱之切思之至也胡不万年已死之辞【欧阳】今从祝愿説宜不见刺意也诗牖曰首章以心为主仪之一正是心之结处次章带弁有常度就仪一中抽出一端言之三章正是四国又从其仪不忒广言之末章胡不万年见国家不可一日无表正之君子纵百年有尽而无尽之心法不朽也愚按先四国后国人者天下之本在国下三章俱本心结而二章以下言仪而不及心者蒋鸣玉圭约曰天下不见君子之心而见君子之仪即仪可以徴心也魏伯子原本曰每第五句复处体愈寛博毛传兴也集传同○尔雅鸤鸠鴶鵴郭云江东呼为获谷陆疏一名桑鸠一名击谷诗缉云即郯子所谓鸤鸠氏司空也鸤鸠平均故司空平水土许钞云方言以为戴胜非戴胜穴生不巢生疏曰玉藻説大带之制天子素带朱里终辟【辟縁也竟此带尽縁之】诸侯素带终辟【无朱里】大夫素带辟垂【垂者縁之】士练带率下辟【縁其末而已】是大夫以上大带用素故知其带伊丝为大带用素丝故言丝也毛传骐骐文也顾命四人骐弁执戈注云青黒曰骐正义曰马之青黒色者曰骐谓弁色如骐马之文也此笺骐当作以玉为之按弁师职王之皮弁会五采玉先郑注云会缝中也结也皮弁之缝中每贯结五采玉以为饰谓之孙毓云皮弁之饰有玉而无綦文笺义为长疏谓顾命之骐弁乃是士服士之皮弁无饰此言诸侯故知骐当作
冽彼下泉浸彼苞稂忾我寤叹念彼周京冽彼下泉浸彼苞萧忾我寤叹念彼京周冽彼下泉浸彼苞蓍忾我寤叹念彼京师芃芃黍苗隂雨膏之四国有王郇伯劳之
匪风伤天下之无王故序曰思周道下泉伤天下之无霸故序曰思治序下言共公侵刻下民不得其所忧而思明王贤伯毛公因以童粱得水而病喻昭公困病其民説经家前后相因由来旧矣愚按稂萧蓍皆芜秽之草与黍苗截然相反今但以下泉之浸与隂雨之膏反正相形而于稂萧蓍黍苗之不同未着区别恐于诗意犹有未尽盖寒泉隂雨均可泽物【补传】而浸苞稂膏黍苗则乱与治之象也易曰井冽寒泉食则寒泉之泽物信矣然所浸者稂莠耳萧艾耳蓍蒿耳惠在小人则良善困苦由王泽之竭故列国无政所以忾然而念宗周之盛时也【诗所】浸者渐渍苞者丛生【毛训苞为本今用王氏説】由渐渍而得丛生南山荟蔚之象也稂莠除则黍苗植泰山之云不崇朝而雨天下言溥博霑足无此疆尔界及于四国【补传】非下泉偏浸比矣四国有王笺谓朝聘于天子疏引左传诸侯有王以明之其説是也言明王在上则四国恪共王命于是方伯赋其政诸侯行其化【诗所】鸤鸠正四国之象也合上两篇求之诗意或有当欤严缉曰曹共之时晋文伯业方盛下泉顾思明王贤伯何耶曹固可罪而文于曹虐矣执其君分其国以私憾故将甘心焉仅以货免下泉愧木矣○尔雅稂童梁郭曰莠属也罗氏曰诗言不稂不莠则稂亦恶草尔雅萧荻郭曰即蒿也陆玑云荻蒿是许慎以为艾蒿非也又云蓍似藾萧青色科生亦蒿属服虔云郇国在解县东郇瑕氏之墟也大事表今蒲州府临晋县东北十五里有郇城文王子所封国诗郇伯劳之是也按桓九年荀侯贾伯以王命伐曲沃后无所见为伯之事未知何时思之者曹必郇所辖如召南之思召伯云尔豳
豳者戎狄之地名在禹贡雍州岐山之北原隰之野于汉属右扶风郇邑【释文○按禹贡原隰底绩孔传不言地名康成据笃公刘诗度其隰原以为即此原隰难以信据惟是秦中地多名原者俱在西安鳯翔之境是豳地亦在原隰中非以原隰专属之豳也】胡朏明锥指谓今西安府豳州及三水县皆豳地而一綂志称干州永寿县为古豳国盖永寿与豳界毘连古今割不同也周本纪舜封后稷于邰今干州武功县地在豳之南故谱言自邰而出太王迁岐则又自北而南故谱言入处岐阳也谱又言公刘以夏太康时失其官守窜于此地其説殊误按国语我先王不窋用失其官而自窜于戎狄之间是自豳出者不窋非公刘也【孔疏】钱饮光曰今庆阳府有不窋城恐不窋所窜非即豳地至公刘又自不窋城迁入于豳也公刘亦不当夏太康时集传云周公摄政乃述后稷公刘之化作诗一篇以戒成王谓之豳风后人又取周公所作及凡为周公而作之诗以附焉案周公既自托豳民之咏则作诗时已谓之豳风籥章氏迎寒暑而吹豳此其证也以为无可系而系之豳者非以为尊周公使专一国者尤非旧説又谓诗作于周公之遭变故谓之变风后人皆以为疑文中子曰终之以豳风言变之可正也其説得之严华谷曰变风迄豳反周之初世道不终穷也齐豳秦魏唐陈桧曹太师之旧第也降秦于唐而挈豳以终之一经圣人之手而义理深远矣朱公迁曰豳不先二南尊文王也不继二南豳先岐后也不与王风相属兴衰非其类文王致治周公反正十五国风以是始终之则循环而为治矣○豳风豳雅豳颂疑当时本有三诗今所存止七月耳康成三分是诗以巧附周礼固为失之雪山王氏谓即一诗而吹之器有不同其説亦未可信辨见楚茨十篇説及载芟篇解义
七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼微行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐远扬猗彼女桑七月鸣鵙八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳四月秀葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚一之日于貉取彼狐狸为公子裘二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏防塞向墐户嗟我妇子曰为改岁入此室处六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉寿七月食瓜八月断壶九月叔苴采荼薪樗食我农夫九月筑场圃十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上八执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百谷二之日凿冰冲冲三之日纳于凌隂四之日其蚤献羔祭韭九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆【一章二章皆三韵火古音毁火衣平上通集传岁读如雪发烈褐岁一韵耜趾子亩喜一韵三章四章皆四韵裘渠之反五章一韵野音渚子读祖六章又三韵七章又四韵稼古音古穋读卢圃稼穋夫平上入通八章又三韵隂韵补于容反韭读矫霜场飨羊堂觥彊平上通】
七月陈王业先儒皆以为周公作惟黄实夫金仁山谓豳国旧有是诗而周公陈之今读其诗以衣食为本农桑为经而祭祀昏姻田猎宫室之事日星霜露昆虫草木之化错纬其间衣则尊卑异等食则老壮异粮孝敬忠爱之意溢于言表洵非圣人不能为黄金所云无足论者至于部分节解则集传精矣一章总举衣食为全篇纲领而谋衣始于申月谋食始于寅月皆据隂阳之中豫之至也【解頥】衣之大计在蚕而布也裘也居室也皆御寒所亟故二章至五章次第举之食之大计在耕而果也蔬也酒肉也皆饮食所需故六章至八章分别举之二章言蚕事之始【诗缉】故又原本于徃岁之秋而致勤于今岁之春既求柔桑以饲已出之蚕复采皤蒿以沃未出之蚕而时值婚礼杀止之候适有于归之事故连姻公室之女以逺父母为悲也【公子旧作公女今从集传与下章公子例看同归者刘氏谓同亲迎之公子而归】言似杂举其实皆仲春时事也三章言蚕事之成【诗缉】故自暮春及于夏秋而遂连言绩麻染缯之事至于为裳而后谋衣之计备上下章叠举公子古者君民一体豳民爱公之至特于公子申其意也三举流火以着丁宁次句变文为八月萑苇者承上章蚕事已殷而言故又推本徃岁之豫储其具也【诗缉】伐远扬猗女桑次于求柔桑之后同为今岁之事非豫拟来岁之言也【诗缉】集传云以上二章专言蚕绩之事以终首章前段无衣之意是也布帛裕矣而皮革之用未光故四章自秀葽之时至于陨萚之后建子之月而捕貉取皮以狐狸之贵者为公子之裘焉此豳民打牲捉捕之事专于为裘而设也因及其丑月合围缵武私豵献豜之爱犹三章主于治蚕而兼及婚姻皆一时之事而类举之也集传云此章专言狩猎以终首章前段无褐之意是也皮革充矣而牖户之谋未固故五章自一隂以至纯隂感物之变而修理其在邑之室【何楷曰室邑中之室自田庐而止之故曰入】弭罅漏去鸟防塞向以御觱发之风墐户以却栗烈之气率妇子以入室处而自子至亥为隂阳之一周故以改岁言之集传云此章亦以终首章前段御寒之意诗所云亦以终卒岁之事也【卒岁本指十二月时相近又御寒之事自此毕诗文处处顾前诗所言自的】衣裘既具宫室既安而饮食之需宜有以供之故六章言有六月可生食之车下李蘡薁焉【冯氏戴氏】有七月可熟食之承露【许钞大茎小叶】大豆焉八月枣熟十月酒成而老者有养矣七八九月间可食壶可断麻子可拾荼苦可菹樗木可薪而壮者有资矣七章遂言秋冬之交百谷告成总计一岁中先后所登如黍稷重穋禾麻菽麦之类无不纳之于场同之于仓而食用饶矣于是上入邑居执治公家之役【范氏董氏】公事毕而又急修其在野之庐【补传】宵昼不遑焉盖以明春将播百谷当出而止息于此也五章以前言衣先蚕绩而后裘六章以后言食先果蔬而后谷时物之次序然也末章遂因饮食而及于朋尊燕飨且跻堂称觥以效媚兹之义犹五章因衣褐而及于为裘献豜七章言治室而及于上执宫功皆以着豳民忠爱之忱而此章兼言开氷纳氷者所以结全篇寒暑之节也称彼兕觥万寿无疆朱氏善曰杀羊举酒而祝其寿可谓上下相亲之甚矣愚谓执豕用匏豳公所以饮食其下杀羊称觥豳民所以亲爱其上想见古初淳朴之治书曰欲王以小民受天永命此则周公陈七月之志也张子曰七月诗以夏正为断王雪山曰一之日至四之日皆以阳长而言戴岷隐曰十二辰至亥而止复起于子故曰改岁毛氏以为兼举二正吕氏以为通用三正并不可据蔡宫闻曰首章自七月推至四之日是二月也次章即承二月言之三章即继三月言之四章以四月为始而推至十二月五章以五月为始而推至十月六章以六月为始而推至九月七章又承九月十月言之八章宜继以一之日矣舍一言二者岂当觱发之时于貉之外无他事欤论虽无闗大义而推索极细故録存之○左传张防曰火星中而寒暑退孔曰季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黄昏火星中大暑退刘瑾曰尧时仲夏日在鹑火故昏而大火中周公时岁差当退十六七度故六月而后日在鹑火七月日在鹑首昏时大火西流于地之未位此诗上述豳俗而言七月流火者据周公所见而言三之日于耜夏小正正月农纬厥耒是也四之日举趾夏小正二月徃耰黍是也不必援引月令曲为之説尔雅畯农夫孙炎曰农夫田官今考周礼无田畯正职疑即乡遂大夫及载师之属为之故毛直云田大夫而已仓庚即黄鸟见葛覃篇夏小正二月有鸣仓庚又曰采蘩皆二月时也蘩以生蚕惟见此传陆佃曰今洗蚕用蒿徐光启曰蚕之未出者煮蘩沃之则易出集传言以蘩啖之盖以意解之耳疏曰隋銎【音穹】曰斧方銎曰斨説文銎孔也许钞谓受柄处隋狭而长尔雅鵙伯劳夏小正作鴂鵙感五月一隂之气而鸣至七月三隂而其鸣亟矣小正传曰鸣者明命也其不辜之时也注谓命人不辜此时移注此诗甚合樊光云鵙以夏至来以冬至去故埤雅曰仓庚知分鸣鵙知至葽之为草毛未着为何物康成疑为王萯非也王萯旧説以为王陈翥谓即夏小正之莠幽幽葽声近也放斋以远志当之盖据尔雅葽绕及刘向苦葽之説郭璞云葽绕逺志也本草云远志味苦广雅云其上谓之小草毛奇龄云一名防一名呉葵按内经注引月令作呉葵华则秀幽之为秀葽盖有本矣蜩类最多见于尔雅者有蜋蜩螗蜩茅蜩马蜩寒蜩之名各以时先后而鸣其鸣于五月者则蜋蜩螗蜩也夏小正五月良蜩鸣又曰唐蜩鸣蜋蜩五采具螗蜩则今蟟也冯疏曰貉狐狸三兽名埤雅云貛貉同穴而异处貛之出入以貉为导雅翼云狐口鋭而尾大貍口方而身文笺言貉自为裘狐狸以供尊者其辨甚明毛传以于貉为取狐狸则混矣斯螽以股鸣者【蝗属】莎鸡以翼鸣者【一名络纬头小羽大有青褐二色】蟋蟀以注鸣者【一名促织性善鬬】逈然三物也崔豹古今注混莎鸡蟋蟀为一物后人更混入斯螽误之误矣郁棣属然非尔雅所谓唐棣常棣也辨见召南毛传薁蘡薁也戴侗云蔓生类蒲萄六月熟孔疏以为薁李非尔雅蔠葵繁露郭云承露也大茎小叶花紫色可茹公仪休防者即此夏小正八月剥盖畜之以为菹农夫则采而食之而已故在七月毛传壶瓠也断疏谓就蔓断之仪礼注苴麻之有蕡者疏云叔苴谓拾取麻实以供食也陆疏樗树及皮皆似漆通志云似椿北人呼山椿朋酒两尊也朋酒斯飨伏腊饮酒之事不当谓国君飨羣臣跻堂称觥亦执豕酌匏之类毛郑以学校党正言之亦属衍説
鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂摇予维音哓哓【诗本音子室上入通勤闵平上通】
序言周公救乱事见金縢作诗贻王当从孔传在诛管蔡以后郑注尚书训辟为避谓公闻流言而避居东都至成王悔而迎之然后奉命东征则此诗在未东征前毛从孔义笺则自行其説正义言周公避居东都史传更无其事黄东发曰周公居东二年则罪人斯得未见有归后再出东征之次第欧阳力破郑説集传用之既有定论矣后覆蔡沈书説复主郑氏盖以成王方疑周公周公不宜逞怒于成王遽诛流言之党不知国家非常之变不当以常格相拟自古诛叛讨逆机宜迅速间不容发若引嫌逊避濡迟至二年之久俟王心悔悟然后致讨必致坐失机宜酿成冦乱王室安危正未可定误国之罪将谁与归而谓周公为之乎况流言之起即叛乱张本何待二年之后始得罪人主名既已不近情理而本诗既取我子明指管蔡故下有恩勤鬻子之言安得曲言周公臣属【欧论】其时洛邑未建又安得预言避居东都况叛者在东而周公徃就虎口二年之中保毋别虑岂圣人别有神术以自防欤此必不可通之説也愚闻之师【陈氏】曰管蔡流言之事谓周公避位居东者谮言则退待罪私室敬俟明主之察大臣事君之常法也谓致辟东征者主防国疑创业日浅安危存亡变系呼吸身受新陟王之托则宗社重而一己之名义犹轻利害更不足计是贵戚臣公忠体国之极致非圣人不能尽也以叔父托孤而仅守异姓大臣事君之常法急全一己之名义奉身而退不顾孺子孤立于上身去而后来事何所底止是岂圣人之行乎此吾以其人其地揆之而断勿辟即致辟居东即东征为得其实也按吾师此段议论本于孟子之对齐宣义理极为正大叅以愚论事势之説孔传无可议者是诗以鸱鸮比武庚而于管蔡深致悲悯音调凄切词旨危苦想见大圣人遭变匡扶心事后来惟武侯出师二表近之全诗义解毛胜于郑然谓诗假鸱鸮之意以为言不如集传言鸟之爱巢者呼鸱鸮而告之于义为顺欧阳鸱鸮论云周公既诛管蔡惧成王疑己诛其二叔乃序其意作鸱鸮以贻王此金縢之説也其义简直而易明范补传云管蔡虽已伏辜而成王之疑未释故序诗者以救乱为言又云流言中伤是欲成王疑周公而不终居摄之事所谓危王室也愚按流言之起由于摄政摄政当在武王初崩时不得言悔迎后始摄政也【欧义】成王既为流言所中管蔡诛而疑将益甚此诗所以反复开陈以冀王心之悟欧范之説不可易矣或疑迨天之未隂雨似在武庚未叛前不知首章明言既取我子尚得云天未隂雨耶鸱鸮喻武庚子喻管蔡室喻王室【彭氏】恩勤二句愬言鬻子之劳痛为鸱鸮所取也二章上三句乃言文武造周事下二句方入时事孔疏云先王致此大功甚艰难而其下民或敢侵侮不可不遏絶以全王室三章言惟其如是所以不能已于拮据捋荼卒瘏也上下皆着予字以别之其义晓然此正言其汲汲东征实以王室未定之故曰予未有室家特地申明此句以破其疑末章羽谯尾翛则破斧缺斨之象也如是而王不开悟则室犹可危风雨漂摇犹惧不免安得不为此哓哓之音乎哓哓毛云惧也集传云急也盖惧而急鸣也周公之言如此而金縢云王亦未敢诮公是王疑未遽释也自非风雷之变八百之鼎庸得奠乎盖公之精诚有以感之矣毛传兴也今从集传为比○尔雅鸱鸮鸋鴂郭注鸱类贾谊谓鳯凰伏窜鸱鸮翺翔是也荼毛训萑苕当从出其东门笺为茅秀蓄租之租毛训为韩训积集传训聚义皆可疑古义曰租通作蒩茅借也礼封诸侯以土蒩以白茅此亦用以借巢説似可存
我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼独宿亦在车下我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙果臝之实亦施于宇伊威在室蟏蛸在户町畽鹿场熠燿宵行亦可畏也伊可怀也我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙鹳鸣于垤妇叹于室洒扫穹室我征聿至有敦苦烝在栗薪自我不见于今三年我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何【诗所每章首二句皆独韵起説约谓古乐府及唐人诗余长调皆有之一章三韵二章四韵三四章皆三韵魏伯子云一章蠋宿隔韵二章实室隔韵四章飞归隔韵质疑云畏怀平去通垤室窒至去入通马音姥缡音罗仪音俄】
周公既平三监归而劳士序本其事故曰周公东征也全诗述叙劳苦犹采薇杕杜之意此更多作情语曲致形容故同是周公所作而风雅异体衍者言大夫美之失其义矣我徂东山慆慆不归言久也我来自东零雨其蒙行役之苦也此当日归途真景故每章以为縁起一章追言其在东言归之时心已西向而悲【集传】杜诗所谓喜心翻倒极呜咽泪沾巾也于时释戎服而制裳衣自今无复行阵衔枚之事矣然犹独宿车下见桑蠋而兴感则离家尚远也序曰一章言其完集传谓全师而归者是也二章言久役而室庐将废全是途中结想而一种苍凉萧飒之状如在目前严缉曰室庐将近则家事纤悉上心亦可畏伊可怀故作推宕而情思愈深序曰二章言其思集传谓归未至而思家之情是也旧以为室家之思者非三章言妇之在家闻鹳鸣而兴叹盖行者尤苦隂雨鹳鸣则将雨故妇念之而叹于室也于是剪刈其果臝去其伊威蟏蛸之属修除町畽而野兽屏迹水萤不生又穷塞室中之罅漏以俟夫之归亦行者之设想也行者既归而见苦系于栗薪之上因言我之不见此已三年矣【集传】盖见土物而感征行之久不説人而説物风人之致也序曰三章言室家之望女其实我征聿至以下则既归之辞也四章言至家之后春和景明时物鲜好归士之未有室家者及时昏娶既甚美矣其旧有室家者欣慰更当何似耶【集传】如之何有不能形容之意康成谓乐而戏之序曰四章言男女之得及时也真西山曰士之蕴于心而不能言者周公尽发之于言所以上下交孚懽欣感激不能己也魏伯子曰篇中无限凄风苦雨之思读之反如和风甘雨诗之移人情也至矣哉诗所曰旧説以为仲春婚姻时据金縢秋大熟未获则归非以春矣盖事后追劳之作尔○王氏应麟曰秦汉言山东山西皆指太行山东山即商地裳衣笺训兵服集传谓平居之服得之士事也【説文】枚如箸衔之有繣结项中以止语【郑笺】盖既归而无事于此也蠋似蚕【郭璞】雅翼蚕类而不食桑罗愿云葵中蚕也严缉曰烝有三义众也进也久也此诗三言烝在皆言久役之意久义为胜説文敦厚重不移之貌尔雅果臝之实栝楼郭曰齐人谓之土尔雅伊威委黍又蟠防负即一物本草云湿生虫多足色如蚓背有横文蹙起尔雅蟏蛸长踦郭曰小鼅鼄长脚者俗呼为喜子町畽説文作疃禽兽所践处程子曰庐旁畦垅毛以熠燿为萤例以下章不协集传以宵行为虫又于书传无据杨用修曰古人用字有虚有实熠燿之为萤实也为仓庚之羽虚也如小雅有莺其领言桑扈之领如莺之文非言莺也埤雅萤非熠燿熠燿行虫耳今卑湿处有之用修云唐李子卿有水萤赋此水萤也陆疏鹳似鸿而大长颈赤喙白身黒尾翅本草注似鹤顶无丹不善唳但以喙相击而鸣有白乌二种説文垤螘封也亦名蚁塜陆佃曰蚁将雨则出壅土成封易占所谓蚁封其垤大雨将至是也何楷曰苦之苦者栗薪栗树之为薪者盖取以制棚架之类濶别许久见故园风物依然如旧也皇尔雅作騜黄白曰騜駵白曰驳孙炎云駵赤色也尔雅妇人之袆谓之缡缡緌也孙炎曰帨巾也郭璞曰香缨也疏从孙义陈祥道驳之曰缨带曰衿昏礼所谓施衿也带结而垂曰缡尔雅所谓缡緌也考尔雅衿谓之袸郭曰衣小带也然则衿者缨之带缡者衿之緌而孙以结缡为结帨误矣按曲礼女子许嫁缨盖邪交络带示系属于人士昏礼主人入亲脱妇之缨据此当从郭説为缨
既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将既破我斧又缺我锜周公东征四国是吪哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我銶周公东征四国是遒哀我人斯亦孔之休【锜古渠禾反】
东山所陈军士之情也军士不自言而周公言之破斧所咏周公之心也周公不自言而诗人言之【诗测】玩首二语当属从军者所作序下言周大夫恶四国非也今从集传严缉曰斧斨锜銶皆非兵器盖为除道樵苏之用厯久致敝耳若以为杀戮之多至于破斧缺斨是与之血战而仅胜亦疲敝甚矣与下吪嘉遒休之意殊不相类血流漂杵孟子不信挥刀纷纭韩氏之陋也愚按殷民防溺既深流言煽动日广猜疑莫释内外交讧三年中不知费多少焦劳多少擘画当时民献十夫外邦君庶士罔不以为艰大原非雅歌投壶所克敉宁者然三数罪人之外未尝有所诛夷而东土已自帖然盖周公和恒四方务以德绥所谓予惟不尔杀尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止者圣人之心天覆地载于此诗惝怳见之一章曰皇正之也二章曰吪化之也三章曰遒敛而固之也劳归在先东征在后者前之诗皆公所作此篇以下诗人美之故编次如此○易旅卦得其资斧注所以斫除荆棘七月篇取彼斧斨皆伐木之器司马法辎辇载一斧一斤一凿一梩一锄二版二筑军中樵苏筑垒用之説文江淮间谓釜曰锜召南惟锜及釜是也盖军中所以防者毛云木属曰銶疏云未见其文亦不审其状然既曰木属则亦非兵器矣严説为允
伐柯如何匪斧不克取妻如何匪媒不得伐柯伐柯其则不远我遘之子笾豆有践
九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳鸿飞遵渚公归无所于女信处鸿飞遵陆公归不复于女信宿是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮【语类飞归协句腰亦用韵诗中有此体】
二诗俱美周公伐柯是大夫讽迎周公【传笺】九罭则大夫迎周公东人愿留之而不得也【笺义集传】君臣之交犹男女之合故托于婚姻为説言婚姻者每借喻斧柯故次章即以斧柯言之如何者发问之词【欧阳】言欲迎周公当有人以作之合【传笺】孟子所谓缪公之侧子思之侧之人也诚得人以往迎其为道也甚易盖周公以肺腑至亲忠诚贯日迎即当来无难作合故以柯则之不远微讽之是亦所谓刺也周公既来而与之相见设其笾豆践然成列君臣相与燕笑一见而往事释然矣【郝敬】我者诗人代为成王筹度之辞【何楷】盖讽之速迎周公必谓迎之当以飨燕之礼行则滞矣伐柯篇既讽王迎公九罭篇则王启金縢后使大夫以冕服致迎之事三章皆大夫语末章则东人爱公之切而大夫为之述其情所以甚美周公也盖鳟鲂美鱼宜入九囊之网兴之子盛德宜服衮绣之衣【笺义】我觏云者大夫至东而见周公之辞言公当服此以归辅朝廷也因谓东人曰女谓公将长留于此乎鸿雁必飞翔云际其遵渚遵陆者暂也往者公特欲归而未得其所耳今归将不复来矣【欧义】其于女乎信处信宿犹鸿之于渚陆也信处以往日言承上无所意信宿以今将归言承上不复意末章言今之有此衮衣之赐者是欲以公归耳公之决归而不能留明矣而东人不以朝廷之迎公为可喜徒以东国之失公为可悲爱之至而不暇计其他也无以我公归无使我心悲写出东人卧辙攀辕抵死不放之状固见公之盛德所感亦以着东人之知爱夫公而王之悔迎为已晚故两序皆曰美周公而衍者转以为刺王不知也二诗次东山之后明于诛管蔡后迎公伐柯从朱作比九罭兴义从毛○周礼典命王之三公八命出封加一等服衮衮衣裳九章五章绘于衣四章绣于裳诗言衮衣绣裳是以三公而服出封之服尔雅竹豆谓之笾木豆谓之豆郑云容实皆四升尔雅緵罟谓之九罭孙炎曰鱼之所入有九囊也尔雅鳟鮅鲂魾陆疏鳟似鲲而鳞细鲲亦作鯶郭云江东人呼鲂鱼为鳊大曰鸿小曰雁【陶隐居】或云雁多羣鸿寡侣
狼跋其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几狼疐其尾载跋其胡公孙硕肤德音不瑕【胡肤尾几隔句韵瑕古音胡】
此篇美周公而序下言不失其圣深得诗人微指严缉曰老狼以贪欲之故欲进则跋躐其胡欲退则疐跲其尾喻人有贪欲则进退失措也周公逊其大美不以德盛自矜不以功大自伐无一毫私欲之累故虽处流言之变其赤舄几几然步履安详无异平日所谓不失其圣也凡人处利害之变则举止不安其常惧者或至丧屦喜者或至折屐诗人以赤舄几几见周公之圣其善观圣人矣程子曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功使周公有崇高得名之心其能得天下之与如此乎惟其处已也防防然存恭畏之心其存诚也荡荡然无顾虑之意德音所以不瑕也朱道行曰即武王显名不失之谓愚按此诗结束豳风传写周公全相当如笺説作于成功致太平之时公孙硕肤亦当如笺説逊此成功之大美集传谓此非四国之所为乃公自让其大美而不居于义为反田间钱氏主避居东都之説即以公孙为避位失之矣○跋躐也疐跲也李廵曰前行曰躐却顿曰疐疏曰进则躐胡而前倒退则却顿而倒于尾上也周礼注赤舄冕服之舄也王吉服有九舄有三等赤舄为上次有白舄黒舄李如圭曰天子诸侯冕服用舄他服用履王安石曰几人所慿以为安故几几安也
虞东学诗卷五