翰林院检讨毛奇龄撰
谨奉教：笙诗既无辞，则其立名时何所取旨？走初亦信之，既而臆乐部曾无徒立名者，不取列词义，特以调行，岂有此理？即汉横吹曲，李延年因胡曲更造新声，用为武乐，皆有辞者，且通有名，若所传黄华子、赤之阳、望行人等。主臣谨奉教。「信彼南山，维禹甸之」，此「甸」字当训禹贡「奠高山」之「奠」，奠、甸音同，亦通。治旨假作「丘甸」之「甸」，则高山讵宜甸矣。凡治田出榖税曰「甸」耳。「畇畇原隰，曾孙田之」，此「原隰」是地名，即隰原，与春秋传「沃野隰皋」不同，故可田。假作地官大司徒职「五曰原隰」之「原隰」，则与山林、丘陵、坟衍、川泽相等，又乌可田？主臣
谨奉教。「我取其陈，食我农人」，谓取官庾之陈者以食之，即后贷官法。然但贷不收，由古原有补助事，未尝取偿。如周礼「遗人掌邦之委积，以待施惠」，亦是矣。至春秋始有「施舍己责、倍贷取庸」之说，则易法致弊耳。或曰：「信尔，则何以儆游惰？」是不知游惰自有罚，此要是不幸使然，非游惰者。主臣
谨奉教。「陈锡哉周」，传与笺各主一训。传以「哉」为「载」，为「载行周道」。此主国语芮良夫引此诗为「布利载周」，故云然。笺以「哉」为「始」，为造周之始。此主左传羊舌职引此诗，谓能施造周，故云然。但二说各有据，各不相难。按中庸「栽者培之」，旧注引「上天之载」。伊训「朕哉自亳」，孟子作「朕载自亳」。此即以「哉」为「载」之旨。尚书「哉生魄」为始生魄。尔雅曰：「哉，始也。」舜典「往哉汝谐」，古文作「往才汝谐」。才，才也。此即以「哉」为「始」之旨。主臣
谨奉教。「追琢其章」，荀子富国篇、刘向说苑通作「雕琢」。毛传亦云：「追，雕也。」周礼有追师，亦作「雕」。又行苇诗「敦弓」作「雕弓」，有客诗「敦琢」亦作「雕琢」。敦、追、雕三字，以双声转之，皆同。此是音转使然，别无他旨。主臣谨奉教。「挚仲氏任」，是挚国之次女而氏任者。邹忠胤云：「汉儒谓但嫁长女，余通为媵，殷以前皆然，则挚任非邪？」走臆此如立嗣然，正嫁以嫡，无嫡以长，嫁以仲，必嫡故矣。尔雅云：「同出有先生者曰姒。」同出，谓同嫁者，先生，姊也。则姊固有从媵者。姊既有从媵，则但嫁长女，自为非旨，但必长庶耳。若姑则不然，姑虽庶，无为侄媵者，故媵曰娣姒，又曰侄娣。主臣
谨奉教。「其德靡悔」，言其德从后计之，必无可悔恨者，必如是而德始纯也。周之君惟文为无可悔，故孔子称为「无忧」。韩子曰：「道与德为虚位」，故德亦可悔。易曰：忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。皆是追悔之悔。主臣谨奉教。灵台在汉京兆鄠县，三辅故事云：「在丰水东，以丰水属鄠故也。」若三辅黄图云：「灵台在长安西北四十里，灵囿在长安西四十二里，灵沼在长安西三十里。」据郑驳异义，即于台下为囿沼。又一统志云：「囿中有沼，似不同。」但以诗文观之，首叙灵台，次即承之云在囿在沼，则要不得远耳。且灵台亦故不在长安西北，凡黄图所记，莫有是者。主臣
谨奉教。灵台讵必与辟雍近？后人以诗中连及之，故云然。走臆：灵台、辟雍皆在郊，特灵台在东郊耳。据文王作丰，在鄠县东，丰水之西。而三辅故事云：「灵台在丰水东。」则丰水在丰东，而灵台又在丰水东，故知灵台在东郊也。公羊所云灵台在国之东南二十五里，此可著也。若夫辟雍在西郊，据辟雍是周之太学，然作之自文始，故曰辟雍，谓始为法则于雍耳。而振鹭云：「于彼西雝。」则知在西。而王制曰：「太学在郊。」则知在西郊也。后汉「左灵台，右辟雍」本此。主臣
谨奉教。公刘迁豳，由戎狄来迁耳。史记：「不窟失官，窜戎狄间，公刘乃修后稷之业而迁豳。」故孟子谓使居有积仓，行有裹粮，则于是方能启行。盖亦畜积之久而后迁。其发愤思大，若唯恐遏佚前人光者，所谓「思戢用光」矣。曹氏曰：「不窟之居豳，未能国也，至公刘始立国焉。」此则以不窟为亦居豳耳。信然，则公刘又何用迁耶？此谬矣。特旧以公刘为自邰迁豳，则又不然。邰与豳相距止百余里，讵须积仓裹粮乃尔？且其迁豳必近邰者，正以公刘思旧土，故特相度与邰不远者，而后居之。要自不窟所窜戎狄间来迁耳。设谓夏政衰，逼逐公刘，故迁豳，更不然。公刘久思启大，发愤震动，非所用逼逐也。必谓逼逐始迁，是太王迁岐耳。谓自邰迁豳，是文王迁丰，武王迁镐耳。通非旨矣。或曰：「不窟窜处无考。」按郡县志：庆州治东南三里，有不窟故城，或是耳。主臣
谨奉教。公刘迁豳，诸侯从之者十有八国。其说纵不可毕信，但从诗观之，于其相土，则曰「既庶既繁」。于其度邑，则曰「于时庐旅」。于其授田，则曰「度其夕阳，豳居允荒」。于其定居，则曰「止旅之密，芮鞫之即」。此通言曰国旅居者，则或当时实有如是之从者，未可知也。其后太王迁岐，而豳民复从之如市，然则商民之戴周旧耳。主臣谨奉教。「逝彼百泉，瞻彼溥原。」百泉即朝那，以豳地泉多，故名也。独𬇘原无据走臆。溥原，众原耳。豳地多原，如五龙原、「永寿原」等，故诗中「于胥斯原」，「度其隰原」，于六章凡三称「原」，则以「众原」名「𬇘原」，亦犹之以多水名「百泉」也。主臣
谨奉教。维清诗序曰：「奏象舞也。」「象」是乐名，如董子云「武王作象乐」是矣，特不名「象舞」。按礼记仲尼燕居曰：「升歌清庙，下而管象。」则「象」是管曲，非舞曲耳。又按文王世子曰：「升歌清庙，下管象，舞大武。」则明「象」是管曲，「武」是舞曲耳。但仲尼燕居又云：「下管象武，夏籥序兴。」其以「管象」与「夏籥」对，亦明是吹象以管，吹夏以籥，特「象」又加「武」，不可解。讵「象」者本象武功，故云耶？按祭统又云：「声莫重于升歌，舞莫重于武宿夜。」又以「武宿夜」与「升歌」并，则疑「武宿夜」者，或即「象」。故维清诗旧有以为「象曲」者，亦有以为「武宿夜」者，总是以「维清」继「清庙」，「管象」继「清歌」，是故云也。然此则又以「武宿夜」为象曲矣。走臆以为象仍是象，武仍是武，其得称象舞者，考左传襄二十九年季札论乐，亦有「见舞象箾南籥」语。臆象以管奏，列在堂下，故曰「下管象」。然堂下合乐则必舞，故又云「象舞」。则舞虽舞武，而亦得称象舞也，以管时不必不舞也。至其称「象武」，则又以舞武时即管象，故亦得称象武也，以象又武也。此甚著也。独以维清诗为「奏象舞」，则不然。按祭统既以「武宿夜」为象曲矣，又左传「见舞象箾」，服虔注云：「箾，舞曲名。以天下乐削去无道，故名箾。」则象已别有曲名矣。且墨子谓武王自作乐，名象武，则象与武必皆武诗也。今维清诵文王讵自作乐耶？且文亦无武可象也。或曰：箾与武宿夜皆非象曲，武宿夜即大武耳。若其云「象箾」，则吹象以箾，故名，此与吹南以籥名南籥正等，特维清诗则断非象曲耳。「主臣
谨奉教，无竞维人，四方其训之」，「训」是「顺」字，左传哀二十二年子贡引诗作「四方其顺之」，是矣。若曰「顺」与「驯」同，「顺」之为「训」，以「训」、「驯」形近而误，则不然。「训」本有顺旨，书毕命云「子孙训其成式」，亦作「顺其成式」。无逸云：「人乃训之，作顺之。」「主臣
谨奉教，于穆不已」，孟仲子说诗作「于穆不似，似续妣祖」，郑笺又作「已续妣祖」，此不可解。走臆「已」、「以」、「似」古通字耳。广雅云：「已，似也。」史记高帝记：「前者夫人、太子皆似君」，汉书「夫人、太子皆以君」可验。「主臣
谨奉教，无竞维人。」皆以人为贤人。独集传以为「莫强于人」，则属前王，与「宣哲维人」同。但朱子论语章句，其于「子言卫灵公」章注，直引「无竞维人」为解，则又以为贤人矣。前人说诗，其亦初无定旨如此。主臣
谨奉教，成王不敢康。旧以「成王」为成其王业，如「成王畏相」之成。先儒力辨其不然，此但据国语「道成王之德」，与「成王能明文昭，定武烈」语耳。按贾子新书有特为明注者，曰：「后，王也。二后，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孙也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以莅民，故称昊天焉。蚤兴夜寐，以继文王之业，懿然葆德，各遵其道，故曰有成。」贾谊汉儒，先毛、郑，其说诗如此。主臣
谨奉教，耆定尔功。左传云：「耆，致也。」耆定为致定是也。若释名又云：「耆，指也。」皇矣诗「上帝耆之」，王符论亦作「上帝指之」。或曰「耆，固老也」，而亦有「指」义，故文从老从旨。曲礼「六十曰耆，指使」是也。特以指之上浊，又转作「致」，故致定即指定。如书大诰云：「率宁人有指疆土。」注曰：「当有指定先王疆土之理。」此可著耳。若郑笺云：「耆，老也。武王老纣恶，不急攻伐。」此虽是「耆」字本旨，然于武诗作乐象武意有未合矣。无竞之烈，可以胜殷，文王开之，武继而受之，则与其垂老定之，何如指顾定之耳。主臣：
「上帝耆之」，以「耆」为「致」，此据左传引武诗「耆定尔功」注耳。然但以「耆」训「致」，不必致定。如随会引酌诗曰：「耆，昧也。」注但曰「致讨于昧」，可验耳。今槩以「致」为「致定」，遂以「上帝耆之」亦训作「致定之」，则竟以「耆」字为兼有「耆」、「定」二字旨矣。莆田郑氏曰：「耆，底定也。」又曰：「天察四方之国而底定之。」其为误亡以甚此。而东莱取之不悟，何也？主臣谨奉教，上帝耆之。或曰：耆，嗜也。楚茨「神嗜饮食」，释文作「神耆饮食」。又礼记有「耆欲将至」，孟子「耆秦人之炙」。汉书亦曰：「穆生不耆酒。」又曰：「大臣骠骑将军贪耆钱。」皆是「耆」字。若曰苟上帝之所嗜者，则当增大其规模。主臣谨奉教。臣工诗：「嗟嗟保介。」韩诗外传以「保介」为「保其介然之德」，是底义。惟郑笺以「保」为「衣」，以「介」为「甲」，言人君之车，必有甲士为之骖乘，所谓车右也。此正与月令「王乃亲载耒耜，指之于参保介之御间」相合。朱子又以保介为农官之副，必谓车右，与劝农定无关耳。殊不悟车中四顾，遂呼车右而咏叹之，亦无不可。不然，群臣百官，亦何必皆司农司啬，而矢口咨茹若是？且农官亦几见名保介者？主臣
谨奉教。臣工小毖诗皆不用义尽处为韵。如臣工诗「来咨来茹」与「如何新畬」合，「明昭上帝」与「奄观铚艾」合。小毖诗「莫予荓蜂」与「肇允彼桃虫」合，「拚飞惟鸟」与「予又集于蓼」合。汉铙歌乐府曲与乌生八九子相和歌辞等用韵比视此。主臣
谨奉教。生民篇末章：于豆于豋，其香始升，上帝居歆，豋、升韵，「歆」不韵。「后稷肇祀，庶无罪悔，以迄于今。」祀、悔韵，今又不韵，实「今」、「歆」隔合也。后铭颂比视此。野有蔓草章三韵合。零露溥，平也。清扬婉上也。适我愿。去也。正月篇「又窘阴雨，乃弃尔辅，将伯助予」，民劳篇「迄可小安，无俾正反，是用大谏。」皆同。后词赋歌曲比视此。主臣
谨奉教。桑柔篇毕辘轳韵，如「菀彼桑柔，其下侯旬。将采其刘，瘼此下民。」「柔」与「刘」合，「旬」与「民」合也。若其卒章，则又异是。「民之未戾，职盗为寇。凉曰不可，覆背善詈。虽曰匪予，既作尔歌。」凡六句，似通不韵者，故朱子亦竟不能合耳。按之，则「戾」与「詈」合，「可」与「歌」合，此又扇对隔合，与辘轳不同。然又与「卬盛于豆」章隔合异矣。考古字，「歌」字作「可」，故「可」亦音歌。主臣
谨奉教。烈文篇首章烈文辟公，锡兹祉福。惠我无强，子孙保之，以公疆合，是首一句用韵者。次章「无封靡于尔邦，惟王其崇之。念兹戎功，继序其皇之」，以「邦」与「皇」合，「崇」与「功」合，又是交股用韵者。此在古合中又一变格。主臣谨奉教。烈文篇末章无竞维人，四方其训之。不显惟德，百辟其刑之。于乎！前王不忘。前四句以「之」助韵，与我将篇同格。末一句「王」与「忘」句中「藏」韵，与东汉太学中诸谣同格。主臣
谨奉教。载见篇半前比一句一用韵，即汉柏梁诗格。半后比三句一用韵，即秦人功德碑格。主臣谨奉教。潜诗比二句一换合，即六朝诗东飞伯劳歌格。主臣
谨奉教。「何彼秾矣」与「曷不肃雍」隔合，「唐棣之华」与「王姬之车」隔合，此辘轳合法。但「华」当合「敷」，朱子独不合「华」、「车」二音。初惑之，既读朱子语类有云：合韵以头韵为则。设如有女同车是头韵，则次句颜如舜华当合敷如何彼秾矣、唐棣之华是头韵，则华读本音，而以王姬之车车字读尺奢，彼以华、车本「奢」音故耳。殊不悟古文「华」无读「哗」者。尔雅云：「华，荂也。江东呼华为荂，音敷。」释文云：古读华为敷。故郑风「颜如舜华，佩玉琼琚」，楚辞「折疏麻兮瑶华，将以遗兮离居」，可验也。若「车」字，则古从无读「尺奢」者。易云「见豕负涂，载鬼一车」，国策歌云「食无鱼，出无车」，淳于禳田辞云「洿邪满车，洋洋有余」，皆从「车」音。故刘熙释车云：「古者曰车，声如居，言行所以居人也。今曰车，读尺奢，舍也，行者所处若居舍也。」亦以古曰居，今始曰尺奢耳。若韦昭曰：「车字从汉始有居音」，此是妄语，朱子语类未是也。但困学纪诗谓朱子集传并注二音，以音敷为先。考今本集传并无此。主臣
毛诗合韵旧欲通辑之入韵录一书，今不能之矣。曾与写官辨「莫往莫来」诗，多所去反，故其语颇晰，凡八九札。今略其旨，存六札，但其所引复则不遗之矣。予谓「来」之与「思」，灰之与支也。「灰」以韵之转而从支，以灰之韵绝，皆支音也。此不必读「来」为「犁」耳。然古有易「来」为「犁」文者，此不可通矣。谨奉教。集传凡「来」字俱合「犁」字，或间有不合，则以「来」本入灰韵，故遇他有灰韵者，则祗从「来」字本音不合。故「终风且霾」，第音「霾」为「埋」，不合「貍」，且不合「惠然肯来」「来」字。此皆以「来」本灰韵，无俟转合耳。「走」则谓「来」字本音祗有「犁」音，无所谓合也，直读犁矣。纵遇他字入灰韵，如「霾」字者，亦直转合从犁音。其以「来」为灰韵者，则后起之谬耳。左传：于思于思，弃甲复来。吴鼓吹曲：「启皇基，垂将来。」穆天子传：「道里悠远，山川间之。将子无死，尚能复来。」直读「犁」，讵独此诗矣。主臣
谨奉教。匡衡歌：「无说诗，匡鼎来。魏武气出唱，敬神齐，道自来。」主臣
谨奉教。太公六韬云：「天下熙熙，皆为利来。」黄帝巾机铭云：「操刀不割，失利之期；执斧不伐，贼人将来。」乐府黄淡思歌：「归归黄淡思，逐郎还去来。」此四字五字，诗句俱尔。且有六七字至长句，如楚词九歌云：「望夫君兮未来，吹参差兮谁思？」柏梁诗云：「日月星辰昭四时，骖驾驷马从梁来。庞士元于忽操束王良之手兮，后车载之前行。险既以覆兮，后逐逐其犹来。」此何也？主臣
谨奉教。「来」字讵翅读「犁」？即有竟从「犁」文者，商国莱侯即犁侯矣。伏羲扶来歌作扶犁歌，此讵用韵也？「北山有莱」，谓厘蔓花也，故「北山有莱」，亦与「邦家之基」合。若书「帝告厘沃」，本帝喾来沃，讵合耳？且刘向封事引诗「贻我来牟」作「贻我厘牟」，此虽是「诗」字，然非因底，合又昭然者。主臣谨奉教。春秋公会「郑伯于时来」，公羊传作「祁黎」，即后荥阳县之厘城也。「吴人伐州来」，春秋州来即钟离，为楚州犁采，后更名，名钟离耳。然则来即犁，又即厘，又即黎，又即离矣。主臣
谨奉教。大射貍首注云：「貍之言不来也，射诸侯不来朝者。」故徐广封禅书注云：「貍，一名不来。」而方言又云：「貔，陈、楚、江、淮之间谓之𭤎，关西谓之貍。」则来故为貍，即不来亦且为貍矣。又公羊传云：「观鱼于棠，登来之也。」登来，犹俗言得利也。春秋「楚灭赖」，谷梁作「灭厉」，汉书「无俚」作「无赖」。凡以「利」为「来」，以「俚」为「赖」，则即「来」音之转，犹尚有然者，岂况本音？故知「来」定无他音耳。若「阙厉」合「始」为「赖」，则就字讹字，谁则合音以待之？主臣
谨奉教。晋挚虞谓诗有九字，如「泂酌彼行潦挹彼注兹」等。颜延之非之，谓诗体本无九字，有则声度阐缓，不合金石矣。此是耳。今更谓有十一字诗，如「不稼不穑，胡取禾三百廛？不狩不猎，胡瞻尔庭有悬貆？」以「穑」、「猎」不韵，而「廛」、「貆」韵，以是为十字、十一字，则七言诗比间句取韵也，亦应称十四字诗矣。诗凡有可断，虽其中无韵，亦别是一句。如「参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。」虽「菜」、「女」无韵，不得称为七字也。有谓小招云「涉江采菱，发阳阿些。美人既醉，朱颜酡些。」是齐、梁七言之始，则又宁云始于诗耳。主臣
谨奉教。诗固以助上取韵，然亦有否者，如周颂「我将」之类是也。「我将」诗以三「之」字合，此即韦玄成诗「赫赫显爵，自我队之。微微附庸，自我招之」之始，人但不觉耳。若他有偶取合一助，如「是究是图，袒其然乎」等，则从来诗句中多有然者。主臣
谨奉教。或曰：「遘闵既多，受侮不少」是转对之始。「杨柳依依，雨雪霏霏」是开对之始。「关关雎鸠，在河之洲」是承合之始。「抑抑威仪，维德之隅」是嫌合之始。主臣
谨奉教。「庶见素冠兮」章三句合是。大风歌之始。嘒彼小星章四句两合，第五句又合，是前溪歌之始。于以采苹章四句轩轾合，是乌栖曲之始。「麟趾驺虞㳫」句不合，是董逃上留田之始。主臣
谨奉教。毛、郑以敬之诗，前章六句是群臣进言，后章六句是成王答言，一诗两截下，此是倡体。但一人可作数诗，无可数人作一诗者。故朱子以上章为成王述群臣之言，下章为自作答言。此即杜工部短歌行赠王司直诗，以前五句代王司直言，后五句自作答言所始。主臣谨奉教。那诗毛传作一章，朱子判作五章，然仍曰一章二十二句。按鲁语闵马父引「自古在昔」四句为「辑之乱」，说诗者谓不宜合作一章。但从来诗章判节与乐章判节不同。诗本一章，而作乐者必分解之，故诗可合一，而乐则断无不解之例。如乐府东门行本一章，而晋乐一章所奏判作四解；魏文艳歌何尝行本七章，而晋乐所奏，判前一章为「艳」，后一章为「趋」，此明著也。那诗虽一章，然闵马父以乐章例之，则有辑有乱，故朱子既为判之，复为合之，或是旨耳。但乐章分解，自为节次，不以韵义为起绝。假如清庙诗比一句一唱三叹而成四韵，则一句自为一章。而武诗于皇武王本七句，左传云「其卒章曰耆定尔功」，则亦一句为一章者。故清庙、维清、般、武诸诗，俱通体无韵。然则分解节次，原不必拘限韵旨，如朱子所分者。且其曰「辑，成也」，以乐之既成，则辑之以为乱，此犹「绎如以成」之「成」。然亦可解作「趋」，如乐府前为「艳」，后为「趋」。趋，促也，言乐当急促也。辑、趋、促字音之转耳。盖乐有缓急，当其既急，则虽关雎之大篇，而可以为辑；当其尚缓，则必以我行其野之短章，而始以为「乱」。此易晓矣。故那诗「顾予蒸尝」二语，向尝答旨以为当是羡辞，缘闵马父引诗无此二语，臆是次诗烈祖篇末两句错简在此。此如魏文临高台篇，以中有「黄鹄」语，遂取黄鹄行古辞杂之一例。今按之此两句，两诗并列，或如信南山甫田末「报以介福，万寿无疆」，乐府延年万岁期、「陛下寿万年」等，当是乐例，未可知也。信然，则此又在乱之外，别是一体，犹楚辞湘君、湘夫人两歌，其末章皆有「捐予佩兮江中」四语可验也。但古乐既亡，不能确行其说耳。主臣谨奉教，天命多辟，设都于禹之绩，此用兵时也，而遽逮拓地，何也？亦曰用兵正为拓地计耳。守文者不用兵则国日蹙，故立政曰：「其克诘尔戎兵，以陟禹之迹，方行天下。」与此诗正同。召旻曰：「昔也日辟国百里，今也日蹙国百里。故周以启江汉而兴，以失岍渭而衰；汉以开缘边而疆，以捐珠崖而弱。」主臣
诗札卷二。