宋 朱子 辨说
诗序之作，说者不同。或以为孔子，或以为子夏，或以为国史，皆无明文可考。唯《后汉书・儒林传》以为卫宏作《毛诗序》，今传于世，则序乃宏作明矣。然郑氏又以为诸序本自合为一编，毛公始分以寘诸篇之首，则是毛公之前，其传已久，宏特增广而润色之耳。故近世诸儒多以序之首句为毛公所分，而其下推说云云者为后人所益，理或有之。但今考其首句，则已有不得诗人之本意而肆为妄说者矣，况沿袭云云之误哉！然计其初，犹必自谓出于臆度之私，非经本文，故且自为一编，别附经后。又以尚有齐鲁韩氏之说并传于世，故读者亦有以知其出自后人之手，不尽信也。及至毛公引以入经，乃不缀篇后，而超冠篇端，不为注文，而直作经字，不为疑辞，而遂为决辞。其后三家之传又绝，而毛说孤行，则其抵牾之迹无复可见。故此序者，遂若诗人先所命题，而诗文反为因序以作。于是读者转相尊信，无敢拟议，至于有所不通，则必为之委曲迁就，穿凿而附合之，宁使经之本文缭戾破碎，不成文理，而终不忍明以小序为出于汉儒也。愚之病此久矣，然犹以其所从来也远，其间容或直有传授证验而不可废者，故既颇采以附传中，而复并为一编以还其旧，因以论其得失云。
大序
诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。
情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近乎诗。
先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。
上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。
国史明乎得失之迹，伤人伦之变，哀刑政之苛，吟咏性情，以风其上，达于事变，而怀其旧俗者也。
故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。
是以一国之事系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。言王政之所由废兴也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
小序
周南
《关雎》，后妃之德也。
后妃，文王之妃大姒也。天子之妃曰后，近世诸儒多辨文王未尝称王，则大姒亦未尝称后，序者盖追称之，亦未害也。但其诗虽若专美大姒，而实以深见文王之德，序者徒见其词，而不察其意，遂壹以后妃为主，而不复知有文王，是固已失之矣。至于化行中国，三分天下，亦皆以为后妃之所致，则是礼乐征伐皆出于妇人之手，而文王者徒拥虚器以为寄生之君也，其失甚矣。唯南丰曾氏之言曰：“先王之政必自内始，故其闺门之治，所以施之家人者，必为之师傅保姆之助，诗书图史之戒，珩璜琚瑀之节，威仪动作之度，其教之者有此具，然古之君子未尝不以身化也。故家人之义归于反身，二南之业本于文王，岂自外至哉？世皆知文王之所以兴，能得内助，而不知其所以然者，盖本于文王之躬化。故内则后妃有关雎之行，外则群臣有二南之美，与之相成。其推而及远，则商辛之昏俗，江汉之小国，兎罝之野人，莫不好善而不自知，此所谓身修故国家天下治者也。” 窃谓此说庶几得之。
风之始也。
所谓 “关雎之乱，以为风始” 是也。盖谓国风篇章之始，亦风化之所由始也。
所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。说见二南总论。邦国谓诸侯之国，明非独天子用之也。
风，风也；教也。风以动之，教以化之。
承上文解风字之义。以象言，则曰风；以事言，则曰教。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公，南言化自北而南也；《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。
说见二南卷首。《关雎》《麟趾》言化者，化之所自出也；《鹊巢》《驺虞》言德者，被化而成德也。以其被化而后成德，故又曰先王之所以教。先王即文王也。旧说以为大王、王季，误矣。程子曰：“周南、召南，如乾坤，干统坤，坤承干也。”
周南、召南，正始之道，王化之基。
王者之道，始于家，终于天下，而二南正家之事也。王者之化，必至于法度彰，礼乐着，雅颂之声作，然后可以言成。然无其始，则亦何所因而立哉？基者，堂宇之所因而立者也。程子曰：“有关雎、麟趾之意，然后可以行周官之法度。” 其为是欤？
是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。
按《论语》，孔子尝言 “关雎，乐而不淫，哀而不伤”。盖淫者，乐之过；伤者，哀之过。独为是诗者，得其性情之正，是以哀乐中节，而不至于过耳。而序者乃析哀乐、淫伤各为一事，而不相须，则已失其防矣。至以伤为伤善之心，则又大失其防，而全无文理也。或曰：先儒多以周道衰，诗人本诸袵席而关雎作，故扬雄以周康之时关雎作为伤始乱，杜钦亦曰 “佩玉晏鸣，关雎叹之”，说者以为古者后夫人鸡鸣佩玉去君所，周康后不然，故诗人叹而伤之，此鲁诗说也。与毛异矣。但以哀而不伤之意推之，恐其有此理也。曰：此不可知矣。但《仪礼》以关雎为乡乐，又为房中之乐，则是周公制作之时已有此诗矣。若如鲁说，则《仪礼》不得为周公之书，《仪礼》不为周公之书，则周之盛时乃无乡射燕饮房中之乐，而必有待乎后世之影诗也。其不然也明矣。且为人子孙，乃无故而播其先祖之失于天下如此，而尚可以为风化之首乎？
《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，则志在于女功之事，躬俭节用，服澣濯之衣，尊敬师傅，则可以归安父母，化天下以妇道也。
此诗之序首尾皆是，但其所谓 “在父母家” 者一句为未安。盖若谓未嫁之时，即诗中不应遽以归宁父母为言，况未嫁之时，自当服勤女功，不足称述以为盛美。若谓归宁之时，即诗中先言刈葛而后言归宁，亦不相合，且不常为之于平居之日，而暂为之于归宁之时，亦岂所谓庸行之谨哉？序之浅拙，大率类此。
《卷耳》，后妃之志也。又当辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳，内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至于忧勤也。
此诗之序首句得之，余皆傅会之凿说。后妃虽知臣下之勤劳而忧之，然曰 “嗟我怀人”，则其言亲昵，非后妃之所得施于使臣者矣。且首章之我独为后妃，而后章之我皆为使臣，首尾衡决，不相承应，亦非文字之体也。
《樛木》，后妃逮下也。言能逮下而无嫉妬之心焉。此序稍平，后不注者放此。
《螽斯》，后妃子孙众多也。言若螽斯不妒忌，则子孙众多也。
螽斯聚处和一，而卵育蕃多，故以为不妒忌则子孙众多之比。序者不达此诗之体，故遂以不妒忌者归之螽斯，其亦误矣。
《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，则男女以正，婚姻以时，国无鳏民也。
序首句非是，其所谓 “男女以正，婚姻以时，国无鳏民” 者得之。盖此以下诸诗皆言文王风化之盛，由家及国之事，而序者失之，皆以为后妃之所致，既非所以正男女之位，而于此诗又专以为不妒忌之功，则其意愈狭，而说愈疏矣。
《兔罝》，后妃之化也。关雎之化行，则莫不好德，贤人众多也。
此序首句非是，而所谓 “莫不好德，贤人众多” 者得之。
《芣苢》，后妃之美也。和平，则妇人乐有子矣。
《汉广》，德广所及也。文王之道被于南国，美化行乎江汉之域，无思犯礼，求而不可得也。
此诗以篇内有 “汉之广矣” 一句得名，而序者谬误，乃以 “德广所及” 为言，失之远矣。然其下文复得诗意，而所谓 “文王之化” 者，尤可以正前篇之误。先儒尝谓序非出于一人之手者，此其一验，但首句未必是，下文未必非耳。苏氏乃例取首句而去其下文，则于此类两失之矣。
《汝坟》，道化行也。文王之化行乎汝坟之国，妇人能闵其君子，犹勉之以正也。
《麟之趾》，关雎之应也。关雎之化行，则天下无犯非礼，虽衰世之公子，皆信厚如麟趾之时也。
（“之时” 二字可删）
召南
《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸣鸠，乃可以配焉。
文王之时，《关雎》之化行于闺门之内，而诸侯蒙化以成德者，其道亦始于家人。故其夫人之德如是，而诗人美之也。不言所美之人者，世远而不可知也。后皆放此。
○《采蘩》，夫人不失职也。夫人可以奉祭祀，则不失职矣。
○《草虫》，大夫妻能以礼自防也。
此恐亦是夫人之诗，而未见以礼自防之意。
○《采苹》，大夫妻能循法度也。能循法度，则可以承先祖，共祭祀矣。
○《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明于南国。
○《行露》，召伯听讼也。衰乱之俗微，贞信之教兴，强暴之男不能侵陵贞女也。
○《羔羊》，《鹊巢》之功致也。召南之国，化文王之政，在位皆节俭正直，德如羔羊也。
此序得之，但 “德如羔羊” 一句为衍说耳。
○《殷其靁》，劝以义也。召南之大夫远行从政，不遑宁处，其室家能闵其勤劳，劝以义也。
按：此诗无劝以义之意。
○《摽有梅》，男女及时也。召南之国被文王之化，男女得以及时也。
此序末句未安。
○《小星》，惠及下也。夫人无妒忌之行，惠及贱妾，进御于君，知其命有贵贱，能尽其心矣。
○《江有汜》，美媵也。勤而无怨，嫡能悔过也。文王之时，江沱之间有嫡不以其媵备数，媵遇劳而无怨，嫡亦自悔也。
诗中未见勤劳无怨之意。
○《野有死麕》，恶无礼也。天下大乱，强暴相陵，遂成淫风。被文王之化，虽当乱世，犹恶无礼也。
此序得之，但所谓无礼者，言淫乱之非礼耳，不谓无聘币之礼也。
○《何彼秾矣》，美王姬也。虽则王姬，亦下嫁于诸侯，车服不系其夫，下王后一等，犹执妇道，以成肃雝之德也。此诗时世不可知，其说己见本篇。但序云 “虽则王姬，亦下嫁于诸侯”，说者多笑其陋。然此但读为两句之失耳。若读此十字合为一句，而对下文 “车服不系其夫，下王后一等” 为义，则序者之意亦自明白。盖曰王姬虽嫁于诸侯，然其车服制度与他国之夫人不同，所以甚言其贵盛之极，而犹不敢挟贵以骄其夫家也。但立文不善，终费词说耳。郑氏曰：“下王后一等，谓车乘厌【音叶】翟【音狄】，勒面缋【音绘】总，服则褕【音遥】翟。” 然则公侯夫人翟茀者，其翟车贝面组总，有幄也欤？
○《驺虞》，《鹊巢》之应也。《鹊巢》之化，行人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖，搜田以时，仁如驺虞，则王道成也。
此序得诗之大概，但语意亦不分明。杨氏曰：“二南正始之道，王化之基，盖一体也。王者、诸侯之风相须以为治，诸侯所以代其终也。故召南之终至于仁如驺虞，然后王道成焉。夫王道成，非诸侯之事也。然非诸侯有驺虞之德，亦何以见王道之成哉？” 欧阳公曰：“贾谊新书曰：驺者，文王之囿名；虞者，囿之司兽也。” 陈氏曰：“礼记射义云：天子以驺虞为节，乐官备也，则其为虞官明矣。猎以虞为主，其实叹文王之仁，而不斥言也。” 此与旧说不同，今存于此。
邶
《柏舟》，言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。诗之文意、事类，可以思而得其时世、名氏，则不可以强而推。故凡小序，唯诗文明白，直指其事，如《甘棠》、定《中南山》、《株林》之属；若证验的切，见于书史，如《载驰》、《硕人》、《清人》、《黄鸟》之属，决为可无疑者；其次，则词意大概可知，必为某事，而不可知其的为某时、某人者，尚多有之。若为小序者，姑以其意推寻探索，依约而言，则虽有所不知，亦不害其为不自欺，虽有未当，人亦当恕其所不及。今乃不然，不知其时者，必强以为某王某公之时；不知其人者，必强以为某甲某乙之事。于是傅会书史，依托名谥，凿空妄语，以诳后人。其所以然者，特以耻其有所不知，而唯恐人之不见信而已。且如《柏舟》，不知其出于妇人，而以为男子；不知其不得于夫，而以为不遇于君，此则失矣。然有所不及而不自欺，则亦未至于大害理也。今乃断然以为卫顷公之时，则其故为欺罔，以误后人之罪不可掩矣。盖其偶见此诗冠于三卫变风之首，是以求之春秋之前，而史记所书庄桓以上卫之诸君事，皆无可考者，谥亦无甚恶者，独顷公有赂王请命之事，其谥又为甄心动惧之名，如汉诸侯王，必其尝以罪谪，然后加以此谥。以是意其必有弃贤用佞之失，而遂以此诗予【音与】之。若将以炫其多知，而必于取信，不知将有明者从旁观之，则适所以暴其真不知，而启其深不信也。凡小序之失，以此推之，什得八九矣。又其为说，必使诗无一篇不为美刺时君、国政而作，固已不切于情性之自然，而又拘于时世之先后。其或诗传所载，当此之时，偶无贤君美谥，则虽有词之美者，亦例以为陈古而刺今，是使读者疑于当时之人，绝无善则称君，过则称己之意，而一不得志，则扼腕切齿，嘻笑冷语，以怼其上者，所在而成群，是其轻躁险薄，尤有害于温柔敦厚之教，故予不可以不辨。
○《绿衣》，卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位，而作是诗也。此诗下至终风四篇序皆以为庄姜之诗，今姑从之。然唯《燕燕》一篇，诗文略可据耳。
○《燕燕》，卫庄姜送归妾也。
“远送于南” 一句，可为送戴妫之验。
○《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也。
此诗序以为庄姜之作，今未有以见其不然，但谓遭州吁之难而作，则未然耳。盖诗言 “宁不我顾”，犹有望之之意，又云 “德音无良”，亦非所宜施于前人者，明是庄公在时所作，其篇次亦当在《燕燕》之前也。
○《终风》，卫庄姜伤己也。遭州吁之暴，见侮慢而不能正也。
详味此诗，有夫妇之情，无母子之意。若果庄姜之诗，则亦当在庄公之世，而列于《燕燕》之前，序说误矣。
○《击鼓》，怨州吁也。卫州吁用兵暴乱，使公孙文仲将而平陈与宋，国人怨其勇而无礼也。
春秋隐公四年，宋、卫、陈、蔡伐郑，正州吁自立之时也。序盖据诗文 “平陈与宋” 而引此为说，恐或然也。然《左传》记鲁众仲之言曰：“州吁阻兵而安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，难以济矣。夫兵犹火也，弗戢将自焚也。夫州吁弑其君而虐用其民，于是乎不务令德，而欲以乱成，必不免矣。” 按：州吁，篡弑之贼，此序但讥其勇而无礼，固为浅陋，而众仲之言亦止于此，盖君臣之义不明于天下久矣，春秋其得不作乎？
○《凯风》，美孝子也。卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室，故美七子能尽其孝道，以慰其母心，而成其志尔。
以孟子之说证之，序说亦是，但此乃七子自责之辞，非美七子之作也。
○《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人怨之而作是诗。
序所谓大夫久役，男女怨旷者，得之，但未有以见其为宣公之时，与淫乱不恤国事之意耳。兼此诗亦妇人作，非国人之所为也。
○《匏有苦叶》，刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。
未有以见其为刺宣公夫人之诗。
○《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫于新昏，而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。
亦未有以见化其上之意。
○《式微》，黎侯寓于卫，其臣劝以归也。
诗中无黎侯字，未详是否。下篇同。
○《旄丘》，责卫伯也。狄人逼迫黎侯，黎侯寓于卫，卫不能修方伯连率【音帅】之职，黎之臣子以责于卫也。
序见诗有 “伯兮” 二字，而以为责卫伯之词，误矣。○陈氏曰：“说者以此为宣公之诗，然宣公之后百余年，卫穆公之时，晋灭赤狄潞氏，数之以其夺黎氏地，然则此其穆公之诗乎？不可得而知也。”
○《简兮》，刺不用贤也。卫之贤者仕于伶官，皆可以承事王者也。
此序略得诗意，但词不足以达之。
○《泉水》，卫女思归也。嫁于诸侯，父母终，思归宁而不得，故作是诗以自见也。
○《北门》，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。
○《北风》，刺虐也。卫国并为威虐，百姓不亲，莫不相携持而去焉。
卫以淫乱亡国，未闻其有威虐之政，如序所云者，此恐非是。
○《静女》，刺时也。卫君无道，夫人无德。
此序全然不似诗意。
○《新台》，刺卫宣公也。纳伋之妻，作新台于河上，而要之，国人恶之而作是诗也。
○《二子乘舟》，思伋寿也。卫宣公之二子争相为死，国人伤而思之作是诗也。
二诗说已各见本篇。
鄘
《柏舟》，共姜自誓也。卫世子共伯蚤死，其妻守义，父母欲夺而嫁之，誓而弗许，故作是诗以绝之。
此事无所见于他书，序者或有所传，今姑从之。
○《墙有茨》，卫人刺其上也。公子顽通乎君母，国人疾之，而不可道也。
○《君子偕老》，刺卫夫人也。夫人淫乱，失事君子之道，故陈人君之德、服饰之盛，宜与君子偕老也。
公子顽事见春秋传，但此诗所以作，亦未可考。《鹑之奔奔》放此。
○《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远，政散民流，而不可止。
此诗乃淫奔者所自作，序之首句以为刺奔，误矣。其下云云者，乃复得之。《乐记》之说，已略见本篇矣。而或者以为刺诗之体，固有铺陈其事，不加一辞，而闵惜惩创之意，自见于言外者，此类是也。岂必谯让质责，然后为刺也哉？此说不然。夫诗之为刺，固有不加一辞，而意自见者，《清人》、《猗嗟》之属是也。然尝试玩之，则其赋之之人，犹在所赋之外，而词意之间，犹有宾主之分也。岂有将欲刺人之恶，乃反自为彼人之言，以陷其身于所刺之中，而不自知也哉？其必不然也明矣。又况此等之人，安于为恶，其于此等之诗，计其平日，固已自其口出而无惭矣，又何待吾之铺陈，而后始知其所为之如此？亦岂畏我之闵惜，而遂幡然遽有惩创之心耶？以是为刺，不惟无益，殆恐不免于鼓之舞之，而反以劝其恶也。或者又曰：诗三百篇皆雅乐也，祭祀朝聘之所用也。桑间濮上之音，郑卫之乐也，世俗之所用也。雅郑不同部，其来尚矣。且夫子答颜渊之问于郑声，亟欲放而绝之，岂其删诗乃录淫奔者之词，而使之合奏于雅乐之中乎？亦不然也。雅者，二雅是也；郑者，《缁衣》以下二十一篇是也；卫者，邶、鄘、卫三十九篇是也。桑间，卫之一篇《桑中》之诗是也。二南、雅颂，祭祀朝聘之所用也；郑卫桑濮，里巷狭邪之所歌也。夫子之于郑卫，盖深绝其声于乐以为法，而严立其词于诗以为戒。如圣人固不语乱，而春秋所记，无非乱臣贼子之事，盖不如是，无以见当时风俗事变之实，而垂鉴戒于后世，故不得已而存之，所谓道并行而不相悖者也。今不察此，乃欲为之讳其郑卫桑濮之实，而文之以雅乐之名，又欲从而奏之宗庙之中、朝廷之上，则未知其将以荐之何等之鬼神，用之何等之宾客，而于圣人为邦之法，又岂不为阳守而阴叛之耶？其亦误矣。曰：然则大序所谓止乎礼义，夫子所谓思无邪者，又何谓邪？曰：大序指《柏舟》、《绿衣》、《泉水》、《竹竿》之属而言，以为多出于此耳，非谓篇篇皆然，而《桑中》之类，亦止乎礼义也。夫子之言，正为其有邪正美恶之杂，故特言此以明其皆可以惩恶劝善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之类，亦以无邪之思作之也。曰：荀卿所谓 “诗者，中声之所止”，太史公亦谓 “三百篇者，夫子皆弦歌之以求合于韶武之音”，何邪？曰：荀卿之言，固为正经而发，若史迁之说，则恐亦未足为据也。岂有哇淫之曲，而可以强合于韶武之音也邪？
○《鹑之奔奔》，刺卫宣姜也。卫人以为宣姜鹑鹊之不若也。
见上。
○《定之方中》，美卫文公也。卫为狄所灭，东徙渡河，野处漕邑。齐桓公攘戎狄而封之，文公徙居楚丘，始建城市，而营宫室，得其时制，百姓说之，国家殷富焉。
○《蝃蝀》，止奔也。卫文公能以道化其民，淫奔之耻，国人不齿也。
○《相鼠》，刺无礼也。卫文公能正其群臣，而刺在位，承先君之化，无礼仪也。
○《干旄》，美好善也。卫文公臣子多好善，贤者乐告以善道也。
《定之方中》一篇，经文明白，故序得以不误。《蝃蝀》以下，亦因其在此，而以为文公之诗耳，他未有考也。
○《载驰》，许穆夫人作也。闵其宗国颠覆，自伤不能救也。卫懿公为狄人所灭，国人分散，露于漕邑。许穆夫人闵卫之亡，伤许之小，力不能救，思归唁其兄，又义不得，故赋是诗也。
此亦经明白而序不误者，又有春秋传可证。
卫
《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也。
此序疑得之。
○《考槃》，刺庄公也。不能继先公之业，使贤者退而穷处。此为美贤者穷处而能安其乐之诗，文意甚明。然诗文未有见弃于君之意，则亦不得为刺庄公矣。序盖失之，而未有害于义也。至于郑氏，遂有 “誓不忘君之恶，誓不过君之朝，誓不告君以善” 之说，则其害义又有甚焉。于是程子易其训诂，以为 “陈其不能忘君之意，陈其不得过君之朝，陈其不得告君以善”，则其意忠厚而和平矣。然未知郑氏之失，生于序文之误，若但直据诗词，则与其君初不相涉也。
○《硕人》，闵庄姜也。庄公惑于嬖妾，使骄上僭，庄姜贤而不答，终以无子，国人闵而忧之。
此序据春秋传得之。
○《氓》，刺时也。宣公之时，礼义消亡，淫风大行，男女无别，遂相奔诱，华落色衰，复相弃背，或乃困而自悔，丧其妃耦，故序其事以风焉，美反正，刺淫泆也。
此非刺时，宣公未有考，故序其事以下，亦非是，其曰美反正者，尤无理。
○《竹竿》，卫女思归也。适异国而不见答，思而能以礼者也。
未见不见答之意。
○《芄兰》，刺惠公也。骄而无礼，大夫刺之。
此诗不可考，当阙。
○《河广》，宋襄公母归于卫，思而不止，故作是诗也。
○《伯兮》，刺时也。言君子行役，为王前驱，过时而不反焉。旧说以诗有为王前驱之文，遂以此为春秋所书从王伐郑之事。然诗又言 “自伯之东”，则郑在卫西，不得为此行矣。序言为王前驱，盖用诗文，然似未识其文意也。
○《有狐》，刺时也。卫之男女失时，丧其妃耦焉。古者国有凶荒，则杀礼而多昏，会男女之无夫家者，所以育人民也。
男女失时之句未安，其曰杀礼多昏者，《周礼・大司徒》以荒政十有二聚万民，十日多昏者是也。序者之意，盖曰卫于此时，不能举此之政耳，然亦非诗之正意也。长乐刘氏曰：夫妇之礼，虽不可不谨于其始，然民有细微贫弱者，或困于凶荒，必待礼而后昏，则男女之失时者多，无室家之养，圣人伤之，宁邦典之或违，而不忍失其昏嫁之时也。故有荒政多昏之礼，所以使之相依以为生，而又以育人民也。诗不云乎 “恺悌君子，民之父母”，苟无子民育兆庶之心，其能若此哉？此则《周礼》之意也。
○《木瓜》，美齐桓公也。卫国有狄人之败，出处于漕，齐桓公救而封之，遗之车马器服焉，卫人思之，欲厚报之而作是诗也。
说见本篇。
王
《黍离》，闵宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍，闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。
○《君子于役》，刺平王也。君子行役，无期度，大夫思其危难以风焉。
此国人行役而室家念之之辞，序说误矣，其曰刺平王，亦未有考。
○《君子阳阳》，闵周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。
说同上篇。
○《扬之水》，刺平王也。不抚其民，而远屯戍于母家，周人怨思焉。
○《中谷有蓷》，闵周也。夫妇日以衰薄，凶年饥馑，室家相弃尔。
○《兔爰》，闵周也。桓王失信，诸侯背叛，构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉。
君子不乐其生一句得之，余皆衍说。其指桓王，盖据春秋传郑伯不朝，王以诸侯伐郑，郑伯御之，王卒大败，祝聃射王中肩之事，然未有以见此诗之为是而作也。
○《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，弃其九族焉。
序说未有据，诗意亦不类，说己见本篇。
○《采葛》，惧谗也。
此淫奔之诗，其篇与《大车》相属，其事与《采唐》、《采葑》、《采麦》相似，其词与郑《子衿》正同，序说误矣。
○《大车》，刺周大夫也。礼义陵迟，男女淫奔，故陈古以刺今，大夫不能听男女之讼焉。
非刺大夫之诗，乃畏大夫之诗。
○《丘中有麻》，思贤也。庄王不明，贤人放逐，国人思之而作是诗也。
此亦淫奔者之词，其篇上属《大车》，而语意不庄，非望贤之意，序亦误矣。
郑
《缁衣》，美武公也。父子并为周司徒，善于其职，国人宜之，故美其德，以明有国善善之功焉。
此未有据，今姑从之。
○《将仲子》，刺庄公也。不胜其母，以害其弟，弟叔失道，而公弗制，祭仲谏而公弗听，小不忍以致大乱焉。
事见春秋传。然莆田郑氏谓此实淫奔之诗，无与于庄公、叔段之事，序盖失之，而说者又从而巧为之说，以实其事，误亦甚矣。今从其说。
○《叔于田》，刺庄公也。叔处于京，缮甲治兵，以出于田，国人说而归之。
国人之心贰于叔，而歌其田狩、适野之事，初非以刺庄公，亦非说其出于田而后归之也。或曰：段以国君贵弟，受封大邑，有人民、兵甲之众，不得出居闾巷，下杂民伍，此诗恐亦民间男女相说之词耳。
○《大叔于田》，刺庄公也。叔多才而好勇，不义而得众也。此诗与上篇意同，非刺庄公也，下两句得之。
○《清人》，刺文公也。高克好利，而不顾其君，文公恶而欲远之，不能使高克将兵而御敌于竟，陈其师旅，翱翔河上，久而不召，众散而归，高克奔陈。公子素恶高克，进之不以礼，文公退之不以道，危国亡师之本，故作是诗也。按：此序盖本春秋传，而以他说广之，未详所据。孔氏正义又据序文，而以是诗为公子素之作，然则 “进之” 当作 “之作进”，今文误也。
○《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以风其朝焉。
序以变风不应有美，故以此为言古以刺今之诗。今详诗意，恐未必然，且当时郑之大夫，如子皮、子产之徒，岂无可以当此诗者？但今不可考耳。
○《遵大路》，思君子也。庄公失道，君子去之，国人思望焉。此亦淫乱之诗，序说误矣。
○《女曰鸡鸣》，刺不说德也。陈古义以刺今不说德而好色也。
此亦未有以见其陈古刺今之意。
○《有女同车》，刺忽也。郑人刺忽之不昏于齐。太子忽尝有功于齐，齐侯请妻之，齐女贤而不取，卒以无大国之助，至于见逐，故国人刺之。
按春秋传，齐侯欲以文姜妻郑太子忽，忽辞。人问其故，忽曰：“人各有耦，齐大，非吾耦也。诗曰：‘自求多福。’在我而已，大国何为？” 其后北戎侵齐，郑伯使忽帅师救之，败戎师。齐侯又请妻之，忽曰：“无事于齐，吾犹不敢。今以君命奔齐之急，而受室以归，是以师昏也，民其谓我何？” 遂辞诸郑伯。祭仲谓忽曰：“君多内宠，子无大援，将不立。” 忽又不听。及即位，遂为祭仲所逐。此序文所据以为说者也。然以今考之，此诗未必为忽而作，序者但见 “孟姜” 二字，遂指以为齐女，而附之于忽耳。假如其说，则忽之辞昏未为不正，而可刺；至其失国，则又特以势孤援寡，不能自定，亦未有可刺之罪也。序乃以为国人作诗以刺之，其亦误矣。后之读者，又袭其误，必欲锻炼罗织，文致其罪，而不肯赦，徒欲以徇说诗者之谬，而不知其失是非之正，害义理之公，以乱圣经之本旨，而坏学者之心术，故予不可以不辨。
○《山有扶苏》，刺忽也。所美非美然。
此下四诗及《扬之水》皆男女戏谑之词，序之者不得其说，而例以为刺忽，殊无情理。
○《萚兮》，刺忽也。君弱臣强，不倡而和也。
见上。
○《狡童》，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。
昭公尝为郑国之君，而不幸失国，非有大恶，使其民疾之如寇雠也。况方刺其不能与贤人图事、权臣擅命，则是公犹在位也，岂可忘其君臣之分，而遽以狡童目之耶？且昭公之为人，柔懦疏阔，不可谓狡，即位之时，年已壮大，不可谓童，以是名之，殊不相似，而序于《山有扶苏》所谓狡童者，方指昭公之所美，至于此篇，则遂移以指公之身焉，则其舛又甚，而非诗之本旨明矣。大抵序者之于郑诗，凡不得其说者，则举而归之于忽，文义一失，而其害于义理有不可胜言者。一则使昭公无辜而被谤，二则使诗人脱其淫谑之实罪，而丽于讪上悖理之虚恶，三则厚诬圣人删述之意，以为实贱昭公之守正，而深与诗人之无礼于其君。凡此皆非小失，而后之説者犹或主之，其论愈精，其害愈甚，学者不可以不察也。
○《褰裳》，思见正也。狂童恣行，国人思大国之正己也。此序之失，盖本于子大叔、韩宣子之言，而不察其断章取义之意耳。
○《丰》，刺乱也。婚姻之道缺，阳倡而阴不和，男行而女不随。
此淫奔之诗，序说误矣。
○《东门之墠》，刺乱也。男女有不待礼而相奔者也。此序得之。
○《风雨》，思君子也。乱世则思君子不改其度焉。
序意甚美，然考诗之词，轻佻狎昵，非思贤之意也。
○《子衿》，刺学校废也。乱世则学校不修焉。
疑同上篇，盖其词意儇薄，施之学校，尤不相似也。
○《扬之水》，闵无臣也。君子闵忽之无忠臣良士，终以死亡，而作是诗也。
此男女要结之词，序说误矣。
○《出其东门》，闵乱也。公子五争，兵革不息，男女相弃，民人思保其室家焉。
五争事见春秋传，然非此之谓也。此乃恶淫奔者之词，序误。
○《野有蔓草》，思遇时也。君之泽不下流，民穷于兵革，男女失时，思不期而会焉。
东莱吕氏曰：“君之泽不下流”，乃讲师见 “零露” 之语，从而附益之。
○《溱洧》，刺乱也。兵革不息，男女相弃，淫风大行，莫之能。
郑俗淫乱，乃其风声气习，流传已久，不为兵革不息、男女相弃而后然也。
齐
《鸡鸣》，思贤妃也。哀公荒淫怠慢，故陈贤妃贞女，夙夜警戒，相成之道焉。
此序得之，但哀公未有所考，岂亦以谥恶而得之欤？
○《还》，刺荒也。哀公好田猎，从禽兽而无厌，国人化之，遂成风俗，习于田猎谓之贤，闲于驰逐谓之好焉。
同上。
○《著》，刺时也。时不亲迎也。
○《东方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以礼化也。
此男女淫奔者所自作，非有刺也，其曰君臣失道者，尤无所谓。
○《东方未明》，刺无节也。朝廷兴居无节，号令不时，挈壶氏不能掌其职焉。
夏官挈壶氏，下士六人，挈县（悬）挈之名，壶盛水器，盖置壶浮箭，以为昼夜之节也。漏刻不明，固可以见其无政，然所以兴居无节、号令不时，则未必皆挈壶氏之罪也。
○《南山》，刺襄公也。鸟兽之行，淫乎其妹，大夫遇是恶，作诗而去之。
此序据春秋经传为文，说见本篇。
○《甫田》，大夫刺襄公也。无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者非其道也。
未见其为襄公之诗。
○《卢令》，刺荒也。襄公好田猎，毕弋而不修民事，百姓苦之，故陈古以风焉。
义与《还》同，序说非是。
○《敝笱》，刺文姜也。齐人恶鲁桓公孱弱，不能防闲文姜，使至淫乱，为二国患焉。
“桓” 当作 “庄”。
○《载驱》，齐人刺襄公也。无礼义，故盛其车服，疾驱于通道大都，与文姜淫，播其恶于万民焉。
此亦刺文姜之诗。
○《猗嗟》，刺鲁庄公也。齐人伤鲁庄公有威仪技艺，然而不能以礼防闲其母，失子之道，人以为齐侯之子焉。此序得之。
魏
《葛屦》，刺褊也。魏地狭隘，其民机巧趋利，其君俭啬褊急，而无德以将之。
○《汾沮洳》，刺俭也。其君俭以能勤，刺不得礼也。
此未必为其君而作。崔灵恩集注 “其君” 作 “君子”，义虽稍通，然未必序者之本意也。
○《园有桃》，刺时也。大夫忧其君国小而迫，而俭以啬，不能用其民，而无德教，日以侵削，故作是诗也。
国小而迫、日以侵削者得之，余非是。
○《陟岵》，孝子行役，思念父母也。国迫而数侵削，役乎大国，父母兄弟离散，而作是诗也。
○《十亩之间》，刺时也。言其国削小，民无所居焉。
国削则其民随之，序文殊无理，其说己见本篇矣。
○《伐檀》，刺贪也。在位贪鄙，无功而受禄，君子不得进仕尔。
此诗专美君子之不素餐，序言刺贪，失其指矣。
○《硕鼠》，刺重敛也。国人刺其君重敛蚕食于民，不修其政，贪而畏人，若大鼠也。
此亦托于硕鼠以刺其有司之词，未必直以硕鼠比其君也。
唐
《蟋蟀》，刺晋僖公也。俭不中礼，故作是诗以闵之，欲其及时以礼自娱乐也。此晋也，而谓之唐，本其风俗，忧深思远，俭而用礼，乃有尧之遗风焉。
河东地瘠民贫，风俗勤俭，乃其风土气习有以使之，至今犹然，则在三代之时可知矣。序所谓俭不中礼，固当有之，但所谓刺僖公者，盖特以谥得之，而所谓欲其及时以礼自娱乐者，又与诗意正相反耳。况古今风俗之变，常必由俭以入奢，而其变之渐，又必由上以及下。今谓君之俭反过于初，而民之俗犹知用礼，则尤恐其无是理也。独其忧深思远，有尧之遗风者，为得之。然其所以不谓之晋而谓之唐者，又初不为此也。
○《山有枢》，刺晋昭公也。不能修道以正其国，有财不能用，有钟鼓不能以自乐，有朝廷不能洒扫，政荒民散，将以危亡，四邻谋取其国家，而不知，国人作诗以刺之也。此诗盖以答《蟋蟀》之意，而宽其忧，非臣子所得施于君父者，序说大误。
○《扬之水》，刺晋昭公也。昭公分国以封沃，沃强盛，昭公微弱，国人将叛而归沃焉。
诗文明白，序说不误。
○《椒聊》，刺晋昭公也。君子见沃之强盛，能修其政，知其蕃衍盛大，子孙将有晋国焉。
此诗未见其必为沃而作也。
○《绸缪》，刺晋乱也。国乱，则婚姻不得其时焉。
此但为婚姻者相得而喜之词，未必为刺晋国之乱也。
○《杕杜》，刺时也。君不能亲其宗族，骨肉离散，独居而无兄弟，将为沃所并尔。
此乃人无兄弟而自叹之词，未必如序之说也。况曲沃实晋之同姓，其服属又未远乎？
○《羔裘》，刺时也。晋人刺其在位不恤其民也。
诗中未见此意。
○《鸨羽》，刺时也。昭公之后，大乱五世，君子下从征役，不得养其父母，而作是诗也。
序意得之，但其时世则未可知耳。
○《无衣》，美晋武公也。武公始并晋国，其大夫为之请命乎天子之使，而作是诗也。
序以史记为文，详见本篇，但此诗若非武公自作，以述其赂王请命之意，则诗人所作，以著其事，而阴刺之耳。序乃以为美之，失其旨矣。且武公弑君篡国，大逆不道，乃王法之所必诛，而不赦者。虽曰尚知王命之重，而能请之以自安，是亦御人于白昼大都之中，而自知其罪之甚重，则分薄财饵贪吏，以求私，有其重宝，而免于刑戮，是乃猾贼之尤耳。以是为美，吾恐其奖奸诲盗，而非所以为教也。小序之陋固多，然其颠倒顺逆，乱伦悖理，未有如此之甚者，故予特深辨之，以正人心，以诛贼党，意庶几乎大序所谓正得失者，而因以自附于春秋之义云。
○《有杕之杜》，刺晋武公也。武公寡特，兼其宗族，而不求贤以自辅焉。
此序全非诗意。
○《葛生》，刺晋献公也。好攻战，则国人多丧矣。
○《采苓》，刺晋献公也。献公好听谗焉。
献公固喜攻战，而好谗佞，然未见此二诗之果作于其时也。
秦
《车邻》，美秦仲也。秦仲始大有车马、礼乐、侍御之好焉。未见其必为秦仲之诗，大率秦风唯《黄鸟》、《渭阳》为有据，其他诸诗皆不可考。
○《驷驖》，美襄公也。始命有田狩之事，园囿之乐焉。
○《小戎》，美襄公也。备其兵甲，以讨西戎，西戎方强，而征伐不休，国人则矜其车甲，妇人能闵其君子焉。
此诗时世未必然，而义则得之，说见本篇。
○《蒹葭》，刺襄公也。未能用周礼，将无以固其国焉。此诗未详所谓，然序说之凿，则必不然矣。
○《终南》，戒襄公也。能取周地，始为诸侯，受显服，大夫美之，故作是诗以戒劝之。
○《黄鸟》，哀三良也。国人刺穆公以人从死，而作是诗也。此序最为有据。
○《晨风》，刺康公也。忘穆公之业，始弃其贤臣焉。
此妇人念其君子之词，序说误矣。
○《无衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻战，亟用兵，而不与民同欲焉。
序意与诗情不协，说己见本篇矣。
○《渭阳》，康公念母也。康公之母，晋献公之女，文公遭骊姬之难，未反，而秦姬卒，穆公纳文公，康公时为太子，赠送文公于渭之阳，念母之不见也，我见舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是诗也。
此序得之，但 “我见舅氏，如母存焉” 两句，若为康公之辞者，其情哀矣，然无所系属，不成文理。盖此以下，又别一手所为也。及其即位，而作是诗，盖亦但见首句云康公，而下云时为太子，故生此说，其浅暗拘滞，大率如此。
○《权舆》，刺康公也。忘先君之旧臣，与贤者有始而无终也。
陈
《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏乱，游荡无度焉。
陈国小无事，实幽公但以谥恶，故得游荡无度之诗，未敢信也。
○《东门之枌》，疾乱也。幽公淫荒，风化之所行，男女弃其旧业，亟会于道路，歌舞于市井尔。
同上。
○《衡门》，诱僖公也。愿而无立志，故作是诗以诱掖其君也。
僖者，小心畏忌之名，故以为愿无立志，而配以此诗，不知其为贤者自乐而无求之意也。
○《东门之池》，刺时也。疾其君之淫昏，而思贤女以配君子也。
此淫奔之诗，序说盖误。
○《东门之杨》，刺时也。婚姻失时，男女多违，亲迎女犹有不至者也。
同上。
○《墓门》，刺陈佗也。陈佗无良师傅，以至于不义，恶加于万民焉。
陈国君臣事无可纪，独陈佗以乱贼被讨，见书于春秋，故以无良之诗与之。序之作，大抵类此，不知其信然否也。
○《防有鹊巢》，忧谗贼也。宣公多信谗，君子忧惧焉。此非刺其君之诗。
○《月出》，刺好色也。在位不好德，而说美色焉。
此不得为刺诗。
○《株林》，刺灵公也。淫乎夏姬，驱驰而往，朝夕不休息焉。陈风独此篇为有据。
○《泽陂》，刺时也。言灵公君臣淫于其国，男女相说，忧思感伤焉。
桧
《羔裘》，大夫以道去其君也。国小而迫，君不用道，好洁其衣服，逍遥游燕，而不能自强于政治，故作是诗也。
○《素冠》，刺不能三年也。
○《隰有苌楚》，疾恣也。国人疾其君之淫恣，而思无情欲者也。
此序之误，说见本篇。
○《匪风》，思周道也。国小政乱，忧及祸难，而思周道焉。诗言周道，但谓适周之路，如《四牡》所谓 “周道逶迟” 耳。序言思周道者，盖不达此意也。
曹
《蜉蝣》，刺奢也。昭公国小而迫，无法以自守，好奢而任小人，将无所依焉。
言昭公未有考。
○《候人》，刺近小人也。共公远君子而好近小人焉。此诗但以 “三百赤芾” 合于左氏所记晋侯入曹之事，序遂以为共公，未知然否。
○《鸤鸠》，刺不壹也。在位无君子，用心之不壹也。
此美诗，非刺诗。
○《下泉》，思治也。曹人疾共公侵刻下民，不得其所，忧而思明王贤伯也。
曹无他事可考，序因《候人》而遂以为共公，然此乃天下之大势，非共公之罪也。
豳
《七月》，陈王业也。周公遭变故，陈后稷、先公风化之所由致，王业之艰难也。
董氏曰：先儒以《七月》为周公居东而作，考其诗，则陈后稷、公刘所以治其国者，方风谕以成其德，故是未居东也。至于《鸱鸮》，则居东而作，其在书可知矣。
○《鸱鸮》，周公救乱也。成王未知周公之志，公乃为诗以遗王，名之曰《鸱鸮》焉。
此序以《金縢》为文，最为有据。
○《东山》，周公东征也。周公东征三年而归，劳归士，大夫美之，故作是诗也。一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章乐男女之得及时也。君子之于人，序其情而闵其劳，所以说也。说以使民，民忘其死，其为《东山》乎？
此周公劳归士之词，非大夫美之而作也。
○《破斧》，美周公也。周大夫以恶四国焉。
此归士美周公之词，非大夫恶四国之诗也。且诗所谓四国，犹言斩伐四国耳，序说以为管蔡商奄，尤无理也。
○《伐柯》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。
○《九罭》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。
二诗东人喜周公之至，而愿其留之词，序说皆非。
○《狼跋》，美周公也。周公摄政，远则四国流言，近则王不知，周大夫美其不失其圣也。