<经部,诗类,诗识名解>
钦定四库全书
诗识名解卷三
钱塘 姚炳 撰
鸟部
鸱鴞
鸱鴞【风鸱鴞篇】鸱鴞鸋鴂释鸟文郭璞以爲鸱类邢昺疑之谓与先儒意异愚谓此误鸱鴞爲恶鸟之始前此毛郑皆依释鸟文以鸱鴞爲小雀与诗义极合自璞目爲鸱类而後儒宗之以小易大匪特名物失真而诗义亦晦始作俑者於郭氏乎奚辞
陆玑云鸱鴞似黄雀而小其喙尖如锥取茅莠爲巢以麻紩之如刺袜然悬着树枝或一房或二房幽州人谓之鸋鴂按此正诗所云鸱鴞释鸟谓之鸋鴂者其茅莠麻紩即诗之桑土绸缪也其一房二房即诗之牖户室家也爲物小故有拮据卒瘏之况着枝危故有漂摇风雨之忧核之诗义情状脗合确然无可疑者
陆农师谓尔雅言鸱鴞鸋鴂继以狂茅鸱怪鸱枭鸱则鸱鴞宜亦鸱类贾谊所谓鸾凤伏窜鸱鴞翺翔是也此见最泥如凤爲羽族长而释鸟列於桃虫之下?鴒之上古人所作其不拘类此若贾谊所云乃以鸱鴞况鵩鸟耳且其曰鸱鴞者非鸱鴞也鸱与鴞也犹夫鸾凤之爲鸾与凤也
鸟类无两鸋鴂名吕东莱据方言云自关而东呼桑飞爲鸋鴂谓此乃陆玑所谓巧妇者其名偶与鸱鴞之别名同与尔雅所载实两物则更误矣
鸺□亦名鸱鸺头目似猫即释鸟所谓怪鸱者庄子鸱鸺夜撮蚤是也旧传其入城城空入室室空以爲不祥之物不闻其善搏击其於毁巢取子事更无验则是祸鸟非恶鸟若谓鸱鴞爲鸺□而并以恶鸟目之匪特诬鸱鴞并诬鸺鶹矣何元子云尔雅明别鸱鴞与怪鸱爲二物无容混而爲一得之
严华谷谓鸱乃恶声之鸟今鸱鴞爲鸱类则亦恶声之鸟此所谓想当然耳今有延二客於一堂者其一人自北方来诘其姓名曰某某也其一人自南方来诘之其姓同其名亦近同则将以二人者之爲一人与抑美厉各殊而语言大异也鸱恶则鸱鴞亦恶之说何以异於是
鸱鴞非鸱亦非鴞何元子谓单言之即鴞尤误若单言即鴞又何不云单言即鸱耶且物名固有半同异者不可偏举如蜗牛莎鸡之类是也从何氏之说则蜗牛即牛莎鸡即鸡矣然则鴞乃恶声鸱鴞固未尝恶声也以爲比流言者非穿凿而何
周公大义灭亲事出於万不得已方将隐痛不遑未有既诛而又出忍言谓宁亡管蔡无能留管蔡以毁我周室者此传疏误解也盖鸱鴞小鸟善爲巢而不得所托故周公借以自比首章乃设爲自呼其名者意以王室新造复遭流言既陷我管蔡於不义矣犹将不利於国家乎二章则转信其绸缪之固见其不可动摇也三章又极叹其经营之劳瘁四章乃言今日遭家多难已之东征不啻羽杀尾敝巢室漂摇是以哓哓哀鸣不能自已逐段按来真如鷇音婉转叙述呜咽核之陆玑巧妇之释情态如见诸家皆未见及故诋爲恶鸟且以破巢食子厚诬之耳
鸟名多自呼者非自呼其名也因其呼而名之也如鷮鷮爲鷮鵙鵙爲鵙之类鸱鴞当亦似此故首句先述其本然之声下乃写其寄托之情陆农师以黄鸟例作戒鸱鴞语谓非其自道则後三章何以无一语似相戒者耶
鬻有养义传训稚误释言云鬻糜也淖糜本养人之物庄子天鬻也者天食也此诗之鬻亦取食意盖所以鬻稚子非鬻爲稚故集传通作育训养是也
传解哓哓爲惧本释训文按释训自作憢不作哓注即以此诗之哓证之非是惧从心音从口今诗从口作哓哓自是哀鸣不辍之意钱氏以为叫呼近之况羽杀尾敝巢室漂摇亦是悲境非惧境也且其曰哓哓者安知非即鷮之鷮鷮鵙之鵙鵙所谓鸱鴞鸱鴞其自呼盖如此矣使先儒闻之亦必瞿然曰此非恶声也
鹳
鹳【豳风东山篇】陆玑谓鹳似鸿而大长颈赤喙白身黑尾翅一名负釜一名黑凥一名背竈一名皂裙广雅别作皁帔通雅又作皁君陈无功引作旱羣以其能致旱灾之故谬也又负釜作负金谓喜负日而飞色如金或又谓周思方养鹳纵之後鹳背负金串卸於地故名说尤诞愚谓竈釜皆取黑意鹳尾翅多黑有背竈负釜之状因以爲名皁黑色也裙帔义通至以釜譌金以皁譌旱以裙譌羣皆因字误致生妄语耳故旧谓杀其子六十里旱能羣飞薄霄激散云雨亦出傅会之说
陆农师谓鹳雀学术士禹步法能转巨石解巢缚其说出北梦琐言要是诞语不足信者
罗瑞良引讲堂衔鱣事谓即鹳或辨之云後汉杨震传有冠雀衔三鱣飞集讲堂以雀有朱顶故称冠雀非谓冠即鹳也愚按鹳本有雀名又旧称其泥巢作池养鱼则衔鱼固其能事况可衔三鱣定非小鸟别作朱顶之雀其大小正不知何似通冠作鹳理固有之耳
释鸟鹳鷒读若欢团字同音别非此鹳雀也今鹳形尾短故亦从佳爲雚然状颇类鹤作巢如车轮盖羽族之大者而说文解雚作小雀故诗考异字直以爲尔雅之鹳鷒亦误甚矣
传以鹤鸣爲将雨之徵先儒皆本其说何元子辨之云鹳俯鸣则隂仰鸣则晴又善羣飞薄霄激雨雨爲之散上文明言零雨其蒙则非将雨矣以洒扫穹窒推之此鹤之鸣所谓仰鸣则晴者也愚按俯仰隂晴之说出禽经本未可据但就诗义推之上既言零雨此不当复以鹳鸣爲将雨何驳是也要之下章仓庚只兴之子此鹳鸣亦只兴妇叹不过引喻陪衬而已与上零雨何涉故知於鹳鸣争晴雨者犹後义耳
垤固爲蚁封然此诗垤字但作土丘言与蚁无涉况鹳啗蛇鱼必无屑食蝼蚁之事故毛郑犹仅以鹳呜爲将雨之徵若更舍却鹳鸣独拈蚁垤以验雨候特谓鹳爲得食而鸣者去诗义尤远矣果尔则诗何不云蚁出于垤而云鹤鸣于垤又何不云鹳食于垤而云鹳鸣于垤也不知零雨四句乃四章总文其下触绪成吟絶不相顾鹤何关雨事鹤鸣于垤何关蚁事诗义愈穿凿则愈晦此类是也
脊令
脊令【小雅常棣篇】释鸟以?鴒爲雝渠而广雅别作□一名雃按雃从隹音牵说文石鸟一名雝渠一名精列又爲鵁鶄之别名上林赋云烦鹜庸渠【雝亦作庸】乃水鸟也广雅所释盖指此与诗脊令名同物异先儒专谓雝渠爲脊令别名此误脊令爲水鸟之由矣
脊令大如鷃雀长脚长尾尖喙背上青灰色腹下白颈下黑其别名有四雝渠见尔雅钱母见义训连钱见诗疏雪姑见物类相感志然雪姑之名不过取其白似雪耳若云鸣则大雪岂无雪时长不鸣耶陆农师以爲极验恐不可信
诗意取兴脊令以脊令本有兄弟之谊旧谓其共母者飞鸣不相离又唐明皇时有脊令数十集麟德殿廷木翔栖浃日魏光乘作颂以爲天子友悌之祥盖其天性然也若徒以飞鸣行摇取急难意恐今乌鹊颇亦然耳严华谷云郑氏以爲水鸟宜在水中在原则失其常处故飞鸣以求其类非也今雪姑非水中之鸟若失其常处而飞鸣以求其类凡鸟皆然何独脊令哉按此最有识解惟其凡鸟皆知求类故飞鸣行摇不足爲脊令之取况也郑氏因误认雝渠便多如许穿凿不知即是水鸟亦何妨在原几见近洲渚者便不翔山林耶
飞鸣行摇二语传因急难态状想出严华谷乃谓小宛取义在於飞则鸣常棣取义在於行则摇则益凿矣即以常棣言之诗但谓在原而已不知其在原飞在原行也且鸟性无常未有行而不飞飞而不行者若必凿分二章亦失物情真趣矣遑言诗义乎
【小雅小宛篇】题字义无所考按引此诗者中论作相潜夫论作顾皆取视义当依传爲训孔子丘陵歌题彼泰山正与此同读若第亦不必泥睇爲邪视也
载飞载鸣非一脊令正与下而字我字对勘亲切见脊令共母者或则飞或则鸣而不相舍我与而同一所生者当日有就月有进而共相勉也旧谓口翼俱劳无有止息以兴进修不得暇逸觉於词旨涉泛非兄弟相朂语气
鸣鸠念其父母不可得见故有宛然戾天之思脊令朂其兄弟身得相亲故有题彼飞鸣之况观此其爲乱离思亲作无疑矣
鹤
鹤【小雅鹤鸣篇】鹤从隹形如鵞短尾相鹤经所谓足高而尾凋是也故陆玑但谓顶目赤脚青黑而不及尾若云颈尾俱黑恐误盖其翅杪色黑敛翮而立则羽尾黝然集传因以爲尾黑不知凌风鼓翅黑在翼不在尾也子瞻赋玄裳缟衣殆亦未悟短尾故耳故陈晦伯稽疑云遇九臯之介鸟伟胎化之仙禽其黑者尾耶
鹤爲仙禽取其能夀未有老而声下之理此禽经谬语而罗瑞良述之也易之在隂盖处三四重隂之下王弼以爲立诚笃志虽在闇昩物亦应焉耳乃谓鸣臯之鹤爲俊鸣隂之鹤爲老不知二爻位处上卦之中与五相应正士之及时而未仕者何以云老且物各从其类鹤鸣子和不过同类相应之意彼鸣九臯者虽闻野闻天岂更有非其类而应之耶焦弱侯引易作鸖谓鹤恶阳故从雨鹭恶露故去雨尤诞
罗瑞良杂引诸书多言鹄者谓鹄即是鹤音之转後人以鹄名颇着谓鹤之外别有所谓鹄非也或辨之谓诸书有专言鹄者未尝谓鹄即鹤有鹤鹄并言者明分爲二惟别鹤操雄鹄雌鹄辨命论龟鹄寿千岁捣衣诗开縕舒龟鹄古原作鹤俗譌爲鹄岂可据今所见鹤与鹄容貌差别信如诸家言鹄即鹤则今人通谓鹳爲鹳鹤是鹤即鹤称绶草爲鷊是草即鸟也愚谓二家各得其一说不知鹄本有斛谷二音斛音与鹤通用前说是也谷音者乃小鸟射者设之以命中後说是也
传训臯爲泽何元子谓其於义无取别作?引史记秭鴂先?索隐亦训爲泽又谓?字说文不载疑即泽字之譌故史记天官书云其色大圜黄??亦音泽即润泽之义泽或省作睾荀子侧载睾芷睾芷者泽芷也睾或混作臯故睾有臯音列子望其圹睾如荀子作望其圹臯如又後汉书郡国志以成臯爲成睾皆其明证然则九臯之臯本泽字传写讹耳愚谓不然臯并不当训泽左传御以如臯不可云如泽汉贾山传江臯河滨臯对滨言非深泽可知又李奇云臯水淤地若泽中水岂能壅淤地上是臯乃泽之涯非竟爲泽不可以字譌强通也郑氏云臯泽中水溢出所爲坎得之
韩诗解九臯爲九折之泽泥甚郑氏谓从外数至九尤非鹤非水鸟要无深入泽中之理郝仲舆以爲九臯深泽犹云九泉九天极言其深亦非诗旨也诗当取空旷之意故谓其声上极於天下周於埜与凤鸣高冈情况相似然则所谓九臯者犹四埜六幕八闳九垓之说耳
桑扈
桑扈【小雅小宛篇】释鸟两列桑扈古今聚讼然物殊类而同名者颇多若山海经所称崌有鸟焉如鹗赤身白首其名窃脂又与释鸟所列两者絶异无容执此以泥彼耳但青雀青质非浅白嘴曲食肉好盗脂膏与扈不伦何以亦名桑扈若因其毛色而名又恐与窃蓝之秋扈混此则难以臆断者也
谓释鸟有两桑扈则可谓诗有两桑扈则不可盖以窃脂对剖苇言之则爲青雀以窃脂对窃丹言之则爲浅白此有可据之文也若必以诗之咏莺羽者属浅白之窃脂而以咏啄粟者爲盗窃脂膏之雀则泥且凿矣陆农师云小雅桑扈所取者有两窃脂故尔雅亦两解此强说也
无肉而循塲啄粟失其天性不能以自活理或有之故淮南子亦有桑扈不食粟之说然按交交词义羣飞往来颇类自适情况且安知此诗所咏非浅白之窃脂而必以盗肉之青雀就啄粟解耶愚疑引喻顚寡岸狱或亦人不如鸟意不必定作困境也
杜预注扈有九种以九扈爲九农之号各随其宜以教民事贾逵樊光分爲趣民耕耘收藏及驱鸟雀诸职此傅会不足据也必取释鸟诸扈配合爲九凿矣若桑扈分爲二种不且有十扈乎况尔雅鶨?老扈鴳之文李巡孙炎郭璞皆以老上属扈下属爲解惟樊光定鶨?爲句以老下属今重文曰老扈鷃鷃是明以九扈无证强造释鸟文作配耳吾谁欺耶
【小雅桑扈篇】旧以此桑扈爲浅白之窃脂然窃脂既是浅白其色淡然不应有文章即谓其翅领与身异色亦未必遂文采之绚烂也若盗脂之扈青质苍翠又颇与莺羽近似故吾谓两诗不得各主一桑扈耳
鸳鸯
鸳鸯【小雅鸳鸯篇】鸳鸯指间有幕圆嘴似鹜故崔豹以爲凫类归藏云有凫鸳鸯有鴈鷫鷞是也罗瑞良分质杏黄色头戴白毛垂至尾尾翅皆黑者爲鸳鸯黄赤五彩首有缨者爲鸂鶒要之鸂鶒别是一族说文作谿陈昭裕建州图经云溪游雄左雌右皆有式度则其名各有所取特以并游似鸳鸯而色紫故太白诗称七十紫鸳鸯实非其种耳
匹鸟爲鸳鸯专称罗瑞良引礼记庶人之挚匹谓鳬鷖水鸟之类多相匹耦非也礼匹旧作鹜鹜之名匹於义未详一名末匹广雅作鴄余冬序録云鴄爲匹盖古省文要其类羣浮水上每一游辄数十未见其匹也鸳鸯匹处故传以爲匹鸟正不当与水鸟类同论耳传交物有道取之以时皆依序爲说核之诗语固不相蒙然徒作颂君浮词味亦如咀蜡且於兴义无取按稽圣赋云雎鸠奚别鸳鸯奚双亦谓双飞相耦足称好逑故後世闺闼投赠多引爲隹话此诗自爲伉俪之咏其云万年福禄必非寻常夫妇说此诗者惟何氏深得其旨录之以俟断者
何元子云此美大昏之诗故以鸳鸯起兴若如序以爲刺幽王则咏娶申后事也以白华之诗证之七章亦有在梁二语词旨昭然矣幽王之娶申后当在未即位时诗人追美其初昏祝以万年之福亦犹唐高宗欲废王皇后长孙无忌述太宗言朕佳儿佳妇今以付卿言犹在耳之意鸳鸯不再匹故以兴新昏且刺幽王黜申后立褒姒也愚按如此则诗中字字有情语无泛设何氏此解可谓只眼矣
白华诗爲既废後作故词激而怨深鸳鸯诗爲将废时作故语恭而情切玩其立言之旨则又不当依序作刺词观也
陆农师严华谷皆衍毛郑旧义而说益腐陆氏好引鲁论不射宿文说诗最爲可哂此其一也若严氏长大能飞之说又本孔疏与鼈长後食谑语絶类夫弋射岂能悉获非独毕然也陷穽皆令自投非独网然也乃以毕罗爲不尽物之意是傅会也且鸳鸯一小物耳品未闻供簿正味不足充饮御而犹既毕之又罗之多方以相戕若此是焚林竭泽之爲也有道明王顾如是乎何元子云凡诗言于飞者六黄鸟仓庚雄雉皆单举一鸟若燕燕虽重言之然以比庄姜戴嬀则犹之乎皆雌燕也【此说误驳见燕燕】至鸿雁则有大小之异要非一族其以雌雄连言者惟凤皇及此鸳鸯耳卷阿虽不从匹配取义而左传齐懿氏卜妻敬仲亦有凤皇于飞和鸣锵锵之占是以雄凤雌皇之俱飞比夫妇也然则此诗双举鸳鸯以兴夫妇何疑兴义重于飞不重毕罗愚按此真解人语其看飞字极雅切有致则前此不坠卵不射宿之说不待辨而知其腐矣且云不重毕罗则严华谷有得有不得待其自入之语通是傅会可见
首章明言毕罗亦既捕取之矣岂无惊扰之患则郑氏休息无恐惧之说其不可通明甚严华谷谓在梁者乃毕罗之余则是戢翼之鸳鸯爲幸而漏网者亦非盛世明王气象序说之不可傅会如是
正义谓戢左翼举雄者言盖误泥释鸟左掩右掩之文何元子驳之谓诗明合言鸳鸯何得谓单举雄者是也陆农师以爲飞而起则仰左翼飞而下则仰右翼则是飞翔时非止息时与在梁戢翼语不合此自取并栖爲义当以张子厚说爲正夫一正一倒是皆左翼也皆左翼则非独一雄也故诗合举之曰鸳鸯也
何元子云于飞毕罗皆可得所谓飞则爲双也在梁戢翼以相向所谓止则爲耦也诗兴夫妇之和睦如此宜其享长远之福只此二语诗义便自了然不当复求他说耳
【小雅白华篇】此与鸳鸯于飞篇无异旨亦不可以释鸟左右掩之文解也释鸟左右之辨乃爲雌雄之不可别者而设鸳鸯雌雄判然安得引爲证郑氏谓隂阳相下皆饰语也谢叠山云鸳鸯不失其匹耦幽王乃丧其良心嬖妾废后有愧於鸳鸯矣其大意止此
鶖
鶖【小雅白华篇】秃鶖水鸟一名扶老一名舍利形似鹈鹕长颈赤目爪如鸡头项无毛形颇陋恶崔豹谓其似鹤而大盖髣髴间耳若□光以爲似凤皇景焕又谓爰居即秃鶖皆拟非其伦北史魏明帝获鶖於宫中养之崔光谏云贪恶之鸟埜泽所有黄初中鹈暂集而去犹以爲戒况饕餮之禽必费鱼肉菽麦稻粱之食岂可留意於丑形恶声哉此可以知其状矣
鶖秃似老人头童故名扶老非秃鶖别名?也?乃俗字李时珍因秃作鵚误鵚爲?以?同老因谓秃鶖一名鴜?引元朝常赋有鴜?之供饮膳要是谬证未可据耳
鹤善而鶖恶分喻申褒此不易之说但在梁在林只作一得地不得地影子看如褒立而申黜云尔必泥鱼梁爲言谓以得食不得食喻别饱与馁则凿矣罗瑞良云鶖贪恋之鸟也故进造於梁鹤高洁之鸟也故退栖於林以喻褒姒申后之进退语最浅合
鷖
鷖【大雅凫鷖篇】鷖传以爲凫属苍颉解诂谓即鸥也一名水鴞风土记谓之鷖鸭海物异名记谓之信凫按六书故云鷖鸥一声之转实一物说文有鸥无鷖则鷖当即鸥无疑列子作沤相如赋作翳皆即此与凫不族而别名信凫又谓之鷖鸭故传云凫属耳南越记谓其色白陆农师以爲苍黑色罗瑞良云鸥亦有白者不专於青黑是也
水鸟皆能出没水中然其性各有所便陆农师谓凫好没鸥好浮盖凫未尝不浮而性便於没鸥未尝不没而性便於浮耳或驳之谓凡骈跖之鸟皆能浮湛湛而求鱼必伏气不息势不能久此拘墟之见也
水鸟而居水中犹人爲公尸之在宗庙此语意浅而合陆农师谓凫鷖安乐於水者故诗以爲神只祖考安乐之喻此从序说推出亦觉添足矣总之诗之取兴若有意若无意不可执物以求解也
罗瑞良谓水鸟灭没浩荡似不可羁然诚得其道有可驯之理因引海鸥不至之说以爲诚僞之不可掩如此诞矣夫鸥鸟忘机此列子寓言耳岂可牵合作鬼神如临如在气象耶郝仲舆云凫没鷖浮有变化出没之象以比鬼神其说亦仿此
罗氏又谓古者祭义通於物理故自乐之一变而致羽物及川泽之示以至六变各有所致羽物既与川泽之示相应则所以美神只祖考之安乐者比之凫鷖亦其理宜也此说更诞诗人触绪兴怀断无以物验神之理且水鸟微族岂真有鬼神式凭之耶礼云索祭于祊不知神之所在于彼于此苟若所言但求之羽族之微足矣其傅会益可知也
何元子泥二鸟不当兴一尸谓先言凫後言鷖则凫当兴考鷖当兴妣以凫能远飞鷖不能远飞爲别又谓逸周书有凫旌男子所执周礼有鷖总王后所用亦以定考妣之分此大穿凿愚谓是诗爲绎祭享尸之诗一章内两言公尸而不言祖考神只盖正祭所重在格神绎祭所重在事尸也且尸者神之所依考妣皆式凭之未闻有一庙二尸者乃牵合旌路别凫鷖爲考妣之兴亦诞甚矣
何元子谓泾爲水名其後沙渚潨亹乃蒙乎泾之词非也泾水去丰镐亦远此诗所指不当爲水名乃水流之浊者庄子泾流不辨涯涘是矣与沙渚潨亹例言总言之则一水耳郑氏泥五者分五等鬼神凿甚元子又以爲高曾祖考之别更属臆断总非触物连类之旨惟罗瑞良次序之说犹觉浅合
凤皇
凤皇【大雅卷阿篇】郭璞谓凤皇高六尺许而京房易传以爲高丈二旧疑爲雌雄之异未可据也凤鸟虽大亦无高至丈二之理此当以郭说爲正京房於麟亦云高丈二其诞可知且其形象亦纷传不一如韩诗外传载天老对黄帝语及纬书六像九苞飞行鸣声要是谀词罗瑞良云凤生南方逹中国甚远而又不妄飞鸣饮啄其至盖罕故孔子称之而世好事者喜爲之传道务奇怪其章紬绎其声列於神圣故千世而不合焉其识达矣山海经凤出丹穴爲南方之产不应以五色别五方所谓发明焦明之名槩不足信又何论其爲祥爲孽耶乐叶图徵所谓丧疫水旱之感必非真凤鸟也杨升庵谓西有鳻雀东有谏珂北有定甲南有锦驼皆窃凤形而似者汉宣成之世凤皇数集安知非此则傅会者之妄不可不辨罗瑞良云汉儒夸大其词推爲希世之瑞夸而无验极而必反则又推之以爲孽揆厥所由实亦指埜鸟爲鸾耳
翽翽传训衆多因下多士爲说正义直以爲凤皇衆多引白虎通云黄帝之时凤皇蔽日而至此诞也郑氏疑凤乃希见之鸟不当云衆多因解爲羽声以爲衆鸟之从亦未是不知翽翽对蔼蔼不对多士释训云蔼蔼济济止也郭璞以爲皆贤士盛多之容止则蔼蔼以士之容言翽翽以凤之仪言总於飞时见之盖集止者飞而集傅天者飞而傅凤皇上击九千不知所至而喜见其止又见其傅故曰亦也何元子乃谓羣鸟相从不一对凤皇言故云亦则误矣
梧桐何地蔑有竹之实非佳物乃凤皇乐栖之食之而又不见其一至可知庄子非梧桐不栖非竹实不食二语亦因诗傅会成语耳
何元子谓高冈者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比此说甚当按释训云蔼蔼萋萋臣尽力也噰噰喈喈民协服也本以梧桐比臣固无比君之说盖凤皇只贤士之喻尚未应聘爲臣栖梧则居位殚职师济同心而民亦协服焉然则说文所谓凤飞羣鸟从之以万数其非翽羽之时而雝喈之时乎郑氏不会释训之旨易喻君德误通论详矣
通论云诗意本是高冈朝阳梧桐生其上而凤皇栖於梧桐之上鸣焉今凤皇言高冈梧桐言朝阳互见也解者不知见诗是凤皇鸣高冈梧桐生朝阳则凤皇梧桐两不相属虽漫引庄子非梧桐不栖之言而究不知所合也於是郑氏以凤皇鸣高冈喻贤者居高位则於梧桐更无着落只得以之喻君且以朝阳爲温仁之气亦喻君德解者至今从之岂不凿而谬乎
枭
枭【大雅瞻卭篇】此鸟之最恶者与鴞絶异鴞但能爲声祸民无食母之恶惟土枭伛伏其子百日而长羽翼既成食母而飞盖稍长从母索食母无以应於是而死古者以春解祠用枭祠黄帝又汉使东郡送枭作羮赐百官皆恶其恶也
枭亦有鸱名释鸟云枭鸱郭璞以爲土枭是也然在瞻卭诗明以二者对举如爲鬼爲蜮各爲一物郑氏似混而爲一不可不辨且枭乃恶鸟非恶声之鸟郑氏此言乃爲下长舌写照使後人以鴞同枭禾必非其说误之也
此但以鸟之恶者诋人之恶者更无他义旧谓枭鸱皆能聚致衆鸟以比幽王锺爱褒姒则羣小并集恐诗人念不及此矣
【附】流离【邶风旄丘篇】传以流离爲鸟正义引释鸟文谓流与鶹盖古今之字离或作鷅以通其说此真所谓读尔雅不熟者也试以文义按之上云鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌下云二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽皆统论鸟兽情状故谓凡鸟之少美长丑者俱呼爲鶹鷅耳况上既释枭鸱此不当复赘明甚後人因黄鸟有栗留离留之通强以诗流离比例且饰爲食母则丑之说何其寃也
若以流离爲枭则枭长大食母?恶莫甚安得如传以爲微弱之喻苏子瞻谓以狄之微而不忌如流离之养其子不知将爲己害其说似矣然玩篇中语气皆自伤其失国飘零而未尝及狄之强暴不如依集传漂散之说爲浅合耳
琐细也尾末也此不易之解今人称微末事爲琐屑是矣毛公误读释鸟□鷅之文强解琐尾爲少好全无取义而正义傅会其说以琐属少以尾属好尤不可解夫考之名物按其词旨举无足通其说者则流离之非鶹鷅与鶹鷅之并非土枭不辨自明矣
鸱
鸱【大雅瞻卭篇】此释鸟所谓怪鸱郭璞以爲即鸱鸺是也然惟此专有鸱名旧说大如鸱鹰黄黑斑色头目如猫有毛角两耳昼伏夜出鸣则雌雄相唤声如老人初若呼後若笑所至多不祥蜀人呼毂辘鸟亦呼春哥儿楚人名呼咵鹰亦名快扛鸟吴人谓夜食鹰江东又谓之车载板里俗忌闻其声盖与鴞同恶而实不族者也今人譌鸱爲鴞又以鴞爲枭并以鸱鴞爲鸱枭纷纭舛错如其说则鸱当即鴞鴞又卽枭瞻卭诗人何爲叠床架屋乃尔乎
李时珍分鸱鸺鸺鶹爲二通雅合之按本草亦谓鸺鶹大如雊鹆毛色似鹞头目似猫鸣则後窍应之其声连转如休留休留故名正字通云此鸟初声若呼若笑转而若休留非呼笑爲鸱鸺之声休留爲鸺鶹之声则仍是一物也
庄子鸱鸺夜撮蚤蚤乃蚤虱後人譌蚤为爪谓夜能入人家拾人指爪知人吉凶有人获之嗉中犹有爪甲故除爪甲者埋之户内爲此此齐东埜语耳
鸢【小雅四月篇】郑氏谓鸢爲鸱类苍颉解诂以爲即鸱陆玑陆农师皆从苍说严华谷是之而别於瞻卭诗解云鸱有二鸢飞戾天者鹰类也亦单名鸱恶声之鸟者怪鸱也此配枭言者愚以严氏後说爲当盖惟恶声之鸟专有鸱名鸢特从其类耳今以释鸟茅鸱推之广雅别名爲老?者疑即指此陶隐居云俗人呼爲老鸦者与鵰鹗并相似而大极善飞腾江淮间捕鱼食之今人呼爲饿鸱则郑氏鸱类之说不诬矣
鸢亦鸷鸟一种其异於衆鸷者在不击惟乘风直上摩天回翔而已故以爲风之候越人呼爲风伯抱朴子云鸢之在下无力及至乎上耸身直翅而已此释鸟鸢乌丑其飞翔之谓也
翰本爲鸟羽苏子瞻以爲翼之鋭是也然此诗当训高飞非鸟羽之谓如易翰音登天王弼亦训高飞是矣且下云潜逃于渊潜取深意正与翰之高例言若云翰爲鸟羽则鱣鲔何以不云尾云鳞而云潜耶
【大雅旱麓篇】传袭中庸成语全无着落正义以爲化及飞潜乃腐语耳郑氏易传求解义并强合皆因泥作人爲教化鼓舞便於鸢鱼喻义无解愚谓作动也言其岂弟之德之盛有以感动乎人也有一明证棫朴以天人对言此以天渊与人对言盖天远而难至渊深而难出人衆而难动惟鸢有乘风之力故能至于天鱼有泳游之性故能出于渊君子有岂弟之德故能动乎人二义融然絶无沾滞不必深於求解也
宋明诸儒说是诗者不可胜纪大抵深言理者以爲道在飞跃侈言化者以爲格及禽鱼要於本诗作人之旨去而万里此皆溺於中庸断章奥义耳通论云此言作人也上篇言倬彼云汉爲章于天此言鸢飞戾天鱼跃于渊亦见渊鱼文藻掞及天渊之意故亦曰岂弟君子遐不作人如此说诗便可扫除一切
陆农师云鸢钝者也而乘风以作之则高飞鱼潜者也而乘气以作之则深跃故诗以况君子作人之盛此解作字正合感动之义
桃虫
桃虫【周颂小毖篇】释鸟以桃虫爲鹪且云其雌鴱则但有鹪名而非鹪鹩明矣郭璞谓之鹪?陆玑直以爲今鹪鹩误也玑又引俗鹪鹩生雕之语尤不可信郑氏亦谓鹪之所爲鸟题肩或云鴞大抵因传始小终大之说傅会耳愚谓尔雅列桃虫於鸟部则固是鸟无疑但以其亦有虫称故借以爲说犹云问其名若爲虫覩其飞则维鸟不可因其名而忽之如武庚本爲孤雏乃能挟奄徐诸国以叛事理之难测如此也
广雅释鹪?爲鸋鴂按鸋鴂自是鸱鴞别名无容混入若从其说则是桃虫即鹪鹩鹪鹩又即巧妇辗转相诬不可复辨且使後人因此反易鸱鴞爲恶鸟则误中又误也
或以释鸟桃虫鹪又鹩鹑又鳭鹩爲一物误甚桃虫但有鹪名鹩鹑但有鹩名【李廵谓鹑一名鹩】鳭鹩鹪鹩则音近而已不可易鳭爲鹪也且鳭鹩之鹩叶力周切义尤难合名物之失真皆自谬爲相通始之
拚与翻同不必爲手拊之义盖泥桃虫之名以爲不在羽族未必能飞者孰知其竟飞而乃爲鸟也如此说则鸟字上便可不添大字矣
余首源世父善张氏向爲鼠後爲虎之喻断桃虫非鸟名故通论云鹪鹩虽小鸟亦鸟也安得以虫名且庄子谓其所栖不过一枝不云桃枝也尔雅之说已自难信而郭璞复实之以鹪鹩生雕之说几曾见鹪鹩生子爲鵰鴞来其傅会更何疑若鹪鹩生子爲雕鴞不知鹪鹩又何物所生乎且诗第云鸟不云大鸟也今爲彼说以桃虫爲小鸟势必以鸟爲大鸟增添语字以就已说可乎总之若使桃虫爲鸟诗决不又云飞维鸟矣盖谓虫之小物忽变而爲飞鸟以喻武庚其始甚微而臣服後乃鸱张也此又一说
诗识名解卷三