卷十三

<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼

钦定四库全书

周礼注疏删翼卷十三

明　王志长　撰

天府掌祖庙之守藏与其禁令注祖庙始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者

疏春秋定八年盗窃宝玉太弓公羊传云宝者何璋判白弓绣质是世所传守者也所守藏即下文玉镇以下是也

凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之注玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也书顾命曰翌日乙丑王崩丁夘命作册度越七日癸酉陈宝赤刀大训?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序?之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房

王氏曰左传曰诸侯之封皆受明器于王室以镇抚其社稷则所谓玉镇者美玉之可以为镇者也记曰崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也所谓大宝器者亦类此胡文定曰古者宝玉世守罔敢失坠以昭先祖之令德存肃敬之心告终易代若顾命所云非直为观美也先王所宝传及其身能全而归之则可以免矣夫以一器一物传于先王者犹谨如此况神器之大者乎

凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治注察察其当黜陟者郑司农云治中谓其治职簿书之要

疏计簿之合经制者曰中中者陟之否者黜之

上春衅宝镇及宝器注上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼔之衅

疏若月令上春衅防等也周礼先郑皆读衅为徽徽取饰意○王氏曰所以接其生气以神之○刘氏曰上春衅之季冬陈之所以示其神使后世弗敢惰其守焉

凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛注吉事四时祭也凶事王及后丧朝于宗庙之奠

疏吉事谓四时祭者略言之禘祫亦在焉○刘氏曰沃盥使至敬以奉之也执烛使用明以省之也所以开王之敬悚耳

季冬陈玉以贞来嵗之媺恶注问事之正曰贞问嵗之媺恶谓问于大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜若迁宝则奉之注奉犹送也

王先生曰天府云凡国之玉镇大宝器藏焉典瑞又云掌玉瑞玉器之藏何也盖天府所藏以为国之宝典瑞所藏以为国之用故天府言若迁宝则奉之而典瑞特言凡玉器则共奉之而已此二官所以异也或曰迁国以宝从示世守也

若祭天之司民司禄而献氏数谷数则受而藏之注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府

疏按武陵太守星传云轩辕十七星如龙形有两角角有大民小民又曰文昌宫有六星第一为上将二为次将三为贵相四为司命五为司中六为司禄又石氏星传云上能司命为太尉中能司中为司徒下能司禄为司冦是司禄在下能也○东坡苏氏曰古者以民之多寡为国之贫富故管仲以隂谋倾鲁梁之民而商鞅亦招三晋之人以并诸侯周之盛时其民物之数登于王府者拜而受之自汉以来丁口之蕃息与仓廪府库之盛莫如隋其贡赋输籍之法必有可观者学者以其得天下不以道又不过再世而亡是以鄙之而无传焉孔子曰不以人废言而况一代之良法乎○林氏曰嵗献民数谷数最为致太平之要务管子制国以为二十一工商之乡六士农之乡十五三分其制而言之则七分其民五农士而二工商也先王所以为此者非他为欲等其民数谷数使之本末相当用为平嵗之经制故尔至于水旱不虞之至则必有储蓄以待之三年耕必有一年之蓄三十年之通必有十年之储国有十年之储则谓之太平故曰献民数谷数致太平之要务也尝攷古之民数实见于九官之所治九功之所歌大禹谟之于朝周公书之于册仲尼式其版孟子陈其道观其所以讽齐梁滕鲁之君与夫答北宫锜毕战之问者率此志也然则自古在昔先民有作其所以经纶图回以富邦国以生万民者其要实在乎此孰谓其可忽而不思以坐视夫民之穷哉○明斋王氏曰按地官乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府秋官嵗终则令羣吏计狱弊讼登中于天府凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府三事不见于此者互文也夫天府所掌主藏守之事故曰府玉镇宝器国之神物上春衅之丧祭陈之迁宝奉之示能守祖物以承天也藏民数示不敢虐天民也藏谷数示不敢暴天物也藏治中重天职也司徒献贤能之书登于天府天命有德也司寇登中于天府天罚有辠也国之大盟约登于天府质诸鬼神也陈玉大贞听命于天也王者奉天以致治已何与焉故官以天名孟子曰诸侯之宝三土地人民政事宝珠玉者殃必及身观天府所藏岂宝器云乎哉

典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰注人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借

王氏曰名圭璋璧琮琥璜等名物谓色与玉之质用事谓合用圭璧也

王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日注缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外郑司农云晋读为搢绅之搢谓插于绅带之间若带劔也玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五匝也一匝为一就

浚仪王氏曰左传桓二年臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綎昭其度也注珽玉笏也若今吏之持簿疏管子云天子执玉笏以朝日或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手扳也然则笏与簿手板之异名耳珽一名大圭典瑞云王晋大圭以朝日是也考工记大圭长三尺天子服之是天子之珽长三尺玉藻云笏度二尺有六寸短于天子荀子曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏礼也玉藻天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直逊于天子也大夫前诎后诎无所不逊也将适公所史进象笏书思对命笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也○隋志五经要义曰笏所以记事防忽忘○薛氏曰大圭天子之笏也天子执镇圭犹羣臣之有挚晋大圭犹羣臣之有笏○陈氏曰曲礼曰执玉有借者则裼无借则袭左氏曰藻率鞞鞛昭其数也郑氏谓缫所以荐玉盖玉之借以缫而缫之长眡玉采以象文之德就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺借之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之无据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各眡其玉之大小亦无据也圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆?纁系长尺绚组是也璧缫亦然春秋传所谓楚平王再拜皆压璧纽是也

公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王注三采朱白苍二采朱绿也郑司农云以玉璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰会殷见曰同疏侯氏入门右者诸侯不敢自同宾客故入右门行臣礼候摈辞之乃更向门左升自西阶授玉○贵与马氏曰按圭璧盖符节玺印之类世徒见绘礼图者绘天子诸侯被冕服执圭璧遂以镇圭桓圭已下为服饰之具又见尚书有五玉三帛二生一死贽之説遂以圭璧为贽见之物然皆非也舜典辑五瑞之下继以颁瑞修五礼五玉之下继以如五器卒乃复盖索之以别其伪而复还之耳春官大宗伯以玉作六瑞以等邦国以禽作六挚以等诸臣六瑞在先六挚在后则圭璧非贽献之物也○又云虞书言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复孔注五器即五玉五等诸侯所执也三帛诸侯世子执纁公之孤执?附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉五器终则还之三帛生死则否然则岂诸侯世子已下则受其物而于五等诸侯反无所受乎按周礼小行人成六瑞王用镇圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼康王之诰诸侯入应门皆布乘黄朱宾称奉圭兼币盖诸侯之朝天子有圭璧以为信有马币以为贽并陈于庭圭璧则合以还之马币则受之至诸侯世子已下则无圭璧直以三帛二生一死效贽而已无璧则不言复矣然则圭璧盖似贽而非也聘礼云以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也盖古者朝聘皆以玉行礼而竝无受玉之文明玉非币马羔鴈之比也

诸侯相见亦如之注郑司农云亦执圭璧以相见故邾隐公朝于鲁春秋传曰邾子执玉高其容仰

疏左氏传云邾子执玉高其容仰鲁侯执玉卑其容俯高仰骄也卑俯替也此二君不获朝容之正

瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘注璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰頫寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起

疏此遣臣行聘问之所执者本君亲自朝所执者上文桓圭已下是也若遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬蒲璧之文直瑑之而已○又云璋以聘后夫人以琮享之者欲见此经遣臣聘法有聘天子并有自相聘二者俱见故云璋以聘后夫人而琮享之也明知圭以聘天子与诸侯而璧享之而不言者以聘后夫人文隠故特举以言之天子诸侯可知也○王先生曰頫聘者诸侯遣臣时聘及殷頫于天子亦兼侯国自相頫聘之礼○王氏曰瑑者瑑为桓信躬谷蒲之文也○王氏曰圭鋭以象君之用璧圆以象君之体皆阳也璋则半圭琮礼地之器皆隂也聘礼曰宾袭执圭致命公袭受玉于中堂宾裼奉帛加璧公受币又曰聘于夫人礼用璋享用琮是也

四圭有邸以祀天旅上帝注郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也?谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望

刘氏曰天以一气为四时生万物者也五方帝者四时之宰也易曰帝出乎震是也四圭有邸以象四时而本出于一气也五帝而本自于一天也

两圭有邸以祀地旅四望注两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神

疏按王制注卧则僢被谓两足相向两圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之○刘氏王氏皆云邸以琮也璋邸亦邸以琮○刘氏曰圣人作易二画为坤以象地之形气所以两圭有邸灋坤之义焉

祼圭有瓒以肆先王以祼宾客注郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰瑟彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也?谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼

疏祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王谓祭先王则宗伯六享皆是也以祼宾客则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也生人饮酒爵行亦曰祼○小传曰肆犹旅也大祭旅献也宗伯曰以肆献祼享先王谓大禘时也雝禘之篇曰相予肆祀书曰肆类于上帝皆同义也○陈氏曰惟天地之神无所用祼故典瑞祼圭止于先王玉人祼圭止于祀庙则天地无祼可知礼曰诸侯赐圭瓒然后为鬯诗曰厘尔圭瓒秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功于民也祭统所谓君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼此诸侯用圭瓒之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉

圭璧以祀日月星辰注圭其邸为璧取杀于上帝璋邸射以祀山川以造赠宾客注璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也

疏玉人云璋邸射素功以祀山川以致稍饩注云邸射州而出也致稍饩造宾客纳禀食也先郑云素功无瑑饰也○王氏曰日月星辰丽于天者皆阳类故祀以圭璧山川丽于地皆隂类故祀以璋邸射璋邸必象射之贯以山川通气故也致稍饩于诸侯造馆赠之亦以璋邸射盖山川为国阻固宾客为国捍蔽其用同物宜矣○王氏曰半圭曰璋矢头鋭穿物曰射璋首防鋭贯于玉瓒所谓璋瓒也山川之神欲其聚故亦用祼山川有大小故考工记有大璋中璋边璋也宾客来朝飨于庙中王礼再祼一祼竝以圭瓒造赠者造于馆而赠之则以璋瓒也

土圭以致四时日月封国则以土地注以致四时日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日影观分寸长短以制其域所封也

王氏曰以之测天时则致日月于四时而知其景之长短以之度地域则建国以封诸侯而知其域之大小

珍圭以徴守以恤凶荒注杜子春云珍当为镇以徴守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭征之也凶荒则民有逺志不安其土故以镇圭镇安之?谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以致王命焉如今时使者持节矣恤者闿府库振救之凡端节归又执以反命

牙璋以起军旅以治兵守注郑司农云牙璋瑑以为牙齿牙兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵?谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周

璧羡以起度注郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度?谓羡不圆之貌盖广径八寸袤一尺

疏璧体圆本径九寸今言羡则减旁一寸以益上下则上下长一尺也○易氏曰以好三寸推之肉倍好为六寸是两畔各三寸则璧之圆凡九寸延其旁之一寸以益上下则横径八寸袤十寸矣以十寸之尺而起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺而起度则八尺为寻倍寻为常○浚仪王氏曰古人之度在乐则起于黄钟在礼则起于璧羡驵琮为权其意与此同璧之体圆琮之体方

驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸注驵读为组渠眉玉饰之沟瑑也以组穿连六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地

疏沟瑑谓六玉两头皆有孔又于両孔之间为沟渠于沟之两畔稍高为眉瑑故云以组穿连六玉沟瑑之中以敛尸也宗伯璧礼天琮礼地人背为阳腹为隂故上琮下璧通于天地也○刘氏曰王者之孝莫大于严父而配天故其敛也以礼天地四方之六器为之

谷圭以和难以聘女注谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然难仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王其聘女则以纳徴焉疏昏礼有六五礼用鴈纳徴不用鴈以其有束帛可执媒氏职庶民用缁帛五两士昏礼用三?二纁天子加谷圭诸侯加以大璋大夫与士同徴成也纳此则昏礼成也○王氏曰男女之合取其不失性而生生不穷之意故用谷圭

琬圭以治德以结好注琬圭亦王使之瑞节诸侯有德王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉郑司农云琬圭无锋芒故治德以结好○琰圭以易行以除慝注琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝易恶行令为善者以此圭责让喻告之也?谓除慝亦于诸侯使大夫来頫既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷頫以除邦国之慝

王氏曰易行诘责之使改过除慝诛伐之以正其罪○陈氏曰琬圭圜而宛之仁也故以治德结好琰圭剡而有锋义也故以易行除慝

大祭祀大旅凡宾客之事共其玉器而奉之注玉器谓四圭祼圭之属

大丧共饭玉含玉赠玉注饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳赠玉葢璧也赠有束帛六币璧以帛

疏饭玉者天子黍诸侯粱大夫稷天子之士粱诸侯之士稻其饭用玉亦与米同时此即礼记檀弓云饭用米贝不以食道郑云食道防米贝美是也含玉则有数有形杂记云天子九贝诸侯七大夫五士二郑云夏时礼以其用贝故也周天子诸侯皆用玉赠玉按既夕礼葬时棺入坎赠用?纁束帛天子加以玉是赠先王之物也○又云杂记者诸侯薨邻国遣大夫来吊并行含襚赗之礼诸侯用璧此盖以侯法况天子也

凡玉器出则共奉之注玉器出谓王所好赐也奉之送以往逺则送于使者

王氏曰凡出玉器以用皆共其物而奉之非特大祭祀大旅宾客之事而已也

典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命注五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也

疏掌诸侯之五仪据五等之爵为五耳是以有命同而爵或异也诸臣郑以为诸侯之臣者以此经诸臣在诸侯下故也据爵则孤卿大夫士止四等据命而言则通不命为五○王氏曰诸臣五等之命王臣也世子也大国次国小国之孤卿大夫士也

上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节注上公谓王之三公有德者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城方七里宫方七百步子男之城方五里宫方五百步大行人职则有诸侯圭借冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉

疏春秋之代杞为夏后或称侯或称伯或称子者杞君无道或用夷礼故贬之而不称公也若虞公虢公非王之三公出封亦得称公者此殷时称公武王灭纣虞虢无过可退无功可进虽周之亲戚仍守百里之地而称公也自外虽周之同族出封惟称侯伯而已按大行人云上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位宾主之间九十步自公以下降杀以两○郝氏曰此外诸侯五仪也

王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之注四命中下大夫也出封出畿内封于八州之中加一等褒有德也大夫为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士二命下士一命

疏其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之者亦如上经以命数为差也卿为侯伯大夫为子男郑不言三公者出封虽加命爵仍是公故不言也其在朝廷则亦如命数者若先郑出加入亦加若毛君则出加入减若郑君出加入则不加不减则义已备宗伯职也必知士有三命以下者见经大夫四命以下唯有三等之命序官有上中下士故以三等之命説之士卑阳爵无嫌也○王氏曰三公八命加一等则九命而为上公卿六命加一等则七命而为侯伯大夫四命加一等则五命而为子男盖近于王则其势有所屈逺于王则其势有所伸故也不言孤则与卿同六命矣临川王氏曰公侯伯子男之命以九以七以五皆阳数人君故也公卿大夫之命以八以六以四皆隂数人臣故也自三命以下则已卑故虽阳数亦以命人臣○杂説古之用人更出迭入初无内外之事故王朝之公卿即外之诸侯为之外之诸侯即内之公卿大夫为之出入均劳故皆不见其轻重春秋时犹有此意郑武公父子竝为周司徒滕侯为周之卜正虢公郑伯竝为王卿士宋以萧封人为卿犹有古意○郝氏曰此王朝之臣之命数也

凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男注誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防焉其宾之皆以上卿之礼焉疏誓与未誓皆据父在而言若父卒后得誓者皆得与诸侯序以无父得与正君同故也○明斋王氏曰立适周之达礼然犹兼象贤之意故诸侯适子必其贤足以继世天子乃命为世子而不得擅易既誓于天子则已成其为君故摄君行礼则降一等而执君之玉盖世子之礼专为朝聘防盟而设故宫室玉帛车旗衣服皆用君之物春秋曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也但其摈介朝位宾主之礼则降一等以避国君之正如公之子则用八侯伯之子则用六子男之子则用四以压于父而从臣道所以严父子之分也旧説公之子如侯伯之圭侯伯之子如子男之璧是降为二等且以侯伯而执璧是失其世守矣未誓则未有为诸侯之义故以皮帛继子男之后降于诸侯而隆于诸臣虽上公之子未誓亦如之所以尊天子之命也○仲舆郝氏曰此诸侯世子之礼仪大宗伯六挚孤执皮帛

公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数注眡小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也郑司农云九命上公得置孤卿一人春秋传曰列国之卿当小国之君固周制也?谓王制曰大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人

疏孤尊既聘享更自以其挚见执束帛而已若正聘当以圭璋也○王氏曰宫室车旗各眡其命数者郑氏曰四命者宫室四百步贰车四乘旗四斿冕服四章三命者以三为节再命一命者亦以二与一为降杀也士服爵弁竝无章饰故变冕而言爵弁诸侯之大夫一命已上即有贰车士虽一命而无贰车天子之士再命已上而有贰车也○仲舆郝氏曰此侯国诸臣之命数凡诸侯之臣各半其君之命数而弱故上公九命其孤卿则四命与天子之大夫同来聘天子则执皮帛以继子男后与天子孤之挚同其卿与大夫士以次降一等侯伯不得置孤故其卿大夫命数与公国等子男五命故卿止再命大夫一命士不命皆半其君之命数而弱也

司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事注用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用

疏王吉服有九大裘以下是也凶服即下文凶事与吊事是也○窦氏曰王吉服有九冕服六弁服三

王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则?冕注六服同冕者首饰尊也

疏冕名虽同旒数则亦有异○窦氏曰衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒希冕五旒?冕三旒

先公谓后稷之后太王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也

按司农司裘注曰大裘黑羔裘服以祀天示质也

衮卷龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也?谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉

疏日月星辰取其明山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理宗彝者据周有虎彝蜼彝因于前代则虞时亦有可知则宗彞是宗庙彞尊非虫兽之号以虎蜼画于宗彝故即名宗彝也虎取其猛蜼取其智藻取其洁火取其明粉米取其养人黼取其断黻两己相背取臣民背恶向善之义○或曰山取其镇安黼取其判已私而有分辨○浚仪王氏曰服以象德服是服者必全是德一德不备不足以临民故观其象必惕然三省焉被其象思其义行其德夫岂致饰以华其躬寓数以示等威而已

希读为絺或作薾字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也

窦氏曰其衣三章自华虫始裳亦四章凡七

毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也

窦氏曰其衣三章谓宗彝藻粉米裳二章黼黻凡五

希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也

疏衣是阳应画但粉米非可画之物今虽在衣亦刺之然则毳之粉米亦刺也

?者衣无文裳刺黻而已是以谓?焉凡冕服皆?衣纁裳

信斋杨氏曰按司服王祀昊天上帝则大裘而冕先后郑皆云大裘之上又有?衣何也玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子羔裘豹褎缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裘之上未尝无衣裘而无衣则近于亵矣凡衣必象裘色凡冕服皆?上纁下大裘者黒羔裘也?衣之下用黒羔裘取其同色也凡冕服皆?上纁下何也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤干为天其色?坤为地其色黄但土旺于季夏南方属火其色赤黄而兼赤为纁故裳用纁也玉藻曰衣正色裳间色郑注云谓冕服?上纁下是也自黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彝藻火粉米于裳凡十二章歴代皆然至周而又备缫旒之数郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕缫十有二旒则天数也享先公则鷩冕者不敢以天子之服临先公也祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕不敢以至尊之服施于所卑也王者事天明事地察祭祀冕服同乎异乎曰冬至祀天夏至祀地苍璧礼天黄琮礼地各因其类以象天地之性者不容以不异也冕服者王所服以事昊天上帝后土地祗不容以不同也但夏至不用大裘尔屦人曰凡四时祭祀以宜服之夫屦犹辨四时之宜则冕服可知矣唐长孙无忌曰天子祀天地服大裘冕按周郊祀被衮以象天戴冕璪十二旒与大裘异月令孟冬天子始裘以御寒冬至报天啓蛰祈谷服裘可也孟夏迎夏龙见而雩如之何而可服故歴代唯服衮章斯言也信而有徴矣○陈氏礼书曰按周礼司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕祭羣小祀则?冕是冕服有六服也注家惑于司裘掌为大裘以共王祀天之服又弁师所掌者五冕而已遂以大裘之冕盖无旒不聨数也是不知先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本故取其质而言之犹之朝服缁衣则羔裘而诗特称羔裘如濡蜡服黄衣皆狐裘而诗特称狐裘以朝则裘之大者未尝无衣也盖王之祀天内服大裘以因其自然外被龙衮以致其文饰龙衮所以袭大裘也元丰间神宗问陆佃大裘佃对以记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也又曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十二旒则天数也是则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕藻十二旒可知神宗称善诏有司制黒羔为裘而被以衮由此观之大裘之冕无旒非也或者又曰祀天服大裘乘素车器用陶匏幕用疏布杓用禅牲用犊凡皆以为德产之致精防尽天下之物无以称其德故特报以内心之诚而已所谓至敬无文者欤盖先王之祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭而用缫借之采就旂龙章而设日月之饰八变之音四圭之邸此因其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰然后祀天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养之则有三酒至敬不坛而有坛焉礼曰泰坛郊天是也至质不祼而有鬯焉大宗伯涖玉鬯记亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也祀天之礼孰谓一于无文哉○竹埜叶氏曰十二章者所以彰人君之德能备此十二物也亦以法上天之数而必备此十二章也周礼虽无十二章之文但观行人所谓上公冕服九章侯伯七章子男五章则天子十二章可知矣康成惑于左氏三辰旂旗之语谓旗有三章冕服止九章不亦谬乎又康成见弁师掌王五冕以为冕服有六而云五者遂谓大裘之冕无旒不聨数也此亦惑于祀天示质之説尔重莫重于祀天之冕可以无旒而不数之乎按五冕皆五采十有二就十有二玉是服随其隆杀有七章九章之殊而冕则皆十有二旒故六等之服皆曰冕以首饰尊故也陆佃礼书谓大裘与衮同冕大裘祀天而服衮之冕可也故但言五冕耳安知裘冕不为十二旒乎○王氏曰享先王四时常祭享先公谓祫祭享先公则鷩冕者陈氏曰先公非卑于先王以祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之非所以为敬故不敢也飨射亦用鷩冕者以其杀于朝觐故朝觐服衮而飨射服鷩也○陈氏曰九章以法阳数左传臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止于火龙黼黻太叔言色止于九文则周之衮冕止于九章而无日月星辰明矣○陈氏曰毳冕五章説文毳兽细毛也宗彝有虎蜼之饰而毳又有宗彝之章故书谓之宗彝周礼谓之毳冕王祀四望山川之服也诗云毳衣如菼毳衣如璊刘熙释名以毳为藻而郑司农以毳为罽衣与宗彝之制不合不足信也○陈氏曰希冕王祭祀社稷五祀之服非卑于飨射也以社稷五祀止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其説非也唐以希冕为绣冕亦袭郑氏之失欤○仲舆郝氏曰礼大服盛礼小饰简礼至无以加还反朴此衮冕所以递降大裘所以先衮也

凡兵事韦弁服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时五伯缇衣古兵服之遗色

疏以韦为弁又以为服故云韦弁服韎是蒨染赤色也左传成十六年楚子曰韎韦之跗注君子也跗谓足跗注属也跨而属于跗郑杂问志则以跗为幅注亦为属以韎韦幅如布帛之幅而连属以为衣而素裳聘礼云卿韦弁归饔饩注云韎韦之弁盖韎布为衣而素裳与此不同者彼非兵事入庙不可纯如兵服故疑用韎布为衣也言素裳以屦从裳色天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁故也○浚仪王氏曰易氏曰即爵弁也荀子士韦弁注谓以爵韦为韠而戴弁也诗六月四牡骙骙载是常服笺云戎车之常服韦弁服也采芑服其命服朱芾斯皇笺云天子之服韦弁服朱衣裳也○仲舆郝氏曰韦去毛熟皮以为弁兜鍪之类兼以为衣裳跗注俗谓战裙皮甲之类韎赤色

眡朝则皮弁服注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕陈氏曰玉藻天子皮弁以日眡朝○郝氏曰皮弁以皮为质而饰以采玉

凡甸冠弁服注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服

疏士冠礼及郊特牲皆曰委貌周道郑注士冠云委犹安也言所以安正容貌故云委貌若以色言则曰?冠也云其服缁布衣亦积素以为裳者士冠礼云主人?冠朝服缁带素韠注云衣不言色者衣与冠同裳又与韠同色是其朝服缁布衣亦如皮弁积素以为裳也言凡甸冠弁服据习兵之时若正四时则当戎服是以月令季秋天子乃教于田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎注云厉饰谓戎服尚威武也以此观之习五戎司徒誓之不戎服着冠弁可知○浚仪王氏曰左传卫献公不释皮冠则皮弁韦弁同但色异耳是正田用韦弁也援神契云皮弁素积军旅也军士之服通皆韦皮坊记注云在军同服左传均服振振○仲舆郝氏曰冠弁即爵弁以缯帛为之古冠制小用缁布?缯后世用为弁故曰冠弁明与韦皮二弁异犹冕之言弁冕也曽子问云尸弁冕而出郑谓委貌非也委貌冠耳○王先生曰王之吉服其弁服三三服不同同用弁亦尊首饰

凡凶事服弁服注服弁丧冠也其服斩衰齐衰

疏天子诸侯絶傍期正统之期犹不降故兼言齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无指斥明闗之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻太子适妇既言君所主服不降也如是则为适孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适?孙适来孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之?谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曽孙向下皆然也又按丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆庻人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也

凡吊事弁绖服注弁绖者如爵弁而素加环绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服

疏按服问曰君为卿大夫锡衰当事则弁绖大夫相为亦然

丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳

疏不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不着弁绖而云皮弁故云变其冠耳

丧服旧説以为士吊服素委貌冠朝服此近庻人吊服而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳

疏丧服郑注云士疑衰素裳冠则皮弁之绖庻人不爵弁则其吊冠素委貌也是士与庶人同服冠弁则异

国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖

仲舆郝氏曰吊事吊臣丧檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖其服则锡衰缌衰疑衰若未小敛则素衣上五冕此序五弁也○薛氏图云韦弁一名爵弁诗云韎韐有奭以作六师士冠礼曰爵弁服韎韐则凡兵事韦弁服固爵弁也冠弁服弁亦皮弁也盖上文言眡朝则皮弁服下文言凡吊事弁绖服弁绖亦皮弁而加环绖则冠弁服服皮弁明矣郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送终也此凡凶事冠皮弁服之证也春秋传曰卫献公射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言又曰皮冠以招虞人此凡田事服皮弁服之证也郑氏谓冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳服弁丧冠也其服斩衰齐衰弁绖者如爵弁而加环绖皆非是丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰弁师曰王之弁绖弁而加环绖此弁绖服皮弁而加环绖之证也韦弁爵弁也故弁师有韦弁而无爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁师有皮弁而无冠弁服弁郑氏谓不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁不言服弁服弁自天子以下无饰无等又误矣

凡丧为天王斩衰为王后齐衰注王后小君也诸侯为之不杖期

疏诸臣亦为王斩衰为后期郑特言诸侯者以丧服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之见诸侯为后与臣为君同其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庻人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云逺嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人太子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也○昏仪曰天子修男教父道也后修女教母道也故天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也后服齐衰服母之义也

王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖注君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升?谓疑之言拟也拟于吉

疏不言三孤与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也郑注丧服皆破升为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也有事皆谓以水濯治去其垢者也吉服十五升疑衰十四升少一升耳故云拟于吉也○王氏曰先濯治其麻缕则其工精止濯治其布则其工麤以是为差也○明斋王氏曰上言吊事吊于其家而服之此言丧服则居于王宫而服之也又曰礼必有报臣于君服如此其重然则臣有丧祸天子其忍居然衣锦而不为服乎诸侯王之屏翰也故为之服缌缌虽至轻然天子絶期则为重也三公六卿王之股肱也故为服锡衰稍加于缌矣大夫士虽众皆王平日所倚任而宣力者故服疑衰也或疑诸侯诸臣众矣天子皆为之吊与服不亦烦劳而日无乃不给乎夫礼者因理之至极而制为大中之矩其行之则有权焉是故周公康叔始封不降自当依丧制而服之二王之后待之特隆缌服亦不得而杀又若伊尹太公太甲成王皆当为之心丧者虽锡衰数月何得为过其余但闻丧而哭时服之原不废大礼而所谓吊者或以公卿大夫士爵同者摄之非必天子一一亲往故礼者制为之极使人有所底止耳

大札大荒大烖素服注大札疫病也大荒饥馑也大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自?冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有?端素端注自公之衮冕至卿大夫之?冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非三王后其余皆?冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆?冠与士同?冠自祭其庙者其服朝服?端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为端?谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸

疏陈天子吉凶之服讫自此已下陈诸侯及其臣之服贵贱不同之事也但上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次知之上得兼下下不得僭上也○王氏曰凡诸侯之服各眡其命之数上公九命故其服九章自鷩冕以下如王之服侯伯七命故其服七章自鷩冕而下如公之服子男五命故其服五章自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服自此以下皆诸侯之孤卿大夫士也公之孤四命故其服三章希冕而下如子男之服公侯之卿皆三命其大夫皆再命子男之卿再命则其服一章而已故自?冕而下如孤之服公侯伯之士同一命子男之士不命则其服无章数其首服以皮弁故曰曰士之服自皮弁而下如大夫之服则?衣纁裳而已○陈氏曰其齐服有?端素端上言诸侯卿大夫之服而继之以此则非特士之齐服也○王氏曰?端衣领袖袪衽皆正方故以端名此自天子以至士一也○王氏曰?端则?冠素端则素冠齐则无为以待事也故其冠?与素而已凡吉礼之致齐皆?端而凶礼皆素端矣玉藻曰?冠丹组缨诸侯之齐冠也?冠綦组缨士之齐冠也诗曰庶见素冠兮陈氏曰谓之端者衣袪与袂广袤等古者端衣或施之于冕或施之于冠乐记魏文侯端冕而听古乐此施之于冕者也刘定公曰吾端委以治人董安于曰吾端委随宰人此施于冠者也○郝氏曰此吉凶服之等也

凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之注奉犹送也送之于王所

疏祭祀兼有次小以其皆是王亲祭故举大而言王者不敢遗小国之臣则其臣来聘亦有接待之法大宾客亦举重而言也○王氏曰王之衣服成于天官之缝人制度共奉掌于司服为王服之则掌于夏官之节服氏此云奉之者奉于王而节服氏服之也

大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序注奠衣服今坐上魂衣也郑司农云廞陈也?谓廞衣服所藏于椁中

王氏曰复衣服始死复魂之衣服敛衣服则大敛小敛皆有衣服○仲舆郝氏曰廞藏也死者所遗衣服藏之寝庙以待祭祀授尸即下守祧所掌郑以为明器之衣恐非○明斋王氏曰按诗云何以与之?衮及黼盖诸侯之服必天子锡之而后得服也观内司服云凡命妇共其衣服则凡命夫锡命之服并当司服共之

典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀谓所祀于四郊者域兆表之茔域

疏即小宗伯所云兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是已

若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司而役之注属其属胥徒也修除芟扫之徴召也役之作使之疏司主众供役使○按司秋官之属

及祭帅其属而守其厉禁而跸之注郑司农云遮列禁人不得令入

王氏曰将祭之前帅其属而修除之以致其洁及祭之日帅其属而禁止之以致其严此先王所以事天地神祗之义也

守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉注庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也郑司农云此王者之宫而有先公谓太王以前为诸侯

疏祭法云逺庙为祧去祧为坛先公谓诸盩已前不追諡为王者其主不可下入子孙庙故知入后稷庙按聘礼云不腆先君之祧诸侯无二祧先祖之主皆藏于太祖庙故名祧若然后稷庙藏先公不名祧者以有太祖庙名又文武已名祧故后稷不名祧也若然太王王季之主不可入文武祧亦当藏后稷庙也其立庙之法后稷庙在中央当昭者处东当穆者处西皆别为宫院者也按孔君王肃之义二祧乃是高祖之父高祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄则足矣若益二祧则十庙八人何以配之明其义非也○王氏曰遗衣服藏焉岂特以其常服之衣服为不可亵而忘也亦所以示其体物而不遗之意也

若将祭祀则各以其服授尸注尸当服卒者之上服以象生时

疏如先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗庙服?端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中之服士尸还在士庙故还服?端为上服也曽子问云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者尸服卒者上服乃先祖为士不服?端而服爵弁者爵弁本以助祭君庙先祖虽为士今为尸还在君庙中故服爵弁不服?端○朱子曰神主之位东向尸在神主之北○又曰古人立尸必隔一位孙可以为祖尸子不可以为父尸以昭穆不可乱也○或问古人合祭时每位有尸否曰固是周家旅酬六尸是每位各有尸也○又曰古人不用尸则有隂厌书仪中所谓合门垂帘是也欲使神灵厌饫之也○?氏曰愚按曲礼孙为王父尸疏云新丧虞祭之时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔祭之后正用男之一尸以其祔祭渐吉故也凡吉祭只用一尸故祭统云设同几是也又按司几筵每敦一几注云周礼虽合及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合

其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之注庙祭此庙祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农云黝黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩

郝氏曰七庙修除工多则宗伯有司之事祧室黝垩功省则守祧为之亦通

既祭则藏其隋与其服注郑司农云隋谓神前所沃灌器名?谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神疏此与祭地埋之义同○某氏曰隋士虞礼作堕尸所祭米肉堕集豆间者小祝职云沃尸盥赞隋祭毕守祧埋之

世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具注女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之斋戒也比次也具所濯溉及粢盛之爨郑司农云比读为庀庀具也

仲舆郝氏曰女宫妇人供宫中之役者宿戒当给役则豫告也比挍督也

诏王后之礼事注荐彻之节

帅六宫之人共齍盛注帅世妇女御

疏按二十七世妇职云帅女宫为粢盛女御职云凡祭祀赞世妇是知齍盛世妇女御之事也

相外内宗之礼事注同姓异姓之女有爵位居者大賔客之飨食亦如之注比帅诏相其事同

疏宾客飨食王后亦有助王礼宾之法世妇亦佐之

大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之注苛谴也

凡王后有?事于妇人则诏相注郑司农云谓爵妇人?谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上

疏丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公夫人于堂上寄公与主人礼敌故也则知天子之丧天子亦拜二王后于堂下后亦拜二王后夫人于堂上可知○按明斋王氏不从后郑为国君夫人父母死不归寜岂有越国而吊后之理

凡内事有达于外官者世妇掌之

王先生曰妇人不与外政而内竖云掌内外之通令世妇云内事有逹于外官者何耶盖虽不与外政然不能无好事于四方好令于卿大夫但先王之时女谒不行耳○明斋王氏曰若天之酒食地之蚕桑市法春之礼乐器物夏之拜爵秋之刑女冬之丝枲宫室夫治其外妻治其内皆合职聨事故或事有所须或命有所达

内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾注加爵之豆笾

疏按特牲少牢食后三献为正献其后皆有加爵今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云加爵之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也

及以乐彻则佐传豆笾注佐传佐外宗

疏外宗云佐王后荐玉豆笾及以乐彻亦如之○王氏曰卒食以乐彻于造所以助气体之养先王以生事死以存事亡故祭祀荐豆笾亦以乐焉方其以乐彻豆笾后彻之内宗内宗传之外宗外宗传之有司

宾客之飨食亦如之

王氏曰先王承宾如承神故飨食宾客唯不入牲其他皆如祭祀

王后有事则从

疏内宗于后有事皆从故以此总结之也

大丧序哭者注次序外内宗及命妇哭位

哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临注王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云

疏哭诸侯谓诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓云以爵弁纯衣哭诸侯彼谓薨于本国王遥哭之则后不哭妇人无外事故也卿大夫卑王后不吊而遣内宗掌吊临之事○介甫王氏曰卿大夫之丧掌其吊临亦同族故也

外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之注眡视其实

疏王之豆笾皆玉饰之云眡豆笾者谓在堂东未设之时视其实也

王后以乐羞齍则赞

疏羞进也齍黍稷也言赞不言彻则后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟

凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯注献献酒于尸后有故不与祭宗伯摄其事

刘氏曰凡王后之献谓朝践朝献及酳尸后皆亚王为三献内宗亦赞之也若宗伯摄后祭祀则赞之如赞后之礼焉

小祭祀掌事宾客之事亦如之注小祭祀谓在宫中疏王立七祀七祀之中行中霤司命大厉是外神后不与唯有门户灶而已

大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之注内内外宗及外命妇

疏内中以兼外宗外中不兼内命妇以内命妇九嫔教之也九嫔职云大丧帅序哭者注云后哭众乃哭是内命妇九嫔序之故郑不及也○庄渠魏氏曰噫先王刑家之化施于内外宗族者如此寜有以冨贵骄其夫者哉

冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右注公君也图谓画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西

刘氏曰公共也先王已下共族于此○郝氏曰公墓犹言官墓内穴曰兆外垣曰域

凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族注子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆

疏此因上文而言以王之子孙皆适为天子庶为诸侯卿大夫士若出封畿外者因彼国葬而为造茔之主此就为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右○王氏曰各以其族子孙各就其所出之王祔葬如文王之孙非武王之子则不入武王之兆也○王氏曰昭穆之序非特施之于宗庙而已葬亦有焉此上下尊卑之分所以严而不可乱○东莱吕氏曰周公薨成王葬于毕祔于文武从周家之兆域也○王氏曰先王制为合族之礼非特施于生者至于死皆使之以类相从此仁厚之至笃于亲视而民德由之归厚矣

凡死于兵者不入兆域凡有功者居前注战败无勇投诸茔外以罚之有功者居王墓之前处昭穆之中央疏居前则不问为诸侯与卿大夫士但是有功则皆得居王墓之前以表显之○王氏曰葬以全归为善刑人恶其毁伤故不入兆域有功者可以光前裕后故在应葬之域超其列而居前以旌之旧説居先王墓道之前非也或疑比干杞梁皆死于兵其将不入兆域与是不然此死于社稷谓之有功可也岂复咎其毁伤哉

以爵等为丘封之度与其树数注别尊卑也王公曰丘诸臣曰封

疏尊者丘高而树多卑者封下而树少按春秋纬云天子坟高三仞树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨栁又王制云庶人不封不树○临川王氏曰以昭穆为左右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚德也凡有功者居前尚功也爵等为丘封之度与树数尚贵也盖先王所以治死者如此

大丧既有日请度甫竁遂为之尸注甫始也请量度所始竁之处为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸王氏谓穿土有浅深广狭为封有高卑大小隧道有寛窄逺近冢人先期请度及竁而依之以为式○按后郑以小宗伯云成葬而祭墓为位故以为尸在成葬之后先郑则以本文甫竁遂为之尸故以祭在甫竁之始详玩本文或啓土即有祭欤

及竁以度为丘隧共丧之窆器注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记曰凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸

疏天子有隧诸侯以下有羡道隧与羡异者隧则上有负土羡道上无负土而郑云羡道举羡为况也檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑注云丰大也天子斵大木为碑形如石碑前后重鹿卢去碑负引者谓天子千人分执六绋诸侯五百人分执四绋其棺当于圹土执绋者皆负绋背碑以鼔为节而下之衡横也谓以木横于棺旁乃以绋系木下棺大夫卑不得以木横之直有棺傍咸耳

及葬言鸾车象人注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗疏谓明器遣送死者之车也

郑司农云象人谓以刍为人?谓言犹语也语之者告当行

及窆执斧以涖注临下棺也

或曰执斧备用也

遂入藏凶器注凶器明器

正墓位跸墓域守墓禁注位谓丘封所居前后也禁所谓茔限

疏墓域即上文兆域是也

凡祭墓为尸注祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸冢人为尸

伊川程氏曰嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合则死不墓祭盖燕飨祭礼乃宫室中事后世习俗废礼故墓亦有祭如礼望墓为坛并冢人为墓祭之尸亦有时为之非经礼也旧谓祭后土则为尸非也盖古人祭社之外更无所在有祭后土之礼○南轩张氏曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以礼以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思此古之人明于鬼神之情状而笃于孝爱之诚实者也然攷之周礼则有冢人之官凡祭于墓为尸是则成周盛时固亦有祭于其墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍而其义理不至于甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃亦所以致其精神而示飨之者非体魄之谓其为义抑精矣○愚按郑注并无祭祖考之説后儒有为此论者不知冢人非同姓岂有祭祖考而以他人为尸者哉况先人之体魄藏于此事毕而祭其地此亦情理之必至祭地而冢人为尸又何疑焉乃南轩诸儒以为祭墓虽非古法然先王于人情所不忍而无害于义者亦从而许之此亦説经之曲笔矣

凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁疏上文唯见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经总见之○愚按厚葬之失起于后代遗殃诲盗惨毒倍常谨附汉刘向諌起昌陵疏以为炯戒疏曰昔孝文皇帝居霸陵北临厠意凄怆悲怀顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何慼焉夫死者无终极而国家有废兴故释之之言为无穷计也孝文寤焉遂薄葬不起山坟易曰古之葬者厚衣以薪藏之中野不封不树后世圣人易之以棺椁棺椁之作自黄帝始黄帝葬于桥山尧葬济阴丘垄皆小葬具甚防舜葬苍梧二妃不从禹葬防稽不改其列殷汤无葬处文武周公于毕秦穆公葬于雍橐泉宫祈年馆下樗里子葬于武库皆无丘垄之处此圣帝明王贤君智士逺览独虑无穷之计也其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之此诚奉安君父忠孝之至也夫周公武王弟也葬兄甚防孔子葬母于防称古墓而不坟曰丘东西南北之人也不可不识也为四尺坟遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾闻之古者不修墓盖非之也延陵季子适齐而反其子死于嬴博之间穿不及泉敛以时服封坟掩坎其高可隐而号曰骨肉归复于土命也魂气则无不之也夫嬴博去呉千有余里季子不归葬孔子往观曰延陵季子于礼合矣故仲尼孝子而延陵慈父舜禹忠臣周公弟弟其葬君亲骨肉皆防薄也非苟为俭诚便于体也宋桓司马石椁仲尼曰不如速朽秦相吕不韦集知略之士而造春秋亦言薄葬之义皆明于事者也逮至吴王阖闾违礼厚葬十有余年越人发之及秦惠文武昭严襄五王皆大作丘垄多其瘗藏咸尽发掘暴露其足悲也秦始皇帝葬于骊山之阿下锢三泉上崇山坟其高五十余丈周回五里有余石椁为防馆人鱼膏为灯烛水银为江海黄金为鳬鴈珍宝之藏机械之变棺椁之丽宫馆之盛不可胜原又多杀宫人生薶工匠计以万数天下苦其役而反之骊山之作未成而周章百万之师至其下矣项籍燔其宫室营宇往者咸见发掘其后牧儿亡羊羊入其凿牧者持火照求羊失火烧其藏椁自古至今葬未有盛如始皇者也数年之间外被项籍之灾内罹牧竖之祸岂不哀哉是故德弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈防无德寡知其葬愈厚丘垄弥高宫室愈丽发掘必速由是观之明暗之效葬之吉凶昭然可见矣周德既衰而奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之斯干之诗是也上章道宫室之如制下章言子孙之众多也及鲁庄公刻饰宗庙多筑台囿后嗣再絶春秋刺焉周宣如彼而昌鲁秦如此而絶是则奢俭之得失也陛下即位躬亲节俭始营初陵其制约小天下莫不称贤明及徙昌陵増埤为高积土为山发民坟墓积以万数营起邑居其日迫卒功费大万百余死者恨于下生者愁于上怨气感动阴阳因之以饥馑物故流离以十万数臣其惽焉以死者为有知发人之墓其害多矣若其无知又安用大谋之贤知则不説以示众庶则苦之若苟以説愚夫淫侈之人又何为哉陛下慈仁笃美甚厚聪明疏达盖世宜?汉家之德崇刘氏之美光昭五帝三王而顾与暴秦乱君竞为奢侈比方丘垄説愚夫之目隆一时之观违贤知之心亡万世之安臣窃为陛下羞之惟陛下上览明圣黄帝尧舜禹汤文武周公仲尼之制下观贤知穆公延陵樗里张释之之意孝文皇帝去坟薄葬以俭安神可以为则秦穆始皇增山厚藏以侈生害足以为戒初陵之橅宜从公卿大臣之议以息众庶

墓大夫掌凡邦墓之地域为之图注凡邦中之墓万民所葬地

疏下文云令国民族葬故知邦墓是万民若然下云掌其度数而郑云爵等之大小者谓本为庻人设墓其有子孙为卿大夫士而葬不离父祖故云爵等之大小也

令国民族葬而掌其禁令注族葬各从其亲

正其位掌其度数注位谓昭穆也度数爵等之大小疏亦如冢人云丘封之度与其树数也

使皆有私地域注古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬后相容

凡争墓地者听其狱讼注争墓地相侵区域

帅其属而巡墓厉居其中之室以守之注厉茔限遮列处居其中之室有官寺在墓中

刘氏曰圣人父母其民生则富其衣食而教以仁义死则为之地域而守其丘垄则为其子孙者有不忠乎君而不服其教者哉周之所以歴年独永于百王者非无自矣○介甫王氏曰墓大夫徒二百人岂不多哉然邦墓地域禁令度数皆掌焉帅其属巡墓厉居其中之室以守之则与夫后世人自求地家自置守富则僭而不忌贫则无所归葬掘墓盗只斩木之狱不絶于有司其为利害烦省异矣○梁氏曰周官设冢人墓大夫之职天子既以其昭穆而祔葬矣诸侯羣臣亦各以其属祔焉至于万民之众亦令族葬而治以王官盖其生也为君臣为亲属而卒也葬以类从有以见昭穆之序焉有以严尊卑之分焉有以褒崇其功德焉有以不废其拜扫焉其亲疎如戚稽逺如近孝敬以存人心以萃由是也自秦汉以来天子之葬既各异处而山陵营治侈费不赀至王公以下多惑阴阳拘忌甲可乙否此是彼非庶民之家亦纷纷然贪慕于富贵或久而不葬或葬之逺方或发掘频数或争讼不已思所以杜僭逾崇孝敬厚风俗息争讼为人上者安可纵其自为而不严其禁令哉

职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事注国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亡事谓小敛大敛葬也

凡国有司以王命有事焉则诏赞主人注有事谓含禭赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之郑司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也?谓凡国有司有司从王国以王命往

凡其丧祭诏其号治其礼注郑司农云号谓諡号?谓告以牲号齍号之属当以祝之

凡公有司之所共职丧令之趣其事注令令其当共物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也

疏谓诸官依灋合供给丧家者不待王命职丧依式令之使相供○刘氏曰圣人作五礼者径畛其民俾趋于中者也而凶丧之礼下达万民苟无主执以涖其事则有过中而僭于上者有不及中而遗其亲者何以俾民性其情于凶丧哉故墓大夫者掌庶民之凶礼也职丧者掌诸侯卿大夫士之丧礼也是以五服有制尊卑异仪殡敛虞祔葬祭禭含百礼皆有定法不可过也不可不及也故曰以国之丧礼涖其禁令序其事焉凡国有司以王命有事焉则诏赞王人者此谓王命有司含禭赠赙或吊祭之则诏赞主人以礼拜命也凡公有司之所共者此谓凶丧在乡则乡之有司当共其物在国则国之有司当共其物各有定制不待王命者则职丧以其制令之趣之丧事戒缓也然后凶礼行于万民而制度不失其中生者得以尽其哀死者得以尽其礼王道始终无憾者岂不由于是哉○杂説春秋时臧哀伯葬之加一等共仲孟穆伯则降之范献子葬魏舒去其栢椁赵孟自誓桐棺三寸不误属辟其礼必自上制之盖有功则升之有罪则降之非官府为之节制则僭越不恭矣王制曰大夫废其终身不仕死而以士礼葬之是其大要也

周礼注疏删翼卷十三