钦定四库全书
仪礼集编卷三十三
龙里县知县盛世佐撰
士虞礼第十四之二
记
虞沐浴不栉
注曰沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴
敖氏曰本云沐浴而郑注乃云今文曰沐浴则是郑氏但从古文元无沐字也今本记与注首皆云沐浴盖传写者误衍之宜删
世佐案注云今文曰沐浴谓今文无不栉二字耳敖似考之未审也
陈牲于庙门外北面西上寝右
注曰言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲
疏曰唯有一豕而云西上明兼兔腊也少牢礼二牲东上特牲礼牲尚右今皆反吉【从杨氏图节本】
敖氏曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也
郝氏曰寝右右体侧卧俎上呈左胖也
日中而行事
注曰朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明
疏曰辰正者谓朝夕日中也
敖氏曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也
世佐案敖説近是虞必以日中者未卒哭以前朝夕有哭临之事不欲其妨也
右记沐浴陈牲及举事之期
杀于庙门西主人不视豚解
注曰主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也
疏曰特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为丧事故主人视牲不视杀是其略也但此经与特牲馈食不同者皆为丧事略故云凡以广之体解下文七体是也
敖氏曰庙门亦庙门外也
郝氏曰门西隂方孝子哀心甚故不视杀
张氏曰记沐浴陈牲及举事之期
羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎
注曰肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也
敖氏曰惟云脊胁则是各一骨耳无横脊短胁而又但用一骨逺别于吉祭也离肺乃与脊同举者也言离见其制与絶祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭
郝氏曰升升镬肉于鼎牲体贵右丧祭用左变于吉也肩下曰臂臂下曰臑肫臀通肫下曰骼正祭礼九或十一丧用七耳离肺离而不絶所谓举肺也肤肫肉肺之祭者防切之所谓刌肺也上鼎北一鼎张氏曰引少牢礼明此举肺祭肺之制亦然肤祭择肉之美者以备祭
世佐案肤祭三者隂厌时佐食为神祭于苴三是也必取诸左膉者近首贵也祭肺一则尸食时佐食取之并黍稷以授尸
升鱼鱄鲋九实于中鼎
注曰差减之
疏曰特牲鱼十有五今略而用九故云差减之也郝氏曰鱄鲋二鱼名中鼎陈次上鼎
升腊左胖髀不升实于下鼎
注曰腊亦七体牲之类
疏曰特牲记云腊如牲骨
郝氏曰腊干禽也腊用左半体髀凥骨不以升鼎下鼎居南
皆设扄鼏陈之
注曰嫌既陈乃设扄鼏也
疏曰经云陈三鼎后言设扄鼏有嫌故记人辩之
载犹进柢鱼进鬐
注曰犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也敖氏曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但以未忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也
张氏曰吉祭牲进下鱼进腴变于食生此丧祭与吉反是未异于生人也
世佐案载自鼎载于俎也进柢谓豕与腊也柢犹腠也变腠云柢者对吉祭之下而言也郷饮酒郷射公食大夫皆云进腠与此同少牢云进下与此
异郝云吉祭进腠丧奠进柢以腠与下为一非
祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东
注曰不升于鼎贱也统于敦明神恵也祭以离肺下尸
疏曰上文馔黍稷二敦于阶间西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明恵由神也尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也
敖氏曰髀亦左髀也脊胁其亦脡脊代胁与离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也阶间执事之俎所陈之常处也特牲馈食礼曰执事之俎陈于阶间二列北上则于阶间而陈是俎吉凶同也阶间先有黍稷敦故记又明着其所焉敦东者言其相直也
郝氏曰祝俎荐祝之俎髀豕髀脰颈肉即膉也祝俎惟四体无黍稷
右记牲杀体数鼎俎陈设之法
郝氏曰牲杀始荐七体谓豚解脊骨前后胫左右胁为七及荐熟折为二十一体谓体解脊三曰正脊曰脡脊曰横脊两肱各三曰肩曰臂曰臑为六两胁各三曰代胁曰长胁曰短胁为六两股各三曰髀曰肫曰胳为六共二十一羊豕皆然体不言首首升于室也郊特牲云用牲于庭升首于室周礼夏官羊人职祭祀割羊牲登其首然少牢特牲皆不及荐首故礼文难尽合腊不升髀牲或升髀者腊用全禽惟郑知髀贱而不知内则之本去尻也如以贱何独牲髀不然
淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面
注曰槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾卑也疏曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云执槃与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之
敖氏曰淳尸盥执匜者也此执盥器者之面位亦皆变于吉
右记沃尸面
主人在室则宗人升户外北面
注曰当诏主人室事
世佐案主人在堂则宗人立阶前主人在室则宗人立户外诏礼者宜近其人也皆北面乡之
佐食无事则出户负依南面
注曰室中尊不空立户牖之间谓之依
敖氏曰依如负斧依之依亦谓如屏风然者也然则自天子至于士其户牖之间皆设依惟天子则饰以斧文耳负依南面明与宗人不相统也佐食室中无正位故是时立于此特牲记曰佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也
右记宗人佐食面位
铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
注曰苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁
疏曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆用铏芼苦薇是科用其一也
郝氏曰羮菜曰芼苦薇葵荁皆菜也滑若今和肉以粉使滑利也栖匙也以扱羮也
张氏曰夏葵冬荁皆所以为滑也
豆实葵菹菹以西蠃醢
敖氏曰经惟言菹醢此则见其所用之物也言以西则指其馔时
笾枣烝栗择
注曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不毼笾有縢也
疏曰案士丧礼大敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知
敖氏曰惟言枣烝栗择则是笾豆之类皆未变也此时尸用苇席素几主人酳以废爵则其他可知矣世佐案豆笾之实宜异于奠其器则如初而已异
于奠者向吉之渐如初者丧不致饰也
右记铏芼与豆笾之实
尸入祝从尸
注曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也
疏曰上经隂厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之
敖氏曰入谓入门也言祝从尸者嫌其如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左亦辟尸使先行也入门如是则入户亦从尸可知
世佐案经云尸及阶祝延尸由后诏相之曰延则自入门已后祝即转居尸后矣言此者明其与出时异也尸出之时祝前
尸坐不説屦
注曰侍神不敢燕惰也
疏曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降説屦乃升坐敖氏曰礼有敬事则不説屦而坐少仪曰凡祭于室中堂上无跣燕则有之
尸谡祝前乡尸还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸降阶还及门如出
注曰祝道尸必先乡之为之节过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬及至也言还至门明其间无节也每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此
敖氏曰前者当尸之前而行也前行者所以道之乡尸还谓先乡尸而即还也上降阶者祝也下降阶者尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行张氏曰祝之道尸必先以面乡尸乃转身前行谓之还上降阶谓正降时此时祝以面乡尸下降阶谓既降时祝则转身前行直至及门乃又乡尸也
世佐案还旋同乡则面尸旋则背尸也后二説得之郑氏安注于乡尸与还之间令还字读属下句又以还为还乡尸于文颇不顺今不从经两言降阶敖氏分析最明若谓正降时以面乡尸既降乃转身前行则是祝于三等之间皆却行而下矣非门庙门也如出户谓亦既出乃乡尸
尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降
疏曰复位复上文祝入门左北面位诏降诏主人降敖氏曰此言主人降之节似与经异
世佐案经直云祝反入彻设于西北隅不见有复位之事故记着之又案经主人之降在阳厌之后不以祝复位为节云复位然后宗人诏降者然后缓辞非谓二事同节也敖説误言此者明其异于吉祭也特牲馈食礼云尸谡祝前主人降
尸服卒者之上服
注曰上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳敖氏曰卒者士也其上服则爵弁服是亦异于吉祭者也吉祭之尸服端裳
世佐案敖説得之士之妻则褖衣与
男男尸女女尸必使异姓不使贱者
注曰异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也
疏曰尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫以前丧中之祭皆男女别尸少牢吉祭云某妃配是男女共尸敖氏曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家而言之故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可以为之也贱者孙伦之妾也
世佐案必使异姓谓女尸也不使贱者兼男女之尸言也贱谓庶及妾也尸必以适孙及适孙妇为之无则取诸同姓【同姓谓孙行之适及其妇】又无则阙使贱是卑其父母矣故礼禁之疏説殆误
右记尸之出入仪服
无尸则礼及荐馔皆如初
注曰无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降
疏曰曾子问曰祭成丧者必有尸明殇死无尸可知敖氏曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与宾出以后之事荐馔神席前俎豆之类皆是也如初谓与有尸者同
世佐案曾子问云祭成丧者必有尸记乃言无尸者礼之穷也盖尸不使贱又必取诸无父者若是则成人之丧而阙焉者盖有矣非直为殇祭也郝氏因之为殇虞盖亦为郑注所误
既飨祭于苴祝祝卒
敖氏曰虽无尸此仪则同也主人于每节亦皆再拜稽首记将见主人哭出之节故言此
不绥祭无泰羮湆胾从献
注曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕
疏曰此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献之后宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献后亦如之无尸阙此四事自羮已下三事皆蒙无字解之也
郝氏曰绥挼同曲礼云大夫绥之绥祭即堕祭解见前
主人哭出复位
注曰于祝祝卒
疏曰谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也
祝阖牖户降复位于门西
注曰门西北面位也
男女拾踊三
注曰拾更也三更踊
疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也
敖氏曰是时妇人亦在堂也不入于房与有尸者异
如食间
注曰隠之如尸一食九饭之顷也
敖氏曰阖牖户如食间象神食之也此谓隂厌
祝升止哭声三啓户
注曰声者噫歆也将啓户警觉神也
疏曰若曲礼云将上堂声必扬故曰将啓户警觉神也孔氏曰案论语云顔渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所享谓之歆今作声欲令神歆享故云歆警神也
顾氏炎武曰士虞礼声三注声者噫歆也将啓戸警觉神也曾子问祝声三注声噫歆警神也盖叹息而言神其歆我乎犹诗顾予烝尝之意也丧之皋某复祭之噫歆皆古人命鬼之辞既夕礼声三注旧説以为噫兴也噫兴者叹息而欲神之兴也噫歆者叹息而欲神之歆也
世佐案神人道殊而情则一鬼之不欲近人犹人之不欲近鬼也故飨神之时必阖牖户及其将啓则作声者三以警之若使之闻而知所辟就者然非明乎鬼神之情状者不能为斯礼也其声既夕注以为噫兴盖出于传闻之辞此及曾子问注皆作噫歆兴与歆必有一误抑或但取其声之似而于字义无闗乎亭林之説似求之过深矣
主人入祝从啓牖乡如初
注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左
疏曰诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名郷郷亦是牖故云牖一名也云如初者主人入祝从入在左者郑以经如初之文在牖郷之下恐人以为啓牖郷如初上既无咎牖郷之事明据主人与祝位如初也
敖氏曰郷犹面也谓祝在主人之左皆西郷
世佐案敖説以啓牖二字为句郷如初三字为句得之旧读郷字絶句不辞甚矣郷郝以北窻释之亦非是
主人哭出复位
注曰堂上位也
世佐案位在西阶上东面
卒彻祝佐食降复位
注曰祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也
疏曰上经云众主人及兄弟宾即位于西方佐食即宾也复西方位可
敖氏曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者亦为其已蒙如初之文也卒彻祝阖牖户乃与佐食俱降佐食于此方云复位则隂厌之时其在中庭北面与士之佐食位在兄弟之列特牲记曰佐食于旅齿于兄弟是也
世佐案曾子问宗子为殇而死直有隂厌凡殇与无后者直有阳厌然则二厌不备者殇祭也此主为成丧而无尸者言其二厌俱有可知当以敖説为正
宗人诏降如初
注曰初赞阖牖户宗人诏主人降之
疏曰礼毕降堂宗人诏之亦如上经也【从句读节本】
右无尸飨祭之礼
始虞用柔日
注曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静
敖氏曰柔日乙丁己辛癸也
张氏曰古人葬日例用柔日
世佐案柔日即葬日也葬日虞孝子之心不忍其亲之神灵一日而无所依也敖以言用决其非葬日谬矣
曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁
注曰曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安
敖氏曰哀子主人也哀显相众主人以下也
敢用絜牲刚鬛
注曰敢昧冒之辞豕曰刚鬛
香合
注曰黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上
世佐案曲礼云黍曰香合稷曰明粢祭时黍稷俱有唯言黍者举其尊也注以此二字为误谓曲礼所云黍稷别号是人君法非大夫士所得称也然刚鬛亦豕之别号且与香合同出曲礼何以独得称邪又谓辞次黍不得在荐上亦非此祝辞但以物之重轻为先后初不依设荐之次若依设荐之次则豕俎亦不当在荐上矣先言俎者疏云祭以牲为主故也然则黍稷之馨香独非祭之所重乎观篇首饎爨之设即次于特豕鱼腊亦可见矣记固未可轻訾也
嘉荐普淖
注曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云
世佐案上既言香合则普淖必非黍稷之谓以文次考之盖谓铏也铏和羮也故以是名之与
明齐溲酒
注曰明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙
敖氏曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰明水涚齐贵新也盖用明水涚醴齐故曰明齐也祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文郝氏曰明齐即酒溲醴也
世佐案溲醙同白酒也上经云两甒醴酒酒在东是醴与酒兼设矣明齐谓醴溲酒谓酒记文甚明先儒每曲为之説特以飨神用醴而不用酒故尔然酒以酳尸尸即神象也祝祝之时言醴而并及于酒不亦宜乎
哀荐祫事
注曰始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安
疏曰案公羊传大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也【从续通解节本】
适尔皇祖某甫
注曰尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
郝氏曰尸柩已蔵神宜归庙恐魂未离旧寝故虞于寝告使适祖也皇美大之称皇祖即死者所祔祖
飨
注曰劝强之也
再虞皆如初曰哀荐虞事
注曰丁日葬则巳日再虞其祝辞异者一言耳敖氏曰皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此不以祫为称者以其与大祫之名同且此时犹未果祫也
世佐案虞安也若曰适尔皇祖则神乃安矣敖训为度非
三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事
注曰当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭
疏曰云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引丧服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也引檀弓者证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为丧祭也
孔氏曰虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同案杂记士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭约此天子七月而九月而卒哭杂记又云诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最后一虞用刚日故士虞礼云三虞卒哭他用刚日杂记云诸侯七虞然则天子九虞也士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则巳日二虞后虞改用刚则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也敖氏曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣所以用刚日者为祔祭宜用柔日故尔盖三虞与祔日当相接经云明日以其班祔是也亦如初谓祝辞也成事谓见其一言之异者耳三虞云成事者谓神灵适祖之意已定也
郝氏曰三虞以前葬哭如始死昼夜无时卒哭以后如既殡惟朝奠一哭夕奠一哭曰卒卒昼夜无时之哭也他用刚日谓卒哭明日即祔祭也卒哭柔日则祔祭当刚日礼与辞如初但称哀荐成事为异三虞皆丧祭卒哭祔渐成吉故曰成事
张氏曰郑以经文他字为有非常之祭以涉强解此殆羡文不然当在亦字上谓他祝辞耳
世佐案卒哭亦祭名在三虞后二日祔之前一夕也以亲友朝夕之哭至是而终故名之説见上篇他字之义敖説为长若夫三虞与卒哭同为一事郑以前已有是解详见疏中非创自敖也姑两存之以俟知者三虞卒哭皆云成事者谓适祖之事成于此也
右记虞卒哭礼辞之异同
献毕未彻乃饯
注曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之疏曰虞卒哭同在寝明旦祔则在庙故饯之
张氏曰卒哭祭之明日将祔于庙故卒哭祭毕饯之于寝门之外此下所记即其仪也
世佐案此承上文言卒哭之祭与虞异者如下文所云也自献以前则同乃饯目下事也
尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋注曰少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无幂【幂本或作鼎误】不久陈
敖氏曰是礼主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之礼也水尊在酒西西上也无幂变于祭
郝氏曰庙门即寝门右隂方少南尸席在北也
洗在尊东南水在洗东篚在西
注曰在门之左又少南
敖氏曰洗取节于尊是犹未离于庙门外之西方也世佐案是三者亦皆在庙门外之右但于尊为少东耳注説非
馔笾豆脯四脡
注曰酒宜脯也
敖氏曰脯四脡犹变于吉也郷饮酒礼曰荐脯五脡横祭于其上
世佐案虞祭两豆菹醢饯则一豆一笾是其异也脯笾实也不言豆实亦醢可知
有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾
注曰干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也
敖氏曰二尹云缩则祭半尹横矣干肉在俎而缩亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北也郝氏曰割肉方正曰尹犹二片以二尹直陈于俎横加半尹于上以待祭
尸出执几从席从
注曰祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也
世佐案尸出受献毕自室出也几席即前设于奠者几席分言之见其执者二人几先席后也
尸出门右南面
注曰俟设席也
席设于尊西北东面几在南
敖氏曰此亦右几明其象神
宾出复位
注曰将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上
主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止
注曰妇人出者重饯尸
疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也
敖氏曰主人位少南者宜稍郷尸且为妇人当位于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇人之位则当南上云哭不止见其哭而出也
郝氏曰皆西面问尸也
尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位
敖氏曰是时唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇宾长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪
世佐案云唯主人不哭见其余哭自若也将献者哭止献主于敬不欲以哭乱之
荐脯醢设俎于荐东朐在南
注曰朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉
疏曰曲礼云以脯修置者左朐右末是吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则屈在右末在左故云变于吉也
尸左执爵取脯擩醢祭之
敖氏曰亦祭于笾豆之间
佐食授哜尸受振祭哜反之
注曰授哜授干肉之祭也反之反于佐食佐食反之于俎
敖氏曰干肉之祭云哜者亦因事名之
祭酒卒爵奠于南方
注曰尸奠爵礼有终
疏曰上经三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终
敖氏曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方荐右也后奠者又以次而南
世佐案郷饮酒记云凡奠者于左将举于右是爵将不举而奠于右亦变吉也
主人及兄弟踊妇人亦如之
敖氏曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也
主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚
敖氏曰如主人仪谓自荐脯醢至反之之外皆如之也从从献者也如燔之类踊如初亦丈夫先妇人后也
郝氏曰无从无笾豆从荐也佐食取俎取干肉实于篚为尸实也
世佐案饯户之礼主人既不以肝从献则主妇之不以燔从可知不待言也此云无从者谓笾也上经云自反两笾枣栗设于防南是也以其继爵而进亦得云从并此而无之礼尤杀也
尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初
注曰男女从尸男由左女由右从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼也
疏曰云从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼者在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之
敖氏曰哭者皆从尸者主于饯尸则宜送之亦男先女后不拜者凡主人于尸无拜送之礼惟大夫宾尸乃拜送之
郝氏曰凡尸尊于庙大门外无事尸之礼故至大门内止不出大门故不拜送尸出出大门宾出拜送
尸出门哭者止
注曰以饯于外大门犹庙门
宾出主人送拜稽颡
注曰送宾拜于大门外
疏曰从尸不出大门者有事尸限送宾大门外自是常礼但礼有终宾无答拜之礼也
敖氏曰主人既复位宗人告事毕宾乃出也
主妇亦拜宾
注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门
丈夫説绖带于庙门外
注曰既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期
疏曰丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也明旦为祔夕期之时变之因为祔期使宾知变节也【从杨氏图节本】
敖氏曰丧服之始绖带先加故于将变之时亦先説之若受服及柱楣之类皆当为之于既彻之后此特见其始者耳
郝氏曰亲始死男子麻绖带至卒哭脱麻带易葛带庙门外饯毕遂脱也
世佐案丈夫兼五服之亲言也既葬以其冠为受将由重而即轻去麤而用细故于是先説其绖与带焉在首在要皆曰绖下文于妇人别言首绖则
此其要绖与男子重首乃不先説首绖者郝云易服先轻者得之
入彻主人不与
注曰入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中
疏曰平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳
敖氏曰主人不与则是丈夫自齐衰以下妇人自主妇而下皆得为之矣
世佐案齐斩之服不执事郑説必有所传敖氏易之殆非
妇人説首绖不説带
注曰不説带齐斩妇人带不説也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带
疏曰小记云齐衰带恶笄以终丧举齐衰则斩衰带不变可知男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变男子阳重首首在上体妇人隂重腰腰是下体故带不变葛带见大功小功章云时亦有説者变是文不变是质夕时同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变至祔旦以葛带即位也引檀弓者谓齐衰妇人【从杨氏图节本】
敖氏曰既彻乃説绖下丈夫也妇人指五服之亲言也不説带则不以葛易之间传曰男子重首妇人重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之檀弓曰妇人不葛带是也其缌麻者此时亦不説既退则除之与
郝氏曰妇人重要绖男子重首绖易服先轻者故卒哭男子以葛易带妇人以葛易首绖男不脱首绖妇不脱要带至小祥男子乃去首绖而带如故妇人乃去带而首绖如故所谓除服先除重也
无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三
注曰以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出
敖氏曰拾踊者谓丈夫妇人及宾也然则于饯尸之时宾亦踊矣上记不见之者文略也
郝氏曰无尸谓殇不成丧者无尸可饯犹以室中神几与席陈设寝门外行礼拾踊三丈夫妇人宾客更迭踊三者三也
世佐案无尸説见上郝説非不饯则不献尊洗笾豆折俎之属皆无之矣云设如初者止谓几席耳初谓席设于庙门外之西东面几在南
哭止告事毕宾出
敖氏曰其宾出以下之仪与有尸者同
张氏监本正误云无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三下脱哭止告事毕宾出七字唐石经剥蚀尚存宾出二字脚可辨补字阙或亦承监本之误
世佐案告者亦宗人也言此者见哭止之后无他礼且与下宾出为节也
右记卒哭饯尸礼
死三日而殡三月而葬遂卒哭
注曰谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊
疏曰士三日殡三月葬皆通死日死月数是以士之卒哭在三月内大夫以上殡葬除死日死月数大夫三月葬除死月则通四月又有五虞则卒哭在五月诸侯以上可知注异人谓记者不一人故言有更端【从句读节本】
敖氏曰云遂卒哭以其与葬事相属也
将旦而祔则荐
注曰荐谓卒哭之祭
敖氏曰此荐在三虞之夕也将以来日旦明祔神灵于庙则是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其礼略曩者既饯尸送神于外也今复荐于寝者以神不可测虽已送之犹不敢必其往也
郝氏曰将旦谓卒哭之明旦荐即卒哭日祭饯也世佐案敖説以三虞与卒哭合为一事以此荐与卒哭分为二礼皆与郑异今从郑虞以日中卒哭
以夕皆因其节之当然而与吉祭自别矣
卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨注曰卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也
疏曰迎尸之前祝释孝子辞云尔
敖氏曰卒谓已荐也已荐则祝告以此辞
世佐案卒辞卒祝之辞也卒辞如是则自迎尸以前之祝辞皆与虞祭同矣此特见其异者
女子曰皇祖妣某氏
注曰女孙袝于祖母
疏曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也
世佐案某祖妣姓也此及下文又着其卒辞之异者
妇曰孙妇于皇祖姑某氏
注曰不言尔曰孙妇妇差疏也【坊本孙妇下脱一妇字今据疏文补正】世佐案妇即主祭者之母若妻也谓之妇者容舅姑在则称妇小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之此卒哭之祭也乃云孙妇者对所祔者而言也注云妇差疏似曲
其他辞一也
注曰来日某隮祔尚飨
疏曰其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙【孙当作袝】妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨
飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨
注曰飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎【毛诗吉蠲为饎释文云蠲旧音圭董氏逌云韩诗作吉圭】凡吉祭飨尸曰孝子疏曰此一辞説三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳
黄氏曰卒哭之祭是以吉祭易丧祭则合称孝子孝孙今尚称哀者岂孝子不忍忘其哀至祔而神之乃称孝欤
敖氏曰飨谓飨神也祝既释告祔之辞主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于户东如食间主人及祝又入祝乃释此飨辞主人及祝又再拜主人出祝乃彻之也此虽主为告祔之飨言之然凡丧祭之飨辞亦皆然耳
世佐案此飨神之辞乃三虞卒哭所通用者故记于后其实荐时先释此辞既又释哀荐成事之辞
然后释卒辞也敖云既释告祔之辞乃释此飨辞失其次矣
右记卒哭祭告祔之辞与飨辞
明日以其班祔
注曰卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而迁庙
疏曰引丧服小记者彼解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案曾子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年谷梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙是练而迁庙引之者证练乃迁庙袝迁于寝若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已
世佐案説见上篇
沐浴栉搔翦
注曰弥自饰也搔当为爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋
郝氏曰祔祭则主人沐面浴体栉发搔翦手足甲稍修饰也
用専肤为折俎取诸脰膉
注曰専犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬纯吉今文字为折俎而説以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉谓头嗌也
疏曰郑知折俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也
敖氏曰惟云取诸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有此俎则有致爵献宾之礼矣曾子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也然则祔祭其无奠酬之事与以専肤为俎豆取诸脰膉明不用体骨也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之体骨则不敢以为执事者之俎实盖辟吉祭神俎之所用者也
郝氏曰主人以下之俎用専肤纯肉无体骨俎贵骨贱肉丧贬于吉也脰膉项肉
张氏曰吉祭折俎用体骨此用肤为不同
世佐案下祝辞云用尸祭则此俎谓尸俎也尸俎取诸脰膉则自阼俎已下亦以肤为之而不必取诸脰膉矣尸俎不用骨体者变于吉也虞俎用骨体以虞是丧祭且在寝无嫌与吉同祔祭在庙其陈设仪节皆与馈食相似若并其俎而同之则纯乎吉矣故宜变之
其他如馈食
注曰如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣
疏曰上文有俎则夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同注或云以下郑君以经文破当时左胖祔之説也【从句读节本】
敖氏曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也
用嗣尸
注曰虞祔尚质未暇筮尸
疏曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已练祥则筮尸故丧服小记云练筮日筮尸
敖氏曰嗣尸主人子行之次于为虞尸者也以次相继而用之故曰嗣虞祔异尸者若曰吉凶不可相因然
世佐案嗣尸者以次相继而为尸也虞卒哭之尸一而已至于祔祭则亡者与亡者之祖必异尸皆以亡者之孙行为之长为亡者祖尸其次为亡者尸昭穆同也孙可以为王父尸孙亦可以为高祖尸
曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁注曰称孝者吉祭
敖氏曰此祭两告之而辞乃惟以孝子为称者盖主于祔者也自此以下亦皆祝祝之辞
郝氏曰曰以下祔祭之祝辞称孝子变于哀也孝显相助祭者皆孝也
用尹祭
注曰尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣
世佐案此不言牲号而云尹祭指専肤而言也
嘉荐普淖普荐溲酒
注曰普荐铏羮不称牲记其异者
郝氏曰普荐祖孙共荐下辞云尔祖尔孙是也世佐案普淖説见上普荐盖因上文而衍也云嘉荐而不云香合豆敦之属皆在荐中也云溲酒而不用明齐者则是礼不用醴可知矣
适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨
注曰欲其祔合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎
疏曰欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也
黄氏曰卒哭有飨辞此祔礼既有尸则劝尸亦合有飨辞今案卒哭飨辞注云祔及练祥不同但改哀为孝耳则其词当曰孝子某圭为而孝荐之享练祥同敖氏曰两告之是两祭之也两祭之而用一尸且不别设几席荐馔盖祭礼或当然也
世佐案此词盖分告之也先诣亡者神前祝曰孝子某云云适尔皇祖某甫尚飨祝毕复诣亡者祖神前祝曰孝孙某云云以隮袝尔孙某甫尚享其尸及几席之属皆二生而同牢死而同几同尸者夫妇也余则否敖説非
右记祔祭之礼
贺氏循曰卒哭祭之明日以其班祔于祖庙各以昭穆之次各有牲牢所用如卒哭仪今无庙其仪于各堂设亡者祖坐东向又为亡者坐于北少退平明持馔具设及主人之节皆如卒哭仪先向祖座拜次向祔座拜讫西面南上伏哭主人进酌祖座祝曰曾孙某敢用洁牲嘉荐于曾祖某君以隮祔某君之孙某又酌亡者座祝曰哀子某夙兴夜处不宁敢用洁牲嘉荐祔事于皇祖某君适明祖某君尚享皆起再拜伏哭尽哀复各再拜以次出妻妾妇女以次向神座再拜讫南向东上异等少退哭尽哀各再拜还房遂彻之自祔之后唯朔日月半殷奠而已其馔如来时仪即日彻之
世佐案此盖参酌古礼而为之者其礼虽不能尽与古合然以是考之则其神座及祝辞之次第亦略可覩矣
朞而小祥
注曰小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉
杜氏佑曰周制士丧周而小祥筮日筮尸视濯皆腰绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾又曰周之丧二年也故周祭礼也周而除丧道也祭不为除丧也十三月而练冠又云周之丧十一月而练自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟皆啐之既练居外寝垩室不与人居君谋国政大夫谋家事始食菜果饭素食哭无时寝有席练冠縓缘腰绖不除男子除乎首妇人除乎带所除服者先重易服者易轻者又云练练衣黄里縓缘葛腰绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也
张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁此至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙
黄氏曰横渠之説如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁谷梁疏乃谓壊庙在三年则失之矣
敖氏曰三年之丧至期而凶服或有所除故谓之祥再期而祭祀辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也故以小言之自此以下之祭皆于祖庙时祭新死者不复及其皇祖与祔异
郝氏曰朞满十二月一嵗之期小祥十三月之祭
曰荐此常事
注曰祝辞之异者言常者朞而祭礼也
敖氏曰此见其与祔辞之异者耳当云敢用某物荐此常事于皇考某甫也
又朞而大祥曰荐此祥事
杜氏曰周制自小祥又周而大祥吉服而筮尸主人之除也于夕为期朝服祥因其故服又曰祥而缟除成丧者其祭也朝服缟冠大祥有醯醤居复寝素缟麻衣其祭时尸酢主人主人啐之众宾兄弟皆饮之可也凡侍祭丧者告宾祭荐而不食
敖氏曰凶事至是尽除故曰大祥而其辞曰祥事言大者对小之称
郝氏曰又朞二十四月大祥二十五月之祭
中月而禫
注曰中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至中凡二十七月禫之言澹澹然平安意也
孔氏曰其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而暮歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又闲传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中闲同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月而左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月大祥十五月禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不伸故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徙月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏肓僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼓素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其余哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其嵗未遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大防也又肃以月中而禫案曲礼丧事先逺日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴德丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣似禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而后御言祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而从御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月值四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云吉祭犹未配【黄氏曰疏文所辨禫祭月日正读礼者所当考元系于孟献子县而不乐之下今移于此庶学者易于检寻也】
杜氏曰祥禫之义案仪礼云中月而禫郑康成以中月为间月王肃以中月为月中致使丧期不同制度非一厯代学党议论纷纭宗郑者则云祥之日鼓素琴孔子弹琴笙歌乃省哀之乐非正乐也正乐者八音并奏使工为之者也【案郑学之徒不云二十五月六月七月之中无存省之乐也但论非是禫后复吉所作正乐耳故郑注丧服四制祥之日鼓素琴云尔以存乐也君子三年不为乐乐必崩三年不为礼礼必壊故祥日而存之非有心取适而作乐三年之丧君子居之若驷之过隙故虽以存省之时犹不能成乐是以孔子既祥五日挥琴而不成声礼记所云二十五月而毕者论丧之大事毕也谓除衰绖与垩室耳余哀未尽故服素缟麻衣着未吉之服伯叔无礼十三月而除为母妻有禫则十五月而毕为君无禫二十五月而毕为父长子有禫二十七月而毕明所云丧以周防者禫不在周中也礼记二十五月毕者则禫不在祥月此特为重丧加之以禫非论其正祥除之义也三年之丧二十五月而毕者论其正二十七月而禫者明其加】宗王者案礼记云三年之丧再周二十五月而毕又檀弓云祥而缟是月禫徙月乐又鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也又夫子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此证无二十七月之禫也【案王学之徒难曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作乐则二十五月二十六月二十七月三月之中不得作乐者何得礼记云祥之日鼓素琴孔子既祥五日弹琴十日笙歌又丧大记云禫而内无哭者乐作矣故也孟献子禫悬而不乐此皆禫月有乐之义岂合二十八月然始乐乎郑学之徒嫌祥禫同月卜用逺日无中月之义者祥禫之祭虽用逺日若卜逺日不吉则卜近日若卜近得吉便有中月之义也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之时卜近不吉得卜逺日故礼记云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日特牲馈食云近日不吉则筮逺日若吉事得用逺则凶事得用近故有中月之义也礼记作乐之文或在禫月或在异月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也丧事先逺日不吉则小月初禫在月中则得作乐此丧大记禫而内无哭者乐作矣故孟献子禫悬而不乐之类皆是也祥之日鼓琴者特是存乐之义非禫后之乐也】夫人伦之道以德为本至德以孝为先上古丧期无数其仁人则终身灭性其众庶有朝丧暮废者则禽兽之不若中代圣人缘中人之情为作制节使过者俯而就之不及者跂而及之至重者斩衰以周防后代君子居丧以周若驷之过隙而加崇以再周焉礼记云再周之丧二十五月而毕至于祥禫之节焚爇之除其文不备先儒所议互有长短遂使厯代习礼之家翻为聚讼各执所见四海不同此皆不本礼情而求其理故也夫丧本至重以周防后代崇加以再周岂非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以胶柱于二十五月者哉或云孝子有终身之忧何须过圣人之制者二十七月之制行尚矣遵郑者乃过礼而重情遵王者则轻情而反制斯乃孰为孝乎且练祥禫之制者本于哀情不可顿去而渐杀也故间传云再周而禫大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩中犹间也谓大祥祭后间一月而禫也据文势足知除服后一月服大祥服后一月服禫服【今俗所行禫则六旬既祥缟麻阙而不服稽诸制度失之甚矣】今约经传求其适中可二十五月终而大祥受以祥服素缟麻衣二十六月终而禫受以禫服二十七月终而吉吉而除徙月乐无所不佩夫如此求其情而合乎礼矣
世佐案郑王二説各有所据未易评定得失然亲丧外除余哀未忘于内礼之正也孝子之执亲之丧也哀慕人情终身焉而已三年若驷之过隙也至于变除之节与其过而除也毋宁过而服之此二十七月之制所以为万世遵行与若日月虽多而哀戚之情不至焉则岂称情而立文之谓哉
是月也吉祭犹未配
注曰是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
疏曰禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于羣庙而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先逺日则大祥之祭仍从丧事先用逺日下旬为之此禫言澹然平安
张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只是合一嫁今妇人夫死而不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义防之须祔以首娶继室别为一所可也
或问朱子曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎朱子曰程先生此説恐误唐防要中有论凡适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同 又曰夫妇之义如干之与坤自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之説似亦失之于太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣黄氏曰案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有二人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之未详耳朱先生所辨正合礼经也
敖氏曰禫之月即安祭所以安神大戴记言诸侯迁庙事毕乃择日而祭焉正此意也至是方云吉祭则于祔云其他如馈食者亦大约言之耳犹未配谓孝子之母虽先其父而卒者此时犹未以之配祭也盖此祭主于安其父之神灵故不及其母与所谓荐其嵗事者不同也
郝氏曰吉祭即禫祭也未配新主犹祔祖未入新庙与其配専祀也夫妇合祀曰配 又曰亲初丧设主殡宫三月既葬卒哭以主祔于祖庙时新宫未作无専祀故不忍即以鬼神事之也故练祥等祭皆无配三年丧毕新宫成迁主祢庙始有配飨禫祭时主犹在祖
世佐案别云是月则吉祭与禫祭同月而异日明矣吉祭谓以吉礼祀今亡者于庙也前此者虞不致爵小祥不旅酬大祥无算爵皆未吉也至此纯以吉礼行之故曰吉祭一月而两祭者禫尚在寝吉祭则以其新迁于庙而为是祭以妥其神也配谓以其妃之先卒者合食也妇人无庙其妃之先卒者向祔于皇祖姑今其夫迁庙之后乃合食焉是则所谓配也未配则祭考而已不及其妣也未配之义有二一则以其在二十七月之内未忍纯以鬼神之道事之一则丧三年不祭是时羣庙之祭犹未举固不得而独私其母也盖此祭为新迁庙者不为旧在庙者至于羣庙之祭则必待三年丧毕二十八月而后行之也疏以此祭为祭羣庙非又案此疏云禫祭仍在寝左传服注云特祀于主谓在寝烝尝禘于庙者三年丧毕遭烝尝则行祭皆于庙焉谷梁传疏亦云壊庙在三年丧终是皆谓迁庙之节后于禫祭也张子从郑义练而迁庙与贾服不同今以孔子善殷练而祔之意推之当以贾服説为正
右记小祥大祥禫祭吉祭之节
仪礼集编卷三十三