<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷二十七
龙里县知县盛世佐撰
士丧礼第十二之二
管人汲不説繘屈之
注曰管人有司主舘舎者不説繘将以就祝濯米屈萦也
防曰聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水也
杨氏曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘管人受潘煮于垼外御受沐入乃沐大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱士丧礼云士沐稻不同当考此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并贝以含二也祝以饭米之余煮粥用二鬲悬于重三也
敖氏曰繘瓶之绠也此下当有尽阶不升堂授祝之事不着之者盖文脱耳
郝氏曰汲取水于井繘引瓶绳绳着瓶不解而屈之以盛水授祝
张氏曰丧事遽故汲水者不解脱其繘但萦屈之徃就用处
祝淅米于堂南面用盆
注曰祝夏祝也淅沃也
防曰知是夏祝者见下记云夏祝淅米差盛之是也
管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲
注曰尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪爨之
敖氏曰受之于祝也其以重鬲受之与
张氏曰潘淅米汁所用以沐者也
祝盛米于敦奠于贝北
注曰复于筐处也
防曰敦即上废敦也向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也
世佐案上经稲米一豆实于篚本在贝北故注云然
士有冰用夷槃可也
注曰谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无冰设牀襢笫有枕
防曰丧大记云士无冰此云有冰据士得赐者也云夷槃承尸之槃者按丧大记注云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰槃中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也笫箦也谓有箦无席欲通冰之寒气也凌人大丧共夷槃冰注云夷槃天子槃也汉礼噐制度夷槃广八尺长丈二尺深二尺漆赤中诸侯称大槃辟天子也大夫丧言夷槃士丧又言夷槃卑不嫌但小耳
敖氏曰言此于将沐浴之前盖谓或得以此夷槃为沐浴之用也士若赐冰则有夷槃故因而用之于此既则以盛冰而寒尸也是句之上似当更有设槃之文此特其后语耳
郝氏曰夷槃平槃以盛冰置牀下
姜氏曰据经既设冰乃沐浴而袭敛则注谓既袭既小敛而纳冰设床者恐未然
外御受沐入
注曰外御小臣侍从者沐管人所煮潘也
防曰外御者对内御为名
敖氏曰受沐亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此当更有管人汲而授浴水之事亦文不具也丧大记曰管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴受潘与水皆以盆
郝氏曰外御侍从男子
主人皆出戸外北面
注曰象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫疏曰襢笫者郑注丧大记云襢袒也袒箦去席盝水便也
乃沐栉挋用巾
注曰挋晞也清也古文挋皆作振
防曰挋谓拭也栉讫又以巾拭髪拭讫仍未作紒待蚤揃讫乃鬠用组是其次也
浴用巾挋用浴衣
注曰用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓
防曰引丧大记者证人之数及浴之噐物也
渜濯弃于坎
注曰沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之
防曰以其己经尸用恐人防之若弃杖者弃于坎者郝氏曰渜擩通秽水
蚤揃如他日
注曰蚤读为爪防爪揃须也人君则小臣为之他日平生时郝氏曰蚤爪通剔手足甲曰爪刷须鬓曰揃郑谓揃为断须非也
张氏曰蚤字当一读如云蚤则揃之揃须虽本丧大记恐非此处经意
姜氏曰揃须旧未释其义考揃有数训一与剪翦同谓翦除之也一分也又一择也又一与鬋同谓顺也陈注丧大记直从剪除之义但身体髪肤受之父母不敢毁伤曽父母既死而人子顾翦除之乎此直大无道而仁人孝子所不忍言也考史记西南夷传西夷后揃剽二方注训揃剽皆分也则浴讫须或搅乱揃乃顺而分之义读圣经者权其义则得矣
世佐案士虞记云沐浴栉搔翦此作蚤揃音同义亦同也古人于沐浴栉髪之后必断爪揃须以脩餙其容貎事之常也爪者取其便作事揃谓去其厐乱者耳非毁伤之也世儒似未逹斯意故不能无疑于此与
鬠用组乃筓设明衣裳
注曰用组束髪也
疏曰鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也
郝氏曰束髪曰鬠
主人入即位
注曰已设明衣可以入也
敖氏曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位也郝氏曰即牀东之位
右沐浴
商祝袭祭服褖衣次
注曰商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之祭大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀
疏曰案表记云殷人尊神率民以事神故云于接神宜云袭布衣牀上者此虽布衣牀上未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭之服皮弁从君聼朔之服引郊特牲大蜡之礼证皮弁之服有种一者皮弁白布衣素积为裳是天子朝服亦是诸侯及臣聼朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也非此袭时所用者也【从杨氏图节本】郝氏曰周人重丧祭礼兼三代故祝有夏商嘉礼文告则大祝小祝凶丧劳役则夏祝商祝乐记曰宗祝辨乎宗庙之事商祝辨乎丧礼夏商礼忠质宜丧而商为亡国故凶事用商礼商尚白丧主素至今犹然袭重也祭服爵弁纯衣士之祭服在上皮弁服褖衣次之重衣曰袭时尸未饭含先重其衣俟含后衣也张氏曰此但布衣牀上尚未袭而云袭者衣与衣相袭而布之也其布衣先祭服次褖衣至袭于尸则褖衣近明衣祭服在外
世佐案商尚质丧亦尚质故祝以商名非谓其习商礼也祭服爵弁服也袭祭服者谓以皮弁服袭于爵弁服之上也褖衣次据其最在外也袭衣之
次与袭尸相反便其取之也
主人出南面左袒扱诸面之右盥手盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从
注曰俱入戸西乡也
疏曰面前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也洗贝柶讫还贝于笲建柶于敦执以入郑知俱入戸西鄊者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西乡也
敖氏曰左袒为当时用左手也
郝氏曰洗贝将奉含洗柶将扱米建揷也
张氏曰盆即前淅米盆盥手洗贝洗柶并于其上洗贝执以入洗讫还于笲内执以入宰洗柶建于米亦于废敦之内建之
世佐案必袒者为将有事变以致其哀敬也凡袒者皆于左上经云祝淅米于堂南面用盆则盆在堂上矣初造于西阶下者即此盆也不盥于下又不用沃者丧礼遽也建立也立柶于敦以枋向上
商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西
注曰当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣
疏曰云受贝者就尸东主人邉受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也
敖氏曰商祝北面当尸首者有事于尸故也凡非有事于尸者则不敢当其首此所彻设皆为饭事至也设巾者虑孝子见其亲之形变而哀或不能饭含也楔楔齿之角柶也因其用而别名之以别于扱米之柶也既设巾乃彻楔是巾之所覆不逮于口矣奠贝于尸西盖在主人所坐处之南
郝氏曰巾以承余粒既饭含即以掩其口去枕使首仰则饭易入以巾借其首则米不落牀箦间奠贝于尸西避奠位也
世佐案设巾之法已见上受贝受笲于主人也
主人由足西牀上坐东面
注曰不敢从首前也祝受贝米奠之口寔不由足也疏曰前文祝入当牖北面是由尸首以其口实不可由足恐防之故也
敖氏曰由足西自牀北而西也凢遇尸柩而西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位
祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右
注曰米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事
敖氏曰奠米于贝北亦南上也宰从立者俟事毕而有所彻也记曰夏祝彻余饭则宰其彻贝笲与世佐案受米受敦于宰也从从主人亦由足而西也主人与宰皆先以贝米授祝奠讫而后由足过敬口实也立于牀西少退于主人也亦东面
主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之乂实米唯盈
注曰于右尸口之右唯盈取满而已
疏曰尸南首云右谓口东邉也左右及中各三扱则九扱恐不满是以重云唯盈也
敖氏曰左手不便于用乃用之者由下饭含之顺也主人东面生若用右手则必反用其柶且加手于其亲之面皆非孝敬之道故不为也先实米为贝借也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也
郝氏曰饭为食贝为用爱养如生也
主人袭反位
注曰袭复衣也位在尸东
世佐案向袒今袭事讫也
右饭含
何氏休曰含孝子所以寔亲口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝春秋之制也文家加饭以米
商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇
注曰掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也防曰掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两邉瑱与幎目无所施故先结颐下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也云以余组连之者以其屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也敖氏曰既去巾乃为之也掩瑱皆谓设其物也设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故可以瑱幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣
郝氏曰既饭含以所陈练帛掩尸面以纩瑱塞其耳缁巾幎其目练帛外掩之结于项后乃着屦綦屦繋跗屦底絇屦头繋结于底上连屦头使牢固也世佐案设掩之法注疏及敖説不同未详孰是然以经文之次及上经所言掩制考之敖説较胜盖掩者仅取掩面非必裹首既掩而两旁自开不碍其设瑱也幎目则加于其上义取蔽目与覆面之意亦别
乃袭三称
注曰迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其居当牖无大异杜氏预曰衣禅复具曰称
敖氏曰衣裳具谓之称袭不言设牀不言布衣又不言迁尸经文略也袭牀当在戸牖之间
张氏曰三称爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含东牀上今饭含讫乃迁尸就其上而衣之也左衽不纽出丧大记衽乡左反生时也不纽谓束毕结之示不复解也
明衣不在算
注曰算数也不在数明衣禅衣不成称也
敖氏曰不言裳者文省耳此乃死者亲身之衣防故不在数中言之者嫌其衣裳具亦当成称也
张氏曰注防皆以明衣禅不成称故不算愚谓此亲体之衣非法服故不算也
设韐带搢笏
注曰韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢揷也揷于带之右旁
防曰生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带
设决丽于掔自饭持之设握乃连掔
注曰丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥
疏曰云彄内端为纽外端有横带者以下当大擘本郷掌为内端属纽余郷手表为外端属横带也云设之以纽擐大擘本者以大指短其着之先以纽擐大擘本然后因沓其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之郑虽云结于掔之表且内于带间未即结此横带即上组繋是也云设握者案上云握手长尺二寸裹手一端绕于手表必重宜于上掩者属以系于下角乃以系绕手一帀当手表中指向上钩中指又反而上绕取系郷下与决之带余连结之云此谓右手也者以其右手有决今言与决同结明是右手也
敖氏曰掔字未详以此文意求之或是巨擘之别名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也葢设决于大擘指而以其系自指本贯纽绕而固之及设握乃以握之系与掔之决系相结则掔与握相连而不开矣既设决乃设极而后设握不言设极亦文省也此唯右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎或曰饭当作后谓指后也未知是否设握説见记
郝氏曰决前所陈棘决施两大指以决繋交丽两掔掌后骨曰掔丽连也左决连于右掔右决连于左掔使手交如生自饭含时持其掔使不旁垂以便饭至是设握乃连之不设极极无衣但以纩包之
张氏曰其左手无决者则下记云设握里亲肤繋钩中指结于掔是也
世佐案丽绕而附之也掔腕同手与臂相接处也以其可宛曲故名腕设决丽于掔者谓设决于右大指以其组繋绕着于腕也饭其食指之后与自饭持之者谓以决繋自食指后绕之一二帀而后向下丽于腕是时犹未结至设握之后乃与握系并结之也设握亦谓右手也右手既有决极则设握之法不与左同握长尺二寸广五寸韬于决极之外而以其繋与决繋连结于腕亦足以固之矣下记所云里亲肤系钩中指者乃设左握法正与此异旧説多舛误窃改正之饭字之训取诸防意未知于经义有当否也又案掔坊本作掔非掔乌贯切掔苦闲切其音义絶异正韵合之亦误
设冐櫜之幠用衾
注曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾
巾柶鬊蚤埋于坎
注曰坎至此筑之也将袭辟奠既则反之
疏曰埋之亦甸人也始死之奠设于尸东方袭时必当辟之袭讫反之以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室则此辟奠亦不出室大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅也此奠袭后因名袭奠
敖氏曰巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所断手足爪也埋者亦为人防之
右袭
重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南
注曰木县物曰重刋斲治凿为县簪孔也士重木长三尺
疏曰以其木有物县于下相重累故得重名下云繋用靲用靲内此孔中云簪者若冠之筓谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之
孔氏曰始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故云主道也重起于殷代以含级余鬻以鬲盛之名之曰重今之粮甖即古重之遗象也所以须设重者鬼神或依饮食孝子兾亲之精有所慿依也
敖氏曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也 案注云县簮者谓县鬲之簮也
郝氏曰重者木不可动之名易卦大过死亡之象序卦传曰不养则不可动故受之以大过棺椁之利取诸此不可动者重之义故设重象死者刋木为叚以象魄凿木为孔以悬鬲置于殡宫庭中三分庭一在南置庭下稍南也
张氏曰设重以依神以其木有物悬于下相重累故得重名即下文二鬲粥也三分庭一在南者其置重处当中庭三分之一而在其南其北一分其南二分也据既夕篇置重如初疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重处在中庭近南愚谓重以依神若置之近南殆若推而逺之矣且三分庭句一在南句亦觉不文案本经言三分庭一在南者不一其自外入而言三分庭一在南者据外而言近南者也其自内出而言三分庭一在南者据内而言近北者也重固自内出者也
世佐案凡经言三分庭一在南者皆谓三分庭之一而在其南一分也如庭深三丈则设重之节去堂二丈去门一丈矣为铭于宇西阶上设重于中庭近南此亦丧事即逺之义张説似曲
夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下
注曰夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差
疏曰西墙下有灶即上文甸人为垼是也前啇祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭始死未作主以重主其神也即是虞祭之后以木主替重处故云重主道也引之者证此重是木主之道也
敖氏曰鬻者为粥之名
郝氏曰用二鬲象人膈上膈下于西墙下隂方也世佐案祝以夏名犹之乎商也凡祝史之属大都文胜乎质今専以忠质为主故以前代之名名之必别言夏者见其与向之袭尸者别为一人也
幂用疏布久之繋用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后
注曰久读为炙谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也疏曰防谓竹之青可以为繋者
敖氏曰幂用防布以布覆鬲也既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物承他噐之称此久不言其物则是因以所幂者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簮也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在北也左衽者右端在上而西郷象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因以名之后谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其义云【久如字旧音炙非】
郝氏曰久炙通不复发之意封固久逺至葬埋之不复开矣靲篾条系系重鬲幂用苇席谓以苇席环围末交向后以左掩上故曰北面左衽象人也带以篾束席外如要带贺之庆成也靲带结于后北面南为后
张氏曰以粗布为鬲之幂塞令坚固可久以竹密为索系鬲贯重木簮孔中而悬之又以苇席北向掩重东端为下向西西端为上向东又以竹防为带加束之而结于后
靲图觧靲篾通张鳯翔本靲音今字彚音琴
祝取铭置于重
注曰祝习周礼者也
防曰铭待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是録神之物故也
敖氏曰未用之权置于此置之盖杠在其后铭在其前
郝氏曰铭铭旌置于重上识死者姓名也
世佐案祝夏祝也不言夏亦文省于是复云祝则悬鬲于重者乃甸人为之与
右设重【张氏曰以上并始死之日所用之礼】
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末
注曰綪屈也绞所以収束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三
疏曰丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶
孔氏曰从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也敖氏曰此虽有他物而衣居多故惟以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领则绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然绞言广不言长取节于人其度不定也
郝氏曰尸既袭加衾绞曰小敛未棺敛曰小陈衣陈小敛衣南领衣领向南顺尸尸在西自西陈而东广终幅横直皆全幅古布幅广二尺二寸横三则六尺六寸析裂也末绞两端
张氏曰厥明者继昨日而言死之第二日也此下为将小敛陈其衣物奠牲
缁衾赪里无紞
注曰紞被识也敛衣或倒被无别于前后也凡衾制同皆五幅也
疏曰下文云祭服不倒则余服有倒者被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也丧大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅
郝氏曰衾被也在衣外绞内赪防同赤色无紞不用组系以外有绞也
祭服次
注曰爵弁服皮弁服
疏曰凡陈敛衣先陈绞紒于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也敖氏曰祭服盖指端以上而言也士端而祭于已助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服褖衣各一称故惟以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝服端也
世佐案祭服亦谓爵弁服也皮弁是与君视朔之服蜡祭服虽亦名皮弁而其制则异故皮弁服不可云祭服也士祭于已服端此褖衣近之而其制又连衣裳亦不可云祭服此经所谓祭服唯指助君祭之爵弁服耳先儒皆兼皮弁服端説之恐非是唯云祭服者举其最尊者言也次次于衾也陈法西上綪则在上列者次而东在下列者次而西也
散衣次
注曰褖衣以下袍茧之属
疏曰袍茧有着之异名同入散衣之属也
世佐案散衣谓自皮弁服以下
凡十有九称
注曰祭服与散衣
疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之初数天一地二终数天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑共为一节也【从续通解节本】
陈衣继之
注曰庶襚
不必尽用
注曰取称而已不务多
防曰衣服虽多不得过十九
敖氏曰此唯指继陈者也嫌陈之则必用之故云然世佐案十有九称者谓祭服与散衣之数主人所自尽者耳庶襚盖不在此数也疏説非
右陈小敛衣
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东注曰功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫
敖氏曰功布大功小功布之通称未审其以何者用之也下于大敛之奠乃云东方之馔两瓦甒其实醴酒然则此醴酒惟在觯与
郝氏曰脯醢醴酒小敛之奠馔于堂下皆有巾幂用鍜治功布为之实竹噐内
设盆盥于馔东有巾
注曰为奠设盥也丧事略故无洗也
疏曰为设奠人设下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也
敖氏曰盥盛盥水之噐也盆盛弃水
郝氏曰酒醴脯□东设盆以盛水将奠盥手也巾以拭手
世佐案盆盥以盆为盥噐也上经云盥于盆上是其用之之法矣敖説非
右陈小敛奠设盥
苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方
注曰苴绖斩衰之绖也苴麻者其貎苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上服轻本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上
疏曰此小敛讫当服未成服之麻也小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之妇人初而绞之与小功以下男子同馔于东方堂上坫南非堂下也
敖氏曰左本右本缨皆在左也麻所重者本绖所重者缨苴麻绖以本为缨明其最重也牡麻绖有本而不以为缨明其差轻也缨皆在左者左尊右卑重者宜居尊处也散谓不绞之也此垂谓带下也云带垂又云长三尺见其带下之长与大带同也大带説见首篇东方谓序东下云绖于序东是也其余绖带亦馔于此以绖无本不缨而带不散垂故不言之 释文云鬲又作□案丧服传亦云大□今定作搹郝氏曰苴绖绞苴麻为斩衰首绖其大一搤麻根向下居左象阳也要绖亦绞麻为之小首绖五分之一带即要绖麻散垂不绞牡麻绖齐衰首绖麻根居右向上象隂二绖父母之丧孝子未成服小敛毕先加麻绖
世佐案绖带之制详见丧服所谓下本在左右本在上者葢以服之重轻为差非有父母之丧之异也郝氏象阳象隂之説误
妇人之带牡麻结本在房
注曰妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也
疏曰记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者
敖氏曰此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别于男子耳其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其前后轻重之宜即于始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也
郝氏曰凡麻带皆本下垂唯首绖有上下本之异在房在东房不与男子服同处堂下
右陈绖带
牀笫夷衾馔于西坫南
注曰笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也
疏曰云小敛以徃则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬啓殡覆棺亦用之云犹冐者案上文云冐缁质长与手齐防杀掩足此作夷衾亦如此上以缁下以防连之乃用也其冐则韬下韬上讫乃为缀旁使相续此色与形制大同而连与不连则异也孔氏曰小敛前有冐故不用夷衾自小敛后衣多不可用冐故用夷衾覆之夷衾所用缯色及长短制度如冐之质杀但不复为囊及旁聨也始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛之前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也
黄氏曰案士丧礼幠用敛衾疏云大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸则始死所用之衾至大敛即以承荐非停而不用也
敖氏曰尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之
郝氏曰牀夷尸于堂之牀笫席也夷衾制与冐同较大
世佐案冐以韬尸夷衾以覆尸则其制葢异矣记云质杀之裁犹冐者特谓其上缁下防如之耳
西方盥如东方
注曰为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下
疏曰为将举尸者下经士盥二人是也
右陈牀笫夷衾设盥
陈一鼎于寝门外当东塾少南西面
敖氏曰当东塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面丧奠礼异也
其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东枋
注曰鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素爼丧尚质既馔将小敛则辟袭奠令文鬄为剔
疏曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东云丧事略谓豚解不体解也四鬄并两胉胁与脊总为七体袭奠即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也
敖氏曰此鼎实所谓合升者也四鬄两肩两髀也四者唯去其蹄甲明其余不去也胉似是诸胁之总名惟言脊是不分之矣体骨合为七叚乃豚解者之正法也又以下礼考之此设鼏乃设扄而云设扄鼏者文顺耳鼏西末爼西顺匕东枋皆统于鼎而顺之俎在鼎西如其载时之位
右陈鼎爼【张氏曰以上小敛待用衣物计五节】
士盥二人以并东面立于西阶下
注曰立俟举尸也
防曰举尸谓从袭牀迁尸于戸内服上
郝氏曰士亲属供敛事
世佐案士有司羣执事者也丧大记云士与其执事者则敛又云凡敛者六人孔防云凡者贵贱同也两邉各三人故用六人此云二人以并则六人为三列也立法必如此者象其举尸之时也郝云二人盥手并立似失考
布席于戸内下筦上簟
注曰有司布敛席也
陆氏德明曰筦草丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也
孔氏曰郭璞曰西方人呼蒲为莞蒲江东谓之苻蓠司几筵有莞筵蒲筵则为两种席也
敖氏曰此席布于地也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀用牀者止于是耳
郝氏曰莞蒲席簟竹簟莞着地上加簟
冯氏复京曰司几筵有次席注以为桃枝竹所次成者其即此簟欤莞席在下即筵也竹簟在上即重席也
世佐案席苇席也丧大记云小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席是其徴矣席与筦簟葢为三重其布之之法先以席着地而后加筦于上莞上又加簟也云下莞者对簟立文耳郝云莞着地非又案郑注丧大记云簟细苇席也是以苇席与簟为一物而士上同于君矣盖误冯氏説诗又以簟为次席亦非以愚考之记所云簟席殆即司几筵之次席而斯干之诗及此经之所谓簟则竹簟而非席也于莞簟则同之伸孝子尽爱之心也于席则异之所以辨尊卑也
商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
注曰敛者趋方或颠倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后祭布服而又言善者在中明毎服非一称也
防曰袭时衣裳少不倒小敛衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否敛衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也云既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也者欲见祭服又在散衣之下则是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知故云每服非一称敖氏曰羙者犹尊者也祭服以尊者为美云在中者据敛时而言也若于此时则但为上下之次耳爵弁服最尊在上余亦以尊卑为次
郝氏曰簟上布绞绞上衾衾上散衣散衣上祭服散衣颠倒置之唯祭服顺首足不倒美者即祭服在中近肤居上
张氏曰敛衣有借者有覆者既云十九称取法天地之终数当以十为借九为覆也其敛法于戸内地上布席席上布绞衾绞衾上布衣迁尸衣上复用衣加尸上乃结绞衾也
世佐案云祭服不倒则散衣有倒者明矣必倒之者取其前后厚薄均也敛衣十有九称而士服止爵弁皮弁褖衣三者必重之以足其数计每服或六称或七称也爵弁服最尊故不倒皮弁服褖衣则倒之可矣防云三者皆祭服不倒则倒者更何服乎于此益见祭服专指爵弁言也美者谓服之尊者也爵弁美于皮弁皮弁美于褖衣云美者在中见其上下陈法也其借尸者褖衣最下以次而上其覆尸者爵弁服最下以次而上如此则在中者皆其美者矣盖以去尸逺近为尊卑之差而不取乎见美也
士举迁尸反位
注曰迁尸于服上
世佐案反位反西阶下位举尸之法説见上郝云二士举尸首足非
设牀笫于两楹之间祍如初有枕
注曰衽寝卧之席也亦下莞上簟
敖氏曰楹间东西节也宜于楹为少北
张氏曰此牀待敛后侇尸祍如初如戸内之莞簟也
卒敛彻帷
注曰尸已饰
敖氏曰敛之言藏也既袭而又加衣衾之类焉所以深藏其体也故曰敛下放此
主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之
注曰冯服膺之
郝氏曰冯凭通抚也
世佐案丧大记云君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之孔防云君尊但以手抚案尸心身不服膺也冯之者服膺心上也然则冯与抚异郝以抚释冯非
主人髺髪众主人免于房
注曰始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺髪者去筓纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房入室释髺髪宜于隐者今文免皆作絻古文髺作括
防曰问丧鸡斯郑云当为筓纚
司马氏光曰括髪先用麻绳撮髺又以布为头齐衰以下皆免丧布或缝绢广寸妇人髽亦细麻为防齐衰以下用布 皆如防头之制自项向前交于额上却绕髻如着防头也
吕氏大临曰免以布为卷帻以约四垂短髪而露其髻于冠礼谓之缺项冠者必先着此缺项而后加冠故古者有罪免冠而缺项独存因谓之免者免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问
朱子曰注防以男子括髪与免及妇人髽皆如着防头然防头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也免或读如字谓去冠
黄氏曰案崔氏云始死加素冠于筓纚之上始死去冠唯留筓纚不应遽加素冠于筓纚之上案丧服小记斩衰括髪以麻防云将小敛去筓纚着素冠视敛讫投冠而括髪当以丧服小记之防为正 又案杂记小敛环绖注云大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端又案曽子问云麻弁绖注曰弁而加环绖此三条与司服弁师所谓吊服弁绖其制并同此若可疑者又案杂记小敛环绖防家引郑注弁师云环绖者大如缌之绖纒而不紏今此所谓彼经注也则是防家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而为一矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦必素弁而加环绖与又案杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫视他殡尚弁绖则其子弁绖视敛明矣崔氏变除乃云爵弁委貌环绖乃括髪之后始用之其不然又明矣 又案士丧礼主人拜賔之后乃奠之前云袭绖所谓绖者首绖与要绖散带之总称则知散带在乃奠之前 杂记小敛环绖注家乃加散带二字注説非是 又案丧服小记云斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布防云为母初丧至小敛后括髪与父礼同至尸出堂子拜賔事之时犹与为父不异唯为父则括髪以至大敛而成服若母丧则袭绖带乃奠则已着布免矣此为母与父异者也 又案此经文唯言众主人而贾氏士丧记防云齐衰以下至缌麻首皆免也其所用布之升数未详
敖氏曰檀弓曰始死羔裘冠者昜之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异今既小敛主人乃去冠与纚而以麻为髺发众主人以下乃去冠与纚而以布为免二者皆所以代冠也其制虽不可考然以其意求之疑其度但足以绕紒而已以其无纚故谓之髺髪言括结其髪也以其无冠故谓之免言因免冠而为之也小敛之日丧事方始乃以二者别亲踈而复以绖带之差继之曲礼曰生与来日其此之谓乎于房兼髺髪者言也必于房者宜与髽者异处也免不言袒可知
郝氏曰髺括通结也亲始死孝子投冠存筓纚小敛毕尸将出尽去其筓纚散髪结以麻袒左臂衣扱于带右免絻同免冠以麻布纒头曰絻父丧免徒首母丧絻以布孝子免而括髪众主人絻不括髪于房尸尚出戸也又曰郑谓始死将斩衰者筓纚是也谓将齐衰者素冠未然父母始死孝子免冠筓纚如罪人所谓徒跣者也服问云亲始死鸡斯徒跣鸡斯即筓纚不冠曰徒不屦曰跣周礼罪人徒役不冠饰父母初丧孝子负罪引慝如囚人何冠屦之有况小敛亲死越宿岂尚从容加冠待既敛而后免耶故叔孙武叔母死小敛尸出戸始投冠子游讥之既夕礼啓殡大夫皆髽如妇人已殡及葬犹不冠而况始死乎既成服乃有丧冠若始死即素冠又何俟三日然后成服
世佐案袒者为将奉尸也
妇人髽于室
注曰始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者筓而纚今言髽者亦去筓纚而紒也齐衰以上至筓犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然
防曰将斩衰妇人去筓纚而麻髽将齐衰妇人去筓与纚而布髽也
黄氏曰其大功以下之髽案贾氏防则自齐衰以下至缌皆布髽 又曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括髪免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广葢防礼未成服以前莫重于袒括髪檀弓曰袒括髪去饰之甚也括髪以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于袒括髪也是故小敛为父括髪而至于成服为母则即位之后不括髪而为免小敛有括髪有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括髪以至卒哭不惟此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也
敖氏曰曽子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟总则吉筓而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服凖之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也髽者去筓总与纚而露紒也至是而当髽者乃髽其不当髽者但去筓总耳当髽者妻也妾也女子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故于焉为之由便也妇人之髽与否防服绖记见之矣
右小敛
黄氏曰案小敛所用之日以防礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛唯白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽引以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫是也
敖氏曰幠用夷衾者礼贵相变且敛衾当以陈也夷衾不陈此衾云夷者以其用之于尸而不以敛也室位冯尸之位
郝氏曰侇夷通不起曰夷故尸居谓夷俟如室位男东女西也
姜氏曰侇之言尸犹陈也
世佐案侇之言移也不曰移而曰侇者依尸为言也
主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位
注曰拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前
防曰众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜宾之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西面也经云主人降自西阶即云主人拜賔明不即位而先拜賔是主人乡賔位拜賔可知主人拜賔讫即向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也袭绖于序东谓乡堂东东当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位敖氏曰阼阶上非妇人之正位于主人之降乃居之者辟賔客之行礼者也后遂以之为节主人拜賔乡其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人虽众惟三拜之而已绖着绖带也
世佐案出于足者尸北首主人北由尸足过西而降也众主人亦然妇人则由足过东而立阼阶上也袭复衣也绖着首绖及要绖也序东即向陈绖带处上文绖带馔于东方此云序东互见也袭者唯主人绖则兼众主人而言也
右奉尸侇于堂拜宾
杨氏曰小敛变服有二节小敛于戸内主人主妇冯尸而后主人髺髪袒绞带妇人髽于室众主人免于房布带奉尸侇于牀主人踊无算降拜賔还即阼阶下主人位踊而后袭绖于序东【云袭者髺髪则袒至此方袭而绖】为父母有小异小记曰斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布大记曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位袭带绖踊母之防即位而免防云为父小敛讫括髪自项以前交于额上郤绕紒如着防头焉为母小敛后括髪与父礼同自小敛后至尸出堂子拜賔之时犹与父不异至拜賔后子徃即堂下位时则异也若为父此时犹括髪而踊袭绖带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服 丧大记拜宾之节君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上 哭尸于堂上由外来奔丧之位主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【无奔丧者妇人东向】
乃奠
注曰祝与执事为之
郝氏曰始死孝子昏迷不成礼祝与执事者代奠
举者盥右执匕郤之左执爼横摄之入阼阶前西面错错爼北面
注曰举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之
防曰各以内手举鼎外手执匕俎故云便也
敖氏曰举者盥即执匕俎是亦盥于门外矣经不见设此盥者略之俎错于鼎西
郝氏曰举举鼎盥将举鼎盥手左右鼎左右二人共举鼎寝门外右人执匕郤向后左人执爼横持鼎入寝门错于阼阶下西向错置也置俎鼎西北向横设鼎自外入西为左东为右
世佐案此盥亦于西方盥而后出经不言出文省也敖云盥于门外非鼎在寝门外西面北为右东为左入时右人在前此举之通法也云郤之者仰其匕也郝云右人执匕郤向后尤误错俎北面左人错之于鼎南也
右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐
注曰抽扄取鼎加扄于鼎上皆右手
郝氏曰立委之丧礼质也
世佐案鼎北鼎之右也故右人取鼏即委之于此而加扃焉亦便也扃亦西顺
乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟
注曰乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡匕体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾
防曰凡匕体者前左右肩臂臑属焉后左右脾膊胳属焉并左右胁通脊为七体也诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云未异于生者公食大夫亦进本是生人法今以始死故未异于生也敖氏曰此时匕者西面于鼎东载者北面于鼎西南两端俎之前后也两肩亚各次于髀也两胉亚各次于肩也脊肺在于两胉之中脊东而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄则前体乃肩臂臑后体乃髀肫胳也此惟以肩髀为称者其体不分故以上包下也皆覆亦以别于生也 匕郑本从今文作朼注曰古文朼作匕继公谓用匕谓之匕犹设尊谓之尊设席谓之席之类是也或作朼者似后人误改之以别于其为噐名者而改之不尽故匕朼杂也当从古文作匕
郝氏曰右人匕左人受而载之两髀以下载肉之序两端俎东西也覆反也皮反居下柢本也肉以为本进向尸也
张氏曰皆覆谓牲体皆覆设之
姜氏曰胉有两训一音粕谓胸胁也一音博谓肩甲也又与膊同乡饮酒记注后胫骨二膊胳是也世佐案执而俟者谓左人执俎而俟奠也右人于
是加匕于鼎反西阶下位矣敖云俟同升郝云执匕以俟奠皆误
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下
注曰执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之
防曰云甸人彻鼎巾【巾衍字】者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也或云彻鼎【鼎下似脱一巾字】者误何者前陈馔于东堂下脯醢醴酒鼏奠用功布实于簟何彻之有也
敖氏曰执醴者祝也俎亦升自阼阶丧奠礼异也升而丈夫踊节也凡奠时丈夫妇人之踊皆以奠者之徃来为节
世佐案旧有以甸人彻鼎巾为句故防辨之见其当于鼎字絶句巾字属下为句也坊本互有衍脱今正之
奠于尸东
敖氏曰先言其所奠之处下乃奠之
执醴酒北面西上
注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也郝氏曰祝与执事以醴酒豆俎设于堂上尸东如生食右取便也执醴酒者立尸东北面奠以醴酒为主在豆俎之西南俟豆俎奠而后奠
世佐案西上尸在西也下放此
豆错俎错于豆东立于俎北西上
敖氏曰豆兼笾言也尔雅曰竹豆谓之笾其错之笾脯先设而在南也俎北之位执脯者在西
张氏曰立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝毕事同由足降自西阶
醴酒错于豆南
敖氏曰醴在北也记曰两甒醴酒酒在南此位亦当如之既夕礼曰醴酒在笾西北上
祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
注曰巾之为尘也东反其位
防曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以其所见先后为踊之节也奠者由重南东丈夫踊者奠者奠讫主人见之更与主人为踊节也又以其重主道神所凭依故必由重南东过是以主人又踊也云东反其位者其位盖在盆盥之东南上
敖氏曰祝既受巾巾之即由足而降明不立于爼北之位祝降而执事者从之由重南而东也
賔出主人拜送于门外
注曰庙门外也
防曰鬼神所在曰庙故名适寝为庙也
张氏曰此賔为小敛来者
乃代哭不以官
注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲防为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭
防曰礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕有阼阶下哭唯此有时无无时之哭也
敖氏曰不以官者下大夫也不以官之尊卑为序则但以亲疎为之丧大记曰大夫官代哭不县壶士代哭不以官
郝氏曰大夫以上有家臣士无官所亲以序相代也张氏曰此小敛后节哀之事
右小敛奠
黄氏曰案小敛奠当在既敛之后经文已具今以上文【阙一字疑当作陈】小敛奠本经记注防考之觯四【阙一字当作柶】勺各二为朝夕各进醴酒而设则大小敛奠之夕又有别进醴酒一篇经文不具【阙四字】当考也
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位
注曰丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事
敖氏曰此襚者惟谓使人襚者也
摈者出告须以賔入
注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣
敖氏曰以賔入帅之也
賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送
敖氏曰致命之礼施于主人也乃北面者凡丧礼唯致命于堂乃东面其他则否亦异于吉礼也襚者亲友殷勤之意故为之稽颡以重谢之此非君襚之节故无嫌于室礼谓委衣于尸东牀上也主人出拜送亦于庙门外小敛以后主人于丧賔则出送之惟不迎賔耳
世佐案中庭重之北也襚为死者故致命于中庭北面以尸在两楹之间也敖云西方中庭非
朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊注曰朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人敖氏曰初仪拜送以上之礼也尸在楹间故于西阶东北面乡之哭踊此则异于使人襚者也主人不踊惟哭而已
郝氏曰主人不踊别于君襚也
襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东
注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东蔵以待事也
疏曰案防大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别作裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与禅同者褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案丧大记有衣必有裳乃成称据禅衣祭服之等而言此褶虽复与禅同亦得裳乃成称也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也
敖氏曰褶褶衣也里衣之祫者也云则必有裳者嫌其非类可以不必用之也此但取衣裳具乃成称之义故须有之褶有裳亦簪之彻衣者以东变于小敛以前之礼
郝氏曰褶夹衣凡襚执衣及彻衣皆左执领右执要如室中之礼襚者与彻衣者升降皆由西阶彻者以衣降归于东壁
姜氏曰防説殊未楚案褶为帛玉藻文葢二者皆无絮但复用布褶用帛耳
宵为燎于中庭
注曰燎火燋
郝氏曰宵即小敛之夕燎地烛在地曰燎手执曰烛张氏曰案下记云既袭宵为燎于中庭是未殡前夜皆设燎也
右襚【杨氏曰大敛襚张氏曰以上皆亲丧第二日礼】
郝氏曰亲始死含袭明日乃敛又明日大敛敛三日犹企其复生也然暴尸累日将有腐败之忧盛夏暑月此礼未可尽拘
世佐案荀子云礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已生之事未辍也卒矣然后作之故虽备家必逾日然后能殡然则三日而殡非徒企其复生也亦以殡敛之具不三日则不能备也孝子之殡其亲也凡附于身者必诚必信勿之有悔焉而已
仪礼集编卷二十七