鄞县万斯大撰
古厯分至不系时
造厯者必求端于分至分至者四时之中厯之所由以为凖也愚以为周秦以前至不系冬夏分不系春秋稽之经传易曰至日闭闗郊特牲曰周之始郊日以至左传曰土功日至而毕孟子曰千嵗之日至此皆泛言短至而不系之以冬也左传僖五年春王正月辛亥朔日南至昭二十年春王二月己丑日南至此实指周正短至而不系之以时也月令仲夏之月云日长至仲冬之月云日短至此从夏正言二至而不系以冬夏也杂记曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖此以周正言二至而亦不系以时也盖就日之长短极至而言则曰长至曰短至就日行南陆北陆之极至而言则短至曰南至其曰日至者则二义兼之郊特牲又云郊祭迎长日之至后世因以短至为长至盖一取极至之至一取来至之至意不同而义不相妨也独周官大司乐有冬日至夏日至之称夫周正建子改月改时当短至时立春已半月当长至时立秋巳半月即欲系以时亦当以春秋而不当以冬夏也世传周官创自周公周公圣人也岂其戾本朝正朔加以非时之名至于二分在夏正则当春秋在周正则当冬夏谓之分者以日夜至此而均长短自此而分也又以其当卯酉月日行至此而适中故亦曰日中左传曰马日中而出日中而入周正也月令仲春之月云日夜分仲秋之月云日夜分夏正也观此则无论夏正周正皆无系之以时者然则系时始自何时曰自汉始也有夏之后建丑建子建亥皆不得其平汉武时造太初厯改用夏正而分至啓闭【立春立夏为啓立秋立冬为闭】始均二十四节气之名始五至系冬夏分系春秋亦自此始也盖夏时分至与啓闭前后相距皆四十五日周正啓闭之后即遇至分至分之距啓闭前止十五日后乃七十五日其多寡相悬虽云司厯之推测有常星辰之宿离不贷揆之于敬授人时之义终不若夏时之正故孔子尝曰吾得夏时焉而荅为邦首及行夏之时也后儒不察乃云周虽建子未尝改月改时则是周已行夏时而孔子之言为虚赘也其亦不达于理矣
古厯无二十四气
或问曰子谓汉造太初厯二十四节气之名始立岂前此之厯毎月不分中节乎曰然曰何以知之曰二十四气在夏正则安于周正则戾盖周正建子改月改时其啓闭前移实当大雪惊蛰芒种白露之节无以处夫此四节者是以知之也曰啓闭可移而前四节不可移而后乎曰汉始以惊蛰为正月中雨水为二月节三统厯以谷雨为三月节清明三月中彼推移先后止半月之间其亦可也周正则啓闭前移随值分至分至不可移使置此四节于一月之后不惟与时不合且使自余诸气中节混淆莫得其序矣又奚其可曰子云在夏正为安则夏时宜有之曰夏时记载不可得攷矣近古遵夏令以成书者莫如月令使夏时已分中节月令当必详之矣又夏小正载夏令亦近古之书使果有中节当亦着之矣曰然则古帝王所谓敬授人时者将何所据乎曰隂阳消长而有寒暑天地变化而成嵗功其间日月星辰之运行飞潜动植之生灭迟速有经先后不紊圣人仰观俯察即为之明示其候【如寅月东风解冻蛰虫始振鱼陟负冰獭祭鱼候雁北草木萌动之类是也】以着令于民使之奉行而不失如是而已耳盖其候之所至即其气之所至不必多为之目也即如左传所载于祀事则曰龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝于土功则曰龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕于农事则曰啓蛰而耕于马政则曰凡马日中而出日中而入于冰事则曰日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之火出而毕赋此候之明著者也又周语曰辰角见而雨毕雨毕而除道天根见而水涸水涸而成梁本见而草木节解草木节解而备藏驷见而陨霜陨霜而冬裘具火见而清风戒寒清风至而修城郭宫室又云营室之中土功其始鲁语曰土而社收攟而烝礼王制篇曰獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林此皆候之明著者也
秦时夏正由不韦始
周正建子改月改时蔡九峯书传于伊训元祀十有二月谓殷周俱改正朔而不改月数详引秦之建亥而月数不改以为证胡文定春秋亦曰秦以亥为正而书元年冬十月则知时不易也按史记及通鉴秦政二十六年并天下从水徳以十月为年始是谓建亥汉初因之至武帝即位后三十七年当太初元年始改用夏正是秦之改年始而不改时月固也儒者因秦之不改时月遂谓周时亦然则左传之春正月而日南至【僖公五年】六月日食而云日过分而未至当夏四月是谓孟夏【昭公十七年】其言岂诬乎世儒疑左伪不可信予就其文以察之纵非丘明盖亦春秋后战国前人也以周人言周时岂有错误而欲以生居千百年后之人与之较争得失乎然周既改时月而秦实不改史于秦政改年始之前未闻有复夏时事于是周秦终始之际不能使人之不疑予读月令而始得其説按史记秦政元年吕不韦为相凡十年而免十年之间政年尚幼国事皆不韦専之其集诸儒为春秋寔在此时当时已悬之国门莫能易其一字其十二篇首月令皆从夏时盖不韦亦知周时之未善而有得于孔子夏时之语也不韦既成春秋见周已灭亡遂因以改正时月时不韦以仲父之尊太后之宠相国之重唯我主之其谁敢违之特以其时六国尚存未成一统止行于国中而未及乎天下至政并天下遂因之改十月为年始而时月一如夏时之旧焉又攷史记政五年冬雷九年四月寒冻有死者若尔时犹是周正则冬乃酉戌亥月有雷不足异四月乃卯月寒甚亦无足怪何以特书之足以知此时之改从夏正也改时大事而史不言者不韦之意实欲于平一天下之后借仲父之尊太后之宠相国之重逞其才智取其着于春秋者一举而见之施行而无如子之不知为父残刻鲜终史臣以其事由不韦且尚属偏方时事曷敢公之载借致此事湮没不传而万世之疑遂由兹以起嗜而今而后学者闻予此言可以无疑于秦矣亦可以无疑于周矣
商正改月改时
或问秦政改年之説虽明而商正之疑未释则周之改月改时犹可疑也商果何如予曰商之改月改时固先乎周也曰伊训之元祀十有二月太甲之三祀十有二月非正朔乎曰二书所言十二月皆子月也商之正月则丑月也先儒谓商改正朔而不改月数其説非乎曰为此説者末析乎正朔之义者也夫改正与改朔有辨改正与改年始又有辨曷言乎改正与改朔有辨也正为一嵗之始故嵗首必以正月夏正月建寅商正月建丑周正月建子是谓改正朔为一月之始故十二月首皆有朔夏朔以平旦商朔以鸡鸣周朔以夜半是谓改朔曷言乎改正与改年始又有辨也夏之建寅商之建丑周之建子皆曰春正月是谓改正秦之建亥则曰冬十月是谓改年始曰秦之首冬十月先儒以例商之十二月何以非改正乎曰闻有寅丑子三正不闻有四正也闻寅曰人正丑曰地正子曰天正不闻亥为何正也彼秦以吕政李斯之君臣私智自用谓三代何足法故废井田壊封建燔书灭儒凡其所为无不与圣贤相反其首以亥月虽云尚水徳实欲杰异于三代而不自知其无所取也且首以十月而不首以正月故谓之改年始则可谓之改正则不可先儒不察乃援以例商之建丑而反疑于周吾故曰未析乎正朔之义者也曰如子言商之正月建丑也决矣果何所据乎一征之于易革卦彖曰汤武革命象曰治厯明时惟革命故治厯于革而言治厯明时则革寅而建丑革丑而建子可知矣一征之于书咸有一徳曰爰革夏正夫夏正寅也而商革之则商之正月建丑可知矣一征之于左传昭十七年冬有星孛大辰申须曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月火心星也心必辰月始昏见商见于四月则正月建丑益可知矣汉陈宠曰至日阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应天以为正周以为春十二月阳气上达雉雊鸡乳地以为正商以为春夫言以为春则以为正月矣【左传僖五年正月日南至可见】林之竒曰夏正建寅汤革之而建丑是革正为革夏正也革正之事古未常有始于汤而武因之遂以建子为正斯二言者则明乎改正之义考古而得其传者乎曰若然则伊训所言十二月为子月矣彼祠先见祖正朔事也何以在是月乎曰孔传言之矣汤崩逾月太甲即位奠殡而告也崩年改元可乎据春秋之义则逾年即位改元周制也商人尚质其礼简易故表记云商人未渎礼改元即位岂必与周同奈何以周礼疑商制也三祀之奉王归亳宜在正朔而亦在十二月则何以説曰时太甲防甫毕已能处仁迁义克终允徳不必令乆居桐而明年四祀之正月朔新君有朝正及见羣臣诸大事上云营于桐宫又曰王徂桐宫而此云奉归于亳则桐在亳都之外使必正朔之日始迎则是日必不能及朝正且见羣臣矣故先于嵗终月朔奉之以归于理于势固宜尔也借曰必正朔可迎则使太甲终防在数月前允徳在数月前伊尹忍令其君姑乆处桐宫必俟数月后正朔至而后迎也哉有以知其必不然矣
商周改正
予谓商改月改时客尚疑于崩年即位改元与以建丑子为春正月者应之曰观伊训元祀止书十二月而不书冬则知此汤崩之嵗终即为太甲之年始何则使太甲逾年即位改元则嵗首无不书时之理亦必无故君末年之残冬可以贯新君元年嵗首之理唯崩年即位改元故十二月无嫌于不书冬冬领于十月也惟然故三祀亦止书十二月而不书冬且子疑丑子不可为春正月则必如文定九峰之説然后可吾就其言而为子陈之使商改正朔而不改时月则商史当日必若秦例书某年冬十二月嗣是而书春书夏书秋秋后复书冬十月十一月而后止使周改正朔而不改时月则周史当日必若商例书某年冬十一月十二月嗣是而书春书夏书秋秋后更书冬十月而后止一嵗之中首未皆冬言之于口实为不顺笔之于书病其重复是商周之改正反不若秦之始于冬十月春夏之后直止于秋而冬不再见也子不安于建丑子之为春正月反安于一嵗首末之再见冬乎果尔则商周亦仅谓之改年始不得谓之改正矣客恍然曰吾乃今而知冬之不可先春也予曰冬不可以先春犹踵之不可以加顶盖天地间一气屈信而分隂阳阳生于子着于丑成于寅故皆可以为春正月秦政欲异于三代剏为建亥而亥为纯隂彼亦知其不可为春正月也故从夏时而首冬十月遂使嵗年失序何异人之身踵加于顶不成形质也哉汉武知其失而更之故三代而下改正朔者当归汉武
周诗周正一
诗豳风七月小雅十月四月周颂臣工四诗所言时月朱子指为夏时因有援此以説春秋谓春王正月为建寅之月者详玩诗文惟七月主夏时余俱周时也序云七月陈王业也周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也夫后稷先公皆夏时诸侯周公述后稷先公以告时君故就夏时立説如言七月八月之类是也其于十一月十二月则避不成辞故就阳生而言日如言一之日二之日之类是也十月序云大夫刺幽王也首章曰十月之交朔日辛卯日有食之朱子云十月以夏时言苏氏谓十月纯隂故称阳月日有食之隂壮之甚也古尤忌之予谓不然昏义曰男教不修阳事不得适见于天日为之食日食则天子素服而修六官之职荡天下之阳事是凡日食皆为变也故春秋必书庄二十五年夏六月日食左传称唯正月之朔【正月巳月也】慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝其余则否昭十七年夏六月日食太史曰正月此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用词由是观之日食皆为灾而在正阳巳月为尤甚未闻以纯隂亥月并言也班固五行志释正月为正阳纯干之月杜预亦云正月正阳之月也夏四月周六月苏氏误分正阳二字以正为巳月阳为亥月而附防此诗以为夏正之十月不唯不合班杜且违左传特异正月不异余月之义故知十月之交即周建酉之十月不必指为夏正之十月也当是时幽王失道乱亡已徴西周震矣三川竭矣岐山崩矣艶妻煽处灾变频仍而主昏日甚忠臣义士痛结于中无可控告适因日食之变遂举为讽刺之端以抒其愤懑不平之气遑计其月之为阳与非阳灾之尤甚与非尤甚也哉愚以为即无此日食西周亦必亡其诗必别有所托以为端也奈何泥十月之为亥月耶四月序曰大夫刺幽王也在位贪残下国构祸怨乱并兴焉据此则其诗所言时令乃周时非夏时也何以见之就夏时以言则顺序而无愆不足以寓其隠刺惟于周时则见其乖错反常为灾实甚故所谓四月卯月也六月巳月也卯月为首夏至于巳月宜渐暑矣而反若暑之既徃阳舒不胜隂惨外纪载幽王九年有六月陨霜之异诗有正月繁霜之变殆其时乎所谓秋午未申月也时隂始微萌阳犹盛达炎暑未退凉风尚迟乃反凄凄然至百卉之具腓吾知其戾矣所谓冬酉戌亥月也时宜渐寒而日反烈烈非愆阳乎臣工序曰诸侯助祭遣于庙也朱子云戒农官之作吾读其诗上云维莫之春下云如何新畬则莫春非寅月而何若以为夏之三月则歴稽经传告戒农功未有如此之晚者説者泥于来牟将受二言以为此建辰之月不知以为将受犹是方来而未熟之词言之于辰月可言之于寅月亦无不可也学者知四诗皆周正而后可与言诗而后可与言春秋
周诗周正二
朱子释论孟言时月者皆从周正独诗注皆言夏时盖其晚年有周正不改时月之説谓论孟注为未定之言尝以语门人防渊故蔡氏书注亦受意于朱子而于商书之元祀十有二月周书之十有三年春皆以夏正言之自是而后主夏时以言春秋者若程时叔之本义黄东之日抄皆本诗书之注防氏之传力言周无改月改时之事噫武有天下改正建子则周人之诗断无不从周正者如六月小明朱子就夏时言予谓朱子于六月援司马法冬夏不兴师以见此六月兴师为急于玁狁夫司马法所言夏即令指夏时之夏然谓此六月为周之六月亦夏时之四月也庸非夏乎夏正周正均皆夏也则兴师皆为急务矣奚必泥夏时而为説耶小明首章云二月初吉次章云日月方除三章云日月方奥朱子释为夏正于除曰除旧生新于奥曰暖夫夏时之二月卯月也何旧可除何新可生且时方仲春安得为暖故知此二月乃周正建丑月也所谓日月方除者除有去义子月中日南至丑月则日去南陆而行北陆也日月方奥者奥室西南隅也尧典冬时厥民隩谓亥子丑三月气寒民聚居室内周正二月正尧时季冬民皆隩处之时日月正当大寒之候也况采萧获菽夏正九月十月事也而诗言嵗暮非周正而何朱子于诸诗皆以夏正言故于二诗亦从其类盖其晚年所见之偏后之儒者舍其论孟不刋之説坚守诗注传説之言纷纷致辨使汤武改正大义反因之而晦亦可谓不善承师説者矣
郊唯日至一礼祈谷不名郊
注疏言郊之谬始于韦成大传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之成谓受命而王者祭天以其祖配郑因之谓至日祭昊天上帝于圜丘曰禘夏正祭感生帝于南郊曰郊故大司乐圜丘注与祭法虞夏殷周之禘通为一解其注郊特牲迎长日之至则曰周夏正之郊周之始郊日以至则曰此鲁礼又其惑之甚于大传小记之禘并指为夏正之郊遂使郊之为义错杂于纬书天帝之称怪妄多岐【如昊天上帝曰矅魄寳苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪是也周感生帝即灵威仰】莫可究诘王肃起而排之谓圜丘即郊郊即圜丘日至之郊报天也夏正之郊祈谷也郊始有正论然吾考礼之详郊者无如郊特牲详绎其文止言日至之报天不及夏正之祈谷又月令孟春天子乃以元日祈谷于上帝不言为郊诗昊天有成命郊祀天地也不言祈谷噫嘻春夏祈谷于上帝也不用以郊因知周时祈谷本不名郊其以祈谷为郊者由鲁郊而混之也何以见之王者一嵗祭天凡四而五时迎气不与焉日至郊一也夏正祈谷二也夏大雩三也秋大飨四也四者之中唯郊大报天礼为尤盛鲁僣行郊礼郑谓鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正王肃谓鲁日至郊天寅月又郊以祈谷马昭云鲁郊或用子或用寅杜预则云鲁郊唯建寅之月赵伯循叶石林林少頴亦皆云鲁郊不同天子唯行祈谷之郊诸説不同其以祈谷为郊者皆縁孟献子啓蛰而郊郊祀后稷以祈农事之言也夫啓蛰寅月非日至之时祈农即祈谷不得名郊吾取春秋而考之则鲁直僣行日至之郊献子此言盖鲁君臣初僣郊时托于祈谷以轻其事后人不察郊与祈谷之分过信其词遂以鲁为祈谷见春秋书郊不书祈谷遂以祈谷为郊也宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望夫正月日至之月也观成七年正月书鼷鼠食郊牛角乃免牛其书不郊犹三望在夏五月定十五年正月书鼷防食郊牛牛死改卜牛其书郊在夏五月则夫正月牛死而即书乃不郊犹三望即主于正月郊可知矣正月而郊日至之郊也大报天也非祈谷也成十七年九月用郊公羊曰九月非所用郊也郊用正月上辛明堂位鲁君孟春祀帝于郊配以后稷天子之礼也非日至之郊而何谷梁见春秋无二月三月书郊以为不失时而不书也遂为説曰正月至三月郊之时也四月五月郊不时也夫岂知春秋书郊于四月五月者意主于志牛伤牛死及卜不从之变而非止以其后时乎二月三月之或郊或否不可得而知正月之郊则见于经矣鲁之郊有失于后时必无失于先时者安有祈谷而书于正月者哉且春秋所书必以其实郊也祈谷也两事也鲁行祈谷春秋必不书郊春秋书郊则鲁郊必非祈谷明乎此益信献子所言果从来假托之词而不得执此以疑于周之吕祈谷为郊也周郊惟日至一礼而已矣
祈谷礼不同郊【郊社乐章】
周祈谷不名郊而鲁郊托言祈谷春秋据实而书郊此予之论也难者谓鲁郊果托言祈谷似鲁得行祈谷矣然郊也祈谷也皆天子礼也郊不可僣而祈谷可僣乎曰非然也郊与祈谷皆天子礼而轻重大小之辨存焉月令曰大雩帝用盛乐天子之礼也左氏传曰龙见而雩诸侯所同也春秋书大雩二十有一是鲁僣天子也然而孔子叹周公其衰止言鲁之郊禘非礼而不及大雩则郊之重且大可知矣祈谷之礼等于大雩则视郊为轻且小矣鲁行其重且大之实而托居轻且小之名将以逃责而不知其不可没也使鲁不郊而止行祈谷亦且与大雩同讥而况其为郊也哉盖郊也祈谷也大雩也鲁无一可行而郊其甚也曰昊天有成命朱子云祀成王之诗考之周语固曰是道成王之徳也则朱子为有徴矣序以为郊祀天地而子引之是果可信乎曰一事而有异同之説者当原其始以为从昊天诗之为郊祀天地诗序之言也周语道成王之徳叔向之言也诗序之作虽或云子夏或云毛公然其为诗之意则自有此诗而即传之矣彼赠遗美刺之什无关于典礼者犹指之一无所失矧郊祀之乐有周三十世八百年嵗行之盛举而反致传之失真无是理也然则天地合祭乎曰不然攷之礼经凡言郊者为祭天凡言社者为祭地盖先王之制子月祀天于南郊午月祭地于大社皆歌此诗以为乐章故诗序遂连言之正不得以辞而害意也若疑于诗言不及地则地道无成而代终天固得该乎地又况古人歌诗往往有非其类者如闗雎鹊巢后妃夫人之徳也而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人不失职大夫妻能循法度也而射礼歌之由是以观则即歌祀天之诗以祭地又奚不可哉宋元祐间苏轼本此诗以言合祭刘安世力诋其非然其时人君不亲祭地故议于南郊合祀因得兼致其父天母地之诚盖通变制宜苏氏之言未可尽非第以为经义固然则不可耳孔頴达诗疏谓夏正南郊祭感生帝北郊祭神州地示不经之説奚足取哉
太社祭地在北郊王社祈报在国中
周时子月祀天于圜丘圜丘在南郊即郊也亦曰太坛午月祭地于方丘方丘在北郊即社也亦曰太折然圜丘即郊王肃言之方丘即社则未有知之者郑谓地神有二夏日至祭昆仑之神于方泽曰禘夏正祭神州地只于北郊曰郊【曲礼孔疏或云申月祭之与郊天对】而社为五土之神稷为原隰之神其祭也配以勾龙后稷其説固支离不经王肃虽并北郊方泽而为一然以社稷之祭为勾龙后稷皆人鬼非地示则犹是岐社与方丘而二之也以愚观之郊特牲详言社事一则曰社祭土而主隂气再则曰社所以神地之道且于郊曰报本反始于社亦曰报本反始则社非祭地而何又中庸言郊社之礼所以事上帝曽子问言尝禘郊社尊无二上而礼运亦曰祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利则社非祭地而何虽然社有二祭法曰王为羣姓立社曰大社即郊特牲云天子大社必受风雨霜露以达天地之气者所谓方丘者唯此所谓太折者亦唯此夏日至地示之祭即于此行焉此北郊之社与郊对举者也又曰王自为立社曰王社载芟诗序所谓春籍田而祈社稷良耜诗序所谓秋报社稷者即于此行焉祭土谷之神而以勾龙后稷配此库门内右之社不与郊并称者也盖大社以祭率土之地示王社以祭畿内之土谷钧名为社而大小不同犹之郊与祈谷大雩皆祭天于郊而唯郊最大直称郊也黄楚望谓社非地示之祭乃曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢变置社稷是责之也王者父事天母事地而可辱可责乎按祭义曰建国之神位右社稷而左宗庙知有天下者必更立社以事地唯胜国之社奄其上而柴其下公羊云以为庙屏戒是也如以为辱地则凡王者易姓受命营建都邑更置郊坛者将谓废旧郊为辱天乎天子固有大社有王社诸侯亦有国社有侯社左氏云间于两社是也大夫以下有置社亦即里社左氏云书社千社及清丘之社是也非天子不得祭天而下至庶人得祭社者尊父亲母之义也水旱频仍饥馑洊臻始有变置然变置之事不见于记载惟左传谓夏以上祀柱为稷商以来易柱以弃孙奭谓汤以七年之旱故以弃易柱因引为变置之证愚则谓商之易柱千古仅见而弃为周祖周人祀之为稷又谁敢易之故知易柱之事必非孟子之所据若如赵岐説毁社稷而更置之则歴稽经传书大水大旱者不知凡几议兴师者有之议徙市者有之议修城郭贬食省用务穑劝分者有之不闻有毁社稷之坛壝而更之者也推寻其义或者水旱之方就此一方之社稷变其常祭而为奠以示减杀如郊特牲所谓年不顺成八蜡不通谷梁所谓大祲之嵗鬼神有祷无祀之意然则即变置亦非责社稷况变置固不及天子之大社乎张子厚曰郊者祀天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地示之祭此不易之论也
北郊主月
南郊祭天北郊祭地纬书之言也今予谓太社在北郊因有疑予信纬而不本于经者复着之曰觐礼天子见诸侯毕礼日于南门外礼月于北门外夫南门外南郊也北门外北郊也下文即云祭天燔柴祭地瘗不言所祭之处因知上礼日即礼天神礼月即礼地示而礼之之处即祭之之处故不更言也因觐而祭虽非报本反始之正礼然礼有所谓类祭者其此之谓乎观此祭地于北郊即知常时祭地之社在北郊也唯社在北郊故觐礼之祭地即行于北郊以从其类曰礼日礼月与祭天祭地无与也子而一之岂有説乎郊特牲曰郊之祭也大报天而主日则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也故曰礼日即礼天神礼月即礼地示也曰古固有春朝朝日秋夕夕月之礼矣此礼日礼月安知非即是礼而必谓为天地之祭邪祭义曰祭日于坛祭月于坎又曰祭日于东祭月于西玉藻曰天子端朝日于东门之外此春秋朝夕之礼也于东西不于南北其所以必于东西者则祭义所谓日出于东月生于西者乃其义也觐礼此文之上亦云拜日于东门之外此则因觐而拜日即春朝之礼非礼天神故于东门外不于南门外即是以推既拜日于东门外复礼日于南门外则礼日为礼天神无疑也特以日为主故言日不言天耳礼月不于西门外而于北门外岂得为秋夕礼乎亦可见其为礼地示而以月为主故言月不言地耳曰祭天主日经固有之祭地主月吾未之闻也且祭义言郊主以日配以月则月亦天神也岂得为地之主乎易云地道也妻道也昏义曰日食天子修职而荡阳事月食后脩职而荡隂事由是以推天阳而地隂日阳而月隂祭天主日以阳从阳也则祭地主月以隂从隂奚不可哉祭天配以月者隂得上从乎阳也祭地専主月者阳不下配乎隂也如谓觐礼别有祭天地之文而礼日月非祭天地则何以不于东西且日既拜于东何以更礼于南如谓礼日有二文可指南郊为祭天主日礼月止一见不当为祭地主月必从来祭月固于北郊而祭义之文可以不信且王宫夜明不必别有其所也【祭法王宫祭日也夜明祭月也】苟其不然此北郊之礼月断可推祭天之主日而知为祭地既北郊为祭地则祭地之大社不可推此而知其在北郊乎是故祭天南郊以就阳位祭地北郊以就隂位阳主日隂主月礼取相配而义足相成推类而识其真亦圣人之所许也春秋传日食天子伐鼓于社盖月奄日则日食社为隂而主月故伐鼓以责之也否则天子之隂祀不止于社何为而独责之乎此可谓祭地主月之证矣然则既言礼日月何以更言祭天地曰觐礼礼月之文并及四渎下并言礼山川丘陵于西门外即继之曰祭天燔柴祭山丘陵升祭川沉祭地瘗盖燔瘗升沉因髙卑以见义山川足以见升沉故复言祭山川日月不足以显燔瘗故明言祭天地使礼日月与祭天地为二礼将礼山川丘陵与祭山川丘陵亦为二礼矣一觐也山川丘陵无二礼则日月亦无二礼而南郊为祭天北郊为祭地祭天主日祭地主月不益昭昭哉
禘祫一事上
礼大传及防服小记皆云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此百代不易之典礼祫祭于经不数见独春秋文二年八月大事于大庙公羊传曰大事者何大祫也礼纬云三年一祫五年一禘郑因之谓祫大禘小而王肃张融孔晁辈皆谓祫小禘大确分禘祫为两祭以愚考之禘祫一事也夫祫之为文从示从合是凡合祭皆为祫也禘之为文从示从帝盖帝祭之称其制始于帝舜而夏商周因之不改其义则取诸审谛昭穆故上而追其祖之所自出下而及于毁庙未毁庙之主天子四时之祭尝也烝也羣庙虽祫其有大于此者乎故春秋于诸祭或书有事而于禘独书为大事公羊氏亦以禘之祫为特大而着之曰大祫盖别一例以补诸经之所未及也先儒泥于春秋书大事而不书禘公羊氏言大祫而不言禘遂谓别有祫祭故虽知禘之大祫诸祖而无能指之为一者独杜预以左传无祫祭之文因以禘释大事孔頴达即而通之曰祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合羣祖谓之祫斯诚不易之解矣赵伯循言禘泥于以祖配之之文谓以始祖配而不及羣祖夫始祖而下皆曰祖以祖配之独不包有诸祖乎且公羊传固云毁庙之主陈于大庙未毁庙之主皆升合食于大祖则禘之为大祫昭昭矣尔雅云禘大祭也若仅禘其祖之所自出而非大合昭穆寂寥短简尚得谓之大祭乎善乎黄楚望之言曰始祖率有庙无庙之主以共享于所自出所以使子孙皆得见其祖又以世次久逺见始祖之功徳为尤盛也斯言深得制禘之防矣曰公羊言大祫而不及所自出果得为禘乎曰公羊所言鲁禘也异于天子故不及所自出也【鲁禘别有辨】春秋书禘屡矣文之二年何以独书大事乎曰跻僖逆祀故异其文也曽子问所云祫祭及王制三时之祫果何説乎曰王制谓天子四时之祭禘尝烝皆祫而非他有祫祭也郑以公羊所言为大祫以王制毎嵗三祫为小祫且云天子先祫后时祭皆牵合无足信曽子问所言要即三时祭之祫耳若夫郑以祫为三年防毕之祭杜预以禘为三年防毕之祭又郑以大司乐圜丘方泽宗庙为天神地示人鬼三大禘而以祭法之禘为冬至圆丘之祭以大传小记所言禘为夏正南郊之祭皆不经之説吾无取焉
禘祫一事下
或问禘祫两祭也子合而一之果有证乎曰春秋僖八年秋七月禘于太庙用致夫人左传曰禘而致哀姜是因禘而致夫人非因致夫人而行禘就春秋文绎之曰致夫人则知有庄公矣盖妇人从夫生共牢死配食故祭统曰铺筵设同几必无庄公不在而独致夫人庄公既在矣因知并有羣公祭统曰祭有昭穆有事于太庙羣昭羣穆咸在而不失其伦必无羣公不在而独有庄公由是观之使鲁禘从来不合羣庙而独祀周公僖公断不敢创为合祭而因以致夫人也故谓鲁不当禘可也谓禘不当致夫人可也谓鲁禘非祫祭不可也鲁禘然而周不可知乎大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之继曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖上言天子之禘下言诸侯大夫士之祫则于禘虽不言为祫而祫义即见于诸侯大夫士之中不然礼固递言天子诸侯大夫士盛祭之所及岂诸侯大夫士之盛祭得祫而天子之盛祭反不得祫耶故曰禘祫一事也烝尝亦祫而禘独称为大祫固以其上追所自出而下及毁庙羣庙其祫为特大亦以较诸侯大夫士之祫止及其太祖髙祖者为特大也自韦成议毁庙误解公羊谓五年而再殷祭一禘一祫又光武诏问禘祫张纯据纬书奏礼三年一祫五年一禘自是注疏诸家袭譌踵谬未有能折于经而得禘义之正者赵伯循本礼文谓王者禘其祖之所自出仅以始祖配不合羣庙朱子深然之杨信斋广其説谓禘为大祭不与祫混且以曽子问所云祫祭于祖王制所云祫尝祫烝为时祫公羊所云毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于太祖为大祫既析禘祫而二之复分祫祭而两之马贵与更推之曰祫有二禘亦有二大传所谓禘其祖之所自出以其祖配之大禘也祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘时禘也既分祫而两之又析禘而二之凡皆求胜于注疏诸家而不知其支离益甚胡致堂独曰祫禘者合祭之名天子有所自出之帝为东乡之尊余庙以昭穆合食于前是之谓禘诸侯无所自出之帝则合羣庙之主而食于太庙是之谓祫其説似矣乃又谓天子无祫而有禘诸侯无禘而当祫则是以天子别有禘祭而禘非时祭诸侯别有祫祭而非烝尝之祫也不依然禘祫为两事哉大抵先后诸儒言禘皆未能综羣经而防其通故往往意义分岐此从则彼违彼得则此失迄无一定之论予为约其防曰祭统王制并云天子四时之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝是禘时祭也大传小记皆云王者禘其祖之所自出以其祖配之此即时祭之禘也王制云天子祫禘祫尝祫烝仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆是禘合祭也曽子问云祫祭于祖通指禘尝烝三祫也公羊传云大事者何大祫也専指夏禘之祫也烝尝之祫通乎诸侯故曽子问云七庙五庙无虚主虚主惟祫祭夏禘大祫専于天子故礼运云鲁之郊禘非礼也明乎此则凡诗颂长发之大禘雝之禘太祖与夫祭法虞夏殷周四代之禘皆可以相通而归于一又何纷纷诸説为哉
禘嵗举以午月
帝王之禘祭礼无一定之嵗时后儒臆为之説有谓三年一禘者杜氏春秋注是也有祖礼纬説谓五年一禘者郑王肃诸家及孙炎尔雅注是也愚谓皆非也夫祭之有禘犹生人之族食始祖之庙与羣祖之庙祭荐时及得以将其孝思于稍逺之祖以其庙之不存也遂阙焉不祀于心安乎先王为之揆礼意之中酌疏数之宜而制为之禘上以追所自出下及于毁庙而嵗一行焉使子孙得尽其追逺之诚而祖宗相萃于一堂即防漠之中亦若聨其欢爱君子以是为礼之不可易也苟逺而三年或更逺而五年纵不致叹于馁而然明禋旷隔不已疏乎礼曰祭不欲疏疏则慢慢则不敬先王必不敢以不敬事其先故禘必嵗行而行必于午月王制曰天子宗庙之祭夏曰禘祭统亦云夏祭曰禘时阳盛隂生求神于交接之间要亦即时祭之中为之特大其礼耳先儒拘三年五年之説指王制祭统为夏殷之礼周于四时尝祭外别有祫禘二大祭果尔则礼文之言祭者备矣三年五年何不一见于经耶此毎嵗午月行禘之两证也杂记孟献子曰七月日至可以有事于祖据明堂位鲁初以六月行禘春秋时间有行于五月七月者其定以七月则由乎献子此言疑献子以宣九年夏如周得观周禘归而志之遂守而行之记以七月日至之禘对正月日至之郊郊嵗行则禘亦嵗行可知此毎嵗午月行禘之三证也学记曰未卜禘不视学视学考校也记谓中年考校説者谓间嵗方行不知比年入学则比年有当考之人所谓中年者乃就学者言在教者仍是比年考校也考校必于卜禘后者盖方春时和俾得肆力于学至夏而后考其成故曰游其志也此每嵗午月行禘之四证也独天保诗及周官有禴祠烝尝之语或疑于禘非时祭然考诗作于文武时而禴祠烝尝实诸侯之礼文王及身未王恪守臣制武王即位不乆典礼未遑其追王上祀而春禴夏禘秋尝冬烝至周公相成王而后定周官晚出盖即因此诗而为言也安得执彼而疑此乎且中庸云禘尝之义左传云烝尝禘于庙皆不殊禘于烝尝则禘之为时祭昭然矣故愚谓王者合族以食虽世降一等而嵗必举行因知大祫之禘合逺祖近祖而萃其精神断无三年一行五年一行之理曰然则五年而再殷祭公羊之説非乎曰鲁虽僣禘然目为殷祭间嵗一行不若周之嵗举故王制亦有诸侯礿则不禘之言公羊所云盖指鲁禘非谓周禘然也
鲁禘不追所自出
礼不王不禘东迁之后王纲不振礼乐崩壊诸侯行禘者有之若鲁若晋是也虽僣用之未尝不自知其非故诡为成王赐伯禽受之言以文其罪呜呼晋文公纳襄王可谓有功矣其请隧也襄王犹以大义却之管敬仲平戎于王室王以上卿礼飨之敬仲曰有天子之二守国髙在卒受下卿之礼成王之贤何如襄王伯禽之智何如管敬仲而谓其一为非礼之赐一为非礼之受乎果尔是欲借以康周公而不知适陷周公于不臣矣吕覧载鲁恵公使宰让于周请郊庙之礼乐王使史角往鲁鲁公止之其言必有所据者路史谓鲁公止之是周不与之矣不与而有郊有禘是鲁自僣之也乃前人僣而用之后人踵而行之至有不于大庙而于羣庙者更有所不可解矣其行禘也有谓祭文王于周公庙以周公配者有谓当祭于文王庙以周公配者愚考鲁之行禘止于其祼献尊罍之数乐舞笾豆之繁与夫拜坐登降之仪文一同于天子而非必追祭其所自出如説者之云也何以知之公羊传于文二年八月大事于大庙曰大祫也夫大祫即禘也又曰毁庙之主陈于太庙未毁庙之祖皆升合食于大祖则下及羣祖与天子同而上不追所自出与天子异又明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙夫言以禘礼则用天子之礼乐也言祀周公则不追所自出也上文云祀帝于郊配以后稷使禘果追所自出亦当如此例言祀文王于大庙配以周公矣其不言合羣祖者禘无不祫言禘则羣祖在其中也然则鲁未行禘时毁庙其无合祭乎据祭法则诸侯五庙之外在坛墠者有祷祭之无祷乃止然一本之祖以其逺也而无祭可乎盖诸侯之礼夏祭曰祠其或犆或祫不可得而知而要之祼献尊罍之数乐舞笾豆之繁与夫拜坐登降之仪文其不得同于天子之禘可知也王制就东迁后为言不知侯禘之僣与天子连文而又云诸侯禘一犆一祫夫禘岂有犆者乎此盖因春秋书禘于庄公左传云禘于武宫僖公襄公遂指为特禘而云然也孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣春秋于鲁禘不胜书特志其尤失礼者故闵二年以吉禘于庄公僖八年以致哀姜文二年以跻僖公