<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷三十六
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼三十六
星辰【附】
楚辞九歌东皇太一
宋朱子注太一神名天之尊神祠在楚东以配东帝也故云东皇汉书云天神贵者太一太一佐曰五帝中宫天极星其一明者太一常居也淮南子曰太微者乃太一之庭紫宫者太一之居
蕙田案以太一为尊神其事始于汉武而屈子九歌乃在其前二百余年则流俗相传其来已久葢道家之説流布民间而后遂置为祀典也故録之以志其始
前汉书郊祀志置夀宫神君【孟康曰夀宫奉神之宫也】神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之非可得见闻其言言与人音等时去时来来则风肃然居室帷中时昼言然常以夜天子袚然后入【孟康曰崇洁自除祓然后入】因巫为主人闗饮食所欲言行下【李奇曰神所欲言下之于巫】又置夀宫北宫张羽旗设供具以礼神君神君所言上使受书其名曰画法【孟康曰策画之法也】其所言世俗之所知也无絶殊者而天子心独喜其事秘世莫知也
文献通考马氏曰案太一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者太一常居则其为星也明矣祭法虽有幽禜之礼然叙其事于祭天地四时寒暑日月之后则亦非祀典之首也汉承秦制以祀五帝为郊天至武帝时采谬忌之説则以为五帝特太一之佐于是具太一祠坛在五帝之上帝亲郊拜则以祀天之礼事之矣然郊祀明堂巍然受祭天之礼何其崇极也至于因巫为主人闗饮食所欲言行下则又何其猥屑也武帝惑于方士求仙延年之説故所以事鬼神者其謟且凟至于
如此
蕙田案汉书天子郊拜太一如雍郊礼其尊在五畤上所谓泰畤也其立祀之意与唐宋所祀九宫太一干神太一不同此条夀宫神君有太禁司命之佐则非如郊祀所云矣特为编入以为后世惑方士崇淫祀之始
旧唐书肃宗本纪乾元元年夏六月己酉初置太一神坛于圜丘东命宰相王璵摄行祠事
蕙田案此于九宫贵神外别置太一神坛之始
宋史太宗本纪太平兴国八年五月丁夘诏作太一宫于都城南十一月己未太一宫成
石林燕语太平兴国中司天言太一或有五福大游小游四神天一地一真符君基臣基民基凡十神皆天之贵神而五福所临无兵疫凡行五宫四十五年一易今自甲申嵗入黄室巽宫当吴分野请即苏州建宫祠之已而复有言今京城东南苏村可应姑苏之名乃改筑于苏村京师建太一宫自此始
蕙田案甲申即太平兴国八年之明年改为雍熙元年
雍熙元年八月丁酉亲祀太一宫
真宗本纪大中祥符二年二月乙巳幸上清宫祈雨戊申遣使祠太一祠?防
仁宗本纪天圣六年三月壬戌作西太一宫九月癸夘祠西太一宫十二月癸亥祠西太一宫
神宗本纪熙宁四年十一月丁亥作中太一宫
礼志熙寕四年司天中宫正周琮言太一经推算七年甲寅嵗太一阳九百六之数复元之初故经言太嵗有阳九之灾太一有百六之厄皆在入元之初终今阳九百六当癸丑甲寅嵗为灾厄之防然五福太一移入中都可以稍异为祥窃详五福太一自国朝雍熙元年甲申岁入东南防宫时修东太一宫天圣七年己巳嵗五福太一入西南坤位修西太一宫请稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集禧观十太一神并用通天冠绛纱袍
熙宁六年十一月癸丑中太一宫成乙夘亲祝太一宫
文献通考熙宁六年中太一宫成命王安石为奉安太一使吴充孙固为前导官主管卤簿奉安神像降德音于天下
太常礼院言中太一宫冠服依东西太一而东西太一唯五福君基冠通天冠太游以下皆冠道冠案史记天神贵者太一太一佐者五帝又方士言十太一皆天之尊神请并用通天冠绛纱袍从之
礼部言五福十太一祝版青词称嗣天子臣某谨案古之祝词以天子至尊虽祗事天地宗庙示民严上葢未有称臣者故礼曰践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某内谓宗庙外谓郊社大戴礼载祀天祝文称予一人某汉承古礼称天子以事天其赞享辞又曰皇帝魏明帝始诏天地明堂五郊可称天子臣某东晋贺循制策祝文称皇帝臣某沿袭至今葢用魏晋之制本朝仪注祀仪于上帝五帝日月并称臣检防九宫贵神祝版进书已不称臣五福十太一当依熙宁六年以前故事其被遣之官自宜称臣如此则不失轻重之体从之
宋史礼志元丰诏改定大祀太一东以春西以秋中以冬夏
文献通考政和三年议礼局上五礼新仪立春祀东太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫 中太一宫真室殿五福太一在中君棋太一在东大游太一在西俱南向延休殿四神太一承厘殿臣棋太一在东西向北上凝祐殿直符太一臻福殿民棋太一在西东向北上歴庆殿小游太一在中天一太一在东地一太一在西灵贶殿太嵗在中太隂在西俱南向三皇五方帝日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行九宫八卦五岳四海四渎十二山神等并为从祀东西太一宫凖此东太一宫大殿五福太一在东君棋太一在西俱南向大游太一殿在大殿之北南向臣棋太一殿在西北向小游太一直符太一四神太一殿在大殿之东西向北上天一太一民棋太一地一太一殿在大殿之西东向北上西太一宫黄庭殿五福太一在中君棋太一在东大游太一在西均福殿小游太一在中俱南向延贶殿天一太一在中四神太一在南臣棋太一在北俱西向资祐殿地一太一在中民棋太一在南直符太一在北俱东向
绍兴十八年诏择地建太一宫先是命礼官考典故十月癸夘上之曰太平兴国初司天楚芝兰建言太一有十曰五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一天之尊神也五福所在无兵疫人民丰乐自雍熙元年入防宫吴分苏州请建宫都城东南苏村以应苏台之名乃建东太一宫八年宫成合千一百区凡十殿四廊图三皇五帝九曜七元天地水三官南斗三台二十八宿天曹四司十精太一五岳储副佐命十二山神八卦六丁五行四渎本命等神及四直灵官三十六神将象五百二十四躯天圣六年司歴者言太一入蜀之坤宫又建西宫于八角镇前后东西凡四殿又建斋殿塑像自内出始铸印给之熙宁四年十月司天言甲寅五福当入中都又建中宫于集禧观政和间改龙德宫为北太一宫今四立日皆望祀太一于惠照设位宜择地建宫诏两浙漕臣营之癸丑诏制像于新宫十一月甲戌礼官谓太一冠服不载于传记略记东西宫像服通冠仙衣侍臣二人服道衣童子二人青衣执红丝拂中太一宫道流朱忠焕亦谓十神太一皆服通天冠绛服执圭从臣梁冠绛服执笏童子执红丝拂请如其饰及名诸殿十八年正月癸未又请上书其榜太一殿曰灵休殿门曰崇真挟殿曰琼章寳室三清殿曰金阙寥阳火德殿曰明离本命殿曰介福斋殿曰齐明三月宫成凡百七十有四区十太一位于殿上南面西上从祀东庑九十有八西庑九十有七皆北上乙亥设宫牓丙子奉安神像用细仗二百人钧容乐亲从威仪道士皆百人宰臣为奉安使上亲谒太一宫前期有司张帟于斋殿设褥位于灵休殿介福殿上之东西向及香案之前设羣臣次宫之内外质明帝服履袍自崇政殿乘辇出宫北门至斋殿降辇羣臣先入班于灵休殿下皆北面帝自斋殿后步至宫之东庑入便门升殿东侧阶至褥位西面立再拜羣臣皆再拜凡帝拜羣臣皆拜帝进五福太一前三上香再拜次至君基大游小游天一地一四神臣基民基直符前皆如五福之仪还褥位再拜羣臣自西庑班于介福殿下帝降由东庑升介福殿东侧阶至褥位西向立再拜进建生星斗君前三上香再拜次至本命元辰真君前亦如之帝还褥位若命宰臣炷香则宰臣升自西阶以次上香毕降阶帅羣臣再拜帝再拜还斋殿羣臣皆退帝还宫
太常寺簿林大鼐言十神太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛与小祀杂乃诏临安府于国城之东择爽垲地建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝以太一摄提权星招摇天符青龙咸池太隂天一为序牲以少牢笾豆十有二玉以圭璧太一币以黒摄提招摇天符以黄权星以青青龙以紫咸池以白太隂以红天一以赤
王圻续通考宋理宗淳祐十二年诏建西太一宫于延祥观左以十月三日亲行欵谒恭谢之礼
时牟子才上奏曰自汉武帝始祠太一其后或随太一所在筑室迎祠大率皆因方士杂引道经星歴之学而为之比者国家以五福太一临蜀分乃建西太一于西河之濵以为禬禳之地虽厥有故事然是役也土木钜丽一时囊封匦奏已交言其非而或者又窃议陛下他日必因欵谒而为湖山游幸之举今宗祀礼成亲行恭谢陛下葢将敬休神天禔福庶民夫岂以观游为意然道途之言皆谓有司饬桥梁除道路办供给过为劳扰又传是日欲张水嬉陈乐伎万一果出于此岂不实或者游幸之説而有失陛下敬天爱民之初意乎伏惟陛下察臣愚衷深入宸虑自以其意特召大臣详议其事明诏有司亟止此行庶几举动合宜青史书之可为万世法而疑虑消宗庙社稷幸甚 又曰臣比者西太一指挥初下之时尝宻告陛下乞自以圣意明诏有司亟止此行葢区区忠爱之志欲救正于未然力量浅薄未能感动继闻诸臣陆续亦有奏疏是公议不谋而同非臣一人之私言也二十四日伏睹内批陛下非不儆悟此意而欵谒之行终未即止是犹以臣等之言为未然也臣又案汉史武帝元鼎五年立泰畤于甘泉亲祠太一武帝即位几三十年而有此举措葢其学不足以明理情不足以制欲无足怪者陛下讲学于今三十年余此乃圣德成就之日所当同符尧舜而乃欲效武帝亲祀太一之举臣实惜之始武帝既祠太一遂下诏称?以为望见太一若景光十有二廼心侈然其后益封泰山祠后土幸建章巡海上作甘泉通天蜚亷殆无虚嵗葢其侈心一萌不能自止可不惧哉且祠太一所以致福而臣以汉史考之其初祠太一之年日有食之自是旱蝗河决蛇鬭无嵗无有而南越之叛匈奴之寇亦在是年至于东方盗起巫蛊祸作干戈相寻所谓祸者乃如此武帝晚年始悟下诏以为平生所为狂悖呜呼亦已晚矣武帝自谓其所为狂悖试观其所为岂不真狂悖可笑而奈何欲效之乎望陛下痛察臣衷改降指挥特寝前命以弭人言
元史世祖本纪至元十八年十一月乙亥召法师刘道真问祠太一法
成宗本纪大德元年春正月辛夘建五福太一神坛王圻续通考五福太一坛时以道流主之
元史文宗本纪至顺元年九月乙未以立冬祀五福十神太一真君
至顺二年正月甲辰勅每嵗四祭五福太一星二月庚午建五福太一宫于京城干隅
王圻续通考干隅西北方也张美和曰五福太一之贵神以二百二十五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至干每宫住四十五年所至之宫泽福是年在干宫
二十年三月祀太一 二十一年复祀太一
元史泰定帝纪二年二月戊申命道士祭五福太一神
蕙田案太一之名始见于楚辞不过习俗师巫附防天神之一而非以为极尊无上之号也至史记封禅书汉武帝用方士言専祠太一而以五帝配祀则直以昊天上帝当之逮匡衡奏罢泰畤然后太一之説始息是当其未罢以前泰畤固若即汉之圜丘也东汉至隋皆未有言太一者唐明皇既信术士祀九宫而九宫之神一曰太一是太一特九宫之一耳至肃宗又于九宫之外别置太一坛烦凟不经日甚一日宋太宗真宗复行之仁宗立西太一神宗立中太一加五福之名増十神之位徽宗又有北太一踵事繁文荒诞已极元代犹沿其谬至明而始廓清焉夫以太一为独尊亦仅尊于彼八宫之神耳至増之为十太一则是九宫皆可称太一而又余其一以此拟诸汉武之太一其为大小尊卑葢截然其不侔矣今取唐宋元祭太一事另为一类附诸九宫贵神之后以为后世鉴
右太一
图书集成宋王安石景灵宫修葢神御殿上梁祭告太嵗已下诸神祝文伏以钦奉僊游肇营寳构举修梁而揆日具蠲肴以宁神祓此后艰仰繄天祐案太嵗之祀汉唐宋以来不载祀典而安石有祭太嵗诸神文岂宋时已有其祀耶
元史成宗本纪至元三十一年夏四月即皇帝位五月壬子祭太阳太嵗火土等星于司天台
王圻续通考元每有大兴作祭太嵗月将日值于太史院
余冬序録国初肇祀太嵗礼臣上言太嵗之神自唐宋以来祀典不载惟元有大兴作祭于太史院亦无常祭国朝始有定祀是以坛之制于古无稽案説文太嵗木星也一嵗行一次应十二辰而一周天其为天神明矣亦宜设坛露祭但坛制无考应照社稷坛筑造高广尺寸差为减杀庶于礼适宜诏可
蕙田案此以木星为太嵗
明史礼志古无太嵗月将坛宇之制明始重其祭太祖既以太嵗诸神从祀圜丘又合祭羣祀坛已而命礼官议専祀坛壝礼臣言太嵗者十二辰之神案説文嵗字从歩从戌木星一嵗行一次歴十二辰而周天若歩然也隂阳家説又有十二月将十日十二时所值之神若天一天罡太一功曹太冲之类虽不经见歴代因之元毎有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院宜以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛诸地祗为一坛春秋専祀乃定惊蛰秋分日祀太嵗诸神于城南三年复以诸神隂阳一气流行无间乃合二坛为一而増四季月将又改祭期与地祗俱用惊热秋分后三日
蕙田案此以十二辰之神为太嵗仍主木星
王圻续通考国初令祀太嵗及四季月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神尝建山川坛于天地坛之西正殿七坛曰太嵗曰风云雷雨曰五岳曰四镇曰四海曰四渎曰钟山两庑从祀六坛左京畿山川夏冬季月将右都城隍春秋季月将西南有先农坛东有旗纛庙南有借田至是始议为一坛春秋専祭先是上亲祀之至是始遣官祭乃春用惊蛰后秋用秋分后三日是日上皮弁御奉天殿降香中严陞御殿献官复命解严还宫
余冬序録国初肇祀太嵗礼官杂议因及隂阳家説十二时所直之神太祖乃定祭太嵗于山川坛之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月将非经见者案礼祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也太嵗实统四时而月将四时之寒暑行焉今祭太嵗月将则四时与寒暑之神也载诸祀典孰谓非经见耶
蕙田案此以太嵗月将即四时寒暑之神
春明梦余録洪武七年令春秋上旬择日祭太嵗未几以诸神从祀南郊遂省春祭
明防典嘉靖八年令以每嵗孟春及嵗暮特祀太嵗月将之神与享太庙同日又太嵗月将嘉靖八年定前期十日太常寺请命大臣一员行事一前三日太常寺奏祭祀如常仪一陈设太嵗神位犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛一筐一两庑月将共四坛每坛犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛三筐一一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝读讫乐复作赞俛伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不献帛读祝乐止典仪唱终献礼奏乐仪同亚献乐止掌祭官西向立唱赐福胙执事官捧福酒跪进于遣官右赞跪搢笏赞饮福酒讫执事官捧福胙跪进于遣官右赞受胙讫赞出笏赞俯伏兴平身赞两拜典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞两拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐捧祝帛馔官过遣官前讫赞礼毕
明史乐志嘉靖八年祀太嵗月将乐章
迎神 吉日良辰祀典式陈辅国佑民太嵗尊神四时月将功曹司辰濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆
奠帛以后俱同神祗
礼志嘉靖十年命礼部考太嵗坛制礼官言太嵗之神唐宋祀典不载元虽有祭亦无常典坛宇之制于古无稽太嵗天神宜设坛露祭凖社稷坛制而差小从之遂建太岁坛于正阳门外之西与天坛对中太嵗殿东庑春秋月将二坛西庑夏冬月将二坛帝亲祭于拜殿中每嵗孟春享庙嵗暮祫祭之日遣官致祭
春明梦余録嘉靖十年即山川坛为天神地祗二坛以仲秋中旬致祭别建太嵗坛専祀太嵗东庑为春秋月将西庑为冬夏月将各二坛前为拜殿宰牲亭南为川井即山川坛旧井有龙蛰其中坛西南有先农坛东旗纛庙坛南耤田在焉又太嵗坛在山川坛内中为太嵗坛东西两庑南为拜殿殿之东南砌燎炉殿之西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外四天门东门外为斋宫銮驾库外为东文门
明防典隆庆元年议罢神祗坛惟太嵗月将特祭于山川坛如故 礼部防议太嵗仍于嵗暮孟春遣官専祭正月遣太常寺官祭太嵗月将之神
蕙田案太嵗之祭始自元明于礼固无可考然就其所谓岁神或以为木星或以为十二辰葢既云木星岁行一次十二岁一周天乃五纬之一而非别有一神若以所行之次毎岁一易者当之是即十二辰也天无星处皆谓之辰而此十二次之辰则皆取附近之星以识别之是已在二十八宿之中而又非别有一神也惟以为与月将即四时寒暑之神庶几近之岁星所次凡十有二以子丑寅夘等十二辰纪之而斗柄所指谓之月建者亦十有二于是有月将之説逐日之神亦十有二于是又有日值之説葢皆出于释道隂阳卜筮择日堪舆星命之流大抵皆自星辰之类而递推衍以及之者今撮其祀事以附星辰之末云
右太岁月将
风师雨师【附云神雷神】
蕙田案风雨云雷之属皆阴阳阖辟嘘吸之气也谓各有神司之者葢有一物必有一物之精气物愈大而其气之发?变化者则谓之神郑司农注周礼云风师箕也雨师毕也皆以星宿目之顔师古注汉书则云风伯飞亷也雨师屏翳也志既言二十八宿又有风伯雨师则知非箕毕二説皆非也洪范所谓好风好雨者特以星禀隂阳五行之气而风气燥雨气润其气同者自足相感召故月行至箕毕恒有风雨之应如民之有嗜好然乃取以相况非谓二星即风雨之神也据易防为风坎为雨则风雨固属隂阳之气所为气感而神即凭之此所以有风师雨师之名周礼以实柴祀星辰又以槱燎祀风师雨师使二神即箕毕则星辰足以该之何故别言于下而其祀之之法又有实柴槱燎之异也此可知郑説之未的矣顔氏据汉志而知风师雨师非箕毕良是但从楚词而为之名字非由经典儒者所不敢道也
周礼大宗伯以槱燎祀风师雨师【疏春秋纬云月离乎箕风必?沙是风师箕也诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也】
【崔氏曰祭风师雨师之法皆谓随其类祭之兆风师于西方不从箕星者箕星天位耳兆雨师于北郊者水位在北也】
丘氏濬曰注疏谓风师雨师皆星葢以洪范星有好风星有好雨好风箕宿也好雨毕宿也臣窃以谓人间有此物则夫苍苍之表必有所以司之者大而天天则有帝次而五行有此质则有此气有此气则有此神隂阳不测之谓神祀之以神必指为箕毕则执泥矣风而为箕雨而为毕可矣则夫后世所祀之云雷又指何星以主之乎本朝郊祀既已设星辰二坛于上又有风云雷雨之坛则亦不以风雨为星也
尔雅祭名祭风曰磔【注今俗当大道中磔狗云以止风此其象 疏祭风曰磔者谓披磔牲体象风之散物因名云】
左传哀公六年是岁也有云如众赤乌夹日以飞三日楚子使问诸周太史周太史曰其当王身乎若禜之可移于令尹司马王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不谷不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜楚辞九歌云中君【朱注谓云神也亦见汉书郊祀志】
蕙田案周礼但言风师雨师无有言祭云雷神者然观左传楚辞则云神之祭三代已有之唯雷神未见明文耳
风俗通楚辞説后飞廉使奔属飞亷风伯也案周礼以槱燎祀风师风师者箕星也箕主簸?能致风气易防为长女也长者伯故曰风伯鼓之以雷霆润之以风雨养成万物有功于人王者祀以报功也戌之神为风伯故以丙戌日祀于西北火胜金为木相也春秋左氏传説共工之子为?防师郑大夫子产
禳于?防雨师也案周礼以槱燎祀雨师雨师者毕星也诗云月离于毕俾滂沱矣易师卦也土中之众者莫若水众者师也雷震百里风亦如之至于泰山不崇朝而徧雨天下异于雷风其德散大故雨独称师也丑之神为雨师故以己丑日祀雨师于东北土胜水为火相也
蔡邕独断风伯神箕星也其象在天能兴风雨师神毕星也其象在天能兴雨祠此神以报其功也
史记封禅书及秦并天下而雍有风伯雨师庙各以岁时奉祀
汉书郊祀志高祖六年天下已定长安置祠祀官女巫其晋巫祠云中君以岁时祀宫中【师古曰云中君谓云神也】
平帝元始五年王莽奏分雷公风伯庙于东郊兆雨师庙于北郊兆奏可
后汉书祭祀志县邑常以丙戌日祠风伯于戌地以己丑日祠雨师于丑地用羊豕
隋书礼仪志晋元帝建武元年毎以仲春仲秋并令郡国县兼祀风伯雨师
晋束晳风伯雨师不得避讳议元康七年诏书称咸宁元年诏下尊讳风伯雨师皆为诂训又公官文书吏人上事称引经书者复多回避使大义不明诸经传咸言天神星宿帝王称号皆不得变易本文但省事言语临时训避而已 又议太常博士华简言周礼大宗伯职云槱燎祭司中司命风师雨师此礼文正称应如丙辰诏书不改其名事下五府博议案风伯之名所由来逺其在汉魏固已有之非晋氏避讳始造此号也若以异于周礼宜当变改则今国家行事神物称号多因近代不皆率古葢亦简易而从仍旧随时之制不能悉变唯雨师之名实繇避讳宜如旧称
魏书礼志泰常三年为五精帝兆于四郊又风伯雨师之坛皆有别兆祭有常日牲用少牢
隋书礼仪志旧礼祀司中司命风师雨师之法皆随其类而祭之兆风师于西方者就秋风之劲而不从箕星之位兆雨师于北郊者就水位在北也隋制国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲以一少牢
高祖受命欲新制度乃命国子祭酒辛彦之议定祀典风师雨师为小祀养牲在涤一旬
唐书礼乐志有司岁所常祀者立春后丑日祀风伯立夏后申日祀雨师皆一献祝称天子谨遣
旧唐书礼仪志武德贞观之制立春后丑祀风师于国城东北立夏后申祀雨师于国城西南各用羊一笾豆各二簠簋各一
唐书礼乐志小祀风伯雨师其高皆三尺广皆丈者小祀之坛也小祀皆二象尊实醍齐上尊亦实明水四时祭风师雨师笾八豆八簠一簋一俎一羊一
开元礼祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪立春后丑日祀风师前祀三日诸应祀之官散斋二日致斋一日并如别仪前祀一日晡后一刻诸卫令其属各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿卫尉设祀官次于东壝之外道南北向以西为上陈馔幔于内壝东门之外道南北向郊社令积柴于燎坛【其坛在神坛之左内壝之外】方五尺高五尺开上南出户祀日未明三刻奉礼郎设祀官位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位俱重行西向皆以北为上设望燎位当柴坛之北南向设御史位于坛上西南隅东向令史陪其后于坛下设奉礼位于祀官西南赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向北上设祀官门外位于东壝之外道南毎等异位重行北向以西为上郊社令帅斋郎设酒罇于坛上东南隅象罇二寘于坫北向西上设币篚于罇坫之所设洗于坛南陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之后太官令帅宰人以銮刀烹牲于厨祀日未明二刻太史令郊社令升设风师神座于坛上近北南向席以莞设神位于座首未明一刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍及币【实以醍齐其?酒实以上罇】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史与执罇罍篚幂者入当坛南重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜执罇者陞自东陛立于罇所执罍洗篚幂者各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行扫除于上令史行扫除于下讫各引就位质明谒者引祀官赞引引执事者俱就门外位谒者赞引各引祀官以次入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于门外初太官令出太祝跪取币于篚兴立于罇所谒者引献官升自南陛进当神座前北向立太祝以币东向进献官受币进北向跪奠于神座俛伏兴少退北面再拜讫谒者引献官降复位太官令引馔入诣南陛升坛太祝迎引于坛上设于神座前【笾豆葢幂先彻乃升簠簋既奠却其葢于下】设讫太官令以下降复位太祝还罇所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵讫谒者引献官自南陛升坛诣罇所执罇者举幂献官酌醍齐讫谒者引献官进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子谨遣具位臣姓名敢昭告于风师含生开动必伫振发功施造物实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享讫兴献官再拜太祝进跪奠版于神座兴还罇所献官拜讫谒者引献官立于南方北向太祝以爵酌福酒进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进爵复于坫献官俛伏兴太祝帅斋郎进俎太祝跪减神前胙肉加俎兴以俎西向进献官受以授斋郎谒者引献官降复位太祝进跪彻豆笾还罇所【彻者笾豆各一少移于故处】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆拜【已饮福受胙者不拜】谒者进献官之左白请就望燎位遂引献官就望燎位南向立太祝执篚跪取币祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭爵酒兴自南陛降坛南行当柴坛南东行自南陛登柴坛以币祝版馔物寘柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各二人以炬燎火半柴谒者进献官之左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出
立夏后申日祀雨师有司行事祝文曰百昌万寳式仰膏泽率遵典故用备常祀【其首尾与风伯文同】
文献通考天寳四载勅风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彞伦前载众星已为中祀永言此义固合同升自今以后并宜入中祀仍令诸郡各置一坛因春秋祭社之日同升享祠九月十六日勅诸郡风伯坛置在社坛之东雨师坛在社坛之西各稍北数十步其坛卑小于社坛其祀风伯用立春后丑祀雨师用立夏后申各用羊一笾豆各十簠簋俎一酒三斗应縁祭须一物已上并以当郡公廨社利充如无即以当处官物充其祭官准祭社例取太守以下充
蕙田案风师雨师皆天神也而天寳祥符皆命设坛于社坛东西天神之祭接之北郊不知于义何取
天寳五载诏曰发生振蛰雷为其始画卦陈象威物效灵气实本乎隂阳功先施于动植今雨师风伯久列于常祀惟此震雷未登于羣望其已后毎祀雨师宜以雷师同坛祭共牲别置祭器
【丘氏濬曰此后世祀雷之始周礼有风师雨师汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祀以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立秋后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位皆各坛为祭未甞合而为一本朝于风雨雷之外又加以云合以为一坛以从献于郊天大祀又为坛于郊坛之西毎岁仲秋天子又躬祀焉其与并祀者太岁及五岳五镇四海四渎之神而以京畿山川四季月将京都城隍从享所谓太岁月将城隍与夫风雨雷师之外而加以云皆前代所未甞祀者也其视前代所祀九宫贵神之属葢有间矣夫云兴而雨霈既祀夫雨而独遗乎云可乎峙形于两间者既已享祀而流行于四时以司民兴作耕作之者而无其祭可乎名山大川辽絶于千万里之外者既皆入于望祀而宸居所涖之地六宫百司三军百姓之所居止者反遗之可乎圣祖之见所以卓越千古非独人蒙其至治之泽而凡防漠之中有焄蒿之感者莫不咸受其职焉呜呼至哉】
图书集成肃宗实録乾元二年四月以久旱祭风伯雨师
旧唐书礼仪志代宗永泰二年礼仪使右常寺于休烈请依旧祠风伯雨师于国门旧坛复为中祠从之册府元龟德宗贞元二年四月壬午太常寺奏祭风伯雨师祝版准开元礼凡有司摄事祝版应御署者进署讫皆北面再拜其风伯雨师本是小祀并有司行事天寳三载始升诸星为中祀亦无皇帝亲祀风伯雨师之文命有司自是常典不同摄祭其祝版准中祀例合进署其再拜案礼无文诏曰风师雨师升为中祀有烈祖成命况在风雨事切苍生令虽无文朕当屈已再拜以申子育万民之意
贞元三年闰五月徙风师坛于浐水东
文献通考宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑祀风师案周礼大宗伯以槱燎祀风师郑?云风箕星也故今礼立春后丑于城东北就箕星之位为坛祭之礼祀昊天上帝于圜丘百神咸秩箕星从祀之位在坛之第三等伏以皇帝有事南郊徧祭之仪百神咸在其五方帝并日月神州已下缘对昊天上帝皇地祗尊不得申并为从祀悉无上公行事并御署祝版之仪风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪
宋史礼志凡祀典皆领于太常岁之中祀九立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师其诸州祀风雨并如小祀
太宗太平兴国五年十一月车驾北征前一日遣官祭告天地于圜丘磔风于风伯坛祀雨师于本坛并用少牢仍遣内侍一人监祭
真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师
礼志风伯雨师诸州亦致祭大中祥符初诏惟边地要剧者令通判致祭余皆长吏亲享未几泽州请立风伯雨师庙乃令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛社坛之东雨师坛于西各稍北数十歩卑下于社坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二
旧制风师坛高四尺东西四步三尺南北减一尺皇祐定高三尺周三十三步雨师坛雷师坛高三尺方一丈九尺皇祐定周六步
元丰详定局言周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰兆为坛之营域四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祀风伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类故也熙宁祀仪兆日东郊兆月西郊是以气类为之位至于兆风师于国城东北兆雨师于国城西北则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祀以立春后丑日兆雨师于北郊祀以立夏后申日其坛兆则从其气类其祭辰则从其星位仍依熙宁仪以雷师从雨师之位
乐志熙宁祭风师五首
迎神欣安 飘飖而来淅沥而下爰张其旂爰整其驾有豆有豋有兆有坛弭旌柅辀降止且安
升降钦安 盥帨于下有盘有匜馈酌于上有豋有?服容柔止进退优止即事寅恭神其休止
奠币容安 育我嘉生神惠是仰载致斯币庶几用享鼓之舞之式繄尔神锡福无疆佑此下民
亚终献雍安 栗栗坛坫载是豆觞醇烈氤氲普荐芬芳酌之维宜献之惟时民有服侑灵用安之送神欣安 奠献纷纷灵心欣欣超然而返众御如云其施伊何多黍多稌其祥伊何不愆厥叙
文献通考哲宗元符祀风师雨师雷师仪注
陈设 前祀二日有司预修除坛之内外设祀官次于坛东坛壝之外道南北向以西为上祀日掌事者设神位版于坛上席以莞执尊罍者设祭器掌馔者实之毎位笾豆在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右簠簋各一在二俎间设尊于坛上东南隅北向尊寘坫加勺幂设洗于坛南陛之东南北向罍在洗东加勺幂篚在洗西南肆寘巾爵设三献位于坛夘陛之东西北向上设祝位二于坛南北向西上雨师于两坛间又设位于坛上西向北上雨师雷坛饮福位凖此设初献饮福位于坛上神座之东北向设望燎位于坛南南向燎坛积柴于上开上南出户置香炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于右
行礼 祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者升烟燔牲首赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝升自东陛就西向立祝跪取币于篚兴立于神座左赞礼者引初献诣罍洗南北向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾于篚授初献帨手讫即授巾奠于篚执笏初献升自午陛诣神座前北向搢笏跪三上香祝以币西向跪授初献讫兴复位初献受币奠于神座前执笏俛伏兴再拜【内雨师行礼讫降坛次诣雷师坛位前行礼如上仪】降陛复位少顷引初献再诣罍洗南立北向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠于篚执笏初献升自午陛执事者引初献诣酒尊所举幂酌酒于爵初献诣神座前北向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退北向立祝持版于神座之右东向跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴【读祝讫先诣雷师神位初献三祭酒奠爵兴祝持版于神座右跪读祝毕奠版于神座右坫兴复位】初献降复位次引亚献诣罍洗北向搢笏盥手帨手洗爵执爵执笏升自东陛诣神座前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫降复位【诣雷师坛并如上仪】次引终献诣罍洗升献如亚献之仪讫降复位【诣雷师坛并如上仪】次引初献升自午陛诣饮福位北向立执事者各以爵酌酒合寘一爵持爵诣初献之左东向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减神座前胙肉合寘一俎上又以豆取稷黍饭合寘一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位初献以下就望燎位南向立执事者以篚诣神位前跪取版币降自东陛寘于燎柴赞唱者曰可燎以炬燎柴半赞者少前北面赞礼毕引初献以下退大观祭风师六首
降神欣安 羽旗云车飘飖自天猗欤南箕欣嘉升烟牲饩粢盛俎簋铏笾维神戾止从空泠然
初献升降钦安 明昭惟馨威仪孔时锵锵鸣佩钦荐牲牺惟恭惟只无愆无违周旋中礼肃恭委蛇奠币容安 吹嘘于喁披拂氤氲众窍咸作潜运化钧恩大功丰酬神维恭嘉赠盈箱于物有容
酌献雍安 牺尊斯陈清酤盈中芬芬苾苾馨香交通明灵来思歆我精衷维千万祀品物芁芃
亚终献雍安 清酤洋洋防恭注兹条畅敷宣神用歆之尊罍静嘉金奏谐熙于皇肆祀休我羣黎送神欣安 窈防无穷肹蠁斯融来终嘉荐归返遥空惟神之归欣安导和惟神之泽于彼滂沱
雨师五首
迎神欣安 神之无象亦可思索维云隂隂惟风莫莫降止坛宇来顾芳馨侑以鼔歌荐此明诚
升降钦安 佩玉璆如黼黻防如承神不懈讫获嘉虞圣皇命祀臣敢弗恭凡尔在位翼翼雍雍
奠币容安 崇崇坛堦灵既降止有严执奠承祀兹始明灵在天式顾庶察泽润以时永拂荒札
酌献亚终献雍安 寅恭我神惟上之使俾我康年民徯休祉折俎既登防酒既盈匪荐是専配以明诚送神欣安 牲俎告彻嘉乐休成卒事有严燕虞高灵蕃我民人育我稷黍万有千祀承神之祜
礼志政和中定五礼新仪以雷神为中祀州县祀风伯雨师雷神为小祀政和之制风坛广二十三步雨雷坛广十五步皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨师雷师二坛同壝又言周礼大宗伯以槱燎祀司中司命风师雨师所谓周人尚臭升阳以报阳也今天神之祀皆燔牲首风师雨师请用柏柴升烟以为歆神之始又言周礼乐师之职曰凡国之小事用乐者令奏钟鼓説者曰小祀也小师职注小祭祀谓风师是也既已有钟鼓则是有乐明矣请有司祀风师雨师用乐仍制乐章以为降神之节请诸小祀祭以少牢仍用体觧又言社稷五祀先荐爓次荐熟至于羣小祀荐熟而已请风师雨师止荐熟从之
文献通考徽宗政和三年议礼局上五礼新仪风师雨师雷师坛高三尺四出陛并一壝二十五步风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五歩又言本朝都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位为二坛同壝州县风师在社之东雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝从之
宋史高宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举风雷雨师之祀
文献通考绍兴七年太常博士黄积言立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师雷师望下有司举行从之宋史乐志绍兴祭风师六首
迎神欣安 夫物絪緼神气挠之谁欤其司维南之箕俶哉明庶我祀维时我心孔劳神其下来
初献升降盥洗钦安 神哉沛矣厥灵载??灵如何剡剡皇皇我其承之绳绳齐庄往从郁人爰挟斯芳
奠币容安 物之流形甚畏瘥疠八风平矣嘉生以遂丝缕之积有量斯币惟本之报匪物之贵
酌献雍安 我求于神无臭无声神之燕享惟时専精大磬在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以聴
亚终献 礼有三祀仪物视帝神临消摇畴敢跛倚重觞载申百味孔防神兮乐康答我以祉
送神【曲同迎神】 荃其止乎禗禗其容奄横四海蹇莫之穷时不骤得礼焉有终荃其行乎余心
雨师雷神七首
迎神欣安 众万之托动之润之昭格孔时维神之依洽然后先肆我肯顾是耶非耶纷其来下
初献盥洗升降钦安 言言祠宫爰考我礼维西有罍维东有洗爰洁爰涤载荐其醴神在何斯匪逺具迩
奠币容安 霈兮隠兮蹶其阴威相我有终胡宁不知我币有陈我邸斯珪岂惟有陈于以奠之
雨师位酌献雍安 山川出云裔裔而缕载霔载蒙其德乃溥自古有年胡然莫祖无简我觞无怠我俎雷神位酌献【曲同雨师】 瞻彼南山有虺其出维蛰之奋维疠之息眷焉顾飨在夏之日觞豆匪报皇忍忘德亚终献【曲同初献】 作解之德形声一兮爰展献侑酌则三兮我兴有假云胡有私下土是冒庶其逺而送神【曲同迎神】 隂旄载旋鼓车其鞭问神安归防然而天皇有正命祀事孔蠲其临其归亿万斯年
辽史圣宗本纪统和二年四月辛夘祭风伯 七年五月辛巳祭风伯于儒州白马村
开泰元年夏四月己酉祭风伯 八年二月丙辰祭风伯
礼志清宁元年皇帝射栁讫诣风师坛再拜
金史章宗本纪明昌二年五月戊辰诏诸郡邑风雨师神坛堕废者复之
明昌五年三月庚辰初定日月风雨雷师常祀
礼志明昌五年礼官言国之大事莫重于祭王者奉神灵析福祐皆为民也我国家自祖庙禘祫五享外惟社稷岳镇海渎定为常祀而天地日月风雨雷师其礼尚阙宜诏有司讲定仪注以闻尚书省奏天地日月或亲祀或令有司摄事若风雨雷师乃中祀合令有司摄之且又州县之所通祀者也合先举行制可乃为坛于景丰门外东南阙之防地岁以立春后丑日以祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以立夏后申日以祀雨师其仪如中祀羊豕各一是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云
宣宗本纪兴定五年三月丙午以旱筑坛祀雷雨师元史世祖本纪至元七年十二月勅岁祀风师雨师雷师
祭祀志至元七年十二月大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊 风雨雷师之祀仁宗延祐五年乃即二郊定立坛壝之制其仪注阙
图书编明太祖洪武元年诏立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雨师雷师于西南郊祭风师雨师给米三石
春明梦余録洪武二年以风云雷雨诸神止令祀于城南诸神享祀之所未有坛壝等祀非隆敬神只之道命礼官考古制以闻礼官奏风雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中増雷师于雨师之次因升风云雷雨为中祀宋元因之今国家开创之初常以风云雷雨与太岁岳渎城隍皆祀于城南享祀之所既非専祀又室而不坛非理所宜考之唐制以立春后申日祭雨雷于城东南以今观之天地之生物动之以风润之以雨发之以雷隂阳之机本一气使然而各以时别祭甚失享祀本意今宜以风云雷雨与太岁岳渎城隍合为一坛春秋祀之诏可
明防典洪武中令有司各立坛庙祭风云雷雨
明集礼専祀风云雷雨师仪注
风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中又増雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既于圜丘以太岁风雨雷师从祀且増云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日専祀风师云师雷师雨师于国南羣祀坛天子降香遣官行事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云
坛制【时日附】 风云雷雨之祀月令以立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南兆之于东北西南者从箕毕星位也以春秋分祭风云雷雨于国南其制屋而不坛若各府州县之祀风云雷雨师则仍筑坛于城西南祭用惊蛰秋分日
牲币 太岁风云雷雨师各用一太牢其币则以白祭器 太岁风云雷雨各用尊三笾八豆八簠二簋二酒齐 太岁风云雷雨酌尊皆同宋制宋设尊其八实五齐三酒其八实明水元酒酌尊牺尊实泛齐象尊实醴齐
粢盛 皆簠实黍稷簋实稻粱
笾豆之实 皆笾实以石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍
乐 用雅乐
风云雷雨乐章
迎神中和之曲 吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷雨风云濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆【余并同朝日】
降香遣官祀风云雷雨师仪注
时日 春以惊蛰后三日秋用雷收声时秋分后三日行事
斋戒 前期三日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日
降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设 前祀一日有司陈设如图仪
省牲 前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血寘于馔所
正祭 祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲俎并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位
迎神 赞礼唱迎神协律郎举麾奏中和之曲【乐 成止】赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】
奠币 赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太岁神位前协律郎奏保和之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者奉币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师云师雷师雨师上香奠币皆如太岁神位前之仪奠讫【乐止】复位
进俎 赞礼唱进俎执事者举俎升阶协律郎跪俛伏举麾奏【缺】 之曲赞礼引献官至太岁神位前搢笏以俎奠于神位讫出笏【以下四位进俎皆同】
初献 赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下四位爵其涤拭授皆同】诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者【以下四位进爵酌醴授执事皆同】出笏赞礼唱诣太岁神位前协律郎举麾奏安和之曲【缺】 之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俛伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪拜毕【乐舞止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【乐舞作】赞礼唱俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】
亚献终献并如初献仪【唯不读祝】
饮福受胙 赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉俎者进俎献官受俎以俎授执事者出笏俛伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位
彻豆 赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身送神 赞礼唱送神协律郎举麾奏豫和之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位
望燎 赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔寘于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出
王国祭风云雷雨
齐戒 前期王散齐二日于别殿王相府官于正寝王致齐一日于正殿王相府官于公廨
省牲 先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
陈设 先祭一日典祠依图陈设
正祭 祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏寘币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠啓王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神 司礼唱迎神【大乐作】司礼唱请行礼典祠啓有司谨具请行事啓鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】
奠币初献 司礼唱奠币行初献礼典祠啓诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【乐止】典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓帨手王帨手讫典祠啓出圭王出圭典祠啓诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓出圭王出圭啓诣风云雷雨神位前【大乐作】典祠典仪导王至神位前【乐止】奉爵奉币者前行典祠啓跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香讫奉币者奉币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者奉爵跪进于王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠啓出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝寘于案典祠啓俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠啓复位典祠典仪导王复位
亚献 司礼唱行亚献礼典祠啓行亚献礼掌祭官至神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
终献如亚献之仪
饮福受胙 司礼唱饮福受胙执事举香案寘于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠啓饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王王受爵讫啓饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵寘于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠啓出圭啓俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠啓复位典祀典仪导王复位
彻豆 司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠啓王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
送神 司礼唱送神典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
望燎 司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠啓诣望燎位【大乐作】典祠典仪导王至望燎位【乐止】司礼唱可燎燎半典祠啓礼毕导引王还次司礼引陪祭官出
各府州县祭风云雷雨师仪
时日 春以惊蛰日秋用秋分日行事
斋戒 前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员斋各一日于祭所
陈设 前祭二日有司扫除坛上下设三献官次于坛门外前一日执事者设省牲位于南门外设神位于坛上近北南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前俎二又于其前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右设酒尊所于坛上东南隅牺尊一山罍一设币篚位附于酒尊所设盥洗位于坛下之东爵洗位于盥洗位之北初献位于坛下正中之南亚献位于初献位之左终献位于初献位之右稍后从祭官位于献官之后引赞位于献官之左右赞礼二人位于坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于坛之西南省牲 前祭一日执事者引三献官至省牲位执事者自东门牵牲东行过献官前执事者告腯讫牵诣神厨献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲以豆取毛血置于馔所
正祭奠币 丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版三献官服公服签祝版于次执事者各冠垂脚唐防圆领白襴衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣风云雷雨师神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俛伏兴拜兴拜兴平身复位
初献 赞礼唱行初献礼引赞引献官诣爵洗位搢笏受爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏次引初献自南陛升坛诣酒尊所搢笏受爵司尊者举幂酌牺尊之缇齐以爵授执事者出笏引诣神位前北向立引赞唱跪搢笏掌祭官捧香跪进于献官之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执爵者捧爵跪进于初献官之右受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒初献三祭酒奠爵出笏读祝官取祝版跪于神位之右读讫引赞唱俛伏兴拜兴拜兴平身
亚献终献其行事并与初献同【唯不读祝】
饮福 赞礼唱饮福赞引引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献官跪搢笏掌祭者举福酒爵进于初献之左初献官受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭官减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俛伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
望燎 赞礼唱诣望燎位引赞引初献官以下诣望燎位祝人取祝币人取币掌祭取馔寘于燎所赞礼唱可燎东西面各一人举炬火燔之柴半燎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次出
明防典洪武二十六年风云雷雨之神凡各布政司府州县春秋仲月上旬择日同坛设祭帛四俱白色附郭府州县官止随班行礼不必别祭其祭物祭器献官及斋戒省牲陈设正祭迎神并与社稷礼同但临祭时执事者先以毛血瘗于坎通赞不唱瘗毛血奠帛初献先诣神位前次诣读祝所亚献终献同初献【不唱奠帛读祝】饮福受胙其胙于风云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望燎亦同社稷仪但改瘗字为燎字
永乐六年驾幸北京东宫监国凡风云雷雨之神豫期勅皇太子摄祭
明史乐志嘉靖九年复分祀天地神只乐章
迎天神保和之曲 吉日良辰祀典式陈景云甘雨风雷之神赫赫其灵功着生民参赞元化宣布苍仁爰兹报祀鉴兹藻苹
奠帛以后俱如旧
图书编嘉靖十一年厘正祀典改叙云雨风雷祭期岁仲春秋上旬择日行事献官斋戒省牲并同社稷仪注正祭日将行礼起鼓初严遍燃庭燎香烛鼓再严执事者各叙立于两阶鼓三严赞引引各献官立行礼通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位献官就位迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身奠帛行初献礼赞引唱诣盥洗所搢笏出笏诣酒罇所司尊者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏奠帛献爵出笏俯伏兴平身诣读祝位跪通赞唱众官皆跪赞引唱读祝通引同唱俯伏兴平身赞引唱复位通赞唱行亚献礼赞引唱诣酒罇所司罇者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏献爵出笏俯伏兴平身复位通赞唱行终献礼赞引唱诣酒罇所司罇者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏献爵出笏俯伏兴平身复位通赞唱饮福受胙赞引唱诣饮福位搢笏跪饮福酒受胙出笏俯伏兴平身复位通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身彻馔送神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身读祝者捧祝进帛者捧帛各诣燎所望燎赞引唱诣望燎位通赞唱焚帛者一段至七段皆唱礼毕
岱史风伯雨师在州治东先是庙废止遗石碣成化丙午旱或油然雨状輙为风散知府蔡晟诣其所祭之风顿息大雨如注因复立庙庙圯知州郑豸易以坛
右风师雨师
五礼通考卷三十六