<经部,书类,尚书全解
钦定四库全书
尚书全解卷三十九
宋 林之奇 撰
吕刑 周书
吕命穆王训夏赎刑作吕刑吕刑惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼鸱义奸宄夺攘矫防苖民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫爲劓刵椓黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香德刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗德威惟畏德明惟明
吕吕侯也国语曰尧使禹治水四岳佐之祚四岳国爲侯伯氏曰有吕又曰齐许申吕由大姜则吕者四岳之后姜姓之国也孝经及礼记诸书引此篇之言多曰甫刑案崧高之诗有生甫及申之水之诗有不与我戍甫甫即吕也汉孔氏曰吕侯复爲甫侯唐孔氏因之以吕侯在穆王之世而崧高宣王之诗之水平王之诗故谓吕侯子孙改封爲甫使其子孙方改爲甫侯则吕侯在穆王之世不应谓之甫刑又崧高之诗所言甫及申爲周之翰者正指此穆王之世吕侯而谓之甫何也毛诗正义曰诗及礼记作甫书及外传作吕盖因燔诗书字遂改易后人各从其学不敢定故也此说亦未尽盖甫与吕正犹荆之与楚商之与殷故曰吕刑又曰甫刑也吕命者吕侯见命于穆王作此书以诰诸侯盖吕侯之诰诸侯称王命而已故曰穆王训夏赎刑言此乃王训诸夏以赎刑者也唐孔氏及薛博士以赎爲罚刑爲辟篇中所言百锾至于千锾者赎也墨辟至于大辟者刑也此盖欲以序之所言者而包括一篇之义故分赎刑爲二苟不分则篇中言刑与罚而序不应特言赎也舜典曰金作赎刑与此赎刑何以异而必分之乎苏氏曰赎者疑赦之罚耳然训刑必以赎者非赎之锾数无以爲五刑轻重之率也此虽不分赎刑爲二然必求夫所以包括一篇之义之说殊不知五十八篇之序有一篇之义包括于数句之间者亦有但取其大槩而序之者不可以一槩观也先儒以夏爲夏禹赎刑之法考之篇中殊无夏禹制刑之事唐孔氏因之以爲夏刑近轻商刑稍重周虽减之犹重于夏吕侯度时制宜劝王改从夏法此皆无所经见但因先儒夏禹之言以意揣之而已王氏以夏爲中国其说胜于先儒而其言又曰先王于中国则疆以周索于蛮夷则疆以戎索赎刑不施于蛮夷施于中国而已故曰训夏赎刑此亦是縁夏以生义支离至此亦与篇内不相应其曰训夏者犹曰训天下也不必求之太过也穆王命吕侯作此书以告诸侯则吕侯必爲司寇司寇掌邦禁以佐王刑邦国故也刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉今观此篇所以告诸侯之书以苗民爲戒以伯夷臯陶爲法其言恻怛矜哀惟恐民之陷于罪戾而不能以自脱盖有不忍人之心其尽心可谓至矣诗曰惟申及甫惟周之翰四国于蕃四方于宣甫侯之名与申伯并称于雅则是佐穆王致太平之功有大造于周者其功业即此篇而可见以穆王之爲君而吕侯之爲臣君臣之间尽心刑罚如此此夫子所以取之而预于百篇也享国百年汉孔氏曰穆王即位年过四十矣史记周本纪穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩说者因以穆王年百四岁案无逸言商三宗及周文王享国之年数皆以其在位之久曰王享国百年者皆其在位之年也史记以爲立五十五年当以书爲正礼记曰八十九十曰耄百年曰期颐此旣曰百年又曰耄者此亦如大舜之言曰耄期倦于勤旣曰耄又曰期也耄荒汉孔氏以爲耄乱荒怠此盖言其老之状苏氏以爲荒属于下句其字训太与荒度土功之荒度同两说皆通度者苏氏曰约也犹汉高祖约法三章也言惟吕侯见命之时穆王享国已百年其老之状耄荒矣而能命甫侯度作刑以治四方盖言其血气虽衰精力虽疲而留心于治道如此也周官司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百共爲二千五百今穆王之刑乃三千条惟剕与周官同墨劓多而宫大辟则少虽其緫数比周官爲多而其实爲轻盖以轻刑増而重刑减故也汉志以周官五刑爲中典穆王五刑爲重典徒以其多寡之数耳其实非重也王氏曰先王之爲天下内明而外治其发号施令以德教爲主不使民觌刑辟穆王之训以赎刑爲主所以称其耄荒也此盖泥于耄荒之言而爲此说夫刑罚之不可废犹药石之不可无也盖刑者治之辅助而已得其道则仁义兴行而礼逊成俗然犹不敢废刑所以爲民防也如舜典曰流宥五刑鞭作官刑扑作敎刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉尧舜之民比户可封而其于刑罚之说犹若此吕刑之言是皆以惟刑爲恤者也一篇之中吕侯之称王命以告诸侯者盖欲其哀矜于刑狱而已故序曰训夏赎刑非是穆王之治专以刑爲主也言及于刑者便以爲以刑爲主此乃晋人浮虚之俗王衍口不言钱之类也昔梁统尝言于汉曰刑罚在重无取于轻高帝受命约法定律诚得其宜文帝惟除省肉刑相坐之法自余皆率由旧章至哀平继体王嘉轻爲穿凿除先帝旧约成律百有余事或不便于理或不厌民心又曰自高祖至于孝宣海内称治至元初建平而盗贼寖多皆刑罚不重愚人易犯之所致也由此观之刑轻之作反生大患梁统谓孝宣以前刑重而治孝哀以后刑轻而乱其言之不仁甚矣穆王之刑旣比于周官爲轻今乃以其王之赎刑爲其德之衰窃恐其说必将流而入于梁统也盖敎人主以杀人者必取夫疑似之言以文其说盖差之毫厘则缪以千里古之达者每以是爲深忧也此言苗民以虐刑而遏絶其世不可以不鉴戒而苗民之恶则习于蚩尤故先言蚩尤而后言苗民也汉孔氏曰九黎之君号曰蚩尤盖以楚语曰少昊氏之衰也九黎乱德其后三苗复九黎之德此言蚩尤而继以三苗故以蚩尤爲九黎案史记曰神农氏世衰诸侯相侵伐神农氏不能治于是轩辕乃习用干戈以征不享诸侯咸来賔从而蚩尤最爲暴莫能伐黄帝乃徴师诸侯与蚩尤战遂杀蚩尤蚩尤旣爲黄帝所杀而九黎在少昊之末则蚩尤非九黎先儒旣以蚩尤爲九黎而又曰黄帝所灭二说异同安得合之哉楚语昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不通何也对曰九黎乱德颛顼命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相侵渎是谓絶地天通其后三苗复九黎之德尧复育重黎之后不忘旧者使复典之此谓絶地天通盖指三苗之事而言安得以爲在颛顼之世楚语非也则蚩尤当从史记应劭曰蚩尤古天子臣瓉曰孔子三朝记曰蚩尤庶人之贪者据史记之言则蚩尤诸侯二者皆非也若古者犹言若昔也盖起语之辞非训顺也若古有训蚩尤惟始作乱犹左传曰夏训有之曰有穷后羿也平民犹言齐民也鸱者贪残之鸟诗曰爲枭爲鸱盖言其以是爲义其好恶颠倒如此夺攘者谓非其有而取之也矫防苏氏曰矫诈防刘也惟始作乱即史记所谓爲暴也言自开辟以来蚩尤方始作爲暴虐之政其风化之所渐染延及于齐民莫不皆然自冦贼以下皆是其民爲恶之状也亦如殷罔不小大好草窃奸宄以纣化之也苗民三苗之君其曰苗民亦犹言殷人周人盖统一国而言之也灵善也灵制即所谓祥刑也苗民习蚩尤之恶不能用先王善制以刑惟作五虐之刑自以爲法当如是以是而杀戮无罪之人于是始大爲劓刵椓黥也劓截鼻刵断耳椓椓隂黥黥面不言剕者可以互见也盖五虐之刑即劓刵防黥先王之灵制亦是五者而已但苗民以虐作之又淫爲之也故爲弗用灵制以刑也自苗民之前未有爲是虐刑虐刑自苗民始也于此有丽附于罪者并以刑制之不复差择其辞之有曲直者此其所以爲虐也此其所以爲淫也民兴胥渐汉孔氏曰三苗之民渎于乱政起相渐化则渐字当作平声读泯泯爲乱也棼棼扰攘之状左传所谓治丝而棼之也与此棼同惟三苗之虐如此故其民皆起而相渐染习爲不善巧诈矫伪信不由中虽诅盟于鬼神而又反覆背之也传曰国之将兴听于民将亡听于神三苗之虐刑严罚峻民无所措手足惟爲盟诅诉于鬼神而已诗曰君子屡盟乱是用长左传曰宋国区区而有诅有祝祸之本也至于盟诅则其乱甚矣然常人之情孰不知敬鬼神敬鬼神而逺之则非徒神无所出其灵响而民亦不渎神苟一听于神有不平之心则惟爲盟爲诅则是防之也旣已防之则将以爲不足畏矣故其势多至于反覆口血未干而背之也此无他以其信之不由中故信不足恃也信不由中则以渐染于恶习故也三苗暴虐之威民之被戮者众岂皆民之罪哉故皆以其无罪而诉于天也天虽高而听甚卑民之所欲天必从之故因斯民之告诉而下视于民则夫三苗者罔有馨香之德刑其所以发闻而达于上者惟其腥秽之德而已盖以德行刑则刑一人而千万人莫不畏可以至于无刑故其治爲馨香苟惟作虐刑则必至于刑者相望于道囹圄成市民不胜其虐怨嗟之声呼吁于天此腥秽之所以发闻也皇帝舜也先儒及诸家说者皆以爲尧盖以下文曰乃命重黎絶地天通重黎即羲和也故以爲尧然窜三苗于三危舜摄位之后分北三苗舜即位之后故皇帝当爲舜大禹谟曰帝德广运臯陶谟曰惟帝其难之先儒及诸家亦皆以爲尧盖不深考之也舜哀闵夫众庶被戮者之非其罪盖奉上天之意以从斯民之欲故报爲虐者以威刑遏絶苗民而殄灭其世嗣故苗民无世在于下国也汤征葛四海之内皆曰非富天下也爲匹夫匹妇复雠也盖汤之伐桀武王之伐纣皆以其与民爲雠故爲民复之也此所谓报即孟子所谓复也苗民淫爲劓则椓黥虐威庶戮其遏絶人世多矣故帝以遏絶之威而报之也出乎尔者反乎尔此之谓也楚灵王闻羣公子之死也自投于车下曰人之爱其子也亦如余乎旣而曰余杀人子多矣能无及此乎盖天理之当也舜之遏絶苗民盖因天意而已上天之命舜遏絶苗民盖因民意而已桀纣之亡汤武之王皆然也重羲黎和也世掌天地四时之官故尧命羲和而舜命重黎也惟诅盟之屡则渎于鬼神故神人杂扰天地相通盖有鬼神自上而降格者以其家爲巫史享祀无度故也夫神岂能爲民之厉哉惟防而近之此妖孽之所以兴也左传庄三十二年有神降于莘虢公使祝应宗区史嚚享焉神赐之土田秦文公获若石于陈仓北阪城祠之其神常以夜光辉若流星从东方来集于祠城若雄雉其声殷殷汉武帝时长陵女子死见神于先后宛若上厚礼致祠之内中闻其言不见其人呉孙权时有神自称王表言语与人无异而形不可见皆其降格者也不能敬而逺之此神所以出其灵响其有害于敎化岂小小哉故舜旣遏絶苗民之世则命南正重司天以属神北正黎司地以属民使天地不得而相通亦无有降格则神人不相杂乱盖所以变苗民之恶俗也楚语载观射父之言详矣但不当以书之所言絶地天通爲颛顼之世也羣后即羣臣也与三后之后同不必以爲诸侯逮在下与樛木后妃下逮之逮同言羣后之所以逮其在下者皆以明明之德辅天下之常道使不至于废败常道废故鳏寡之情无有盖覆之者惟鳏寡无盖则在下者寃抑之情得以上通故舜清问于民则鳏寡得以三苗之虐爲辞而告诉焉舜于是问罪于三苗也清问者言其问之审而得其实也夫朝有奸臣障蔽君之耳目则下情不上通秦以赵高之故陈胜唱乱而不得闻梁以朱异之故侯景向关而不得闻隋以虞世基之故贼徧天下而不得闻唐以李林甫之故禄山有反谋而不得闻是皆其在朝之臣无不逮其在下者故鳏寡之辞有所盖也如唐明皇之出狩有老父郭从谨进曰草野之臣必知有今日久矣但九重严邃区区之心无路上达其鳏寡有辞盖可知矣特言鳏寡者诗曰哿矣富人哀此惸独暴虐之政鳏寡尤罹其害故其赴愬之心尤也德威惟畏德明惟明盖緫结上文也皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下所谓德威也羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗所谓德明也舜能遏三苗爲民除害而天下莫不震恐此其德威也舜能清问下民知苗之罪恶贯盈而讨之而天下无壅遏之患此其德明也以德爲威故爲可畏以德爲明故爲甚明苟威而非德如秦皇汉武非不可畏也然威防而民玩非所以爲畏明而非德如汉显宗唐宣宗非不明也然失之过察则民将益出其巧诈以欺其上非所以爲明惟舜之威与明皆本于德故恶如三苗无不诸悉其罪一去三苗而天下莫不服也
乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以敎祗德穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彛典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天德自作元命配享在下王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆听朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三德一人有庆兆民赖之其宁惟永
前旣言苗民以虐威庶戮之故民心之所怨咨天意之所厌弃故舜因天人之怒以遏絶其世然舜之所以遏絶苗民者盖以得三后臯陶爲之臣以刑弼敎天下无有寃民故其遏絶之爲有名也孟子曰爲天吏则可以伐燕舜之遏絶苗民所谓天吏也苟爲在我者不能钦恤刑狱而乃欲以正苗民虐刑之罪则是以燕伐燕也故旣言苗民之虐矣于是言舜之用刑也其曰乃命三后者非是遏絶苗民之后方命三后也尧典于于变时雍之下言乃命羲和钦若昊天岂必万邦咸乂而复命羲和以歴象之职哉此曰乃命正与尧典之意同三后伯夷禹稷也后者尊之之称若君奭君陈之类如曰后稷是也恤功于民言命三后惟以民之功爲忧也孟子曰禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饥者由已饥之所谓恤也伯夷礼官也帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰咨伯夷汝作秩宗是也降典者以礼官而下敎于民也汤诰曰惟皇上帝降衷于下民天以衷而授民伯夷以典而敎民皆自上而下故曰降折折衷也贾谊曰礼者禁于将然之前而刑者禁于己然之后法之所用易见而礼之所爲难知则礼与刑一物也民能由于礼则何刑之有哉惟失礼则入刑矣故伯夷之降典者盖以刑而折衷于民也方洪水之灾浩浩滔天懐山襄陵则山川不可得而定名禹旣平水土矣则山川可得而辨别故主名之者如东北据海西南距岱则爲青州西南至荆山北距河水则爲豫州之类九州之疆界整整乎其有条理所谓奠高山大川者主名之谓也后稷敎民稼穑故播种之法自上而下也既以播种敎民故三农之所殖也莫非嘉谷所谓黍稷重穋稙穉菽麦惟秬惟秠惟穈惟芑者也殷中也禹之功成则民得所居稷之功成则民得所养伯夷之功成则民得所敎此其所以中也士臯陶也百姓之不率敎者则以刑之中而制之盖臯陶之用刑岂有意于残民之肌肤肢体而已哉以刑示之使有所畏而不敢爲非则是敎民之祗敬其德也夫先王之治天下使斯民之迁善逺罪人人有士君子之行者岂独德礼之力哉刑罚不爲无力也故尧舜之民比屋可封而舜以四方风动爲臯陶之功焉是德礼者圉以敎之也刑亦以敎之也苐刑者治道之辅助而已不可专恃以爲治也使其专恃刑以爲治如秦之世固君子之所耻若以爲治道之辅助如臯陶之制百姓则何恶于刑乎唐孔氏曰此经大意言禹稷敎民使衣食充足伯夷道民使知礼而有不从敎者乃以刑威之故先言三后之功乃说用刑之事此言是也如汉杨赐辞廷尉之命曰三后成功惟殷于民臯陶不与焉盖吝之也此言非也夫舜之治每归功于臯陶则其明刑之功大矣而乃谓穆王吝之故不与于三后可乎此篇终始惟欲四方之诸侯留意于狱讼之事钦恤无所不至然后爲能上体一人之意而自古钦恤狱讼未有居臯陶之上者而以爲吝之可乎韩退之犹以赐之言爲然盖未之思也三后之功禹平水土而后稷降播种伯夷降典又在播种之后而先言伯夷者唐孔氏曰将言制刑先言用礼刑礼相须重礼故先言之是也穆穆敬也和也天子之容也明明即上所谓明明是也惟舜以穆穆之德而在上三后臯陶以明明之德而在下君臣合德故其德之灼然着见于四方四方之民无有不勤于德者所谓政乃乂黎民敏德是也三后惟殷于民而臯陶以敎祗德则孰不勤于德哉惟其皆勤于德故于是皆明于刑之中盖刑之中者可以治民而辅成常敎故也王者之法如江河使民难犯而易避臯陶制百姓以刑之中非苗民淫爲劓刵椓黥也故四方莫不明之莫不明之则莫不避之矣民知避刑则迁善逺罪爲士君子之行则辅成常敎者非刑之中而何典狱非讫于威惟讫于富言凡典狱之吏非欲诛杀以立威则欲纳贿以致富若苗民之臣所谓庶威者讫于威也所谓夺货者讫于货也威者货者此皆狱吏之常态如汉唐之世所谓酷吏者旣峻于诛杀使天下之人侧足而立于是大纳货贿赃污狼藉以爲奸伪惟敬之畏之者则无可择之言在于其身子曰片言可以折狱者其由也欤子路无宿诺者以其口无择言故也无择言者必敬必畏焉敬畏者天之德也能有天德则可以自作元命在下而配享于天故其子孙之兴緜緜延延而未艾自作元命与自贻哲命同言命之所以延久而不替者无不自已求之而已矣魏高允曰臯陶至德也其后英蓼先灭刘项之际英布黥而王经世虽久犹有刑之余衅况凡人能无咎乎敬畏者孰若臯陶而乃以爲有余殃延及其后裔则是典刑者寃滥之报虽臯陶犹不免也夫自作元命则臯陶之后必有兴者允之言非也汉于公其门闾坏父老方共治之于公曰少高大门闾令容驷马高盖车我治狱多隂德子孙必有兴者其后果子爲丞相孙爲御史大夫封侯传世焉此正所谓自作元命者于公且然而况臯陶乎如张汤杜周列于酷吏而其子孙爵位尊显与汉始终此又有幸不幸于其间不可以常理论也嗟四方司政典狱而下此亦緫上文而言上旣言苗民虐刑之恶故欲四方以之爲惩旣言臯陶伯夷明刑之善故欲四方以爲之监言四方之诸侯各主一国之政典一国之狱者汝非爲天牧养斯民乎旣爲天牧养斯民则若伯夷播刑之道当以爲监苗民不察于狱之丽当以爲惩盖天生民而立之君使司牧之勿使失性以伯夷爲监以苗民爲惩则无有失性之民可以无忝乎天牧之任也非时播刑之迪言汝所法者非是伯夷播刑之道乎惟此道则法之也上言伯夷禹稷臯陶此特言伯夷举其大略也伯夷折民惟刑故虽典礼而曰播刑礼与刑一物故也匪察于狱之丽言有丽于狱者苗民不察之而妄加以刑也即上文曰越兹丽刑并制罔差有辞是也其不察之者则以不能择吉人能观于五刑之中者而用之其所用者惟是众爲威虐以快已之怒夺人货贿以塞已之欲故淫爲劓刵椓黥以制断五刑不由于中道以乱加无罪之人上帝不洁其德故降之罪咎苗民之爲天所罚盖已有以自取之无有辞可以自解释故遏絶其世此不可以不惩也此皆略举上文之意也伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙此即四方之司政典狱者王之同姓有其父行者有其兄弟行者有其子孙行者伯仲叔季其长少之称子孙故以幼童称之特言同姓先儒谓举同姓包异姓是也与康王之诰言一二伯父同穆王享国百年故诸侯或其子孙也格至也言诸侯能听朕之言敬忌于狱讼之事则庶乎天命之至也曰勤先儒以曰爲子曰之曰释文一音人实反只当作日字读言令尔当无不由朕之言相慰勉而日愈勤不可相戒以不勤也盖典狱之职人命所系死者不可复生刑者不可复续君子所当尽心故戒之以勤也天以刑而整齐下民使我推而行之一日所行或非爲天所终或爲天所终在人如何耳孟子曰祸福无不自已求之者敬忌则爲天所终而子孙代兴虐刑则非爲天所终而遏絶其世我未尝不致其慎也言一日者善恶之感于天不必积久也一日之间皆可矣尔当敬逆天命以奉我一人之言不可失坠逆天命者与迓续乃命于天之迓同勤于听狱则天命之来吾有以当之故曰逆之也虽畏勿畏虽休勿休王氏曰虽有可畏之祸勿以爲畏虽有可美之福勿以爲美所以然者以祸福之变无常而人心不可知惟当脩德以逆天命耳是也三德刚柔正直所以逆天命者无他惟明于五刑则可以成三德矣盖平康正直彊弗友刚克变友柔克此三德者虽不假于刑然明五刑者三德自然而成矣以刑成德而无向隅之泣则一人之庆莫大于是此兆民之所赖也其安宁之效岂不永哉夫刑者若爲不仁之具然旣以之自作元命又以之其宁惟永而世皆耻言刑何哉汉高帝入关约法三章悉除去秦法不五年而成帝业子孙传祚四百年实基于此一人有庆兆民赖之其宁惟永岂不信哉
王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貌有稽无简不听具严天威墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千
凡言王曰者皆语更端之辞如大诰康诰酒诰及此篇之类虽其终篇皆于一人之言而屡有王曰之文皆以其语更端也吁来者叹而呼之使前也尧曰格汝舜格至也是亦言来之类祥尔雅曰善也祥刑者善用刑之道即上所谓灵制以刑自两造具备以下皆是也王呼有邦有土之诸侯使来前而告之以善用刑之道其在于今尔之所以安百姓者当何所选择乎所择非吉人乎言惟吉人在所择也当何所敬慎乎所敬非五刑乎言惟刑在所敬也当何所谋度乎所度非及世轻世重所冝乎言惟及世轻重所宜而用刑在所度也下曰上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重即此及是也曽博士曰上旣言苗民匪察于狱之丽则非能敬刑也罔择吉人观于五刑之中则非能择人也断制五刑以乱无辜则非能度刑也旣告之以所惩者如彼则其所当爲者冝若是也此言尽之造至也两造谓囚与证俱至也唐孔氏曰凡竞狱必有两人爲敌将断其罪必须得证故两爲囚与证也囚证俱至具在于此则众狱官听其辞之曲直曰五辞者五刑之辞听其辞而审其罪状当以何刑加之故谓之五辞也所听之辞简核其实信爲有罪则正之于五刑当墨者墨之当劓者劓之也苟将正之于五刑而其辞不可以简核则其罪爲可疑故但正之于五罚罚谓以金赎罪也言将正以此刑而其罪未审则但使出此刑罚金之数而已有五刑故有五罚也老苏曰夫罪固有疑今有人或诬以杀人而不能自明者有诚杀人而官不能折其实者是皆不可以诚杀人之法坐由是而有减罪之律当死而流使彼爲不能自明者邪去死而不得流刑已酷矣使彼诚爲杀人者邪流而不死刑已寛矣是失实也有失实之弊则无辜者多怨而侥幸者亦以免今欲使不失实其莫若重赎彼罪疑者虽或非其辜而法亦不至于残溃其肢体若其有罪则法虽不刑而彼固已困于赎金矣五刑不简正于五罚此说爲尽盖五刑之疑各有入罚不降相因古之制也唐孔氏曰以其所犯疑不能决故使赎之次刑非其所犯故不得降相因如后世有减罪之律则非古者不降相因之制矣苟正之以五罚而不服则其罪不应罚故但正之于五过以爲其过误而赦之也有五罚故有五过也老苏曰刑者必痛之而使人畏焉罚者不能痛之必困之而使人惩焉则罚者虽不能痛之傥其罪不可以罚则亦不可以困之也故赦其过而已五罚所谓金作赎刑也五过所谓眚灾肆赦也疵病也惟官惟反惟内惟货惟来皆刑罚之所病而特言五刑者带上文而言耳以此文在五过之下故也诗书之言类多如此四牡之诗三章言不遑将父四章言不遑将母至卒章则特曰将母来谂板之诗言天之牖民如壎如篪如璋如圭如取如携而其下则特曰携无曰益皆带上文而言也惟官王氏曰贵势也惟反苏氏曰报旧也惟内先儒曰内亲用事苏氏曰女谒皆通惟货行货以鬻狱也惟来旧相往来也夫刑之不简则降从罚罚之不服则降从过盖与其杀不辜宁失不经此固先王之仁政然不可以此五者之故而遂爲之降耳苟以此五者而爲之降则其罪与犯罪者均当以其罪罪之也汝于此当审察之而后能其事故曰审克克能也昔唐太宗问于刘德威曰比刑网寖密咎安在对曰律失入者减三失出者减五今坐入者无辜坐出者有罪所以吏务深入爲自安计五过之疵其罪惟均此失出者也特言出而不及于失入者观一篇之中其丁宁谆复之意如此是岂坐入者无辜而坐出者有罪乎以意逆志可也先儒谓出入人罪得之矣五刑之疑有赦此即上文五刑不简正于五罚赦而从罚也五罚之疑有赦此即上文五罚不服正于五过赦而免之也五罚之疑谓之赦可也五刑之疑尚不免于罚而谓之赦者盖虽以金自赎而幸其不至于残溃其肌体是亦赦也下文墨辟疑赦之类皆然也薛博士曰丽于辟而疑于无罪则赦赦谓释其罪而不问非谓赦之而从罚也犯辟而不正当于辟则非无罪特不简于正而已于是从罚此盖以五刑五罚之下皆有赦字故爲此说下文曰墨辟疑赦其罚百锾于疑赦之下罚字之上言其字者指其上之辞则百锾之罚正以疑而赦也如此则上下之文意方连属如以赦与罚异则曰墨辟疑赦其罚百锾上下不相贯矣舜典曰眚灾肆赦此曰五刑之疑有赦五罚之疑有赦盖古之云赦者以疑似之罪不可以刑辟加故爲之差降赎罚以寛宥之所以矜恤善良非贷免恶人也后之云赦者不论罪之是否一切释之而不问此徒足以惠及恶人而已唐太宗尝谓羣臣曰吾闻语曰一岁再赦善人喑哑吾有天下未尝数赦者不欲诱民于幸免也太宗之用刑至于三覆奏其矜恤如此则其不赦非不仁也不欲以惠及恶人而已其听刑也苟简核其辞信爲有罪而其可验者众则若可致之于刑矣然人情安则乐生痛则思死棰楚之下何求而不得故囚人不胜痛则饰辞以视之吏治者利其然则指道以明之上奏畏却则煆炼而周内之故武后谓往日来俊臣等治诏狱朝臣相逮引一切承反朕意其枉更畀近臣临问皆得其手牒不寃朕无所疑而可其奏故虽简孚有众而犹不能无寃此所以必稽考其貌焉惟貌有稽周官五听之色听是也盖稽其貌则其寃枉之状有可得而见者矣夫简孚有众者尚必稽其貌苟无简孚之辞则不当听其狱矣其听狱所以如是之审者以其天威可畏不可不严敬之也如严延年在河南多所诛杀其母谓之曰天道神明人不可多杀已而延年果诛死则天威可不畏哉墨者先刻其额爲创以墨实创孔令变色也即所谓黥也劓截其鼻也剕断其足即所谓刖也宫即所谓椓也男子则去其势妇人则幽闭于宫汉亦谓之腐刑大辟死刑也以其于刑辟爲最大也锾汉孔氏曰六两周官考工记曰戈防重三锊劒上制重九锊中制重七锊下制重五锊郑康成说文云锊锾也今东莱称或以太半两爲钧十钧爲锾锊重六两太半两锾锊似同矣惟郑氏之说以锾爲六两太半两故三锊则一斤四两九锊则三斤十二两七锊则二斤十四两三分两之二三锊则二斤一两三分两之一皆以六两太半两而计之也太半两者三分两之二也郑康成以锊爲锾虽因说文之言然说文之所谓锊者十铢二十五分之十三又曰北方以二十两爲锊郑氏六两太半两之数所异于孔氏者太半两耳如说文之言一则比之爲太轻一则比之爲太重也老苏谓一锾之重当今三百七十斤有奇盖亦因孔氏六两而计之也惟倍者倍于墨墨百锾则劓罪二百也倍差者倍于劓而又有差有差则不啻倍之也劓二百剕倍之则四百有差者汉孔氏谓五百以宫旣六百故此爲五百也马氏曰差者又加四百之三分之一凡五百三十三锾三分锾之一又与孔氏不同然不如孔氏之数简径孔氏之说又不如王氏王氏曰倍差者谓以百锾二百四百相倍而爲差也则是以剕爲四百锾或曰惟倍或曰倍差驳文也曰墨曰劓曰剕曰宫曰大辟此其轻重之序然以罚金之多少而观之则劓重于墨剕重于劓宫重于剕其降杀之数相较则同惟大辟爲尤重故其数之重于宫比之三者之相校爲尤多也言犯此五刑者疑则赦之而其赦之也罚之而已阅实其罪盖欲罪罚相当也阅实则不至于五罚不服矣属者条目也言墨之罚虽百锾而其条目则千也其下皆然周官司刑之五刑共二千五百均之皆有五百此则三千轻者多而重者少皆有降杀惟剕居五刑之中则与周官同此盖因一时之宜而爲之也自穆王之后至于晚周皆以此爲法故孔子引三千以爲言也分而言则曰罚之属緫而言则曰刑之属先儒谓互见其义以相备是也昔叔向尝有言曰昔先王议事以制不爲刑辟惧民之有争心也民知有辟则不忌于上并有争心以徴于书而徼幸以成之弗可爲矣夫所弗爲刑辟者非不设法也但设其大法而已其轻重之详则付之人矣五刑之属三千此大法也至于上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重此则委之于人盖人与法并行而后可苟以此数者而亦豫设之则是爲刑辟矣
上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明啓刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有德惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非寳惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下王曰呜呼嗣孙今往何监非德于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑
老苏尝曰古之法简今之法繁先王之作法也法举其略而刑制其详杀人者死伤人者刑则以着于法使民知天子之法不欲我杀人伤人耳若其轻重出入求其情而服其心者则以之属吏任吏而不任法故其法简今之法纎悉毕备不执于一左右前后四顾而不可逃是以轻重其罪出入其情皆可以求之法任法而不任吏故其法繁盖法简者虽若不可以革奸而天下乃或无一人之狱法繁者虽若可以止奸而狱讼尝至于滋丰诚以铢铢而称之至石必差寸寸而度之至丈必过石称丈量径而寡失后世之所谓律令者烦曲周尽惟恐有所漏略凡轻重上下一听于律而有司不得一奉手虽其繁积而律之用已有所穷故吏胥得以旁縁出入欺卖有司以逃其奸盖欲其无所不备者乃所以爲大不备也如穆王之刑五刑之属三千此律文也至于曰上下相比曰上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重此数者则在有司量情斟酌而施之故其律虽三千而其用之爲不穷径而寡失盖谓是也上下比罪者言听狱之法必当上下比方其罪之轻重而参验之也无僭乱辞者陈少南曰无以狱辞之乱而至有僭差是也夫讼于心者孰不以爲彼曲而我直其辞苟乱则用刑有僭差者矣汝当审之也勿用不行王氏曰谓责人以恕所不可行者勿用也庄子曰重其任而罚不胜逺其途而诛不至此皆不可行而先王之所不用也是也汉魏尚爲云中守坐法免冯唐曰士卒尽家人子起田中从军安知尺籍伍符上功幕府一言不应文吏以法绳之长安贾人与浑邪王市者坐当死五百余人汲黯曰愚民安所知市买长安中而文吏以爲阑出财物如边关乎若此之类皆是所不可行而用之也所不可行者而用之则民无所措手足矣惟察者察其情也惟法者正其法也察其情正其法则法与吏交相爲用而不偏废盖用刑如用药焉夫药之君臣佐使甘苦寒热某可以治某疾某可以已某病此固在于方书至于视脉观色听其声音而审其病之所由起必以已意参之而后可惟察者审其病之所由起也惟法者案方书而视之也汝诸侯其审于此而后能其事也上刑适轻下服下刑适重上服苏氏破世俗之说而设爲窃盗二人以发其意说固善矣而不如陈少南之爲明白曰世之言罪重者莫如杀人罪轻者莫如诟骂杀人固重矣然今所杀者奴婢也奴婢而杀之非适轻乎故且服下刑也诟骂固轻矣然今所以诟骂者父兄也父兄而诟骂之非适重乎故宜服上刑也事不止于杀人及诟骂人者姑设二事以凖之所谓轻重诸罚有权也所谓下服者非即服最下刑也比之上刑爲减尔此言尽之刑罚世轻世重盖承上文而言凡此诸刑罚皆当权其轻重也孟子曰权然后知轻重君子之心若权衡然不可以铢两欺之故轻重无不得其平也刑罚世轻世重者周礼刑新国用轻典刑平国用中典刑乱国用重典一轻一重各因其世之冝而已因世之冝而轻重不同固不齐矣是乃所以齐之也如周官五刑二千五百穆王五刑三千或少而重或多而轻其不齐如此而其禁奸止慝以期于无刑则一也若乃胶柱调瑟者则不能因世而为轻重徒执一法以齐之适所以为不齐也如唐虞象刑而王莽亦象刑是也王氏曰上言刑罚轻重有权者权一人而为轻重也此言世轻世重者权一世而为轻重也是也世轻世重言刑罚可也至于上服下服则特言刑而于下文承之则言诸罚亦犹五刑分数则曰罚緫数则曰刑互见其义也有伦有要苏氏谓伦其例也要其辞也则读与康诰要囚之要同惟有伦则当惟法惟有要则当惟察罚惩非死人极于病此即老苏曰刑者必痛之而使人畏焉罚者不能痛之必困之而后惩焉盖言罚之所惩虽不至于死而其困于重赎已极于病亦可以使之迁善逺罪也非佞折狱口给也佞者御人以口给则人不得以尽其情也如周亚夫诣廷尉责问曰君侯欲反何亚夫曰臣所谓买器乃葬器也何谓反乎吏曰君纵不欲反地上即反地下矣如此者是御人以口给也臯陶喑而为大理天下无寃民子路无宿诺片言可以折狱则何以佞为哉故惟良可以折狱良者王氏谓有仁心是也孔子曰今之听狱者求所以杀之古之听狱者求所以生之良者求所以生之也良之可以折狱者盖其所用无不在于刑之中也如秦以任刀笔之吏争以亟疾苛察相高则佞者安能明于刑之中哉察辞于差苏氏曰事之真者不谋而同从其差者诘之多得其情是也非从惟从者棰楚之下何求而不得人不胜痛则诬服者多矣故囚惟吏之从而自诬者皆非所当从当有以辨明之也孟氏使阳肤为士师问于曽子曽子曰如得其情则哀矜而勿喜哀矜即此哀敬也其所以哀敬者惟以刑书而明啓之相与占考其所以然众狱官以为然狱囚亦以为然虽丽于刑杀而无怨言如此则庶几得其中正而无寃滥矣如秦之任赵高汉之任张汤赵禹减宣义纵唐之任来俊臣侯思止刑书未尝明啓亦未尝胥占惟意之所杀则舞文巧诋如此则何中正之有然则其刑其罚不可以不审克也狱成而孚者言狱辞之成而得其情实信为有罪而其输之于上亦当得其情实信为有罪然后断之其刑之输于上皆当具备不可隐漏其有一人之身轻重二罪俱发亦当并以两刑而上之也盖恐其有司得以欺卖出入以为奸故以此戒之也王制曰成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥然后制刑此正所谓狱成而孚输而孚也王之有司输之于王如此则有邦有土之臣输之于其君亦然薛博士曰凡称上者各指其上也此告有邦有土则国之士师指其君曰上推而及王朝则王之士师指天子曰上孔氏止名为上王府则于告有邦有土之文戾矣是也官伯族姓苏氏曰呼其大官大族而戒之先儒即以官伯为诸侯族同族姓异姓其说凿矣王氏以姓为诸侯族为羣臣亦无以异于先儒盖旣戒其君以敬刑今又戒其臣也刑者人命所系死者不可复生断者不可复续此朕之言所以多惧孔子曰为之难言之得无讱乎言之多惧以其难也朕之所敬惟在于刑则以有德者惟哀敬于刑我安得而不谨哉今天相助此民而生育长养之临民者必当有不忍之心然后能为天之配于下盖天爱民是配之也所以配天者惟明清于单辞而已单辞有二说皆通先儒曰单辞特难听故言之唐孔氏因引子路片言可以折狱片言即单辞也子路行直闻天下不肯自道已长妄称彼短得其单辞即可以断狱者惟子路耳凡人少能然故难听也薛愽士则曰单尽也与单厥心之单同明清而使民得尽其辞也皆可用以为说明清者听之审也民之所以治者以其听狱之两辞而无不中则曲直得其当无辜者不至于枉滥而有罪者不至于侥幸而免也穿封戍与公子圉争郑囚正于伯州犂伯州犂则上下其手此听两辞而不中者也苗民之泯泯棼棼以其罔差有辞则民之治岂不自于中听两辞乎不可以狱之两辞而为私家以狱为家则惟货是视不复问乎两家之曲直也夫以狱得货者非所以为宝也惟聚其罪耳府聚也言必将败露而获罪也功者言罪积于身而自以为功耳则必将报汝以众罪而诛殛之也报者亦如报虐以威有是恶则必有是报皆是出乎尔者反乎尔者也狱货者必报以庶尤则所长可畏者惟是天罚也天之罚之也非天之不中惟人取之尔人取之者在其敎命之不中也敎命不中则非所谓制百姓于刑之中以敎祗德天之罚不中则庶民必无有善政在于天下矣盖以其无有善政故以不中而罚之也无有善政者君也而以为庶民者政虽出于君而布于庶民三苖之民泯泯棼棼此所谓庶民无有令政在于天下也嗣孙者王享国百年故诸侯或其孙也上言伯父伯兄仲叔季弟防子童孙此特言嗣孙举其略也继世而立故曰嗣言自今以徃当何所监非是施德于民以为之中乎言惟是在所监也德于民之中盖指伯夷以为言尔庶几明听我言而行之不可忽也自古之称哲人者惟在于用刑耳如臯陶以智称于后世是盖惟哲则能明清于单辞也五极五刑之得其中也先儒以为五常误矣言有无穷之美誉者由五刑之得中刑得中则有余庆矣旣有美誉又有余庆天人之所共予也属连也言美辞由于用刑故以属言之嘉师善众也犹言良民也汝受之于王而有邦有土者其所临涖无非良民则如此上文所言祥刑不可不监也刑所以禁奸民旣善矣惟此祥刑可也吕侯之告诸侯虽出于王命而其言则吕侯之言故虽曰王曰而又曰受王嘉师亦犹梓材之篇周公以王命告康叔虽以王曰为言而又曰王啓监厥乱为民之类从而为之说则不可
尚书全解卷三十九