<经部,书类,尚书埤传
钦定四库全书
尚书埤传卷三
呉江朱鹤龄撰
大禹谟
章如愚曰尧舜考其行大禹臯陶考其言尊卑不同故典谟名异禹君天下而云谟者舜时未为君
克艰厥后
陈大猷曰忽其艰则玩畏其艰则沮徒以为艰而不克尽其艰则畏而沮与忽而玩者均耳故禹不徒曰艰而必曰克
儆戒无虞 任贤勿贰去邪勿疑 疑谋勿成百志惟熈王应麟曰洁斋解云治安之日即危乱之萌如汉宣帝时匃奴来朝渭上是时元后生成帝新都簒汉已兆于此兴衰倚伏果可畏哉
司马光曰大禹谟有云任贤勿贰去邪勿疑人主莫患乎使贤者为之又与不肖者规之是犹立直木而恐其景之枉也惑孰大焉凡忠直之臣行其道于国家必与天下之奸邪为怨敌非好与之怨也不与之为怨则君不尊国不治名不立也以一人之身日与天下之奸邪为敌更进迭毁于君前而君不能决兼听而两可如是则忠直之臣虽欲无危不可得也明王知其然审求天下之大贤而急用之专信之至亲不能夺至贵不能争大谗不能间然后得以竭其心而展其才人主端拱无为而光宅四海身享荣名用此道也
王樵曰书传熈字例训广蔡传光辉明白等语当删广之对疑何也岐于理则疑合于理则广中实不安而自诡于可成防防决事以之取败者多矣梁武帝欲纳侯景意犹未决尝独言我国家如金瓯无一伤缺今忽受景地讵是事宜脱致纷纭悔之何及此正疑谋也武帝不胜贪心成于朱异之佞词遂有台城之祸
水火金木土谷惟修 九叙惟歌【至】九歌
孙奕示儿编五行一也大禹谟所序与洪范不同何也曰圣经之言各有攸主禹谟所主者养民之政故以五行之相克言之克下为财故也洪范之所主者自然之数故以五行之生数言之举生数则成数可知矣
邹季友曰经以五行并谷为六府则五行当指物而言不当言气也孔疏云府者藏财之处六物者民之所资也立言之序与洪范异者便文耳意亦谓六物皆民所用无所重轻不专取相克之义蔡传云五行相克而生谷似主重谷之意然四序顺布百谷用成岂必五气相克而后生谷哉余氏【芑舒】亦云六府当以五材言洪范润下作咸等皆言材耳 按蔡传既言相克下文又云相助者假如火盛则金衰若水泄火之势则金得补矣余仿此 【附考】蔡传什器按史记索隐什器什数也盖人家常用之器非一故以什为数犹今云什物也
孔疏晋郤缺引此经言九功之德皆可歌也谓之九歌如水能灌溉火能烹饪金能断割木能兴作土能生殖谷能养育见之謡咏各述其功犹汉魏以来乐府歌词礼记疏歌出于人而还感人如雨出于山而还雨山火出于木而还燔木朱子曰九歌今亡其词不可稽考以理观之恐是君臣相戒如赓歌之类王应麟曰书大传帝十有六载庙歌大化大训六府九原而夏道兴注云四章皆歌禹之功所谓九叙惟歌九德之歌于此犹可考金履祥曰九功之歌旧矣禹言于帝比音而乐之以劝于民使之不倦至是而歌之于庙也其后禹有天下盖尝用之后世守之以为禹乐离骚所谓啓九辨与九歌是也周礼九德之歌九韶之舞以享人鬼盖兼用虞夏之乐而说者以九歌为韶乐误矣【朱子曰九歌禹乐也所谓九德之歌也九韶舜乐也所谓九韶之舞也瞽瞍掌九德之歌比于六诗意其词详矣惜后世不传】 张氏曰戒用休如周官大比兴贤能明其有功者属其治地者之类董用威如周官宅不毛者有里布田不耕者出谷粟与乡八刑纠万民之类劝以九歌如周官州正趋其家事里宰趋其耕耨籥章吹豳雅豳颂之类
臯陶迈种德 惟帝念功
苏传种德如农之种殖众人之种德也近朝播而暮获报亦狭矣臯之种德也逺栽培之深厚滋养之丰裕及其充溢不已自沛然如雨露之降民被其润泽而懐之也
禹盛推臯陶之功其后不荐臯陶于天而荐益何也考夏本纪则禹受禅之后臯陶寻卒矣路史云臯陶年一百六岁未知出何书
刑期于无刑
林之奇曰出教则入刑出刑则入教民皆趋教而刑为无用此圣人之本心也盖百官以无旷为能惟士不然必使民皆不犯官若虚设始为能其官尔
不矜不伐
吕祖谦曰才立己便有物与我对对则必争矜伐者争之对也不矜不伐无我也无我则无对无对则无争
人心惟危道心惟微
黄度曰人心应縁接物者也易流故危道心虚寂难名者也无迹故微朱子曰人心如卒徒道心如将道心为主则人心亦化而为道心矣愚按虞书言心不言牲商书言性不言情然横渠云心统性情道心即性也人心即情也精一执中则约情之偏而合乎性之本然也
可爱非君可畏非民
孔疏百姓无主非散则乱故民以君为命君尊民畏之嫌其不爱故言爱也民贱君忽之嫌其不畏故言畏也
昆命于元
王十朋曰命令也古人以昆为兄兄为父后故训昆为后与后昆之后同
神宗
呉棫曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹其宗尧何疑唐孔氏以为舜始祖之庙非也王樵曰神宗为尧断然不易文祖神宗其祖有功宗乃德之所自始欤汤称烈祖大甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗即文祖神宗之意也周人諡法已权舆于此
苗民 厯山 干羽
孙觉曰指其君长则曰有苗兼其君民言则曰苗民以种类言则曰三苗
史记正义括地志云蒲州河东县雷首山一名中条山亦名厯山亦名首阳山此山西起雷首东至呉坂凡十二名随州县分之厯山尚有舜井
孔传舞文舞于宾王阶间抑武事疏云释言干扞也【楯为人蔽扞】纛翳也【舞者执以自蔽翳】据器有武有文俱用以为舞而不用于敌故教为文也
臯陶谟
林之奇曰此篇首尾皆大禹言其实陈于帝前史记曰帝舜朝禹臯陶相与语帝前是也
臯陶曰都 惇叙九族 庶明励翼
陈氏曰善之在已犹在人也故自言而先曰都不为矜善之在人犹在已也故闻言而拜不为謟
陈师凯曰程子家人传曰正伦理笃恩义家人之道也惇者笃恩义叙者正伦理二者尽齐家之道王肃曰以众贤明为砥砺为羽翼愚按古厉励砺三字通用
知人则哲 何畏乎巧言令色孔壬
苏轼曰古之欲立非常之功者必有知人之明茍非知人之明则循规矩蹈绳墨以求寡过二者皆审于自知而安于材分者也道可以讲习而知德可以勉强而能惟知人之明不可学必出于天资后世如萧何之识韩信此岂有法而可传哉以孔明之贤犹失之于马谡而孔明亦自审终身不敢用魏延可以见知人之难也
真德秀曰孔壬注疏以为甚佞王荆公训包藏祸心盖以壬为妊娠之妊而胡氏非之以为荆公为此训将以腹诽罪人乎今复有祖其说者不若从旧为长【蔡传从荆公说】黄度曰孔传巧言静言庸违令色象恭滔天指谓共工驩苗之恶易见共工之恶难知巧佞每能使人溺也故不着其名而表其状然四罪共工流独轻于放窜殛行法据其事立言穷其情象恭必求自盖其心虽甚无状而其迹多隐伏圣人行法终不以其所不可见者深文坐之至于立言为世训则尝推其所未为而知其所必至故尧谓之滔天禹以为孔壬也易曰开国承家小人勿用书曰惇德允元而难任人何畏乎巧言令色孔壬任人孔壬于小人之中又分别言之有以异乎曰君子小人天下之总名也小人之中有壬人焉钟隂柔之气乗雺雾之运谨身曲意以媚人主使人主入之而化去之而思如膏油之相入滑泽浸渍而不可解释故禹畏之而正名之曰孔壬孔壬者大而甚之之辞也帝曰静言庸违禹解之曰巧言帝曰象恭滔天禹解之曰令色巧言之奸着于庸违象恭之恶极于滔天而其在人主之左右也脂韦婉娈便佞转侧若鹦鹉之能言若隽永之适口人主岂能知而逺之哉禹深畏之比于驩兠有苗而其屏而逺之也其效至于黎民乂安蛮夷率服盖圣人之视壬人如此其重而知人安民谆谆以其难相告戒其畏而思去之如此其不易也孔子论为邦曰逺佞人郑詹至鲁曰佞人来矣公羊子曰甚佞也甚佞之云其即书畏孔壬之义乎然则君子之与壬人何以辨曰其色可观也其言可听也观其色斋庄温栗者君子也便娟侧媚者小人也听其言洋洋秩秩有伦有脊者君子也缉缉幡幡无坛无宇者小人也周勃木强少文高帝曰安刘氏者必勃李勉曰卢杞奸邪天下皆知惟陛下独不知所以为奸邪也此精于辨君子小人者也
亦行有九德【至】采采 愿而恭乱而敬 刚而塞陆九渊曰臯陶论知人之道谓必先言其人之有是德然后乃言曰某人有某事盖德则根乎其中达乎其气不可伪为若事则有才智之小人可伪为之故行有九德必言其人有德乃以载采采言之然后人不可得而廋也陈雅言曰君子取人不可徒徇其名而不究其实徒徇其名而不究其实则虚誉隆而实德病矣论人之德先言行而后言德者盖由行而后见其德也称人之事先言事而后言德者盖因事而始有以騐其德也 按亦者旁及之词蔡氏训作总未详何本西山真氏云知人诚非易事然亦不过以德求之而已此较自然行注疏读下孟反
孔疏愿者迟钝外失于仪故言恭以表貌治者轻物内失于心故称敬以显情 苏传横流而济曰乱故才过人可以济大难者曰乱乱臣十人是也才过人者患在于夸傲
孔疏刚与强相似刚是性强是志当官而行无所避忌刚也执已所是不为众挠强也 苏传刚者或色厉而内荏故以实为贵冀缺以阳处父刚而不实知其不免 陈龙正曰臯陶知人之法立名九德洪范说三德周公说夏臣迪知忱恂亦只在九德之行为其切实精当故羣圣递传述之蔡氏解作盛德自然程子以为此唐虞论学之宻也大约寛柔愿扰是隂是沈潜下四者即刚克之法乱直简刚强是阳是高明下五者即柔克之法上以此造士下以此自成有此变化矫揉便成正直阳数宜胜故阳五而隂四也
日宣三德【至】亮采有邦 翕受敷施 抚于五辰方孝孺曰圣人之取人德不求其全而取其不违乎道材不求其备而贵乎能致其精唐虞以九德待士而有三德者亦俾为大夫有六德者亦俾为邦君圣人岂不欲得全德之人而用之哉以为求人太全则天下无全材不若因德命官之为无失也臯陶未必能达礼益稷未必能知乐臯陶益稷所为之事伯夷后夔宜亦有所未能然而数子为之各称其位而成名于后世以其精而不以其备也
孔疏天子任人为职故言合受而用之其实天子亦备九德故能任用三德六德也
胡旦曰仲春斩阳木仲夏斩隂木所以抚木辰也季夏出火季秋纳火所以抚火辰也司空以时相坂隰所以抚土辰也冬为徒杠春达沟渠所以抚水辰也又曰春盛德在木布德施惠所以顺木辰夏盛德在火劳民劝农所以顺火辰秋盛德在金冬盛德在水禁暴诛慢谨盖藏敛积聚所以顺金水之辰土寄旺四时四时顺土在其中矣
万几
姚舜牧曰易曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也疏曰几是离无入有在有无之际故云动之微也盖人心初动本无不善之几慎此几以徃其应必主于吉故又曰惟几也能成天下之务不慎此几而向于逸欲则祸患萌焉此万几正易知几之几也解者泥蔡传却训为祸患之几不惟书义不明易义亦晦矣
天秩有礼 和衷哉 五服
五礼注疏作公侯伯子男五等之礼非是蔡传本朱子极明黄文叔以为即吉凶军宾嘉此说亦有理五典五礼俱见舜典篇不必异说
衷即降衷之衷古与中通左传刘康公曰民受天地之中以生于是有动作威仪礼义之则以定命也能者养以之福不能者败以取祸此章叙典秩礼即礼义威仪之谓也合于衷者有五服能者养福之谓也悖于礼者有五刑不能取祸之谓也康公之言与臯陶相发
【附考】蔡传自九章至一章按周官司服公服衮冕而下九章如王之服【马廷鸾曰公有降龙无升龙以别天子】侯伯服鷩冕而下七章如公之服子男服毳冕而下五章如侯伯之服孤服希【音同止】冕而下三章如子男之服卿大夫服冕而下一章如孤之服凡五等然此只周制耳唐虞之制未必皆同
天明畏
朱子曰天明畏林氏说作好恶是天之所明如明明扬侧陋之明【上明字】天之所威如董之用威威用六极之威益稷
四载 畎浍 奏艰食鲜食
孔疏輴【音春】与橇【音蕝】毳为一樏【音雷】与梮【音菊】桥【音跷】輂【音菊】为一古篆变形字体改易说者不同未知孰是陈第曰輴夏本纪作橇张守节曰橇形如船而短小两头微起人曲一脚泥上擿进【擿与掷同扬子擿埴索涂谓行者扪上而求路也】用拾泥土之物今杭州温州海边有之樏夏本纪作檋韦昭曰梮木器也如今轝牀人举以行按二说是也輴樏皆可载人故曰载如淳注云橇以板置泥上檋以铁施履下夫板铁之类既不可谓之载足之所践又岂可谓之乘乎
考工记匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专达乎川盖畎极小而浍极大故蔡云举小大以包其余也王应麟曰禹尽力乎沟洫濬畎浍距川遂人五沟五涂之制因于古也以水佐耕者丰稻人掌之以水佐守者固司险掌之自乡遂之法弛郑子驷为田洫而丧田者以为怨子产作封洫而舆人以为谤晋欲使齐尽东其亩戎车是利甚而两周争东西之流至商鞅决裂阡陌吕政开通沟防古制荡然矣古者内为田庐外为沟洫在易之师寓兵于农伏险于顺取上坎下坤之象沟洫之成自禹至周非一人之力沟洫之坏自周衰至秦非一日之积先儒谓井田坏而戎马入中土如入无人之境悲夫
邹季友曰经言鲜食则曰奏言艰食鲜食则曰播奏盖谓播种艰难故以百谷为艰食也蔡云民尚艰食则与上句语法不协马氏曰根生之食亦谓百谷也较胜疏云益奏鲜食刋木所获鸟兽也稷奏鲜食决水所得鱼鳖也愚按释名云艰根也如物根根生之物盖百谷菜蔬皆在内【郑专主菜蔬非】孔传难得之食固长马义亦可备一说
安汝止 惟几
安止兼动静言朱子曰众人之动流于动而无静众人之静沦于静而无动此周子所谓物则不通者也圣人全乎天理其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙百物者也然必曰主静云者以相资之势言之动有资于静而静无资于动如干不专一则不能直遂坤不翕聚则不能发越真德秀曰先儒谓心者人之北辰【赵岐孟子注】辰惟居其所故能为二十八宿之纲维心惟安所止故能为万事之枢纽
周子曰寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人
臣哉邻哉
张纲曰臣以分言邻以情言一于分则离一于情则防
日月【至】五色 在治忽以出纳五言
孔传天子服日月而下诸侯自山龙而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上【天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僣上也】疏云自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服画者为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旂旗【日月合宿之辰非有形容可画故传以日月星为三辰此星辰与他处异穆天子传称天子葬盛姬画日月七星盖画北斗也】谓龙为衮宗彞为毳或损益上下更其等差又云衣章日月尊而在上裳章黼黻尊而在下衣在上为阳阳綂于上故所尊在先裳在下为隂隂綂于下故所重在后【虞世基衮冕奏准尚书于左右膊上为日月各一当后领下为星辰又山龙九物各重行为十二】 邹季友曰宗彞彞上尊也盛郁鬯曰彞周礼宗庙彞器有虎彞蜼【鲁水反】彞画虎蜼于彞故蔡传以宗彞为虎蜼也【孔传止言宗庙彞尊虎蜼用郑说】尔雅注蜼以猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指蔡云取其孝指宗庙祭器而言非谓虎蜼也周礼司尊彞疏云禘祫用虎彞蜼彞又司服疏云虎取其严猛蜼取其有智罗端良曰风云雷雨亦天象也而有难于象者故借四物表见之风以虎云以龙雷以雉【雷动雉始鸣】雨以蜼也 考工记白与黑谓之黼释器斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑也又考工记黑与青谓之黻孔传黻为两巳相背谓刺绣为两巳字相背以青黑线绣也杨旭曰古黼黻作□□形□象斧取其断□象两弓相背取其辨集传两弓相背俗讹作已读为戊巳之己非是弓不成字无音可读 絺郑氏读为黹【诸矢切音矢】尔雅黹紩【音秩】也郭璞曰今人呼缝紩为黹说文云箴缕所紩衣从防丵省象刺文也考工记五采备谓之绣 郑曰性曰采施曰色陈大猷曰五采五种华采之物蓝丹砂粉墨之类是也施于缯帛为青黄赤白黑五色 黄度曰日月星辰云气干之施化也干阳物也阳轻清故画于衣虎蜼藻火白米品物流行坤之效法也坤隂物也黼黻色白黑兼青亦隂也隂重浊故绣于裳易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤谓此也 林之奇曰周礼无十二章之文说者谓周登三辰于旂不过据左氏三辰旂旗语【孔疏云日月星为三辰辰即时也三者皆示人时节】左氏谓旂有三辰何尝谓衣无三辰耶岂有王者象三辰之明厯代皆饰于衣周人独饰于旂者郊特牲曰祭之日王被衮以象天郑氏注谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制实然何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二章之礼乎
孔疏韶乐尽善尽美有理无忽并言忽者韶乐自美耳乐采人歌为曲若其怠忽则音辞亦有焉故常使听察之也朱子语録五言东莱释为君臣民事物之言君臣民事物是五声所属如乐记所云宫乱则荒其君骄商乱则陂其官壊角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮宫属君最大羽属物最小若商放缓便是宫声琴家最取广陵操以某观之其声最不和平有臣凌君之意出纳五言只是审音知政之说叶梦得曰五言即五声诗言志歌咏言声依永律和声虽言也播于律之所和则为五声虽声也本于诗之所讽则为五言陈大猷曰采诗而纳之于上如命太师陈诗以观民风与工以纳言是也出诗而播之乐章如关雎用之乡人用之邦国与时而飏之是也
钦四隣
孔疏四近之臣普谓近君之臣耳无常人也郑以四近为左辅右弼前疑后承【按郑说本书大传】胡一桂曰既责禹以弼违又欲其钦四隣谓所与同列之近臣当敬之使同心而弼我也陈大猷曰四隣诸侯各有其职而舜悉以责禹者禹百揆无所不统也于此可观君道亦可观相道矣王炎曰无面从于上不謟钦四隣于下不渎【新安陈氏谓蔡解钦四隣欠明以上说较可通故録之】
侯以明之 书用识哉 工以纳言
【附考】蔡传广与崇方按周礼注崇高也方等也高广等谓侯中也易氏大射解云天子射虎侯其道九十弓虎侯之中广一丈八尺三分其广以其一为之鹄则鹄方六尺诸侯射熊侯七十弓卿大夫射麋侯五十弓其鹄以其弓之数降杀之凡侯天子以三诸侯以二卿大夫以一
吕祖谦曰书以识兼记善恶如周制书孝弟睦婣有学者书其善也左传斐豹欲除丹书书其恶也侯挞行于一时书识示于久逺
黄度曰工在周为太师纳言时飏类若陈诗之事呉澄曰射侯以礼教也纳言以乐教也于此见帝舜为君为师之道王樵曰蔡传谓工以纳言即龙之所典而命伯禹总之盖付其言于龙使不得行其谗以害政付其人于禹使有以革其谗而为忠也
俞哉 明庶以功
袁黄曰俞者然其言也哉者语助辞唐虞之际君臣相与岂有口然而心不然者哉况威加顽谗始终是并生之意禹如何而不然之耶禹果不然之而舜又曰臯陶方施象刑则是禹为无益之言而舜为愎諌之主矣详禹之言只是劝勉并无不然之意亦未尝说不用威而用德不知从何处生来
孔疏敷纳明庶与舜典异者彼是施于诸侯其人见为国君故令奏言试功此谓方始擢用故言纳言庶纳者受取之庶谓在羣众王十朋曰诸侯以黜陟为重故言试黎献以多得为盛故言庶
丹朱 娶于涂山 十二师 五长 方施象刑惟明史记正义帝王纪云尧娶散宜氏女曰女皇生丹朱范汪荆州记云丹水县在丹川尧子朱之所封也括地志云丹朱故城在邓州内乡县西南百三十里罗景纶曰尧不以天下与丹朱而与舜世皆谓圣人至公之心知爱天下而不知爱其子余谓帝尧此举固以爱天下尤以爱丹朱也若使傲虐之资轻居臣民之上则毒逋四海不有南巢之放将来牧野之诛尚得谓爱之乎尧舜之于子亦贻之以安耳
左传禹防诸侯于涂山杜预注在寿春东北【在今鳯阳府懐远县】愚按寰宇记云古当涂国在今濠州西一百十七里汉为县属九江郡晋属淮南郡在寿春东北舆地记谓即禹所娶涂山氏国也世纪云涂山氏合婚于台桑之埜在钟离西七十里即当涂县而华阳国志又云禹娶涂山今江州涂山【今重庆府巴县】禹庙铭存焉山有禹王祠涂后村元人贾元亦云禹生汶川生于蜀则娶于蜀宜也然涂山国自应以当涂为是当涂之山于天下稍向中故禹娶妻防诸侯皆在于此况禹封阳翟去当涂亦不甚逺【史记索隐按系本涂山氏名女娲连山易曰攸女路史云禹年三十娶于涂山氏曰趫是为攸女死葬阳城】
十二师孔传作师旅之师谓一州用三万人功九州二十七万庸以为此治水时徒众其凿甚矣疏云九州立十二人为诸侯师以佐牧盖本郑康成之说蔡传从之
按王制千里之外设方伯五国以为属属有长此建五长略如彼文耳孔传云五国立一人为方伯谓之五长其说又与王制不合姑从蔡传可也
邵寳曰臯陶之象刑非必用于苗也惟明于天下而可以风动乎苗理有固然矣苗虽顽独非人哉德以化天下无间于苗刑以示天下亦无间于苗此帝舜之所以为大也
搏拊 祖考虞宾 柷敔 笙镛 箫韶九成
邹季友曰蔡传至拊循二训皆从说文按释名云者指广博以击之也拊与抚同广韵云弹也按也以此释拊似优于说文戛轻而击重重而拊轻取其声之高下大小也又孔传云拊以韦为之实以糠所以节乐乐记治乱以相注云相即拊也装之以糠糠一名相因以名焉形如鼓尚书大传云帝王升歌清庙以韦为鼓即拊也以拊为乐器经典无文盖汉儒凿说耳
金履祥曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧此小戴收国语之言而失之者【鲁语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜】国语论禘郊宗祖皆以其有功于民者祀之初不论其世也故注者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉朱子固尝言之矣无已则决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之祖也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意耳是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者也况国语固云禘郊宗祖与报为五则礼固有并行而不相悖者后世有为之说者曰祖考来格虞宾在位此有虞氏祭颛报幕以至瞽瞍之祖考也【胡氏大意】国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧之宗而祖尧之祖也【路史大意】大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊宗祖报五者各有所尊自不相厌与虞宾之位亦不相妨也故曰以天下相传则有天下之大统焉至商周以征伐革命始与古异矣又曰舜处其子均于商而禹复封之虞古史谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语韦昭之说也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧舜之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祖三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾与禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧者天子之事守也
三礼考注考周礼歌用之堂上鼓鼗埙箫用之堂下柷敔则堂上堂下皆用之以为作止之节王樵曰合止是每一奏之合止至今犹然盖金声玉振则是特钟特磬全乐首尾用之中间不用中间奏者是编钟编磬特钟此所谓镛也特磬此鸣球也 【附考】蔡传背上有二十七鉏铻刻以籈栎【音歴】之按刻字为句籈【音真】尔雅云所以鼓敔者栎当作轹辗也 施簧管端簧管中金叶也颂磬颂钟仪礼注音容言成功曰颂也颂古与容通
林之奇曰飨礼云升歌清庙示德也下管象舞示事也燕礼云升歌清庙下管新宫盖堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主其实相合以成陈师凯曰郊特牲云歌者在上匏竹在下贵人声也以证此章无不合戛击拊以咏歌诗章是歌者在上也管鼗等与堂上之乐更迭间作是匏竹在下也奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹之时则堂上之乐不作今时乐亦然按韵书箾有二音音箫者舜乐名也音朔者为舞竿蔡传兼取二义而以箾韶为舜乐总名又云箫古文作箾今文作箫故先儒误以箫管释之其云先儒者孔安国也安国所传正古文尚书壁中之藏夫岂未见而乃训为箫管之箫乎又左传是舞韶箾此从古文作箾韶亦不类当考何楷曰荀子鳯皇于飞其鸣将将其翼若干其音若箫有鳯有鳯乐帝之心旧说鳯鸣若箫故帝舜之世作箫以象之及箫韶九成而鳯皇来仪然则箫韶正当作箫管之箫而蔡氏以为误何耶【陈旸曰舜乐以箫为主故曰箫韶九成商乐以磬为主故曰依我磬声】
许谦曰乐有四节曰升歌曰笙入曰间歌曰合乐升歌者工升自西阶歌某诗是也笙入者工以笙入于堂下奏某诗是也间歌者堂上歌某诗堂下笙某诗一歌一笙相间而作也合乐者堂上堂下之音并作也升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终通之为十二而谓九成者升歌笙入共为三成也书言戛击鸣球拊琴瑟以咏盖咏时击磬抚琴瑟也此是说升歌【三成】下管鼗鼓笙镛以间盖间时奏笙堂下而随之管鼗鼓镛也此是说间歌【三成】箫韶九成鳯凰来仪此是说合乐【三成】
元首明哉【至】隳哉
范祖禹曰夫君以知人为明臣以任职为良君知人则贤者得行其所学臣任职则不肖者不得茍容于朝此庶事所以康也若夫君行臣职则丛脞矣臣不任君之事则隳矣【孔疏云君无大略则不能任贤功不见知则臣皆懈惰】此万事所以隳也当舜之时禹为一相总百官自稷契以下分职以听焉君人者如天运于上而四时寒暑各司其序则不劳而万物生矣君不可以不逸也所治者大所司者要也臣不可以不劳也所治者寡所职者详也不明之君务察而多疑故以一人之身代百官之所为则虽圣智亦日力不足矣故其臣下事无大小皆归之君政有得失不任其患贤者不得行其志而持禄之士得以保其位此天下所以不治也司马光曰臯陶之歌言君明则能择臣臣良则能治事也王者之职在于量才任人赏功罚罪而已茍能谨择公卿牧伯而属任之则其余不待择而精矣谨择公卿牧伯之贤愚善恶而进退诛赏之则其余不待进退诛赏而治矣然则王者所择之人不为多所察之事不为烦此治事之要也
尚书埤传卷三