<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷二十五 宋 李樗黄櫄 撰
小弁【步于反】刺幽王也太子之傅作焉
弁彼鸒【音预】斯归飞提提【是移反】民莫不谷我独于罹【力知反】何辜于天我罪伊何心之忧矣云如之何踧踧【徒历反】周道鞠为茂草我心忧伤惄焉如捣假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首维桑与梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属【音烛】于毛不离于里天之生我我辰安在菀【音郁】彼柳斯鸣蜩【音条】嘒嘒【呼惠反】有漼【于罪反】者渊萑苇淠淠【孚计反】譬彼舟流不知所届心之忧矣不遑假寐鹿斯之奔维足伎伎【其宜反】雉之朝雊尚求其雌譬彼坏木疾用无枝心之忧矣宁莫之知相彼投兔尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心维其忍之心之忧矣涕既陨之君子信谗如或醻【市由反】之君子不惠不舒究之伐木掎【寄彼反】矣析薪杝【敕以反】矣舍彼有罪予之佗【吐贺反】矣莫高匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣无逝我梁无发我笱我躬不阅遑恤我後
李曰太子宜臼平王也且曰申后之子也幽王既爱襃姒生子伯服遂废申后以伯服为太子遂逐宜臼左传曰至于幽王天不吊周王昬不若用愆厥位携王奸命诸侯黜之而建王嗣用迁郏鄏携王指伯服也王嗣指宜臼也详左氏之文则是幽王既死伯服自立故谓之携王诸侯黜之而立王嗣也此诗平王为太子见弃之时其傅之所作也弁彼鸒斯此章言己之失其所也弁乐也鸒斯鸟名尔雅曰鸒鹎名卑居又名雅乌郭璞曰雅乌小而多羣腹下白江东呼为鹎【音匹】鸟广雅曰不反哺者谓之雅其谓之鸒斯者孔氏曰斯者语辞犹蓼彼萧斯菀彼柳斯孔氏以刘孝标之博学而类苑鸟部立鸒斯之目为不精然扬子云曰频频之党甚於鸒斯子云之意岂不因诗中之文而言之提提毛氏以为羣不如王氏以为安好人提提亦是安也谷养也言以鸒斯之鸟乃能弁乐羣飞而且安然今太子不得所安则曾鸒斯之不若也凡民莫不得以相养而我乃独见弃於父母则凡民之不如也既不如鸒又不如民於是号呼而告之於天曰我有何罪乎又曰我之罪当何如邪惟其无罪见逐故心之忧以为将如之何踧踧周道此章则言周之将亡也踧踧说文曰行平易也以周道之平易而尽鞠为茂草乎见其国之将亡也汉伍被谓淮南王曰臣将见宫中生荆棘露沾衣也周道鞠为茂草正犹王宫生荆棘皆以见其将亡也此诗言鞠为茂草非是当时已如此特预言之耳如赫赫宗周襃姒烕之是以襃姒之宠而知国之将亡也其後黍离大夫过宗周而尽为黍岂太子傅之言为有验邪自古废嫡立庶未有国不受其祸秦废太子扶苏而立胡亥晋废愍怀太子而立惠帝隋废太子勇而立炀帝不旋踵而祸及之幽王所为如此其受祸也必矣此我心之忧伤惄焉如捣也惄思也捣如以物而捣心也不脱衣冠曰假寐如宣公二年赵盾盛服将朝尚早坐而假寐是不脱衣冠也假寐之中长叹此事维忧其老故其心之忧如夫人之头痛也诗言其心之忧矣有五其言之重复者以见其忧之甚也维桑与梓范内翰曰此章言宜臼孝敬而幽王之不察也陆农师曰桑梓父兄所植尚或敬之也礼曰见君子几杖则起其类是乎盖以见君子之几杖则起其敬於君子也可知矣父兄种之木尚加敬止况人之所恃惟母所怙惟父敢不恭敬乎恭敬如此而乃见弃岂我之不属於毛乎岂我之不离於里乎属离皆附丽之辞也夫人之所以见爱於父母者以其受父之皮肤处母之胞胎今我独不受父之皮肤乎独不得处母之胞胎乎辰者日月星辰所会也言我所生而遭难如此岂其所生之辰不祥邪如韩退之我生之辰月宿南斗惟其所生之辰不祥如此故其所以遭谗谤也宜臼之遭见弃者宜亦生辰之不祥也故曰天之生我我辰安在菀彼柳斯此章言王之不知己也菀然而茂者柳也其上则有鸣蜩之嘒嘒然漼然而深者渊也其傍则有萑苇之淠淠然而茂柳繁则有鸣蜩渊深则有萑苇柳之与渊皆能容物今王为父而不能容其子乃使之如不系之舟不知所至故我心之忧至不遑假寐也鹿斯之奔此章言王之无恩御其子禽兽之不如也鹿之奔走者宜其疾速今乃伎伎然而舒迟者待其羣也雉之朝时雊然而鸣者求其雌而并飞今幽王弃其子是全无亲亲之恩弗如鹿之有所待而雉之有所求也王既弃其嫡譬如木之无枝则其势孤矣此我心之所以忧而曾莫有知之者夫以此诗既言菀彼柳斯有漼者渊以刺王之不能容其子曾柳渊之不如也又言鹿尚待其羣维足伎伎雉之朝雊尚求其雌则是又鹿雉之不如也夫以鹿尚待其羣雉尚求其雌而王乃安然而弃其子是诚何心哉虎狼有父子之仁以虎狼犹爱其子而王乃弃其子是禽兽之不如也相彼投兔相视也视彼掩兔者尚有先驱而走之者道中有死人尚有掩覆之者墐埋藏也左氏曰道墐相望是也夫以兔特禽兽耳涂之死人又非亲戚皆有不忍之心今幽王之存心乃忍为此此我心之所以忧而至於垂泪也文王之葬朽骨当时之人以为文王之仁尚及於死者况生者乎文王之於朽骨非有父子之亲犹且爱之则其心可知也幽王之於父子之亲犹且如此踈者亦可见也况欲泽及於斯民乎君子信谗范内翰曰此章言王之信谗怒其子而不循理也盖言幽王之信谗如献醻之无不受饮而幽王既不爱其子故内谗言更不舒究其为何如也王苟能徐究之则谗言亦不难见也如太子申生归胙于公公田姬寘诸宫六日公至毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙夫寘诸宫六日则其诬谮不亦甚明献公不能徐而察之此申生所以有新城之祸幽王之诛其子何以异此然申后宜臼之见黜必有谗言交构於其间观申生楚太子之见黜而骊姬费无极之徒奸言巧辞可谓深矣今申后宜臼之见黜则襃姒之徒其谮之也必有以深讪之特幽王之不察耳伐木者掎其巅而伐之不欲妄踣之也析薪者必观其理而杝之者盖随其理而渐析之不欲妄挫之也今幽王御其子不循理舍彼谗言有罪之人而加罪於我则是妄加人之罪矣佗加也幽王之时若舍有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺有罪伏辜者犹且舍之况於彼谗人之有罪变白为黑幽王安能辨之邪夫父子天属之亲也今幽王弃天属之亲视之如路人乃以谗言为可信而以其子为不足恤则幽王之不明也甚矣其不仁也亦甚矣莫高匪山莫浚匪泉高莫如山也而人则登之浚莫如泉也而人则入之王者勿以九重之邃天子之尊轻易其言而人莫我听也而人将有属耳於垣墙而听之者王苟轻其言而不能爱太子则小人将乘间以离人之父子不可不戒无逝我梁四句与谷风同逝梁发笱譬如褒姒伯服夺其子母之爱今我躬之不容安能恤其後事哉
论曰孔子曰诗可以兴可以观可以羣可以怨吾於小弁见之夫父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨劳之而怨固非理也至於弃之而不怨亦非理也高子曰小弁小人之诗也高子徒知劳而不怨之理而不知所当然者故孟子深陈其曲折而辟之曰有人於此越人关弓而射之则已谈笑而道之无他疏之也其兄关弓而射之则已垂涕泣而道之无他戚之也盖父母弃而不怨则愈疏舜号泣於天曰父母之不我爱於我何哉舜不见爱於父母则思其所以不见爱之由是怨慕也故公明高以为孝子之心为不若是恝也小弁之诗曰何辜于天我罪伊何亦是怨慕之意韩文公着履霜操以尹吉甫之子伯奇无罪为後母疾而见逐故着此操注曰追帝舜之事明怨其身之不父母怜也言人之不得於父母者当益亲也其辞曰父兮儿寒母兮儿饥儿罪当笞逐儿何为又曰母生衆儿有母怜之独无母怜儿宁不悲是亦舜怨慕之意尔盖子而见弃苟或不怨是犹路人相遭一不得意愤怨而去无复介意曾何有恩义哉故孟子曰亲之过大而不怨是愈疏也愈疏则与路人等尔即此观之小弁安得为小人之诗邪虽然幽王之黜太子宜臼固非也而太子宜臼之立周已东迁周室自是不复兴则平王亦非贤王也幽王黜之诗人乃讥之者盖嫡庶之分人主所当先务也叔孙通曰太子天下之本也本一摇则天下震动惠帝柔懦之主也高帝欲废之而张良之徒为之谋成帝亦昬恣之主也元帝欲废之而师丹正谏盖嫡庶之分不正则天下震动其祸兆矣故虽惠帝之柔懦成帝之荒恣不敢废也宜臼虽非贤主幽王废之卒致骊山之祸则知天下之本其不可动摇如此
巧言刺幽王也大夫伤於谗故作是诗也
悠悠昊天曰父母且无罪无辜乱如此怃【火吴反】昊天已威予慎无罪昊天泰怃予慎无辜乱之初生僭始既涵乱之又生君子信谗君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已君子屡盟乱是用长君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤【音谈】匪其止共【音恭】维王之邛奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之跃跃【他历反】毚【士咸反】兔遇犬获之荏染柔木君子树之往来行言心焉数之蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧顔之厚矣彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既微且尰尔勇伊何为犹将多尔居徒几何
李曰郑氏曰悠悠思也其意以谓大夫忧思而诉之於天王氏曰悠悠不疾之意夏曰昊天凡言昊天则望之以其明也天不疾於用明则令已遇谗郑氏则以为大夫之忧王则以为天不疾於用明王氏之言固失之矣郑氏之言亦未为得也夫悠悠昊天者只是言天远大之意言大夫遇谗则呼天曰悠悠昊天乃民之父母也今既无罪无辜而遭此乱如是之大且语辞耳郑氏以且为苟且之且不惟文义不合诗人之意兼以其字属於父母之下岂诗人之体乎怃大也郑氏曰敖也郑氏之言固有所据如礼记鲁令薛令皆曰无怃无敖则怃亦敖也然此诗但言其乱如此之大不当为敖盖郑氏以父母为王故以怃为王之敖慢无法度然此诗乃是言天为父母而降此大乱也昊天已威此四句亦上章意言上天降丧乱亦甚威矣然我其实畏谨无罪也天降丧乱亦甚大矣然我其实谨慎无辜也慎毛氏以为诚不如欧苏以为谨乱之初生涵容也僭郑氏曰不信也郑氏以为不信其训诂则得之矣然其羣臣之言不信与信尽同之不别也诗只言僭不当言信者也此乃言小人之为谗有渐其始也必为不信之言以尝试君之喜怒人君苟涵容而不拒则其志得矣小人於是无所忌惮而後进谗言人君必信任之此乱之所以又生也子张问明子曰浸润之谮肤受之愬不行焉可谓明也已矣孔子此言最尽小人之情状夫以水之浸润渐於坏物皮肤之受尘渐受尘垢小人之谗如水之浸润皮肤之受尘亦以其渐人君苟不察则小人得以逞其志必相谓曰吾之言君不我怒矣我何惮而勿为奸哉唐太宗时陈师合上拔士论谓一人不可总衆职微刺讽如晦等太宗曰玄龄如晦等不以勲旧进特其才足与有为天下女欲离间我君臣邪遂斥之岭表使为君者皆如太宗则小人必不敢以尝试之言入之至於汉元帝优游不断是以恭显之徒周堪萧望之刘更生张猛四人重相辨论其始也元帝不之察其终也萧望之皆为恭显所排原其所由则僭始既涵之所致也君子如怒遄疾也沮止也司马温公尝举君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已此言无所臧否为患大矣盖幽王无所臧否不能用刑赏以别白善恶以成此乱故诗人教之曰王如能怒以惩奸则乱庶几遄止矣如能祉以进君子则乱庶几遄已矣以言幽王之不能然也苏氏曰君子以为不幸而至此矣若人君一日觉悟大有所诛赏如楚庄齐威之事则乱犹庶几可止也此实名言先儒以君子为在位者其说固非王氏以如怒为至诚之威以如祉为至公之德亦非也此但言王如能怒能祉则可以止乱矣君子屡盟夫治世岂有君与臣盟哉使不善之人犯刑诛之可也何至於盟哉考之春秋如伯有之乱郑伯与其臣下盟盖盟生於君臣相疑而致也君臣相疑不能察其实而但为盟誓适所以长乱矣盗者指小人也礼曰与其有聚敛之臣宁有盗臣以其害人如盗贼然君子信之此所以用暴也餤进也盗言小人之言也小人之言甚甘人君徒知其甘而不知其祸此乱之所以日进而不已也汉张良曰良药苦口利於病忠言逆耳利於行君子之言如苦口之药此所以能治疾小人之言如味之甘者乃所以为毒也书曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道逊汝之言即小人之甘言也逆汝之言即君子苦口之言也唐人之言曰鼷鼠之牙食人有其类虽啮尽而不痛俗谓之甘口鼠也鲁国之牛鼠食其角矣牛之寝齕有蚊蚋挠其肤毛必致鼓耳摇尾以挥之及鼷鼠食之即不知痛也鼠之一牙岂不甚於蚊蚋之千噆乎以其口甘虽贯心撤骨而不知也况其角乎朝廷之盗亦鼷鼠乎食君之角矣又将贯骨与心也观此则知孔甘之言安得而不为乱乎匪其止共家语尝说此句而继之曰此伤奸臣蔽主为乱也王肃注曰止息也邛病也谗人不知所止息故惟王之病此言不甚分明孔氏曰此小人好为谗佞者非特於其职废此供奉而己又为王之病害也此言似亦未安王氏曰孔甘之言非止於共适足以病王而已此说是也礼记曰为君止於仁为臣止於敬止共即所谓止於敬也孟子非仁义不敢陈於王前当时无以仁义与王言者岂以仁义为不美其心曰是何足与言仁义也云尔则不敬莫大乎是惟其心主於敬则无如孟子之告齐王尧舜之道也此大人所以能格君心之非也小人不能恭敬以事主肆为谗谮适所以病王也奕奕寝庙奕奕大也秩秩有伦也此四句颇难晓今且从欧氏之说寝也庙也衆工之所成也然规为制度本於君子先王之大道圣人之所谟也意谓聦明之人下通小人之贱事上逹圣人之大道无所不知而至於忖度常人之心则不待聦明者虽予亦能之盖叹幽王独不能而为谗邪所惑也跃跃毚兔遇犬获之欧氏易其章为第五章今亦当从之毚兔说文曰狡兔兔之骏者为狡兔以譬狡恶之人王所当诛也荏染柔木以譬善人君子王当树立之也至於往来行路之人言又乌足数乎焉先儒读为夷然切当从欧阳读作於虔切蛇蛇硕言蛇蛇安闲也小人之情不可测安闲而为大言也出自口矣此与好言自口莠言自口同言之好恶惟其口之所出曾无实巧言如簧巧言如笙中之簧以说人出其言曾无愧耻以见其厚貌深中也孔子曰巧言令色鲜矣仁惟其巧言则必嶮峻其心而外貌则安然无所耻此所以鲜矣仁也彼何人斯即谗人也麋水草之交左氏所谓吾赐汝孟诸之麋是也居河之麋指谗人所居尔谗人既无拳力又无勇主为乱阶又且疾病尔勇伊何言无所能也尔雅曰骭痬为微肿足为尰说文曰胫气足肿夫以此人无勇力又有疾病其人信尫羸矣其谋大可畏其人心之险也如此为犹将多尔居徒几何言其为谋既大而且多尔居徒几何而能然哉此言为谗谮之谋决非一人能之必衆人道之者
何人斯苏公刺暴公也暴公为卿士而谮苏公焉故苏公作是诗以絶之
彼何人斯其心孔艰胡逝我梁不入我门伊谁云从维暴之云二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可彼何人斯胡逝我陈我闻其声不见其身不愧于人不畏于天彼何人斯其为飘风胡不自北胡不自南胡逝我梁只搅我心尔之安行亦不遑舍尔之亟行遑脂尔车壹者之来云何其盱尔还而入我心易也还而不入否难知也壹者之来俾我只也伯氏吹埙仲氏吹篪及尔如贯谅不我知出此三物以诅尔斯为鬼为蜮则不可得有腼面目视人罔极作此好歌以极反侧
李曰王氏云暴也苏也皆畿内国名按左传成公十一年曰昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司寇则苏国在温杜预注云今河内温县是苏在王畿之内者也至於暴为畿内国名无所经见岂郑氏见作序者为卿士则以为在王畿之内邪苏在春秋则称子而此称公者孔氏云盖子爵而为三公也此说是也正犹祭伯祭公祭之所称伯者爵也犹此苏之称子也祭公之所以称公者乃三公也犹此苏之称公也彼何人斯郑氏云彼何人乎谓与暴公俱见於王者也疑其与之而未察斥其姓名为太切故言何人欧氏破之以谓下文云伊谁云从维暴之云是直指暴公斥其名也岂於同行之侣未斥其姓名乎从郑氏之说谓彼何人斯为暴公之侣也从欧氏说则是暴公也上文言彼何人斯下文言维暴之云欧氏以谓听谮者伊谁乎乃维暴公之言是从则下文二人者其说迃回也当从郑氏以为暴公之侣郑氏之说固然矣但不当以为未察斥其姓名为太切郑氏於巧言何人斯谓愬谗人也贱而恶之故曰何人今此又曰未察斥其姓名为太切其说自相矛盾则下文彼何人斯亦当从谗人贱而恶之其文势不得不如此经言维暴之云二人从行序但言暴公为卿士者盖序特言谮之所由其始自暴公始也其心孔艰郑氏言特其心甚难知不如欧氏以为心倾险而不平易也夫人心险於山川惟其心倾险此其所以为谮也胡逝我梁郑氏谓鱼梁也在苏国之门外则以鱼梁非是譬喻也欧氏破之以为诗前後多言毋逝我梁皆是取喻盖以鱼梁者皆是取喻无足疑者何为逝我鱼梁欲利我所有也不入我门者与我絶也其所以不入我门者必其心有愧耻夫以人之谮人不免有所愧耻如象日以杀舜为事而顔厚有忸怩谮者伪心也愧耻者真心也人能充其愧耻之心则无往而不为义矣二人从行二人者谓暴公之侣相从而行我不知谁为此祸何为逝我而不入吊我也始也如是之厚不若今日之薄如今之行不以我为可乎以见後之不如旧也陈堂涂也孙炎注尔雅云堂下至门之径我闻其声不见其身以见小人之情状於此见之矣不愧于人不畏于天欧氏以苏公自内省无所愧畏然此所谓斥谗人言尔之所为者不愧于人不畏于天亦犹胡不畏天胡不愧人皆是责小人也彼何人斯其为飘风喻小人往来无节如飘风之起胡不自南胡不自北叹已适遭之也其犹不自我先不自我後亦是叹已之所遭胡为而逝我梁只所以搅乱我心以见不入唁我之意尔若安顺而行之则汝何不闲暇而舍息尔若急速而行乎则汝之闲暇脂汝之车何为而不唁我也苟壹者之来则云何其病也尔还而入见我则我安还而不入见我则我心否塞而难知也以壹者之来则俾我只安也此皆责不入我之家亦以见谗谮之人愧不敢来也伯氏吹埙仲氏吹篪此又言其相应和如伯仲氏之吹埙篪也埙烧土为之大如鴈卯郑司农云埙六孔尔雅云大埙谓之嘂【音叫】郭璞云烧土为之如鵞子锐上平底形似称锤六孔小者如鸡子尔雅曰大篪谓之沂李巡云大篪其声非一也郭璞云以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出径三分横吹之及尔如贯言如物之在绳索之贯此皆言其相应和也如此尔岂不知我心哉我以为不我知何为而疑我也尔不谮我则出此三物以诅尔三物豕犬鸡欧氏以为埙篪贯三物不如郑氏以豕犬鸡之为安也世本云暴辛公作埙苏成公作篪谯周古史考云幽王之时暴卒公善埙苏成公善篪二书但见此诗言伯氏吹埙仲氏吹篪遂以为埙乃暴公之所善篪乃苏公之所善皆求诗之过也为鬼为蜮蜮如鼈三足生於南越南越妇人多淫故其地多蜮淫女惑乱之气所生也陆玑注云一名射影江淮水皆有之人在岸上影见水中投人影则杀之故曰射影汝所为为鬼为蜮则诚不可得而见汝今乃人尔有腼面目而视人无穷言终必见我胡为而为此国语曰面而腼然注曰而目之貌後世用此句者以为愧耻非也於是作此歌以穷尔反侧之心也自古谗人如骊姬之谮太子申生如武后之谮王皇后如李林甫杨国忠之谮张九龄可谓难知矣如此言我闻其声不见其身其小人之情状可谓隐然而难知也然以此诗穷小人之情状反侧亦可以见其髣髴云
巷伯刺幽王也寺人伤於谗故作是诗也
萋兮斐兮成是贝锦彼谮人者亦已大甚哆兮侈兮成是南箕彼谮人者谁适与谋缉缉翩翩谋欲谮人慎尔言也谓尔不信捷捷幡幡谋欲谮言岂不尔受既其女迁骄人好好劳人草草苍天苍天视彼骄人矜此劳人彼谮人者谁适与谋取彼谮人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊杨园之道猗于亩丘寺人孟子作为此诗凡百君子敬而听之
李曰苏氏曰巷伯寺人是也郑氏曰巷伯阉官寺人内小臣也郑氏之意以谗人谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇是以巷伯寺人为二人此说不然据此诗所言巷伯序诗者遂以寺人释之非二人也郑氏以何人斯为二人则是以此为二人则非也萋斐文章相错也说文云萋字从糸今且从经作此萋字贝锦文如贝文也左太冲蜀都赋曰贝锦斐成濯色江波王氏曰锦斐也哆侈皆是张大之意郑氏之意则以谓箕星之所以成由踵已哆又侈而为舌故也然不如苏氏之说南箕也因其有是形而命之耳谗人之诬君子亦必因其近似而遂名之斯言是也盖古之论虚名者多说南箕也维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆徒有其名耳上言成是贝锦则以喻谗人织其罪也此言成是南箕因其近似而遂谮之也彼谮人者不亦大甚乎谁适与之谋乎怪其谋之巧也正所谓为犹将多尔居徒几何是也缉缉翩翩缉缉毛氏曰口舌声也翩翩毛氏曰往来貌也捷捷犹缉缉幡幡犹翩翩此言谗人之意惟欲谮人尔无他营为也既而告之曰尔无谋欲谮人然亦当慎尔言君亦有时以尔为不信而去之君於尔言岂不受之乎既而亦舍之而迁去也如江充之谮太子其始也虽足以投其志其终也身亦受其祸所谓既其女迁是也骄人好好好好自以得意也骄人谗人也劳人被谗者也草草忧也劳人之忧无可奈何故呼天而告之曰察此骄人之有罪乎闵此劳人之无辜乎取彼谮人投畀豺虎豺虎若不受则投畀於北北方寒凉之地使冻杀之北方若不受则掷还与有昊使制其命盖言恶之之深也杨园园名也亩丘丘名也郑氏曰欲之杨园之道当先历亩丘以言此谗人欲谮大臣故从近小者始孟子寺人之字言我寺人孟子作此诗凡百君子当敬而行之使自防也
论曰子曰好贤如缁衣恶恶如巷伯故爵不渎而民作愿刑不试而民咸服观投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊可谓恶之之深矣舜之去四凶流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山舜之所去者惟四凶耳而天下之人莫不咸服惟其恶恶如此巷伯也是以刑不试而咸服如後之君善善而不能用恶恶而不能去者非不知其恶然不能去者以其恶恶之未深此其所以亡也如汉元帝之於恭显章帝之於窦宪非不知其恶而不能去则非所谓恶恶如巷伯也为人君者详巧言何人斯之诗则可以为察奸之术观巷伯之诗可以为去奸之术也
谷风之什诂训传第二十 小雅
谷风刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉
习习谷风维风及雨将恐将惧惟予与女将安将乐女转弃予习习谷风维风及颓将恐将惧寘予于怀将安将乐弃予如遗习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎忘我大德思我小怨
李曰风俗归厚则朋友有信虽久而钦之如伐木之诗是也风俗既衰则日趋於偷薄之域而朋友之道絶矣谷风之诗是也天下俗薄朋友道絶而刺幽王者文武之时亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民德归厚矣故伐木之诗所以述庶人之求友以见土之风俗所致幽王既不能遵文武友贤不弃之道则其民亦从而化之此其所以刺之也习习和貌也东风谓之谷风毛氏曰风雨相感朋友相须盖言既有风而能又有雨则可以成润物之功亦犹朋友之相须可以辅仁也朋友之相须既如风之与雨今也当罹患难之时则惟我与女二人同其忧至於安乐之时女反弃予朋友相须之义岂如是乎颓风之焚轮者也风薄相扶而上喻朋友相须而成此诗以风雨为喻者皆是取相须之意王氏以谓相与逹其道以施於下相与致其道以格於上则泥而不通矣将恐将惧寘予于怀言其当恐惧患难之时则致我於怀抱之中不暂忘也及其安乐之时我如遗弃之物无所记念也岂朋友之义所当然乎崔嵬山巅也言谷风之及物维山之高无所不至则风之德大矣萎衰落也礼记曰哲人其萎乎亦是言其死王氏曰风之於草木长养成就之则风之德亦大矣然不能不终以萎死则风有所不能免也孰为此者乎天地也天地尚然而况人乎此说是也盖天地之功犹有所不足也今也乃忘大德思我小怨非所以为朋友也论曰周公曰故旧无大过则不弃也则是有大过当弃之矣如郦寄之於吕禄则当絶之矣当是时吕禄之宗族亲党日夜相与思虑计议如何当时国家社稷之势为如何故不得不弃之今也乃欲以小怨而弃之其可哉大德可思而不思小怨可忘而不忘风俗安得淳一而敦厚哉大抵朋友之义富贵贫贼患难安危其心当如一与之同安乐而於患难之时则不以为念非也如耳余之凶终是也与之同贫贱而於富贵之时则忘之亦非也如公孙述是也公孙述与马援同里閈相善以为既至当握手欢如平生而述盛陈陛卫以延援入立旧友之位述鸾旗警跸就车磬折而入所谓忘其贫贱之交矣惟光武则不然故交严子陵与之共卧以足加於帝腹上不以为怒则其居富贵之时不弃如贫贱之时矣伐木之诗光武足以当之此其所以兴也谷风之诗公孙述似之此其所以不终也盖公孙述之待其旧友如陈胜光武待其故交如卢绾陈胜与张耳始居约时相然信死及据国争权卒相灭亡回视昔日富贵无相忘之语岂不愧於心乎惟高祖之於卢绾与之同里同日生绾以太尉尝以出入卧内衣被饮食羣臣莫敢望虽萧曹等时以事见礼至其亲幸莫及绾者则其待之亦如贫贱之时矣卒之绾亡入匈奴非高祖之过乃绾自取之尔陈胜不能取天下而高祖得之公孙述不能服天下而光武得之但见其朋友之间已自有优劣矣况其他大节乎
毛诗集解卷二十五