<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷四 宋 李樗黄櫄 撰
何彼襛【如容反】矣美王姬也虽则王姬亦下嫁於诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之德也何彼襛矣唐棣【徒帝反】之华曷不肃雝王姬之车【尺奢反】何彼襛矣华如桃李平王之孙齐侯之子其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙
李曰王姬者王女而姬姓春秋言筑王姬之馆于外杜预云不称字以王尊是也谓之王姬亦下嫁於诸侯则必非文王之女故毛氏以为武王之女也若以为武王之女则不当列之於风当列之於雅列之於风则疑又非武王之女也姑且存之虽则王姬亦下嫁於诸侯者以诸侯之女嫁於诸侯此其常也以天子之女乃下嫁於诸侯故言虽字以王姬之尊故下於王后一等而所乘之车所衣之服皆不系其夫为尊卑焉郑氏谓车乘厌翟勒面缋緫服则褕翟是也以王姬之尊如此宜其席贵骄之势不能安执妇道今乃能执妇道以成肃雝之德此诗人所以美之也○襛毛氏以为戎戎也韩诗以襛作茙说文以为衣厚貌大抵襛是华之貌郭璞云唐棣今白栘也陆玑云唐棣郁李一名雀梅一名车下李何其容如此之盛乃唐棣之华也以譬王姬容色之美也郑氏谓何不敬且和乎王姬往乘车也言其嫁时始乘车则已敬和不如苏氏以为见王姬之车者皆相告曰何不敬和乎此乃王姬之车也以人之见王姬之车犹且肃雝则王姬之肃雝可知矣华如桃李平王之孙齐侯之子郑氏谓兴王姬与齐侯之子顔色俱盛然所谓华如桃李但只是喻王姬顔色之美也如上章言唐棣之华亦是专言王姬顔色之美有如桃李之华故继之以平王之孙齐侯之子言平王之孙下嫁於齐侯之子也如下章言其钓维何维丝伊缗此则美齐侯之子故继之曰齐侯之子平王之孙言齐侯之子娶於平王之孙也鱼之所以能钓之者维以丝为绳也如王姬之贵所以娶而得之者以其有礼也平王毛氏以为文王正也文王諡之曰正各论其德所称不一如称文王皆曰宁王是也?者又以平王为周东?之平王若以为东迁之平王则不当列之於二南矣古之王者其?不一如诗称成汤曰武王靡不胜所谓武王安可以为周之武王乎书曰自成汤至于帝乙成王畏相所谓成王安可以为周之成王乎宋朝太祖皇帝曰圣祖太宗皇帝曰神宗及神宗称神宗则太宗不复称神宗矣此平王亦为文王也平王既非东迁之王则齐侯之子亦非齐国之子也齐一也夫以王姬生於深宫之中长於妇人之乎又安知礼果为何物哉今乃能执妇道以成肃雝之德此其所以可嘉也观帝乙告女之辞曰无以天子之贵而骄诸侯隂之从阳女之从男天地之义也往事尔夫必以礼义观帝乙之所以告其女之辞则知妇人多以富贵之势骄陵夫家也尧之二女嫔于虞是行其妇道於虞舜也以尧之女天子之女也舜乃历山之匹夫耳天子之女下嫁於历山之匹夫又不比於王姬下嫁於诸侯矣而乃能行妇道非独舜刑于寡妻其盛德之所致亦可以见二女之为贤者也自汉以来为公主者多以天子之?陵轹夫家受其祸者十常八九至於有诏俾之尚主则牢辞固避惟唐王珪子敬直尚南平公主而公主行舅姑礼宪宗时岐阳公主下嫁於杜悰而主事舅姑以礼闻亦可谓有召南之遗风矣
黄曰以王姬嫁诸侯不足为过而诗人美之何也曰以王姬之贵而能执妇道於诸侯之国此诗人所以深取而岂徒形容其下嫁於诸侯哉妇人之情狃於富贵习於骄侈初不知礼义之为何物今也忘其所可恃而尽其所当执非其恭敬和顺之德素蓄於中者安能如此哉观帝乙告女之辞曰无以天子之贵而骄诸侯隂之从阳女之从男天地之义也往事尔夫必以礼义岂非以妇人之所难者有此乎妇人之车服视其夫之禄秩惟王姬则不系其夫而下王后一等如王后之五路则以厌翟为次是王姬之车也王后之六服则以?翟为次是王姬之服也诗人所以乐称王姬之车服者岂以其车服之足贵哉以其能执妇道以成肃雝之德耳○何彼襛矣唐棣之华?者以为叹王姬顔色之美非也曷不肃雝王姬之车?者以为王姬方在车中有和敬之貌亦非也诗人但言王姬车服之盛如唐棣之华故见王姬之车者自有肃雝之心见王姬之车者如此则王姬之德可想而见也平王之孙齐侯之子?者疑为周衰之诗盖考之春秋庄公九年夏书送王姬秋书筑王姬之馆于外冬书王姬归于齐鲁庄之九年即庄王之四年也故以平王为周平王然春秋所书王姬与齐襄公之淫僻又何足美诗自周太师之所编而後又经吾夫子之手岂若此其失伦哉商颂言武王载斾可以为周之武王乎书言成王畏相可以为周之成王乎书称文王为宁王则平王平正之王也易称贤诸侯为康侯则齐侯齐一之侯也李迃仲又自疑此诗若是武王之女则不当列之於风以为姑且存之予请矢之曰妇人未嫁则从父母既嫁则从夫王姬虽武王之女而嫁诸侯之国则列之於风亦无可疑矣其钓维何维丝伊缗毛郑以为相求以道迃仲以为相求以礼窃皆以为不然诗人但言平王之孙齐侯之子宜相为耦如以丝为纶得其所宜也噫二女之嫔于虞亦岂二女之自能尔哉有父如尧有夫如舜虽欲不贤其可得也以平正王之孙嫁齐一侯之子其肃雝之德亦有所自来
驺虞鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯?文王之化则庶类蕃殖蒐田以时仁如驺虞则王道成也
彼茁【则劣反】者葭【音加】壹发五豝【百加反】于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵【子公反】于嗟乎驺虞
李曰应者效也鹊巢化行此其效也亦如麟趾之诗言关雎之应皆是其应效非主其应瑞也鹊巢之化行则是齐其家室故人伦既正既齐其家故推而行之於朝廷而朝廷既治正身以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民故天下纯?文王之化由内以及於外由近以及於远此乃先後之序如此天下纯?文王之化则天下之民咸?其泽矣非惟天下之民皆被其泽而草木亦皆被其泽焉故庶类蕃殖其化既及於民又及於万物此又其序也孔氏曰鹊巢之化谓国君之化行於天下也人伦既正谓夫人均一不失其职是也朝廷既治谓以礼自防听讼决事是也天下纯?文王之化谓羔羊以下也然以礼自防大夫妻之常尔何足以为朝廷既正乎要之不必如此也所谓仁如驺虞亦如所谓德如羔羊也然召南之风乃诸侯之风谓之王道成者此序之所谓先王之所以教也盖言召南之诸侯推其仁心则可以知其王道之成矣昔鲁恭为中牟令随行阡陌坐桑下有雉过止其傍傍有童儿人曰儿何不捕之儿言雉方将雏人乃矍然而起与恭语曰所以来者欲察君之政迹耳蝗虫不犯境此一异也化及鸟兽此二异也竖子有仁心此三异也以稚子有仁心然後可以见县令之贤以诸侯之有仁心然後可以见先王之教也○茁毛氏曰出也按?文茁草初生出地貌葭毛氏曰葭芦也顾野王曰葭苇之未秀者苇大葭也蓬毛氏以为蓬草名尔雅曰啮雕蓬荐黍蓬蒿属也豝毛氏以为豕牝曰豝?文曰豝牝豕一曰二岁能相把拏也毛氏以为一岁曰豵郑氏以为豕生三曰豵其?皆不同按说文谓豵生六月豚一曰一岁豵尚丛聚也说文以为豵生六月豚即毛氏所谓一岁豵也郑氏以为豕生三曰豵即?文谓一曰一?豵尚丛聚也彼茁者葭此言蒐田以时也壹发五豝此言庶类蕃殖也盖蒐田得其时故国君於此草方生之时而田猎也虞人翼五豝以待公之发盖言似驺虞之有仁心也按驺虞白虎黑文尾长於躯不食生物不履生草可谓有仁心矣国君之射虽有五豝之多但一发矢焉可以见其有仁心矣故譬之驺虞欧阳公之?则按贾?新书以谓驺者文王之囿名虞者囿之司兽也其言以谓当毛诗未出之前说者以驺虞为兽然考之於司马相如文兽者囿驺虞之珍羣见封禅书则汉之时亦有驺虞为兽者欧阳之?又曰上文叙文王之田猎以时发矢射豝下句直叹驺虞不食生物若此乃是刺文王曾驺虞之不若窃尝以其?为不然所谓于嗟乎驺虞盖如麟趾于嗟麟兮盖上文言振振公子信厚故于嗟麟兮以公子如麟也今此诗言壹发五豝而後言于嗟乎驺虞以见其仁心如驺虞也若以于嗟乎驺虞为曾驺虞之不若则是于嗟麟兮亦麟之不若也刘氏云先儒行瑞应之?非矣何必以驺虞之?为囿名耶此说得之
黄曰笺注之学以驺虞为义兽谓其不履生草不食生物有至仁之德鹊巢之化行而驺虞之瑞应此固汉儒之陋不足辨矣或者又谓诗人托驺虞之德以喻文王故曰仁如驺虞则只是驺虞之诗亦犹言德如羔羊好贤如缁衣之类是也贾谊新书言驺者文王之囿名虞者囿之司兽礼记射义言天子以驺虞为节乐官备也则驺虞之不为兽夫复何疑诸家又谓文王出而猎害田之兽虞人翼五豝五豵以进而文王止於一发故诗人以文王之仁而知王道之成也予以为仁民爱物文王之心固然而又何待於射猎之时而见之哉尝妄考之即鹿无虞惟入於林之中盖虞官精於射猎而熟於从畋也今当葭蓬茁茂之时而田豕衆多之际为虞官者乃能有不忍之心不欲尽猎而多取五豝而一发之岂其不能猎哉不忍故也故诗人以为文王之化至於驺虞之仁则其化深矣文王之躬行始於闺门推於朝廷至极於天下所谓正家以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民是也观召南之化自鹊巢而至羔羊自羔羊而至驺虞则化无不及也周太师编诗以驺虞系於召南之终而序曰鹊巢之应也盖以为关雎鹊巢王道之始而仁如驺虞则王道之成也积而至於成王之时则仁及草木而牧羊之童亦有爱物之心又岂驺虞之知仁哉噫吾观王者之化必至於匹夫匹妇莫不纯?鸟兽草木莫不咸若而後为极至苟贤人君子自洁於上而民不免为小人朝廷之间揖逊知礼而民不免为盗贼则不足以语王道之成也
邶柏舟诂训传第三 国风
柏舟言仁而不遇也卫顷【音倾】公之时仁人不遇小人在侧
泛彼柏舟亦泛其流耿耿【古幸反】不寐如有隐忧微我无酒以敖以游我心匪鉴不可以茹【如预反】亦有兄弟不可以据薄言往愬逢彼之怒我心匪石不可转也我心匪席不可卷也威仪棣棣不可选也忧心悄悄【七小反】愠于羣小觏闵既多受侮不少静言思之寤辟【避亦反】有摽【符小反】日居月诸胡迭【待结反】而微心之忧矣如匪澣衣静言思之不能奋飞
李曰卫顷公贞伯之子康叔八世孙也不遇者君不受已之志也故曰仁人不遇而小人得在君侧何也盖君子小人相为消长未有君子进而能与小人共事者亦未有小人进而能与君子共事者也君子之心在於格其君小人之心在於媚其君君子之心在於忧国小人之心在於蠧国君子之心在於进贤小人之心在於妒贤其行事如氷炭之不相入此其所以不可与共事也观论语载君子小人未有不相反者君子和而不同小人同而不和君子周而不比小人比而不周其行事之相反如此安可与共事哉故为人君者不可不察也今卫顷公不能别白邪正而仁人使之不遇而退则小人安得不羣处於朝廷之上乎此变风之所以作卫之所以衰也泛泛流貌耿耿犹儆儆也王氏曰柏者天下之良材也而不宜以为舟柏而以为舟亦泛其流然非柏之所宜也毛氏曰柏木所以宜为舟也一则以柏不宜为舟一则以柏宜为舟二说将安所折衷乎然观诗之意则毛?为长柏者宜为舟也宜为舟则可以载物今乃不用则泛泛然虚流为水中物尔是虽以为舟而不能尽柏之用亦如仁者宜在高位今乃与衆人并列於朝虽曰在朝其与在野无异君子之仕欲行其道使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民今徒然食其禄而道不行岂仁人之本心哉此其所以儆儆然不寐如有隐痛之忧也郑氏曰仁人既不遇忧在见侵害呜呼仁人之所忧者忧国也国将危亡此仁人之所忧若以为忧在见侵害是何待仁人之浅耶忧之浅故酒与游遨可以改忧忧之深故酒与游遨不可以改忧微我无酒以敖以游言我非无酒可以遨游谓此忧不可以酒解也亦非遨游之所能释也我心匪鉴不可以茹毛氏谓鉴所以察形也茹度也郑氏云鉴之察形但知方圆白黑不能度其真伪我心匪茹是鉴我於衆人之善恶外内心度知之欧阳以其?为不然则以鉴之为物纳影在内凡物不择妍丑皆纳其影至於仁人不能如鉴之皆纳则为羣小之所譛故下文曰我心匪石不可转也我心匪席不可卷也石虽可转心不可转席虽可卷心不可卷则知鉴可以茹我心匪鉴不可茹此以见仁人之心也不能兼容善恶故为小人所赞也萧望之张堪刘更生金敞同心辅政当时许史恭显不以为便郑朋华龙等欲入更生等不从遂为恭显所赞望之等不能兼容所以致郑朋华龙之譛则知我心匪鉴不可以茹安得不为小人之所怒哉夫道不同不相为谋既有君子小人之党则虽亲戚不可据也如王国宝乃谢安之婿范甯之甥如国宝小人则虽谢安范甯之贤亦皆赞之如韦执谊杜黄裳之壻也黄裳方引羣贤以佐中兴则虽执谊亦皆逐之其道不同则虽至亲亦不可以共事也以卫之仁人兄弟既入於小人之党矣安可以为依据哉薄言往愬则适所以逢其怒以仁人愬於仁人则如水以投水以仁人之情愬於不仁则如水以投石也安得不遭其怒哉若仁人者可谓?立无助矣我心匪石不可转也此言其坚也我心匪席不可卷也此言其平也威仪棣棣不可选也棣富也选具数也如左氏言君臣上下父子兄弟内外各有威仪也贾谊言接君臣上下兄弟内外以事各有容止是也卫之仁人其行事未尝变其所守使常人遇其谗赞则必失措矣安能坚过於石乎安能平过於席乎安能不失其守乎仁人之心其坚如此以见夷险不易其操也孔子曰事君尽礼人以为謟孔子事君惟尽其恭而当时之人尚指以为謟岂遂变其节也忧心悄悄愠於羣小或以为见怒於羣小或以为仁人愠於羣小家语云小人成羣斯足忧矣是仁人见怒於羣小也孟子曰忧心悄悄愠于羣小士增兹多口是仁人怒羣小之人也二说皆通闵病也言为小人所病者多矣盖言为小人所譛也观此可以见小人之情状既肆其赞言已病君子而小人得志又从而侵侮之以见仁人之不幸也仁人既为小人所赞安而思之寤辟有摽言寐而拊心也摽?文曰击也日乎月乎何迭而微也欧阳以为日居月诸胡迭而微犹言日朘月削也遂以郑?为不然然观十月之交诗曰彼月而食则维其常此日而食于何不臧盖言月则微矣日未尝微也今日月皆微以见其失常也君犹日也臣犹月也小人用事则君将失其权矣故告之曰日未尝微今乃日月皆迭微是失其常度也惟其如此故我之媿辱如衣之不澣濯也虽然如是静言思之不能奋飞以小人谗赞又为小人侵侮宜可以去国也然犹不能奋飞而去以此见仁人之用心也郑氏曰不遇於君犹不忍去厚之至也此?得之孟子不遇於齐王三宿而後出昼此可以见其情也孔子曰吾於柏舟见匹夫执志之不易观柏舟之仁人为羣小之所赞未尝以夷险易其操虽则如此亦未肯轻去其国此以见仁人之如是也欲观诸柏舟当观屈原之离骚其言忧国之将亡旁徨不忍去之辞使人读之者皆有忧戚之容知离骚则知柏舟矣
黄曰君子既不为时君所用又为小人所侮则亦可以去矣而君子乃有恻然忧国不忍舍去之志郑氏曰不遇於君而犹不忍去厚之至也此?得之孟子不遇齐王三宿而後出昼曰於予心犹以为速王庶几改之予日望之屈原离骚之作言国将亡有旁徨不忍去之辞亦此志也孔子曰吾於柏舟见匹夫执志之不易
緑衣卫庄姜伤己也妾上僭夫人失位而作是诗也緑兮衣兮緑衣黄里心之忧矣曷维其已緑兮衣兮緑衣黄裳心之忧矣曷维其亡緑兮丝兮女所治兮我思古人俾无訧【音尤】兮絺兮綌兮凄其以风我思古人实?我心
李曰并后匹嫡大都偶国乱之本也并后为乱之本者如幽王以申后为后继而又宠褒姒晋献公之宠骊姬唐高宗之宠武后皆为国家之祸如齐桓公可谓贤矣以内宠如夫人者六人虽有九合之功卒不免有五公子争立之祸其死也尸虫出於户外经时而殡则嫡庶之分不可不明也夫子於诗春秋皆详着之如此诗与白华之诗隐元年书天王使宰咺来归惠公仲子之賵僖八年书禘于太庙用致夫人皆所以正嫡庶之分也庄姜者庄公之夫人也美而无子公子州吁乃嬖人之子也妾上僭者谓公子州吁之母子也惟州吁之母上僭故庄姜之所以失位此诗之所以作也緑兮衣兮緑衣黄里緑间色黄正色青赤黄白黑正色也緑红碧紫骊间色也东为木木色青故青为正色木刻土土色黄并所刻为间故緑色青黄也南为火火色赤故赤为正色火刻金金色白红色赤白为间也中央土土色黄故黄为正色土刻水水色黑故骊色黄黑为间色也白黑皆然今也以緑为衣以黄为里则是緑色反见於外而黄色反隐於内此以见夫人失位也衣在上裳在下以间色居上以正色居下亦以见妾上僭也国之有名分如人之有首足也首反居下足反居上何以为人今嫡反在下妾反居上何以为国名分之不正则国随之亡故曰心之忧矣曷维其己言忧国之心不能自已也曷维其亡言其忧无时而亡也黄鲁直曰曷维其己言谁能已之曷维其亡亡之祥也所谓曷维其亡正是上文曷维其己之意不得以为亡之祥也名分之不正固是亡之祥观诗之意必不如是也毛氏以谓以丝为本以緑为末丝为本者言如治丝本末不可易亦犹嫡妾尊卑之不可乱然以诗之上文观之则其?不通矣不如王氏以为丝本白也既緑则不可复黄矣犹之皆女子也既妾则不可以复嫡王氏之?固胜於毛氏又不如黄鲁直以为均是丝也既緑则不可尚黄均是女也旣妾则不可复嫡谓尚黄则与上文合也盖以女比黄緑者如序嫡妾之分如此之不明此君之罪也古人郑氏谓制礼者不必以为制礼也言古人之能正嫡妾之分故我思古人能使人无过差之行妾之所以上僭嫡者非妾之罪国君使之然也妾之所以能知尊卑之礼亦非妾之贤乃国君使之然也絺綌所以当暑今乃当凄风之时以待寒以喻庄公所以御庄姜者非其道也思古之人能使嫡妾贵贱各得其序此所以实得我之心也黄鲁直以为緑衣庄姜伤己之诗也由後世言之则必曰夫何使我至於此极也今庄姜之辞如此其心可知矣緑衣之诗但言妾上僭夫人失位以刺庄公不能正嫡妾之分而其辞意不失之迫切欲知诗之敦厚者当以刺诗观之方其美之则未足以见其敦厚惟其刺之然亦辞不迫切故可以知其敦厚也黄曰并后匹嫡大都偶国乱之本也如幽王宠褒姒晋献公宠骊姬唐高宗之宠武后皆为国家之祸齐桓公内宠如夫人者六人虽以九合之功卒不免五公子争立之祸孔子於诗於春秋着之甚详以此为乱亡之基也汉高帝欲立赵王如意若非张良四皓汉祚危矣故庄姜此诗亦是忧国之辞非但伤己而已且伤己之诗则当曰夫何使我至於此极也今庄姜辞不迫切而有忧国之念欲知诗人敦厚者尤当於刺诗观之
燕燕卫庄姜送归妾也
燕燕于飞差池其羽之子于归远送于野瞻望弗及泣涕如雨燕燕于飞颉【户结反】之颃【乎郎反】之之子于归远于将之瞻望弗及伫立以泣燕燕于飞下工【时掌反】其音之子于归远送于南瞻望弗及实劳我心仲氏任【而鸩反】只其心塞渊终温且惠淑慎其身先君之思以朂寡人李曰卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜美而无子又娶于陈曰厉妫生孝伯蚤死其娣戴妫生桓公庄姜以为己子庄公死桓公立州吁杀之故其母戴妫於是归于陈此庄姜送归妾而作此诗以见己志也燕燕鳦也燕谓之燕燕者孔氏云古人重言之汉书童謡云燕燕尾涎涎是也差池其羽毛氏云燕之于飞必差池其羽郑氏释之以谓张舒其尾翼也观左氏所载晋人徵朝于郑郑人使公孙侨对曰谓我敝邑迩在晋国譬诸草木吾臭味也而何敢差池【见襄公二十二年】详观左氏此义则是差池盖有异同之论故杜元凯以为不齐也惟差池为不齐貌则差池其羽乃是羽翼不齐也言戴妫之归国也庄姜送之相别之时故取燕之羽翼不齐以为譬故下文曰颉之颃之飞而上曰颉飞而下曰颃下上其音飞而上曰上音飞而下曰下音其飞上下其音上下者是不齐也则差池当以为不齐也将别之时亦如燕翼之不齐所以取以为喻也郑氏以颉颃为兴戴妫将归出入前却下上其音言其感激声有小大其?误也王氏以谓燕方春时以其匹至成巢而生子皆是求之过也子戴妫也戴妫之归我乃远送于野也将毛氏以为行不如郑氏以为送如鹊巢之诗曰百两将之亦是送也远送于南陈在卫之南故远送于南也按左氏曰妇人送迎不出门见兄弟不踰阈今此庄姜送归妾乃远行于野者郑氏云舒己愤尽己情读诗者当观其意不可苛细缴绕如法家流也己留而彼去稍稍更远瞻望弗及故念之泣涕如雨也?文曰无声出涕曰泣伫立以泣言久立而泣也实劳我心言思念之心劳也仲戴妫字也任毛氏以为大盖按诸尔雅郑氏谓以恩相亲信盖按周礼而言之当从郑氏塞实渊深也惟其心之塞故不至於作伪惟其心之深故不至於浮浅温和也惠顺也既和且顺又且善慎其身亦可谓贤矣终温且惠言终始如一也以舜之德濬哲文明温恭?塞所谓温者惟舜尽之所谓塞者惟舜尽之今戴妫为妇人而其心塞渊终温且惠亦可同於虞舜乎盖所谓塞渊温惠者亦如文王之称文孔文子之称文公叔文子之称文虽文则同亦有上下之不同也戴妫将归之时犹思先君不见荅之故劝勉寡人寡人庄姜自称也其归之时犹思先君劝勉寡人可以见戴妫之温厚也杨龟山曰州吁之暴桓公之死戴妫之去皆由夫人失位不见答於先君之故而戴妫犹以先君之思劝勉寡人可谓终温且惠也诗之教温柔敦厚以先君见答而能勉寡人此犹未足为敦厚也惟其不见答而能勉寡人非敦厚者能之乎
黄曰王氏谓燕方春时以其匹至成巢而生子失时而去此?近之差池其羽笺注未是按左氏所载晋人徵朝于郑郑人使公孙侨曰谓我敝邑迩在晋国而何敢差池则是差池乃异同不齐之貌如颉颃上下皆是此类言其去国之时有回首再三不忍相别之意远送于野古者妇人送迎不出门见兄弟不踰阈?者谓送于野者尽己情舒己愤殊不知诗人所谓至于野者不必以礼文求之若必欲泥其辞则泣涕如雨果如雨乎仲氏戴妫字也仲氏不特其心之诚实渊深而其和惠之心终始如一自谨其身其归时犹思先君以勉寡人寡人庄姜自言也观此诗见其与商之三仁去就更相警戒各欲其自靖自献于先王者无异国风虽变犹有如是之妇人此所谓先王之泽未冺而康叔之余烈犹在也
日月卫庄姜伤己也遭州吁之难伤己不见荅於先君以至困穷之诗也
日居月诸照临下土乃如之人兮逝不古处胡能有定宁不我顾日居月诸下土是冒乃如之人兮逝不相好胡能有定宁不我报日居月诸出自东方乃如之人兮德音无良胡能有定俾也可忘日居月诸东方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定报我不述
李曰州吁嬖人之子也有宠而好用兵公弗禁庄姜恶之【见左传隐公三年】若庄姜可谓贤矣以州吁之好兵庄姜知其必乱公乃不禁而庄姜恶之庄姜可谓知所恶矣惟其恶之所以遭州吁之难也州吁肆为无礼此庄姜所以伤己也遭州吁之难伤己不见答於先君者盖祸所由皆由不见答於先君使先君答於己则妾不得以上僭虽有州吁之暴何能为哉惟其名分不正故州吁肆为无礼而庄姜伤己之不见荅於先君此日月之诗所以作也○日乎月乎照临下土言日月之代明也自古多以日比君月比夫人盖以日昱乎昼月昱乎夜君视外治夫人视内治相须如此故言日乎月乎所以相代而照临乎下土今也庄姜不见荅於先君是不知日月代明之义也下土是冒方是照临下土之意出自东方言日与月迭出於东方也东方自出亦是日月出东方之意始则曰照临下土既而曰下土是冒始则曰出自东方既而曰东方自出但顚倒其辞而便於韵耳王氏则以照临下土为日之与月相继而生明以照临下土下土是冒为月之明虽有时而蔽亏不足以临照然尚与日中天而冒下土出自东方谓月虽不得中天而冒下土然尚与日代出於东方是皆妄为之?也乃如之人兮指庄公也言庄公去我而逝也毛氏以逝为逮不如苏氏以为去言去我而逝不来其旧处也古故也逝不相好言庄公舍其旧而图其新故舍我而逝不复相好也德音无良言所以遇於己者无善道也父兮母兮郑氏言己尊之如父亲之如母非也所谓父兮母兮指庄姜之父母也凡人穷呼天疾痛呼父母今州吁之暴而庄姜伤己则呼父母言父母养我而不得遂其终也胡能有定言庄公之所为何能有定乎其所为无定则安然而不我顾宁不我报言己之事庄公尽其道矣在庄公安然而不报之也俾也可忘郑氏以为使是无良可忘也其?既曲矣诸家又以为庄姜忘其庄公非也庄姜之为人母其子之暴犹且念之庄姜慈於为母岂肯忘庄公哉戴妫之归犹曰先君之思以朂寡人戴妫不忘庄公庄姜岂忘庄公乎俾也可忘当是庄公言庄姜言使我果当忘乎是不忘而忘也报我不述言庄公报之不循理也述循也
黄曰公子州吁嬖人之子也有宠而好兵公弗禁庄姜恶之若庄姜可谓贤矣及其遭州吁之难不责州吁而思庄公而自伤己厚之至也穷呼天疾痛呼父母故曰日居月诸父兮母兮思之至而伤之极也宁不我顾诸家之说皆非此特言今日之乱安能有定乎我所念者忧其无定耳尚记其不我顾之事乎俾也可忘笺注之?尤为害理诸家之说亦未为安此但言我何时而能定使我忧念之心可以少忘也若庄姜可谓可以怨矣
终风卫庄姜伤己也遭州吁之暴见侮慢而不能正也终风且暴顾我则笑谑浪笑敖中心是悼终风且霾惠然肯来莫往莫来悠悠我思终风且曀不日有曀寤言不寐愿言则嚔曀曀其隂虺【虚鬼反】虺其靁寤言不寐愿言则怀
李曰终日之风又且暴疾此以见州吁之暴也顾庄姜则又笑之此又庄公不能制之也柏舟之诗曰觏闵既多受侮不少小人之於君子既譛之矣又从而侮之此以见小人之情状也州吁之於母既肆其暴慢之心又从而笑之则是州吁无人道也如此谑浪笑敖此言谑之状也故庄姜中心是悼也霾尔雅曰风而雨土为霾孙炎曰大风扬尘土从上下也终风且曀隂而风曰曀终日之风而又且曀不见日光而又曀有者又也如春秋书十有一年孟子曰圣人有忧之是也曀曀其隂虺虺其靁终日既隂矣而又虺虺其雷虺虺雷声也凡此或言终风且霾或言终风且曀或言曀曀其隂虺虺其雷皆是州吁之暴如此莫往莫来毛氏谓人无子道以来事己己亦不得以母道往加之不如苏氏以为州吁往来皆不可常言惠然之时方肯来而又有都絶不来之时惟其无常如此故庄姜悠悠然而思之盖子虽无道母之慈常自若也寤言不寐愿言则嚔王肃云愿以母道往加之则嚔跲而不行苏氏以为寤而思之则不寐愿往从之则有跲制而止之者然观其文无有母道往加之文亦无有愿往从之文则知诗之意但言庄姜之所愿欲者跲而不行也庄姜之为母寤言不寐则欲州吁之尽子道而州吁之暴慢如此则其愿欲者不行矣愿言则怀王氏则以为思往而从之则跲思不往而从之则怀则是此二句为二意所谓愿言则怀者亦是上文言吾之所愿者今则可怀伤也卫定姜卫献公之嫡母定公卒夫人姜氏既哭而息见太子之不哀也不内酌饮叹曰是夫也将不唯卫国之败其必始於未亡人【见左成十四年】及卫献公之奔也定姜曰余以巾栉事先君而暴妾使余【见左襄十四年】则卫献公之於母亦如州吁之於母也以卫之为国而为人子者多如此良可怪也母虽不慈子不可不孝子虽不孝母不可不慈如舜之父母或顽或嚚舜不以父母顽嚚之故而不尽其事亲之道故往于田号泣于旻天可谓尽为子之道矣以州吁之为人子恣其为无礼而庄姜不以暴虐之故而悠悠我思可谓尽为母之道矣为人子者当如虞舜为人母者当如庄姜然舜之父母始虽顽嚚而终也则底豫则是舜之父母终能改过也州吁之暴而其母之贤如此而州吁曾不之省吕吉甫曰卫庄姜仁於为嫡而为嬖妾之僭慈於为母而为州吁之暴顺於为妇而为庄公之不见答若庄姜可谓大不幸者也不如是不足以见庄姜之贤盖州吁谑浪笑敖无所不至而庄姜乃中心是悼非贤能如是乎
黄曰州吁虽暴庄姜之慈自若也州吁谑浪笑敖而庄姜乃中心是悼州吁莫往莫来庄姜乃悠悠我思此如象之不弟求以害舜而舜也象忧亦忧象喜亦喜何尝以象之不敬而易其爱弟之心哉吕吉甫曰卫庄姜仁於为嫡而为嬖妾之僭慈於为母而为州吁之暴顺於为妇而为庄公之不见荅若庄姜者可谓大不幸矣不如是不足以见庄姜之贤
击鼓怨州吁也卫州吁用兵暴乱使公孙文仲将而平陈与宋国人怨其勇而无礼也
击鼔其镗【吐当反】踊跃用兵土国城漕我独南行从孙子仲平陈与宋不我以归忧心有忡【敇中反】爰居爰处爰丧其马于以求之于林之下死生契【苦结反】濶与子成?执子之手与子偕老于嗟濶兮不我活兮于嗟洵【呼县反】兮不我信【音伸】兮
李曰左氏春秋传曰宋殇公之即位也公子冯出奔郑郑人欲纳之及卫州吁立将修先君之怨於郑而求宠於诸侯以和其民使告于宋曰君若伐郑以除君害君为主敝邑以赋与陈蔡从则卫国之愿也宋人许之於是陈蔡方睦於卫故宋公陈侯蔡人卫人伐郑围其东门五日而还【见左隐公四年】盖州吁将兵於是役将以伐郑必先与陈宋和而後进兵伐郑也国人怨其勇而无礼者子贡问於孔子曰君子亦有恶乎曰有恶恶勇而无礼者盖勇非可恶也无礼而後可恶为人下者勇而无礼则至於犯上为人上者勇而无礼则至於残民此其所以可恶也孟子论好勇必言文王一怒而安天下之民武王亦一怒而安天下之民安天下之民而後为勇此则勇而有礼也惟其有礼故所以安民非所以残民州吁勇而无礼虐用其民其用兵也非所以安民适所以残民此国人所以怨之也○毛氏云镗然击鼔声也司马法曰鼔声不过阊孔氏云字虽异音寔同也踊跃用兵者郑氏云此用兵谓治兵时徒见下文云从孙子仲平陈与宋以谓治兵时其?不然据序言用兵暴乱初不言其治兵之时也而毛氏又谓使衆皆踊跃用兵其?又不然据此诗中皆载其士卒怨叹愁苦之言如是其极而谓使衆皆踊跃用兵则序安得谓国人怨之也且如士卒之言不可谓之用兵若以为使衆皆用兵则序何言州吁用兵也盖言州吁之心安於用兵踊跃欣喜而不自胜也先王之用兵出於不得已故其兴师也虽士卒乐为之用而先王之心不以为乐今州吁之用兵国人皆怨之而州吁之喜常自若也诗人以踊跃形容之可谓善着语矣兵凶器也战危事也以言器之凶事之危而州吁且喜之则其为人可知土国城漕言国人皆执役或役土功於国者或筑城郭於漕者漕卫邑也定之方中序言野处漕邑载驰言露於漕邑是也南行者南行而伐郑也盖役土功於国者非不劳苦而独得处於境内今我乃从君事行役於境外其勤劳可知也彼虽在境内犹免死亡之忧我之在外死亡未可知虽欲为土国城漕之人不可得也夫州吁之暴乱内则兴土功之事外则兴兵伐之事想其当时之人民安室家者无几矣民生斯时何其不幸也孙子即公孙也仲言其字也孔氏曰经序国人之辞既言从於文仲不得复言从公孙盖欲陈其辞也平陈与宋者先平陈与宋而後伐郑也不我以归惧其南行不得以归也忧心有忡毛氏曰有忡犹冲冲也尔雅曰忡忡忧貌言忧之甚也爰居爰处孔氏曰从军之士惧不得归言我等从军或有死者病者有亡其马者则於何居乎於何处乎於何丧其马乎若我家人於後求我往於何处求之当於山林之下求之也此?是矣此盖军士出师皆为必败之辞也契濶毛氏以为勤苦王氏以为离合二?不同若从王氏之?则下文殊不相贯王氏之意则以死生患难相救而又以濶为离是又有时而离也安能同其患难乎郑氏以谓与其部伍死也生也相与处勤苦之中而王氏从其说王肃以谓卫人从军者与其室家诀别之辞欧阳从其?盖上章言为士卒必败之辞此则室家相诀别之辞也盖言生死勤苦将谓与子成相?爱之恩而又与偕老今不然此怨怅之辞也濶远也不与生同活也而郑氏谓军士弃其约离散相远故吁嗟之濶兮汝不与我相救活伤兮此?不然盖郑氏解上文皆以为部伍相约其失如此当从欧阳之说曰因念与子生死勤苦无所不同本期偕老今则濶别不能为生此说是也然下章则以洵为洵音以信为信【音伸】以谓吁嗟我心所苦如此可伸而在上者不我仲而苏氏之?亦然其?与上下文不相贯毛氏之?曰洵远也信极也盖吁嗟洵兮亦如吁嗟濶兮不我信兮言其志不得伸也古人以好兵譬好色未有好色而不亡其身未有好兵而不亡其国秦始皇之用兵可谓屡得志矣然用兵不已卒至於丧其天下盖恃其兵者不有敌国必有萧墙之祸要之皆未免於败亡也州吁之用兵暴乱国人怨之则其败亡之徵己见矣宜其见杀○春秋书卫人杀州吁于濮见好兵不得衆也衆仲曰州吁阻兵而安忍阻兵无衆安忍无亲衆畔亲离难以济矣夫兵犹火也弗戢将自焚也夫州吁弑其君虐用其民於是乎不务令德而欲以乱成必不免矣【亦见隐公四年】观击鼓之诗则衆仲之言岂欺我哉黄曰州吁弑其君而虐用其民兵凶器也而州吁则踊跃用兵诗人以踊跃二字见其好战喜兵之志先王之用兵出於不得已虽士卒乐为之用而先王之心有不忍为者焉今州吁内则兴土役外则好兵战诗人谓土国城漕我独南行则见其国人皆劳而已尤甚也故忧其不得归於室家肝脑涂原野自此章而下皆从军者与室家诀别之辞国人之怨州吁如此所谓阻兵无衆安忍无亲衆叛亲离难以济矣春秋书卫人杀州吁于濮曰卫人杀之其意可见
凯风美孝子也卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室故美七子能尽其孝道以慰其母心而成其志尔
凯风自南吹彼棘心棘心天天母氏劬劳凯风自南吹彼棘薪母氏圣善我无令人爰有寒泉在浚【音峻】之下有子七人母氏劳苦睍【胡显反】晥【华板反】黄鸟载好其音有子七人莫慰母心
李曰此盖七子之母为卫国淫风所化虽有七子之母犹不能安其室七子乃能反躬自责尽孝道以慰其母心使母得留於家而不复嫁此诗之所为作也夫善养志者人子之职七子能尽其孝道以慰其母心而成其志此正人子当为者也○尔雅曰南风谓之凯风李巡曰南风长养万物万物喜乐故曰凯风凯之为言乐也棘心棘木之心也?文曰棘酸枣也大曰枣小曰棘孟子曰养其樲棘即酸枣也夭夭少壮也如桃之夭夭是也劬劳病苦也尔雅曰劬劳勤苦也喜乐之风自彼长养之方而来吹彼棘木之心有至於夭夭而兴寛仁之母以己慈爱之情养我七子之身故七子皆至少壮而棘木之难长者凯风吹而夭夭犹七子亦难养慈母养而成长我母实亦苦劳也棘薪者毛氏曰棘薪其成就者言凯风自南吹彼棘木至於成薪犹母养七子至於成人以见其母之圣善也而七子自谓我无令善之人也圣善明智之称不必便如聪明齐圣如圣人之圣也礼曰六德智仁圣义中和则圣善者亦仁智之通称也在浚之下犹有寒泉而浚蒙其泽今也有子七人无益於母氏凡此皆自责之辞言己曾寒泉之不若也【一云浚水出浚仪东经邶邑入济今祥符掘井於浚之傍而得泉者实浚之滋也喻己之成人实母之生育也】孔氏曰母之欲嫁者本为淫风流行但七子不可斥言其母淫故言母为劬劳而思嫁也此?得之矣睍睆好貌也言黄鸟犹有好音以乐七子无语以慰母心叹黄鸟之不若也凯风之诗灼然甚明读之孝爱之心油然生矣母之欲嫁由卫国淫风所化不安其室非七子之罪也七子乃引咎自责盖负罪引慝理所当然也舜之父顽母嚚非舜之罪而舜乃负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔齐憟至於瞽瞍亦?若盖其引咎於己乃所以求爱於其亲七子乃引咎自责卒使其母之留可谓能孝矣夫孝尽事亲之道惟舜能之当变风既作之时七子能负罪引慝而使其母安於其室於舜则庶几矣可谓难能也孟子曰凯风亲之过小也小弁亲之过大也亲之过大而不怨是愈踈也亲之过小而怨是不可矶也愈踈不孝也不可矶亦不孝也自常情观之当父母有过又当权其轻重亲之过小当如凯风亲之过大当如小弁若孟子者可谓深於诗矣孔子曰诗可以兴可以观可以羣可以怨然亦可以无怨吾於凯风小弁见之矣
黄曰此一诗皆孝子自责之辞七子之母为卫淫风所化而不能安其室此母之过也孝子不斥母之过而诵母之劬劳负罪引慝以为七子而不能安一母曾寒泉黄鸟之不若也故为此诗以自责己而卒能感其母以不嫁此大孝养志而序者所谓成其志也呜呼吾观凯风之诗而叹其有虞舜之遗风也夫父顽母嚚非舜之罪而舜负罪引慝其爱亲之念皆寓於南风之歌岂非南风长养万物如父母之於子其恩岂可忘乎孟子曰凯风小弁诗见李讲
毛诗集解卷四