《天下篇》曰：“以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”此庄子立言之体也。又曰：“其书虽瑰玮，而连犿无伤也，其辞虽参差，而诡可观。”此庄子属辞之体也。又曰：“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。”此言庄子之为人也。又曰：“其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。”此言庄子之学也。
《史记》论庄子之学，亦曰：“归本于老子之言。”今以老庄比观，庄子实有加进，所谓辟肆适遂，信非诬词。老子见相对无常之理，而立于长久之道。庄子衍其说，以相对而转于无待，以无常而转于不死不生。老子之学归于治天下，庄子则曰：“孰肯敝敝焉以天下为事”，“其土苴以治天下”。老子之学，无之以为用，庄子则以无用为大用。谓之偏得老子之术可也，谓之光大老子之术亦可也。
性命之情
庄子之书，一言以蔽之，曰“复其性命之情而已”；其所非刺者，则逆于性命之情者也。儒家语仁义礼乐，庄子则视同尘垢粃糠。儒家之所尊者，仁义礼乐之情；庄子之所非者，仁义礼乐之迹。
孟、庄同时，其所感受，无不相同，其所以对治之方则异。孟子曰：“恻隐，仁之端；羞恶，义之端；辞让，礼之端；是非，智之端。”又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”又曰：“君子所性，仁义礼智根于心。”又曰：‘礼义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”融仁义性命而为一，故非削足以适履，由仁义行，非行仁义也。庄子毁尧、舜，薄汤、武，斥儒、墨，诋曾、史，皆以其非人之性，而乱天常，盖有所对而发。故庄孟所指之尧、舜、孔丘，其名则一，其实则非也。《骈拇篇》曰：“骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘悬疣，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。”又曰：“彼正正者，不失其性命之情。”又曰：“意仁义其非人情乎。”又曰：“自有虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？”《在宥篇》曰：“天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也？天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。”《天道篇》曰：“请问仁义，人之性与？”《天运篇》曰：“余语女三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之治，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四时之施，其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情。”
庄子书中如此类者，不暇缕举，盖见当时学者溺于所闻，而不求自得，一切殉人，故为此言矣。奚以知其然耶？道二，仁与不仁而已。庄子既不许仁，亦不许不仁，而一则曰“性命之情”，再则曰“循天之理”，而无所立名。天理性情之发于事，非仁义圣智欤？《骈拇篇》曰：“伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二人者所死不同，其于残生伤性均也。”《在宥篇》曰：“昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。”既不许为尧、舜、伯夷，又不许为桀、纣、盗跖，而曰：“上不敢为仁义之操而下不敢为盗跖之行。”曰：“与其誉尧而非桀，莫若两忘而化其道。”然则庄子之意，概可见矣。
老子曰：“绝圣弃知，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少思寡欲。”庄子之所以掊击圣智，实本于老子之言，惟时之相后，民愈离朴，群言淆乱，爱恶相攻，故引而伸之，触而长之，使人复还其性，莫之为而常自然。庄子虽无所立，必有所去，去恶而善存焉。故读其书，不可以不知其所对也。
平等之义
一切平等，事理如是。不安其性，而淫于外物，则爱恶形焉，是非彰焉。爱恶之形，是非之彰，道之所由丧也。凡物之形，相待而起，生灭无常。自其形视之，则兄弟异貌；自其性视之，则万物皆一。庄子《齐物》之论，所以阐平等之义者也。
其立言之旨，在于“道未始有封，言未始有常”。无封无畛，物之性也，是非善恶，佥不得言，物有分位，心有征知，而后名言以起，于是物我分焉。自是而非彼，欲解其桎梏，而益之以辩，则影形竞走，穷向以声，容有已时。《齐物论》曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”此庄子复性之术矣。诸子各思以其学易天下，自贵而轻人，自是而非彼，彼一是非，此一是非，是非旋转，谁使正之？庄子以道为宗，而万物毕罗，故曰：“和之以天倪。”“休乎天钧。”“可乎可，不可乎不可。然于然，不然于不然。物固有所然，物固有所可。物恶不然，物无不可。”此物性平等之真义欤？《齐物论》曰：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”槁木死灰，则物我两忘，故曰：“吾丧我。”道者，天籁也；诸子之是非，地籁也。知风之作，则无所骇于众窍之声，而平等也。故庄子之学，归于“惟是不用而寓诸庸。庸也者，用也。用也者，通也。通也者，得也。适得而几已，因是已。”盖以道解其桎梏，而混然之道何益于有形之庶物，故庄子于百家众流，无不取也。
仁义之端，是非之途，樊然淆乱，奚为至哉。《齐物论》曰：“大知闲闲，小知间间。”求之知识而不可得也。“大言炎炎，小言詹詹。”求之语言而不可得也。“与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。”求之心而不可得也。“乐出虚，蒸成菌。”求之物而不可得也。“日夜相代乎前，而不知其所萌。”求之时而不可得也。“非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使。”求之物与我而不可得也。“百骸九窍六藏，赅而存焉，吾谁与为亲，汝皆说之乎，其有私焉。”求之心骸而不可得也。一切皆无所可得，而是非樊然，由于道散而有封有畛以起之矣。
《齐物论》曰：“彼出于是，是亦因彼。”此彼是平等也。“方生方死，方死方生。”此生死平等也。“因是因非，因非因是。”此是非平等也。“毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之而深入，鸟见之而高飞，麋鹿见之而决骤。”此美恶平等也。“民湿寝则腰疾偏死，䲡然乎哉；木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉。”此好恶平等也。“丽之姬，艾封人之子也，晋国之始得之，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。”此利害平等也。“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”此大小长短平等也。“庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也，俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”此物我平等也。平等之义，非齐不平而为平，复其本性之恒然而已。《骈拇篇》曰：“彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所短，性短非所续，无所去忧也。”此平等之真义也。
《秋水篇》曰：“以道观之，物无贵贱。”庄子之所以遣百家言也。道散为器，是非判然，安于性命之情，与逆于性命之情者，岂能齐哉？
自由之义
物性平等，则自性具足，无事外求，各安其分而已。庄子《逍遥游》之所阐明者，其义在是。
鲲鹏之大，而不自知其大；蜩鸠虽小，而不自知其小；朝菌虽夭，而不自知其夭；大椿虽寿，而不自知其寿，性自足也。“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶。”乱其性也。“宋人资章甫适诸越，越义短发文身，无所用之。”悖其效也。“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。”得其性命之情而物莫之伤也。夫所谓自由者，物物而不物于物，得己之得，而不知其所以得，无所待于外也。
故庄子之自由，以去待为本，曰：“若夫乘天地之正而御六气之辩，以游于无穷者，彼且恶夫待哉？故曰至人无己，神人无功，圣人无名。”郭象释之曰：“故乘天地之正者，即是顺万物之性也。御六气之辩者，即是游变化之途也。如斯而往，则何往而有穷哉？所遇斯乘，又将恶乎待哉？此乃至人之至，玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列之轻妙，犹不能无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，况大鹏乎？夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂自通而已哉，又顺有待者使之不失其所待，所待不失，则同于大通矣，故有待无待，吾所不能齐也，至于各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。”可谓曲尽其致。虽然，自物性之平等视之，则有待无待一齐；自物之自由视之，则有待无待殊矣。故知效一官、行比一乡、德合一君而征一国者，所以见小于庄子也。老子曰：“有无相生，难易相成。长短相形，高下相倾。声音相和，前后相随。”此老氏明相待之义也。老子见物理皆相待而然，故以不居守之；不居，则彼此两忘也。庄子衍其说，而倡无待之义。无待者，顺天地之自然，而无所用私意也。虽有待于外，而不知有所待。
《大宗师》曰：“故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终。”又曰：“为物无不将也，无不迎也，无不成也，无不毁也。”视老妖始终为一贯，将迎成毁为一条，夫何往而不自由哉？
养生之义
老子曰：“故贵以生为天下者，可以寄天下；爱以身为天下者，可以托天下。”老氏之术，主于收敛，以退为进，以弱为强，身者天下之本，大而天下，小而一身，故必先由身始，故未尝以天下为不足为也。《逍遥游》曰：“之人也，之德也，将磅礴万物以为一，世蘄乎乱，孰弊弊焉以天下为事！是其尘垢粃糠犹将陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！”《让王篇》曰：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”由此观之，帝王之功，圣人之余事也。天下事，皆己分内事也，治身而及天下可也，舍天下而治身不可也。庄子之言，倘亦有所激而然者与？
战国之士，贪冒无耻，溺于物欲，不能自出，故庄、孟二书，皆遗荣养性。孟子曰：“人人有贵于己者，弗思耳。”又曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。”《缮性篇》曰：“乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来寄者也。寄之其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。”是以孟子耻为人臣而为王者师，庄子言让王，不得已而临涖天下，与当世悠悠风尘奔竞之士，互相映照，深可味矣。明乎内外之分，辨乎荣辱之境，故能自足乎己而不外求，庄、孟二子之于内心修养，阐发尤至，亦时为之耳。孟子之修养，则曰：“君子亦仁而已矣。”庄子之修养，则曰：“缘督以为经。”惟儒家明是非，道家则不言是非之名，故曰：“为善无近名，为恶无近刑。”
养生者，庄子所谓可以尽年，终其天年而不中道夭之谓，故又曰：“常因自然而不益生也。”养生对戕生而言，因其性命之常，善夭善老，而不强为，与求寿者异。《刻意篇》曰：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士、养形之人、彭祖寿考者之所好也。”庄子之所养者心，养心者不为物所丧而已。孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”庄子亦曰：“其耆欲深者，其天机浅。”二家之所对治者欲也，欲多则淫于外，故庄子于外物遗荣之理，发之尤详。
惟儒家养心之术，在启发其仁心，节之以礼义；道家则一欲因其自然，而视一切有为皆为多事。《缮性篇》曰：“缮性于俗，俗学以求复其初，滑欲于俗，思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知，知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。”此盖对溺于学而丧其性者发耳。《养生主篇》，专明养生之术者也，庖丁解牛，所以明因其固然之理也。公文轩见右师而惊，所以明不以人助天之理也。泽雉不蘄畜乎樊，所以明不以养形而害生之理也。老聃之死，所以明不死不生之理也。指穷于为薪，所以明忘生死之理也。
《达生篇》曰：“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之墜车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，生死惊惧，不入乎其胸中，是故逆物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。”故庄子养生之术，全其天而已。依乎天理，不以人助天，不以养形而害生，不死不生，忘死生诸义，皆所以全天也。
处世之义
《外物篇》曰：“外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀、纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年，化而为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。”盖人之所可必者在己，而不可必者在人，尽其在己者，而顺乎在人者，则儒道两家之所同。孟子曰：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”庄子曰：“自事其心者，哀乐不易施乎前。知其不可奈何，而安之若命，德之至也。”二家处世，以立命为至，此其大同。惟道家主收敛，偏于退耳。
《人间世篇》，庄子处世之方具焉，无可如何之时，亦惟退而隐处，故终之曰：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”庄子弃外遗荣，物之来也不拒，其去也不止，而在乎我者固自足矣。故庄子书中恒发此意，《逍遥游》《人间世》《山木》诸篇，皆以此为归，其道邻于遁世。老子曰：“不敢为天下先。”不敢为者，非不欲为也。庄子曰：“无用为用。”夫通常所谓用者，在于外者也；庄子所谓用者，在于内者也。内外一体，帝王之功，圣人性中之事也，而得不得，无损益其性。庄子偏于贵生，故云然耳。《人间世》曰：“匠石归，栎社见梦曰：‘女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤黎橘柚果蓏之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，今乃得之，为予大用。使予也而有用，岂得有此大也邪？’”故知庄子之以无用为大用，亦安时而处顺，非有求于此。《人间世》曰：“天下有道，圣人成焉。天下无道，圣人生焉。”圣人生焉，即无用之用也。
至于入世之道，一曰虚己，二曰义命，三曰玄同。颜回见仲尼，所以明虚己之理也。叶公子高将使于齐，所以明义命之理也。颜阖将傅卫灵公太子，所以明物我玄同之理也。此三德者，所操在己亡乎人，在人者虽不可必，而哀乐不入于胸，任化而不自知其所由然，物又奚能丧之哉？
无为而治
老子曰：“无为而无不为。”因其自然而为之之谓也。庄子散道德放论，要亦归之自然。
《德充符》明不言之教，而人自归之。《应帝王》明无为之治，君人之术也。有君人之德，有君人之术，何往而不利哉？《应帝王》齧缺问于王倪，肩吾问狂接舆，明无为之治也。天根游于殷阳，明无利天下之心也。有君人之德，无利人之心，如是而后可行君人之术，“阳子居见老聃”“郑有神巫曰季咸”二节之所明者是也。曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自化，立乎不测，而游于无有者也。”又曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流。”
夫曰“立于不测”，曰“未始出吾宗”者，皆君人南面之术也。所以能致此者，复明之曰：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受于天，而无见得，亦虚而已。”虚则使人不可测，无为谋府事任，则臣下得效其能。《天道篇》曰：“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵乎无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”由是可知无为者，君德也。君体刚而用柔，故王侯自称孤寡不榖，以贱为本。虚则莫能窥，贱则莫能加，无为而臣下陈力，老子无为之效，待庄子而益明矣。