道家立言，以遮为显，老子尚有所立，庄子几于无所立矣，不识其所对者，曷由知其所以立言？如墮雾中，如观幻术，几何不目迷神昏，莫知所归矣。孔、老、孟、庄，时则相接，以孔观老，以孟观庄，一遮一表，相反相成，得此而几也。
《史记》称老子语孔子曰：“良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，汰色与盈志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”此孔、老所以异欤？孔子救世心切，数以仁义之言，强进于暴人之前，削迹于鲁，伐树于宋，穷于商周，围于陈蔡，是非所谓骄气多欲、汰色盈志、无益于身乎？孔子知其不可而为之，老子则自隐无名为务，所以异趣也。老子曰：“我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”孔子之学，以仁为本，老子曰：“夫慈，故能勇。”孔子曰：“仁者必有勇。”其大本无不同，惟孔子发强刚毅，与老子之含章可贞者异也。《坤文言》曰：“坤至柔而动也刚，至静而德方。”《乾象》曰：“天行健，君子以自强不息。”“上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。”乾，君道也，体刚而用柔。坤，臣道也，体柔而用刚。老子者，君人南面之术。孔子之教，察于人伦，明于庶物，臣之所操也。非君臣有优劣，其理不同而已。孔子书中未尝无君人之道，老子书中未尝无北面之法，就其偏胜言耳。
世俗徒见老子有“失道后德，失德后仁，失仁后义，失义后礼”之类，以为孔、老若冰炭不相容，此不达老子立言之旨耳。说详后。仁义礼为非是，慈俭诸德岂独是耶，安得忘言之人而与之言哉？
道
道之本义，相当于《易经》之易。生生之谓易，辟则为乾，翕则为坤。所谓生生者，就其力言耳。老子所谓道，《易经》所谓易，并绝言诠，方言为道，已非道也；一涉言语，便成相对。有无阴阳，难易长短，高下善恶，罔不如是。故老子曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”万象森列，佥成相对，推本寻原，生生之功能而已。
故老子曰：“两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”是以老子赞道之功曰：“道冲，而用之或不盈。渊兮，是万物之宗。”又曰：“视之不见名曰希，听之不闻名曰夷，搏之不得名曰微。此三者不可以致诘，故混而为一。”皆不可名之名也。
凡老子书中言道，有可指说者，皆就事上而言，非此所谓道也。此所谓道，不惟有非道，即无亦非道。超有无之无即道，如有生于无，复归于无物之无，是也。“恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。”谓之为有，谓之为无，胥不可矣。
以人合道
老子曰：“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”老子身为史官，修道养寿，于存亡祸福之端，人事古今之变，妙识其所以然。凡百事物，皆有因缘，彼因于是，是亦因彼，有待而然者也，因其自然而为之，用力寡而成功多。老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”察变而善应之谓也。司马迁称老子曰：“虚无因应，变化于无为。”司马谈之论道家曰：“无成式，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。”虚无言其体，因应言其用，虚无故无常式成式，因应故不为物先物后，能尽道家之妙矣。
道不可见，夫何取法，故老子书中常取法于天地，取法于水，取法于婴儿，皆以其无心而已。老子赞无之用曰：“三十辐共一轂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”有之云者，就其发而言也。无之云者，就其未发而言也。有为之利，即在无为之用，故曰：“无为而无不为也。”无为而无不为，孔、老之所同也。孔子曰：“无为而治者，其舜也乎。”告子张曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎。”与老子之言，如出一辙。
然孔子与老子亦有不同者在，老子曰：“道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲。不欲以静，万物将自正。”“化而欲作”以下，非老子所专有乎？世人徒知道家无为而无不为，不知其为于无为，因其为于无为，故见礼为忠信之薄，而乱之首。
长久之道
老子曰：“有无相生，难易相成。长短相形，高下相倾。”此非相对之义耶？又曰：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”此非无常之义耶？相对则此成彼亏，无常则莫可长保。凡相对而生者，即无常者也，长保之术将安出哉？老子曰：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”而运之于人事之道则曰：“保此道者不欲盈。”曰：“功成而不居。”凡物有所成，必有所亏，老子曰：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”壮者，物之极盛而衰已起也。老子曰：“居其实，不居其华。”持盈之术也。
老子生周衰文敝之世，乱端已兆，故欲持而保之。老子曰：“其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”非周之始衰前识者之言乎？老子不贵前识，恶华也。老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”夫仁义智慧，孝慈忠臣，相对而起，非绝对之善，而美言可以市，尊行可以加人，务于华而去实远矣。老子曰：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。”此即所谓“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”者也。仁义起于大道之废，孝慈生于六亲之不和，老子且自言之也，其所以绝弃圣智者，圣智且不足尚，而况于不圣不智乎？
老子之所绝弃者，孔子之所奖励者也。孔子以孝慈化不孝不慈，老子则欲使不孝不慈者孝慈，而无所事孝慈之名。然道家之用，无为而无不为，因时而为法者也，既六亲不和而后有孝慈，欲使之一反于孝慈，将以不孝慈者就孝慈乎，抑将以孝慈者就不孝慈者乎？故老子之所言者，其最高之理想也，对当世之务于名而忽于实者言耳。老子最高之目的曰道、曰朴，其着手则曰反、曰复，其对治时病而立之目的曰去甚、去奢、去泰，而着手则曰无为而无不为，前以治本，后以治标；前者用之于至盛之时，后者用之于将乱之时；后者孔、老之所同，前则老子所专有也。其绝弃圣智、粃糠仁义者，法界周流，一切名言，皆在排遣，故唯曰朴、曰无、曰一而已。
南面之术
人君居九五之位，以至刚之体，必假至柔之用，故《汉书·艺文志》论道家云：“合于尧之克攘，《易》之嗛嗛，此君人南面之术也。”老子之书，故非专明主术，惟老子之道，谦弱卑下为表，故于君人之术，尤相契焉。
专言其术，则有数义可得而说：一曰先无利人之心。老子曰：“执大象，天下往，往而不害，安平泰。”谓此义也。二曰因民之所利而利之。老子曰：“圣人无常心，以百姓之心为心。”谓此义也。三曰大仁无私惠。老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”谓此义也。四曰自贵而轻外。老子曰：“故贵以身为天下者，可以寄天下；爱以身为天下者，可以托天下。”谓此义也。此四者，其大本也，孔、孟之所同。
老子所专有者，一曰以静制动。老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”谓此义也。二曰君逸臣劳。老子曰：“重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然；奈何万乘之主，而身轻天下，轻则失臣，躁则失君。”谓此义也。三曰秉要制事。老子曰：“朴散而为器，圣人用之，则为官长。”谓此义也。四曰不可尝试。老子曰：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，故为天下贵。”谓此义也。五曰弱以制强。老子曰：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”谓此义也。此五义者，所以驭臣也。韩子得之，专为人主利器，失其本心，而窃其术，圣智之法以资盗跖之行，非所谓为虎傅翼者乎？老子岂及料哉？
至于老子所以驭民，则如保赤子。老子曰：“圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”“善者吾善之，不善者吾亦善之，信者吾信之，不信者吾亦信之”，即老子所谓“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”之义也。“歙歙焉为天下浑其心”者，即老子所谓“非以明民，将以愚之”之义也。老子视民如赤子，故无可弃之人，欲使民各安其食、美其服，故使天下浑其心。所谓愚者，对智而言，散言之，即“浑其心”之谓也，其愚民也，岂专制人君之愚民所可同日而道哉？
老子之道，以慈为本，五千言皆慈心之所发也，而所达此慈心之求者则曰道。老子曰：“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”圣人者，故无利天下之心也，老子曰：“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神亦不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”和之至矣。
非 战
周衰，诸侯相兼并，战伐四起。自林唐翁作《诸侯兴废表》以次诸家所考得者，凡灭国一百有余，不见于载籍者不与。战争之祸，概可想见。卫灵公问陈而孔子不答，有以也夫。
老子目击兵祸之烈，因兴非战之论，曰：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大兵之后，必有凶年。”又曰：“佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”痛之深矣。然空言不能止祸，乃为说曰：“大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国而下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。”此与孟子言“以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国”略同。
惟老子言小国“欲入事人”，是国亡而不亡，此春秋与战国情形之异也。古者诸侯之于天子，不过朝贡而已，即春秋霸主，亦不过欲行其号令于中国，无利土地之心，人不足于地故耳。春秋初年，诸侯灭人之国，初不过欲其服己，故齐人灭遂，而使人戍之，遂人歼齐，是当时尚未干涉其内政，惟使人戍之，使不敢叛而已。灭国为县，始于晋楚，然苟能服其政令者，亦尚可置为县令。郑伯对楚子曰：“使改事君，夷于九县，君之惠也，孤之愿也。”是必当时有例可沿，故郑伯如是云尔。老子之言，皆就春秋时势立说，至于战国，则未有入事人而能保其国者也。此与下去智、尚俭诸端，皆可以证明《老子》为春秋时书。
惟此乃大国之所操，故老子复教大国取天下之道，以并吞之祸皆起大国也。曰：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”又曰：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”是欲大国以德服人而不以力也。老子言“和大怨必有余怨”，可知“报怨以德”为大国畜小国之道。又曰：“乐杀人者，不可以得志于天下。”又曰：“以无事取天下。”是言战争之无益于取天下也。
老子销兵之术如是。其流兵权谋者，法固不能禁人之不用己也。
去 智
孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大也。”此孟子释老子之辞。故者以利为本，谓墨子也。《墨经》曰：“故者，有所待而后成也。”庄子亦云：“去智与故，循天之理。”是“故”与“智”为当时学术界之术语。使老子不在孟子之前，则孟子之言无根据。老子之所谓“无为而无不为”者，非孟子所谓“行其所无事”乎？老子所谓“不知常，妄作凶”，非孟子所谓“所恶于智者，谓其凿也”乎？道家反对智慧，儒家尊崇智慧。孟子知道家所反对者非儒家所谓智慧，又恐人疑惑，故为此说，以明道家所反对者应反对，儒家所尊崇者应尊崇。道家之反对之者，为其凿也；儒家之言智，行其所无事也。由是可知孟子于道家之非毁仁义无所辩议，皆此类也。
老子曰：“小国寡民，使民有什佰之器而不用，使民重死远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”盖谓不知妄作之人说也。如此则一切无所用，虽欲扰民，不可得也。老子常言“治大国若烹小鲜”，“为无为，事无事”，其器何止于此？近人不达此意，竟以比傅西人之言，不亦诬乎？老子曰：“绝学无忧。”又曰：“使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”此深恶乎智者之言也。又曰：“勇于敢则杀。”又曰：“代大匠斵，奚不伤其手矣。”此深戒乎智者之言也。老子之深恶乎智者，其意可深长思矣。
尚 俭
老子之学，主于收敛，收敛即所以为发扬。老子曰：“我有三宝，二曰俭，俭故能广。”此以收敛为发扬耳。
儒家以礼为主，取乎有节，以孔、孟之言节制物欲，而于礼之所在，亦不以俭为尚。墨家崇俭，由于物不供求，墨子之行，同勇于敢者，与道家似同而实异。老子言不俭之害曰：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子言俭之利曰：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服之谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。”老子之主收敛视各家为甚，盖鉴于当时之欲望无穷，内则有食税之重，外则有侵夺之祸，而人生所求，不过衣食，足以不死而已，其余之求皆为过分。故老子主清心寡欲，而贵其在己者，孟、庄二子多衍其说。墨家向外追求，无内心修养，故其尚俭也，实迫于物之不足，非心安于此，故墨者宋钘倡“见侮不辱”之教以寝兵，倡“情欲寡”之教以尚俭，皆所以为内心之根据也。庄子批评宋钘、尹文曰：“以禁攻寝兵为外，情欲浅寡为内。”“情欲浅寡”固得于道家，即“禁攻寝兵”之根据，亦受道家影响也。故宋、尹之学，与墨子极不相似，此学术之变也。
老子之教，以刚为体，以柔为用，故尚柔。尚柔，尚啬，不敢为天下先，皆自内心收敛而来，既不同于强制情欲，亦不同于懦弱无用，信古之博大真人哉！