第一节 生养之养生谈
先秦文字与魏晋文字之比较，其气格之高卑、思想之雅鄙，无一不县殊，洵乎时代性有以限之也。魏王肃以一代硕儒、不世出之逸才，然且伪造《古文尚书》、《尚书孔安国传》、《孔子家语》及《孔丛子》等，无一不去古愈远。尤以《孔丛子》文气卑弱，为朱晦庵所痛诋，则以其伪造之分量太多故也。张湛伪造《文子》一书，大半剿袭《淮南子》，故犹雅饬可观。独至其伪造杨朱之言，则姬、汉无此狂悖文字，无可剿袭之余地，不得不多出于杜撰臆造，而支离恶俗，丑态毕露。气格之卑弱，则染受辞赋之腐败化；思想之龌龊，则表现贵族之堕落化。更以管、吕之书，未尝寓目，不识养生；而妄以生养为养生谈，传世千年以来，莫或正之，可不大哀也哉？
《伪杨朱篇》：杨朱曰：百年，寿之大齐；得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也，奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔，而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退。遑遑尔，竞一时之虚誉，规死后之余荣。偁偁尔，慎耳目之观听，惜身意之是非。徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉？太古之人，知生之暂来，知死之暂往，故从心而动，不违自然所好，当身之娱，非所去也，故不为名所劝；从性而游，不逆万物所好。死后之名，非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。
杨朱曰：生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑，此谓之遁人也，可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也，天下无对，制命在内。故语有之曰：“人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。”周谚曰：“田父可坐杀。”晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极。肌肉粗厚，筋节急，一朝处以柔毛绨幕，荐以粱肉兰橘，心体烦，内热生病矣。商鲁之君，与田父侔地，则亦不盈一时而惫矣。故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣缢黂，仅以过冬，暨春东作，自曝于日，不知天下之有广厦隩室，绵纩狐狢。顾谓其妻曰：“负日之暄，人莫知者，以献吾君，将有重赏。”里之富室告之曰：“昔人有美戎菽，甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而尝之，蜇于口，惨于腹。众哂而怨之，其人大惭。子此类也。”
此亦皆厚诬杨朱之词也。杨朱“全性保真，不以物累形”，而此则醉心于美厚声色，适得其反，正是以物累形者也。杨朱为我，则无我以为我者也。杨朱贵己，则忘己以贵己者也。夫岂斤斤而较百年之短，欣欣而贪万物之好哉？杨朱为贵生之士，岂不为寿者哉？杨朱与墨子同享一代之大名，岂不为名者哉？杨朱言“治天下如运诸掌”，岂不为位者哉？杨朱言“治大者不治小”，岂琐琐察及田夫野人之鄙语哉？杨朱利跂以救天下之急，岂不忧天下之忧而自忘其乐哉？是作伪者之言，全与杨朱背道而驰，不已伪造案发，尽情败露哉？且《礼》称位禄名寿（《礼记·中庸篇》），不曰禄而曰货，鄙亦甚矣。而语曰：“人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。”细益甚矣。作伪者斯文无赖，鄙细罔耻，何杨朱之可诬乎？
第二节 下流之死生观
上流、中流、下流三等社会，有以势位言之者，有以人格言之者，而余书则以人格言之者也。然伪《杨朱篇》之人格，直可比于世俗所云“十下流”，真下流之极矣。
《伪杨朱篇》：杨朱曰：万物所异者，生也；所同者，死也。生则有贤愚贵贱，是所异也。死则有臭腐消灭，是所同也。虽然，贤愚贵贱非所能也，臭腐消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死、齐贤齐愚、齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异。且趣当生，奚遑死后？
杨朱曰：丰屋，美服，厚味，姣色。有此四者，何求于外。有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由于忠，而忠名灭焉；利物不由于义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：“去名者无忧。”老子曰：“名者，实之宾。”而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾耶？今有名则尊荣，亡名则卑辱；尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？
杨朱曰：太古之事灭矣，就志之哉？三皇之事若存若亡；五帝之事若觉若梦；三王之事或隐或显，亿不识一；当身之事，或闻或见，万不识一；目前之事，或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲以来，三十余万岁，贤愚好丑，成败是非，无不消灭，但迟速之间耳。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨，何生之乐哉？
杨朱曰：古语有之，“生相怜，死相捐”，此语至矣。相怜之道，非唯情也，勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达。相捐之道，非不相哀也，不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。
此亦皆厚诬杨朱之词也。杨朱“向疾强梁，物彻疏明”，故“全性保真，不以物累形”。明自有其性，自有其真，而不与物同也。然吠狗不击，以人度狗，则推人及物而可同之，不难作万物一体观也。此杨朱之物我异同观，即杨朱之世界观也。杨朱窜句游心于坚白同异之间，名也；而利跂以救天下之急，实也。故正名定实而享一代之大名，后世传诵且未有穷焉。此杨朱不愧古之三不朽，即杨朱之人生观也。然则杨朱之世界观及人生观，虽其唯心的观念、唯物的观念，及心物一贯的观念，甚为一一分明。（参观中篇第二章第一节）然倾向于唯心的思潮，则可断言也。是以自有其性真而不为物所累，则唯心的思潮之独立无对也。生愿为明王，而死犹遗大名于后世，亦其唯心的思潮之独立无对也。诚如是也，则比于作伪者所云：“同贤愚于腐骨，且趣当生，奚遑死后”，岂不相去万里哉？
杨朱有三亩之园不能芸，则岂求丰屋美服者哉？有一妻一妾不能治，则岂求厚味姣色者哉？且丰屋美服、厚味姣色者，高官厚禄之代名词也。在君主时代，则以此高官厚禄而求忠义之臣也。若以但得高官厚禄为已足，而无求于其外之忠义，则高官厚禄为谁而设之，岂为奸邪贼臣而设之哉？然则君臣焉得皆安，物我焉得兼利，而天下不将大乱乎？此尤作伪者之讆言，曾不足以欺三尺童子，岂徒袭“君臣皆安，物我兼利”之口禅，即可以欺天下后世乎？
请为诵阮籍《达庄论》曰：“儒、墨之后，坚白并起。吉凶连物，得失在心。结徒聚党，辩说相侵。昔大齐之雄、三晋之士，尝相与明目张胆，分别此矣。咸以为百年之生难致，而日月之蹉无常。皆盛仆马，修衣裳，美珠玉，饰帷墙。出媚君上，人欺父兄。矫厉才智，竞逐纵横。家以慧子 ……（底本缺失）
……吕不合，繁奏之舞，其音疏也。”且曰“将治大者不治小，成大功者不小苛”，何等磊落大方，而岂问亡羊琐事耶？且荀子《淮南书》所言，均属寥寥数语，文简而意赅，原不过成大功者谨始慎微之旨趣。作伪者附益以邻人亡羊，遂尔鄙细支离，恶俗不堪。又形容杨朱之态度，始则叹曰“嘻”，继则“戚然变容，不言者移时，不笑者竟日”，描写似疯似癫，不活现一白痴耶？岂享一代大名之杨朱而可厚诬若是哉？
孟子言“逃杨必归儒”，足证杨、儒甚近。作伪者不顾，捏造兄弟三人，游齐鲁之间故事。彼固以杨朱为秦人而不以为鲁人，故出此妄语也。诬儒家仁义分裂为三，学溺者死几半，遂总判之曰“大道以多岐亡羊，学者以多方丧生”，绝类魏晋人辞赋中之警语，则何异作伪者自承作伪之供状矣？至于孟孙阳、心都子皆子虚乌有之人，余于中篇已斥之。
第六节 智不知命之疑问
杨朱反对墨子非命，则认有命矣，而仆子讥杨子智而不知命，意杨子于命之观念，必与寻常不同也。
《伪力命篇》：杨布问曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也。而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。”杨子曰：“古之人有言，吾尝识之，将以告若，‘不知所以然而然，命也’。今昏昏昧昧，纷纷若若。随所为，随所不为。日去日来，孰知其故？皆命也。”
如此言命，则亦老生常谈耳。仆子何以讥杨朱不知命，不能无疑也。且曰“不知所以然而然，命也”一语，原见《庄子·达生篇》，则非作伪者剿袭之，遂演成此一段文字耶？
第七节 无甚理由之言行
吾书将终，而申言杨朱鲁人，今之山东侉子也，故其人强梁有生气。而先秦文字，精赅自然，意旨深远。伪《杨朱篇》出魏晋人之手，言词凶悖而外，更羼以魏晋清谈之余习，遂有造作杨朱毫无理由之言行者。
《伪仲尼篇》：季梁之死，杨朱望其门而歌。随梧之死，杨朱抚其尸而哭。
《伪力命篇》：杨朱之友曰季梁。季梁得疾七日，大渐。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不为我歌以晓之。”杨朱歌曰：“天其弗识，人胡能觉。匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？”
如此毫无意味之文字，盖或仿《庄子·大宗师篇》之子来、子桑户故事而又不类，然不适以见其为魏晋放荡者之所为耶。
第八节 疑古二则之俟考
作伪者缀拾古书之故事易知，而窜易成语难晓。以记诵有所不周，则易受其欺，亦不可不慎也。
《伪说符篇》：杨朱曰：利出者实及，怨往者害来。发于此而应于外者唯请（通作情），是故贤者慎所出。
杨朱曰：行善不以为名而名从之，名不与利期而利归之，利不与争期而争及之，故君子必慎为善。
上文二则，似有所本，而窃之不善。有无出处，姑存之以俟考。结论曰，大道之行，天下为公。杨朱学明王之道于老聃，深矣远矣！魏晋之际，有细人者剿袭古书而外，多方造作鄙言鄙事以厚诬之。自余此书出，而可大白于天下后世矣。