第一节 秦人杨氏之误
本章以下，皆斥伪造文字而辟之。其文字不类先秦，非短涩即支离，非狂悖即恶俗。而古书真伪，一地理，二年历，尤凿凿不可逃者也。作伪者无地理上之智识，遂尔黔驴技穷，犹故弄狡狯，真不知人间有羞耻事。
《伪周穆王篇》：秦人逢氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是；意之所之，天地四方，水火寒暑，无不倒错者焉。杨氏告其父曰：“鲁之君子多术艺。将能已乎？汝奚不访焉。”其父之鲁过陈，遇老聃，因告其子之证。
此发端于秦人逢氏，而继之以杨氏告其父，即作伪者故弄狡狯，不明言杨朱秦人，而但揭秦人逢氏，承以杨氏，暗示人以杨朱亦为秦人也。故成玄英《庄子·山木篇》疏云“杨朱秦人”，正即受此伪文之愚也。然又谓“逢氏父之鲁，过陈，遇老聃”，则以老聃为陈人，其谬益甚矣。
《史记·老子传》云：“老子者，楚苦县，厉乡，曲仁里人也。”则老子原本楚人，无可疑义也。惟《列仙传》云：“老子，陈人。”伪河上公《老子注》云：“陈国苦县厉乡人也”，此《列仙传》及伪河上公《注》，皆成于汉末魏初，谫陋无远识，因后汉地理上之变革，以苦县属陈国，遂误老子为陈国苦县人。伪造《列子》者昏陋不察，遂亦以为老子陈人，故曰“过陈，遇老聃”，岂知春秋之世，苦当为楚县。余别有《老子列传考释》一篇以明之，兹不赘述。
至其所云：“迷罔之疾，闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是。”尤作伪者有迷罔之心疾，亦夫子自道也。
第二节 杨朱游鲁之误
作伪者无地理上之智识，不止上述一事，又有伪造杨朱游鲁之说。
《伪杨朱篇》：杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：“人而已矣，奚以名为？”曰：“以名者为富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“为贵。”“既贵矣，奚不已焉？”曰：“为死。”“既死矣，奚为焉？”曰：“为子孙。”“名奚益于子孙？”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎！”“凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。”曰：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言从，道行国霸；死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施，民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。”“若实名贫，伪名富。”曰：“实无名，名无实，名者伪而已矣。昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年；伯夷、叔齐实以孤竹君让而终亡其国，饿死于首阳之山。实伪之辨，如其省也。”
此作伪者伪造杨朱游鲁之事，而不顾孔子南之沛，阳子居亦南之沛，同是南行之沛，孔子为鲁人，则杨朱亦非鲁人而何哉？杨朱既可推定为鲁人，则又复何有游鲁之可言哉？是以古书证古书，不适以见作伪者之无知妄作乎！
自孟氏问以下，直至结末，孰为孟氏问，孰为杨朱答，文理晦塞而不明。然其大旨则为袪名，无可疑也。不知道家、儒家、墨家、名家、杂家，皆以“正名为政”，为言治之首务。是岂蝇营狗苟，要名以为当身富贵，及死后子孙计而已哉？且杨朱享战国一代之大名，然有一妻一妾不能治，有三亩之园不能芸，其赤贫之生活，下夷于庶人之不若，则杨朱岂非为名而甘贫贱之人哉？何至反对为名贫贱，其厚诬杨朱者一也。杨子曰：“事之可以之贫，可以之富者，其伤行者也。”此尤杨朱明言以富为伤行，而贵可知矣。杨朱既非抱一富贵主义者，何至轻管氏而重田氏，且鄙视管氏身后之萧条，而艳羡田氏子孙之荣华，其厚诬杨朱者二也。杨朱见梁王，亦尝称尧述舜，是与《庄子·胠箧篇》曰“田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安”，正当同一观念，何至目尧、舜为伪让，反不如夷、齐之实让，其厚诬杨朱者三也。杨朱窜句游心于坚白同异之辨，见称于庄子，无非争名实也。且名实二者对举，姬、汉六代之文同之（六代下包江左），可覆案也。作伪者开口便错，曰实名，曰伪名，已嫌不词，更申之曰“名者伪而已矣”，然则儒、墨、杨秉，与惠施为五，相拂以辞，相镇以声，尽是一出伪戏，岂非笑谈，其厚诬杨朱者四也。要之，作伪者以尧、舜为伪让，显受魏晋禅代之影响，其时代性之不可掩如此，则亦作伪者夫子自道耳，于杨朱何与哉？
陈朱世卿《法性自然论》曰：“《列子》之‘为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱’。此乃一隅之说，非周于理者也。”足见伪《列子》一书，至梁、陈时已流行，而当时已嫌其不近理，惜尚未能痛辟之耳。