第一节 全性（全生）主义
道一而已，从其种种方面而观之，则又所以主义之多也。生、性古字通用，全性即全生也。《吕览·本生篇》以全生、全性混言不分，即其证也。《淮南子》曰：“全性保真，不以物累形，杨子之所立也。”然虽杨子之所立，而亦必非前无古人也。试言其有先乎杨朱而绍之者。
其一，《管子·立政篇》曰：“全生之说胜，则廉耻不立。”《立政·九败解篇》曰：“人君唯无好全生，则群臣皆全其生，而生又养。生养何也？曰：滋味也，声色也，然后为养生。然则从欲妄行，男女无别，反于禽兽。然则礼义廉耻不立，人君无以自守也。故曰全生之说胜，则廉耻不立。”此全生胜义，转而为劣义，故由养生一变而为生养。曰养生，曰生养，古人命名，一颠一倒，而语意全相反对，大可注目也。《吕览·本生篇》曰：“物也者，所以养性，非所以性养也。今世之人惑者，多以性养物，则不知轻重也。”此曰养性、曰性养，亦即管子之曰养生、曰生养也。而杨朱之全性主义，自必属于养性，而必不属于性养也。
其二，杨朱问曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者可比明王乎？”而老聃答之曰：“是胥役技系，劳形怵心者也。虎豹之文来田，猿狙之便、执之狗来藉。”则极言其不能全生也。故杨朱承老子之教，有一妻一妾而不治，有三亩之园而不芸，正其所以为全生也。且曰：吞舟之鱼不游渊，鸿鹄高飞不就污池，则其全生之旨益远矣。故杨朱之全性主义，谓不自老子出，何可得乎？
更论杨子之所立者全性保真，不以物累形。此以今论理学Logic三支式而绳之，当是仅举其断案，成一坚定之学说。若其大小前提，则必如《吕览·本生》《重己》诸篇所论“明王必法天地”是已。然书阙有间，姑措弗论可也。兹试即此断案而详为解释之。
（1）全性：《吕览·本生》、《重己》、《贵生》、《情欲》、《尽数》、《先己》六篇，有全生、养生、贵生、尊生、便生、全性、养性、达性、节性、顺性诸语，皆观之而可以自明。
（2）保真：《吕览·贵生篇》曰：“道之真，以持身。”（此语原本《庄子》，又出于《老子》曰“修之于身，其德乃真”。）《先己篇》曰：“啬其大宝，用其新，弃其陈。腠理遂通，精气日新，邪气尽去，及其天年。此之谓真人。”是亦可谓昭若发蒙矣。
（3）不以物累形：《庄子·让王篇》《吕览·审为篇》皆曰：“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”则不以物累形，乃专为贫贱者言也。然贵以贱为本，义原可通也。更证诸“不以天下大利，易其胫一毛”（孟子则曰“不拔一毛”），形之至微而极乎胫一毛，亦可谓充类至尽矣。则凡身之五官百骸千形，无一当受物累，可知也。惟物之一字，其界说如何？则《吕览·本生》诸篇亦充类言之。故曰：“贫贱之致物也难。出则以车，入则以辇，务以自佚，命曰招蹶之机。肥肉厚酒，务以自强，命曰烂肠之食。靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命曰伐性之斧。三患者，贵富之所致也。”则凡饮食、起居、声色，皆属物之范围也，而犹恐未明也。试更征之：
（一）《韩子·显学篇》曰：夫上所以陈良田大宅，设爵禄，所以易民死命也。今上尊贵轻物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。
此以良田大宅及爵禄为物也。然犹为人臣之事也。
（二）《吕览·离俗篇》曰：舜让其友石户之农。石户之农曰：“棬棬乎，后之为人也，葆力之士也。”以舜之德为未至也，于是乎夫负妻戴，携子以入于海，去之终身不反。舜又让其友北人无择。北人无择曰：“异哉，后之为人也，居于畎亩之中，而游入于尧之门。不若是而已，又欲以其辱行漫我，我羞之。”而自投于苍领之渊。汤将伐桀，因卞随而谋。卞随辞曰：“非吾事也。”汤曰：“孰可？”卞随曰：“吾不知也。”汤又因务光而谋。务光曰：“非吾事也。”汤曰：“孰可？”务光曰：“吾不知也。”汤曰：“伊尹何如？”务光曰：“强力忍诟，吾不知其他也。”汤遂与伊尹谋夏伐桀，克之，以让卞随。卞随辞曰：“后之伐桀也，谋乎我，必以我为贼也。胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来询我，吾不忍数闻也。”乃自投于颍水而死。汤又让于务光曰：“智者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不位之？请相吾子。”务光辞曰：“废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之：‘非其义，不受其利；无道之世，不践其土。’况于尊我乎？吾不忍久见也。”乃负石而沉于募水。故如石户之农、北人无择、卞随、务光者，其视天下，若六合之外，人之所不能察。其视贵富也，苟可得已，则必不之赖。高节厉行，独乐其意，而物莫之害。
此则以天子之位为物，而不为物害者，谓不受污也。是虽死节义而不为所污者，犹为不以物累形也。故《吕览·贵生篇》曰“迫生不若死”，不能不疑其原出杨朱书也。然则杨朱之不以物累形，充类至尽而言之，必让王而后可，必烈士而后可。韩非曰“世主贵其智而高其行”，岂不诚高行矣哉！
然杨朱为让王之徒，有《庄子·让王篇》，自易知之。而杨朱为烈士之流，虽《韩子·忠孝篇》有烈士（上篇第三章第四节），尚当广喻以明之焉。
《齐策》：齐宣王见颜斶曰：“斶前。”斶亦曰：“王前。”宣王不悦。左右曰：“王，人君也。斶，人臣也。王曰‘斶前’，斶亦曰‘王前’，可乎？”斶对曰：“夫斶前为慕势，王前为趋士。与使斶为趋势，不如使王为趋士。”王忿然作色曰：“王者贵乎？士贵乎？”对曰：“士贵耳，王者不贵。”王曰：“有说乎？”斶曰：“有，昔者秦攻齐，令曰：‘有敢去柳下季垄五十步而樵采者，死不赦。’令曰：‘有能得齐王头者，封万户侯，赐金千镒。’由是观之，生王之头曾不若死士之垄也。”宣王默然不悦。左右皆曰：“斶来！斶来！大王据千乘之地，而建千石钟、万石。天下之士，仁义皆来役处。辩知并进，莫不来语。东西南北，莫敢不服。求万物无不备具，而百姓无不亲附。今夫士之高者，乃称匹夫，徒步而处农亩，下则鄙野、监门、闾里，士之贱也亦甚矣。”斶对曰：“不然，斶闻‘古大禹之时，诸侯万国。何则？德厚之道，得贵士之力也。故舜起农亩，出于野鄙而为天子。及汤之时，诸侯三千。当今之世，南面称寡者乃二十四’。由此观之，非得失之策与？稍稍诛灭，灭亡无族之时，欲为监门、闾里，安可得而有乎哉！是故，《易传》不云乎？‘居上位未得其实，而喜其为名者，必以骄奢为行。据慢骄奢，则凶必从之’。是故无其实而喜其名者削，无德而望其福者约，无功而受其禄者辱，祸必握。故矜功不立，虚愿不至。此皆幸乐其名华而无其实德者也。是以尧有九佐，舜有七友，禹有五丞，汤有三辅。自古及今而能虚成名于天下者，无有。是以君王无羞亟问，不愧下学。是故成其道德而扬功名于后世者，尧、舜、禹、汤、周文王是也。故曰：‘无形者，形之君也；无端者，事之本也。’夫上见其原，下通其流，至圣人明学，何不吉之有哉！老子曰：‘虽贵，
必以贱为本；虽高，必以下为基。是以侯王称孤、寡、不穀，是其贱之本与？’夫孤、寡者，人之困贱下位也，而侯王以自谓，岂非下人而尊贵士与？夫尧传舜，舜传禹，周成王任周公旦，而世世称曰明主。是以明乎士之贵也。”宣王曰：“嗟乎！君子焉可侮哉？寡人自取病耳。及今闻君子之言，乃今闻细人之行。愿请受为弟子。且颜先生与寡人游，食必太牢，出必乘车，妻子衣服丽都。”颜斶辞去曰：“夫玉生于山，制则破焉，非弗宝责矣，然大璞不完。士生乎鄙野，推选则禄焉，非不尊遂也，然而形神不全。斶愿得归，晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵，清静贞正以自虞。制言者王也，尽忠直言者斶也。言要道已备矣，愿得赐归，安行而反臣之邑屋。”则再拜而辞去也。斶知足矣，归反扑，则终身不辱也。（据黄丕烈刻《战国策》，并参用札记。）
此则孟子有言“杨朱、墨翟之言盈天下”，若颜斶者，必为杨朱之言者也。对齐王曰“生王之头，不若死士之垄”，可谓烈士矣；然其不受禄，则让王之徒也。彼杨朱者，见梁王而后，不知所终，岂亦如颜斶之神龙见首而不见尾耶？若夫汉后有言之者。
班嗣曰：庄子（原作严子，避汉明帝讳也）绝圣弃智，修生保真，清虚淡泊，归自之然，独师造化而不为世俗所役者也。渔钩于一壑，则万物不奸其志；栖迟于一丘，则天下不易其乐。不圣人之网，不齅骄居之饵。荡然肆志，谈者不得而名焉，故可贵也。（《汉书·叙传》）
此班氏与杨雄同时，而言庄子之荡如是。杨子《法言》曰“庄、杨荡而不法”，则杨朱之荡，不亦当如是耶？然亦大概言之耳，庄、杨同不尽同矣。
颜之推曰：夫老、庄之书，盖全真养性，不肯以物累己也。故藏名柱史，终蹈流沙；匿迹漆园，卒辞楚相。此任纵之徒尔。（《颜氏家训·勉学篇》）
此颜氏谓老、庄不以物累己，则杨朱之不以物累己，又得一证解矣。虽然，班、颜二氏所言，处士盗虚声者或窃之矣。
第二节 为我（贵己）主义
杨朱全性保真矣。全性为保真之前提；而保真者，保我也。孟子曰“杨子取为我”，《吕览》曰“阳生贵己”。为我、贵己，二名一实也。故谓曰为我主义而已。然在文字上之解释，又皆可以独立也。如次：
第一，为我 为我者，为身也；修身也。《说文》曰：“我，施身自谓也”，是其义也。或曰兼爱者，墨子书之篇名也；则为我，或亦杨朱书之篇名。然未可定也，更证明以庄子之书。
《庄子·在宥篇》：广成子南首而卧。黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣。”广成子曰：“来！吾语女。彼其物无穷，而人皆以为终。彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌，皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎，人其尽死而我独存乎？”
此黄帝、广成子问答，又以治身修身，并为一谈。故广成子曰：“人其尽死而我独存乎。”此又非明明治身者即为我主义乎？盖为，犹治也，亦证之雅诂而自明也。
第二，贵己 贵己者，谓己贵于天下国家也。老子曰：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”《庄子·让王篇》曰：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”皆其义也。而《吕览》有《本生》《重己》《贵生》《先己》诸篇殚其旨，益无余蕴矣。
虽然，犹有当深论者。老子曰：“不得其时，则蓬累而行。”又曰：“贤者伏处大山嵁岩之下。”广成子在于空同之上，当亦即其人矣。然而杨朱皮弁、鹬冠、搢笏、绅修，而与墨家共利歧以争赴天下之急。是则非蓬累而行，故作蓬首累囚之容，且伏处大山嵁岩之下矣。窃谓杨朱者盖主唱让王以救天下者也。故其道与老、庄同，而其行则不尽与老、庄同也。世言庄子愤奔走游说之士，故著《让王篇》，而杨朱则盖奔走游说以唱让王者也。故庄子以与墨氏并斥也。夫让王者，无我以为我，忘己以为己，其于治术深矣、远矣。故曰杨朱之为我主义者，最高之利己主义也。后来《吕览》一书，独绍述杨朱之学统者，良以观世既深，审度其说最善而后取之也。
大抵言其通，则百家可贯；言其专，则杨朱自有其独。故若詹何曰：“闻为身，不闻为国。”荀子曰：“闻修身，未闻为国。”孔子曰：“修己以安百姓。”《大学》曰：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”举其名，则曰为身，曰修身，曰修己，未尝不可与杨朱为我贵己通，而求其实则大有程度之差，是亦坚白同异之辨，不可不深察也。儒家孟子绳以“不仕无义，欲洁其身而乱大伦”（《论语·微子篇》），故斥杨朱为无君，然而浅矣。世又有谓杨朱如《抱朴子·诘鲍篇》之鲍生，主张无君说者，其谬更不足论。
第三节 察辩主义
此察辩主义之方式，杨、墨同之，已详前论，而兹尚当申言者。
一，盛容服 庄子斥杨、墨皮弁、鹬冠、搢笏、绅修。《荀子·非相篇》曰：“谈说之术，矜庄以莅之，端诚以处之，坚强以持之，分别以喻之，譬称以明之，欣欢芬芗以送之。宝之珍之，贵之神之，如是则说常无不受。”然则杨、墨欲人之受其说也，固以盛容服为必要之设备也。
二，严辩论 庄子曰：“骈于辩者，累瓦结绳，窜句游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎？而杨、墨是已”，然此庄子攻击之词，固不必尽依杨、墨本法。故《墨子·经》上下篇有明文者，亦不复征，而仅随文释之。
（1）累瓦：当作累丸，言辞巧转，累累如转丸珠也。
（2）结绳：因巧转而缴绕，如绳之连结，胶固不解也。
（3）窜句：窜之，言入微也，谓穿插语句，或穿凿文句也。
（4）游心：游之，言玩赏也，专一其心神，而好之无倦也。
（5）坚白同异之间 ：《韩子·外储说右上篇》曰“人主所甚爱也者，是同坚白也”。然则凡事之合而不可离者，同坚白也。同而异之，是为坚白同异也。故非察之至深者，不能为也。
（6）敝跬誉无用之言：敝，尽也。跬、诡通用。誉，名也。庄子以为杨、墨所辩，尽诡名无用之言也。
又有韩非言：“杨朱、墨翟所为难知之言，必察士然后能知之。”若第就杨朱一方而明之，则见于《吕览》之《本生》《重己》《贵生》《情欲》《尽数》《先己》六篇者，大抵多有非恒人所能解，斯其所以为难知之言也夫！
且《墨子·经下篇》，明有两可之说。杨朱是否同之，不可详考。然似杨朱甚不许有两可之说者。杨朱“见衢涂而哭之，为其可以南、可以北”，“过举跬步而觉跌千里”也。此衢涂正界于疑似两可之间，有关趋舍之大，而深悲人之不察，岂非不容许两可之明征乎？尚有一事：
《说苑·权谋篇》：杨子曰：“事之可以之贫，可以之富者，其伤行者也；事之可以之生，可以之死者，其伤勇者也。”仆子曰：“杨子智而不知命，故其知多疑。语曰‘知命者不惑’，晏婴是也。”
此杨朱不容许有两可之说，益以明矣。夫以可贫可富者为伤行，则宁贫而不富也；以可生可死者为伤勇，则宁生而不死也。故杨朱全性保真，不以物累形也。然与孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。”（《离娄》下篇）又何其酷相似也。岂孟子善辨，而亦窃有取于杨朱也。
若夫仆子，未详何人，其称晏婴，则盖儒家之徒也，而诋杨子智而不知命。岂知儒家之知命，固有未可与杨朱之知命，并为一谈者矣。
第四节 人道主义
惟辩者善察之结果，其立说往往近于今之人道主义。惠施曰“泛爱万物，天地一体也”，即其例也。杨朱善辩，故亦有近于人道主义者数事。
一，有一妻一妾而不治。虽比于儒家刑于寡妻，不可同论，然宽严悬殊矣。且逆旅小子尚有二妾，杨朱为一代大师，而止一妻一妾。古者庶人一妻一妾，自庶人以上，妾虽多而妻一而已。今欧西学者谓中国妻妾制度，仍是一夫一妻之制，以妾不为妻也。然则杨朱庶人家庭，不能不谓其守极端之平民主义，亦不能不谓其尚近于人道主义。
二，有三亩之园而不芸。此其志存明王大道，不能以游民责之，然亦赤贫甚矣。以甚赤贫之人，而利跂争赴天下之急，可不谓其力行人道主义者乎？且不处军旅，不入危城，不以天下大利易其胫一毛，则尤有合于今之人道主义矣。
三，不击吠狗。其事见下，亦合于今之人道主义者。