第一节 荀、吕书中之杨朱
杨朱、墨翟之言盈天下，大受一代学者、社会之欢迎，而有庄、孟、韩三子攻之甚力。然有攻之者，亦自必有重之者。于是有《荀子》《吕览》二书可论焉。
《荀子》书中之《修身》、《不苟》、《非十二子》、《儒效》、《富国》、《王霸》、《天论》、《正论》、《礼论》、《乐论》、《解蔽》、《性恶》、《成相》诸篇，遍诋慎子，老子，墨子，宋子，申子，庄子，孟子，惠施，邓析。尤以攻墨子最力，至诋为役夫之道。而独于杨朱不但不攻击之也，且有称道之者焉。
《王霸篇》：杨朱哭衢涂曰：“此夫过举跬步，而觉跌千里者夫！”哀哭之。
自《荀子》书中有此明文，而千古争传杨朱有此一语，诚不能不谓为杨朱之知音也。虽他书有传为墨子事者：
《吕览·疑似篇》：墨子见岐道而哭之。
《贾子·慎微篇》：墨子见衢路而哭之，悲一跬而缪千里也。
此皆与荀子所记不同，当出于传闻异辞。然荀子先吕、贾二子，而《吕览》书更成于众手，则自当以荀子书为足据也。（淮南王、王充、冯衍、应劭、荀悦、孔稚珪、萧统、徐勉、丘迟、尹义尚等，皆从荀子。）
子莫执杨、墨二家之中，其详不可考。然战国末期，竟有采用执中之方式，而隐承杨朱之学统者，《吕览》是已。
《不二篇》：听群众人议以治国，国危无日矣。何以知其然也？老耽贵柔，孔子贵仁，墨翟贵廉（廉、兼通用），关尹贵清，子列子贵虚，陈骈贵齐（陈、田通用，陈骈即田骈），阳生贵己（《文选注》引作杨朱，盖臆改），孙膑贵势，王廖贵先，兒良贵后。此十人者，皆天下之豪士也。有金鼓所以一耳，必同法令，所以一心也。智者不得巧，愚者不得拙，所以一众也。勇者不得先，惧者不得后，所以一力也。故一则治，异则乱。一则安，异则危。夫能齐万不同，愚智工拙皆尽力竭能，如出乎一空者，其唯圣人矣乎！
（高诱注）：阳生轻天下而贵己，孟子曰“阳子拔体一毛以利天下，弗为也”。
此《吕览》所举十豪士者，以为其不能一而危国也。然彼自以为能一者，亦可于所举十豪士之中而见之焉。试以与《尸子·广泽篇》云“墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿”，所举六人相比较，则大有可注意者。盖孟子亦尝称其敌视者曰杨子、夷子，可知尸子为个人自著之书，故概称之曰子，以示其为通常之敬称，而于己无何等之用意也。若《吕览》则出吕不韦门客众手辑录之书，故不一其称谓。尤以老聃、关尹、子列子、阳生四人为特异。而孔子尚仅得通常之敬称曰子，其余若墨翟、陈骈、孙膑、王廖、兒良，则直斥其名而已。此正一望而可知其显有用意在也。窃谓老聃、关尹、子列子，皆旧称也。何以言之？老聃姓李名耳，字聃。关尹则官而非名也。孔子已曰“吾闻诸老聃”，《庄子·天下篇》曰“关尹、老聃”。此孔子以老聃为师，庄子以关尹、老聃为其所崇拜者。足见其曰老聃、关尹者，皆为特殊之敬称也。《吴语》，王孙雄曰“子范子”，范蠡曰“王孙子”，此足证凡称曰子某子者，比于称曰某子，尤为特殊之敬称也。其后弟子因以称其师，如曰子墨子、曰子列子，皆是也。然墨、列二子皆在战国前期，而辑《吕览》者，相距远矣。乃犹仍其称曰子列子，吾故曰老聃、关尹、子列子，皆旧称也。惟至杨朱而称曰阳生，其风当起于战国末而盛行于西汉初也。古称先生，亦单曰先、曰生。《史记·苏秦传》之苏生，一本，生作先。《越世家》之庄生，《汉书·古今人表》作严先生，皆其证也。且叔孙通与弟子共为朝仪，弟子曰：“叔孙生，真圣人也。”是明明弟子称师曰生也。故《史记》、《汉书》儒林传中之传学大师，多称生者，如田生、伏生、辕固生、高堂生、胡毋生、欧阳生、董生、黄生，皆是也。（贾谊亦为传学大师，故称贾生。）然则此阳生者，不能不谓辑《吕览》者所与以特殊之敬称也。大抵老聃、关尹、子列子、阳生，皆在战国前期，而同一学统中人也，辑《吕览》者当皆先辈视之矣。但杨朱必以言盈天下之故，尤视为最重要之传学大师，故特殊其敬称曰阳生，无异今人称曰阳先生而不名也。由此推之，则可知《吕览》一书，所自以为能一者，必一于道家言也。而于道家言之中，必尤以杨朱之言为其所以一之焦点也。是以《吕览》全书十二纪之发端，春三月，有曰《本生》、曰《重己》、曰《贵生》、曰《情欲》、曰
《尽数》、曰《先己》，凡六篇。所反覆申论者，悉是杨朱“全性保真，不以物累形”之旨，而实《吕览》全书中枢之所在也。夫学说每有随时地而变异，故传学弟子不必尽如其师也。吾前既言老子为传学大师之大师，兹更得《吕览》而广之，则可为传学系统图如次：
老聃
孔子关尹阳生子列子吕览
且此《本生》、《重己》、《贵生》、《情欲》、《尽数》、《先己》六篇，首尾一贯，论旨精澈，在《吕览》书中，实可与其他诸篇分离而独立。则此果为杨朱遗书耶？抑推衍杨朱之旨所成耶？亦一问题也。夫姬汉古书，大抵转辗传述。自后世视之，直同互相剿袭。《吕览》一书，固采集众家书而成者。《当染篇》即袭《墨子·所染篇》，其明例已。特此篇有墨子二字，为易知耳，而余则不尔矣。今先秦遗书存者，苟为《吕览》所袭，犹一一可以覆案。而《吕览》岂必注明某书，如后世考据家所为也。或者当时以为众家书具在，览者比而观之自明，无烦代为说明也。是杨朱书不过众家书之一，奚必自外于成例。且《吕览·尊师篇》曰：“说义不称师，命之曰叛。”则既于《不二篇》，尊称杨朱曰阳生，亦可示不叛也已。然则此六篇者，果真杨朱书也。纵让步而言之，为推衍杨朱之旨而成。今真杨朱书久佚，不能充分证明。然真杨朱书亡，而犹有不亡者存，亦可视为“准杨朱书”矣。
故兹录六篇于后：
本 生
始生之者，天也。养成之者，人也。能养天之所生，而勿撄之，谓之天子。天子之动也，以全天为故者也。（此天子即明王）此官之所自立也。立官者以全生也（全生即全性）。今世之惑主，多官而反以害生，则失所为立之矣。譬之若修兵者以备寇也，今修兵而反以自攻，则亦失所为修之矣。
夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性寿，物者抇之，故不得寿。（老子曰“死而不亡者寿”，盖谓全性也。）物也者，所以养性也，（养性者役物）非所以性养也。（此性养，即管子书中之生养。）今世之人惑者多以性养物（性养者役于物），则不知轻重也。（生重物轻）不知轻重，则重者为轻，轻者为重矣。（生物倒置）若此，则每动无不败。以此为君，悖；以此为臣，乱；以此为子，狂。三者国有一焉，无幸必亡。（役于物者国破家亡）
今有声于此，耳听之必慊，已听之则使人聋，必弗听。有色于此，目视之必慊，已视之则使人盲，必弗视。有味于此，口食之必慊，已食之则使人瘖，必弗食。（老子曰“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，此盖衍其义。）是故，圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则舍之。此全性之道也。（全性保真之道如此）世之贵富者，其于声色滋味也，多惑者（惑则役于物矣），日夜求，幸而得之，则遁焉。遁焉，性恶得不伤。（恶、乌通用）
万人操弓，共射其一招，招无不中。万物章章，以害一生，生无不伤；（伤生之道）以便一生，生无不长。（长生之道）故圣人之制万物也，以全其天也。（全天所以全生全性也）天全则神和矣，目明矣，耳聪矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十节皆通利矣。若此人者，不言而信，不谋而当，不虑而得，精通乎天地，神覆乎宇宙。其于物无不受也，无不裹也，若天地然。（全天者然后能役物）上为天子而不骄（明王不骄），下为匹夫而不惽（让王不惽），此之谓全德之人。（惟全天之人，乃为全德之人。）
贵富而不知道，适足以为患，不如贫贱；贫贱之致物也难，虽欲过之，奚由？（故得道之士，必安贫贱。）出则以车，入则以辇，务以自佚，命之曰招蹶之机。（不得全天者一）肥肉厚酒，务以自强，命之曰烂肠之食。（不得全天者二）靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰伐性之斧。（不得全天者三。案枚乘《七发》有此文，略同。《七发》结论数及杨朱，岂此本即杨朱书之原文与。）三患者，贵富之所致也。（富贵伤生）
故古之人有不肯贵富者矣，由重生故也。（不肯伤生，故宁不富贵。）非夸以名也，为其实也（养生务实利，不务虚名）。则此论之不可不察也。（《吕览》书中如此句法甚多。）
重 己
倕，至巧也。人不爱倕之指，而爱己之指，有之利故也。人不爱昆山之玉、江汉之珠，而爱己之一苍璧小玑，有之利故也。今吾生之为我有，而利我亦大矣。（然则杨朱之为我主义，即利己主义也。）论其贵贱，爵为天子，不足以比焉。（西人亦言王冠不能愈头痛）论其轻重，富有天下，不可以易之。（此所以不以天下大利，易其胫一毛。）论其安危，一曙失之，终身不复得。（此杨朱所以哀哭于衢涂）此三者，有道者之所慎也。（《说苑》有《敬慎篇》，可证道家之慎。）
有慎之而反害之者，不达乎性命之情也。（全性即全命，故杨朱反对墨子非命，然则此真杨朱书也。）不达乎情命之情，慎之何益？是师者之爱子也，不免乎枕之以糠。（浅喻一）是聋者之养婴儿也，方雷而窥之于堂。（浅喻二）有殊弗知慎者？（不知为我者，是聋盲也。）
夫弗知慎者，是死生，存亡，可不可，未始有别也。（辨，别也）未始有别者，其所谓是，未尝是。其所谓非，未尝非。是其所谓非，非其所谓是，此之谓大惑。（是非颠倒）若此人者，天之所祸也。（不知为我者天祸之）以此治身，必死必殃。以此治国，必残必亡。（不能治身者不能治国）夫死殃残亡，非自至也，惑召之也。寿长至，常亦然。（祸福自召）故有道者不察所召（所召者寿也），而察其召之者。（召之者我也）则其至不可禁矣。（寿至不可禁）此论不可不熟。
使乌获疾引牛尾，尾绝力勯而牛不可行，逆也。（逆其性也）使五尺竖子，引其棬而牛恣所以之，顺也。（顺其性也）世之人主贵人，无贤不肖，莫不欲长生久视，而日逆其生，欲之何益？（逆其生，即逆其性，故无益矣。）凡生之长也，顺之也。（顺其生，即顺其性。）使生不顺者，欲也。（欲为性累）故圣人必先适欲（此圣人即明王。适，当也，适欲则节欲而不纵欲矣）。
室大则多阴，台高则多阳。多阴则蹶，多阳则痿。此阴阳不适之患也。（性命之情，通乎阴阳。）是故先王不处大室，不为高台，味不众珍，衣不燀热。（此先王即明王，明王之适欲如此。）燀热则理塞，理塞则气不达。味众珍则胃充，胃充则中大鞔，中大鞔而气不达。以此长生，可得乎？（不适欲则短命，乌得长生。）
昔先圣王之为苑囿园池也（此先圣王亦即明王），足以观望劳形而已矣。（养性一）其为宫室台榭也，足以辟燥湿而已矣。（养性二）其为舆马衣裘也，足以逸身煖骸而已矣。（养性三）其为饮食酏醴也，足以适味充虚而已矣。（养性四）其为声色音乐也，足以安性自娱而已矣。（养性五）五者圣王之所以养性也，非好俭而恶费也，节乎性也。（节性即节欲也，然则惟节俭者乃能养性也。）
贵 生
圣人深虑天下，莫贵于生。（贵生之士所言）夫耳目鼻口，生之役也。（生之役，则生不当为所役。）耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。（制欲一）在四官者，不欲利于生者则弗为。（制欲二）由此观之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。（以生制欲）譬之若官职，不得擅为，必有所制。（以君制官）此贵生之术也。（术在制欲）
尧以天下让于子州支父。子州支父对曰：“以我为天子，犹可也。虽然，我适有幽忧之病，方将治之，未暇在天下也。”天下，重物也。而不以害其生（不以天下大利，易其胫一毛），又况于它物乎？惟不以天下害其生者也，可以托天下。（故杨朱自比于明王）
越人三世杀其君，王子搜患之，逃乎丹穴。越国无君，求王子搜而不得，从之丹穴。王子搜不肯出。越人薰之以艾，乘之以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：“君乎！独不可以舍我乎！”王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤其生矣。（虽为君而能不以物累形）此固越人之所欲得而为君也。
鲁君闻颜阖，得道之人也。使人以币先焉。颜阖守闾，鹿布之衣而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：“此颜阖之家邪？”颜阖曰：“此阖之家也。”使者致币。颜阖对曰：“恐听缪而遗使者罪，不若审之。”使者还反审之，复来求之，则不得已。若颜阖者，非恶富贵也，由重生恶之也。（轻物重生之士）
世之人主，多以富贵骄得道之人，其不相知，岂不悲哉？（世主以性养物，而不知养性之道。）故曰：“道之真，以持身。（真、身韵）其绪余，以为国家。（余、家韵）其土苴，以治天下。”（苴、下韵）由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生之道也。（完身养生之士，有不愿富贵者矣。富贵而为帝王，则有不完身养生者矣。）今世俗之君子，危身弃生以徇物，彼且奚以此之也？（之，至也。）彼且奚以此为也？（弃生徇物，何苦为此。）
凡圣人之动作也，必察其所以之，与其所以为（动作所至与所为），今有人于此，以隋侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？所用重，所要轻也。（不知轻重）夫生，岂特隋侯珠之重也哉？（天下莫重于生，以上自子州支父至此，俱见《庄子·让王篇》，然则凡贵生之士，皆让王之徒也。）
子华子曰：“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。”（《庄子·让王篇》，子华子见韩昭僖侯，当即韩昭侯。梁惠王十三年，韩昭侯六年，杨朱见梁惠王，则得及子华子。然则此真杨朱书也。）故所谓尊生者，全生之谓。所谓全生者，六欲皆得其宜也。（六欲皆全）所谓亏生者，六欲分得其宜也。（分则六欲有不全者）亏生则于其尊者薄之矣。（亏则不全）其亏而甚者也，其尊弥薄。（亏愈多则愈不全）所谓死者，无有所以知，复其未生也。（以死为无知，与墨子异。故杨朱反对墨子右鬼，然则此真杨朱书也。）所谓迫生者，六欲莫得其宜也，皆获其所甚恶者，服是也（服谓屈服），辱是也。（辱谓僇辱）辱莫大于不义，故不义，迫生也。（行不义亦为迫生，则纵欲者迫生也。）而迫生非独不义也，故曰迫生不若死。（西人亦言“宁可杀，不可辱”。）
奚以知其然也，耳闻所恶，不若无闻。（所闻不堪，不若死。）目见所恶，不若无见。（所见不堪，不若死。）故雷则掩耳，电则掩目，此其比也。（以雷电为浅喻）凡六欲者，皆知其所甚恶而必不得免，不若无有所以知。无有所以知者，死之谓也。（六欲所不堪，不若死。）故迫生不若死。（宁可杀，不可辱。）嗜肉者，非腐鼠之谓也。嗜酒者，非败酒之谓也。尊生者，非迫生之谓也。（惟不畏死之民，乃能尊生。老子曰“民不畏死，奈何以死惧之”。可见道家重视民生极矣。）
情 欲
天生人而使有贪有欲（贪欲，天也）。欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。（不过行其情，所以全天也，故贵生之士，节欲而不纵欲。）故耳之欲五声，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，贵贱、愚智、贤不肖欲之若一，虽神农黄帝，其与桀纣同。圣人之所以异者，得其情也。由贵生动，则得其情矣；不由贵生动，则失其情矣。（以生节制情欲）此二者，死生存亡之本也。（能节制情欲则生存，不能节制情欲则死亡。）
俗主亏情，故每动为亡败。（亏情者亏生也）耳不可赡，目不可厌，口不可满；身尽府种，筋骨沉滞，血脉壅塞，九窍寥寥，曲失其宜；虽有彭祖，犹不能为也。（纵欲者疾病先祸之）其于物也，不可得之为欲，不可足之为求，大失生本。（生役于物）民人怨谤，又树大雠。意气易动，蹻然不固。矜势好智，胸中欺诈。（所行不义）德义之缓，邪利之急。身以困穷，虽后悔之，尚将奚及。（困及其身）巧佞之近，端直之远，国家之危，悔前之过，犹不可反。（危及其国）闻言而惊，不得所由，百病怒起，乱难时至。（至死不悟）以此君人，为身大忧，耳不乐声，目不乐色，口不甘味，与死无择。（是迫生也）
古人得道者，生以寿长。声色滋味，能久乐之。（能节情欲故）奚故？论早定也。论早定，则知早啬。知早啬，则精不竭。（老子曰“治人事天，莫若啬”。啬者，节情欲之谓也。）秋早寒，则冬必暖矣。春多雨，则夏必旱矣。天地不能两，而况于人类乎？（人当法天地）人之与天地也同，万物之形虽异，其情一体也。（人法天地，则万物咸宁。）故古之治身与天下者，必法天地也。（治身治天下无二理）
尊，酌者众，则速尽。万物之酌大贵之生者众矣，故大贵之生常速尽。（大富贵、大寿考，固不易全也。）非徒万物酌之也，又损其生，以资天下之人，而终不自知。功虽成乎外，而生亏乎内。（故贵生之士，不愿劳形于富贵。）耳不可以听，目不可以视，口不可以食，胸中大扰，妄言想见，临死之上，颠倒惊惧，不知所为。用心如此，岂不悲哉？（富贵者之当头棒喝）
世人之事君者，皆以孙叔敖之遇荆庄王为幸。（此世俗之见）自有道论之，则不然，此荆国之幸。（有道之论，不与世俗同。）荆庄王好周游田猎，驰骋弋射，欢乐无遗，尽傅其境内之劳与诸侯之忧于孙叔敖。（此富贵而不肯劳形）孙叔敖日夜不息，不得以便生为故。（极言孙叔敖之亏生。故庄生宁为曳尾涂中之龟，然则杨子云言“庄、杨荡而不法”，此真杨朱书也。）故使庄王功迹著乎竹帛，传乎后世。
尽 数
天生阴阳寒暑燥湿，四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害。（利害循环，祸福倚伏。）圣人察阴阳之宜，辨万物之利，以便生。（便生之事，大有工夫在。）故精神安乎形，而年寿得长焉。（贵生之士，完形神而长寿命。）长也者，非短而续之也，毕其数也。（百年大齐之数）毕数之务，在乎去害。（害去则利自存）何谓去害，大甘、大酸、大苦、大辛、大咸，五者充形，则生害矣。（一害也）大喜、大怒、大忧、大恐、大哀，五者接神，则生害矣。（二害也）大寒、大热、大燥、大湿、大风、大霖、大雾，七者动精，则生害矣。（三害也）故凡养生，莫若知本。知本，则疾无由至矣。（知本在去害）
精气之集也，必有入也。集于羽鸟，与为飞扬。集于走兽，与为流行。集于珠玉，与为精朗。集于树木，与为茂长。集于圣人，与为复明。（圣人与羽鸟、走兽、珠玉、树木同体）精气之来也，因轻而扬之，因走而行之，因美而良之，因长而养之，因智而明之。（当因其自然）
流水不腐，户枢不蠹，动也。形气亦然。（万物之形气同体）形不动则精不流，精不流则气郁。郁处头则为肿、为风，处耳则为挶、为聋，处目则为䁾、为盲，处鼻则为鼽、为窒，处腹则为张、为疛，处足则为痿、为蹶。（气化不达之害，故中国医道尚气化，真知本也。）
轻水所，多秃与瘿人。重水所，多尰与躄人。甘水所，多好与美人。辛水所，多疽与痤人。苦水所，多尪与伛人。（地理与人生之关系）
凡食无强（强，勉也），厚味无以。（以，用也）烈味重酒是以（用烈味重酒也），谓之疾首。（首，始也。养生者当淡薄明志。）食能以时，身必无灾。（养生者不食非时之食）凡食之道，无饥无饱，是之谓五藏之葆。（葆、宝通用，俗亦言“以不饱为却病方”。）口必甘味，和精端容（和精，平神也。端容，正身也），将之以神气。（以精神御物质）百节虞欢，咸进受气。（欢虞则食有益）饮必小咽，端正无戾。（小咽则无留饮之疾）
今世上卜筮祷祠，故疾病愈来。（老子曰“能无卜筮而知吉凶乎”。惟知疾病之来故也。）譬之若射者，射而不中，反修于招，何益于中。（疾病在此不在彼）夫以汤止沸，沸愈不止，去其火则止矣。（去火则知本矣）故巫医毒药，逐除治之，故古之人贱之也，为其末也。（归结知本）
先 己
汤问于伊尹曰：“欲取天下，若何？”伊尹对曰：“欲取天下，天下不可取。可取，身将先取。”（言先取身，而后可取天下也。）凡事之本，必先治身。（治身即为我，亦即贵己，故孟子曰“杨子取为我”。《吕览》曰“阳生贵己”。）啬其大宝（啬之者，节之也；大宝者，情欲也），用其新，弃其陈。（有所用则有所弃）腠理遂通，精气日新。（腠理通于外，而精气通于内。）邪气尽去，及其天年。（邪去则正留，故得毕天年之数。）此之谓真人。（修之于身，其德乃真，故谓之真人。）
昔者先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。（成己而后成人，儒家亦言之。）故善响者不于响，于声。善影者不于影，于形。为天下者不于天下，于身。（老子曰“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。）《诗》曰：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”言正诸身也。（仪不忒，即正诸身也。故杨朱皮弁、鹬冠、搢笏、绅修，然则此真杨朱书也。）故反其道，而身善矣；（反诸身也）行义，则人善矣；乐备君道，而百官已治矣，万民已利矣。三者之成也（人善、官治、民利三者），在于无为。无为之道曰胜天。（人定胜天，犹言同天也。）义曰利身（申上言行义），君曰勿身。（勿身，即勿躬也，《吕览》有《勿躬篇》，勿身任事而侵官，故能无为也。）勿身督听（督听者，治官也，勿躬任事而督听官事也），利身平静，（人君平静而后能听治）胜天顺性。顺性则聪明寿长（申上言胜天），平静则业进乐乡，（申上言平静）督听则奸塞不遑。（申上言督听）故上失其道，则边侵于敌。（上边对举）内失其行，名声堕于外。（内外对举）是故百仞之松，本伤于下而末槁于上。（养生者当知本）商、周之国，谋失于胸令困于彼。（不治身故）故心得而听得，听得而事得，事得而功名得。（能治身故）五帝先道而后德，故德莫盛焉。三王先教而后杀，故事莫功焉。五伯先事而后兵，故兵莫强焉。（故杨朱见梁王，言治天下如运诸掌然，通王霸之术也，然则此真杨朱书也。）
当今之世，巧谋并行，诈术递用，攻战不休，亡国辱主愈众，所事者末也。（故杨朱为我贵己，所事者本也。）
夏后伯启与有扈战于甘泽而不胜，六卿请复之。夏后伯启曰：“不可，吾地不浅，吾民不寡，战而不胜，是吾德薄而教不善也。”于是乎处不重席，食不贰味，琴瑟不张，钟鼓不修，子女不饬，亲亲长长，尊贤使能，期年而有扈氏服。故欲胜人者必先自胜，欲论人者必先自论，欲知人者必先自知。（故杨朱为我通于政理）
《诗》曰：“执辔如组。”孔子曰：“审此言也，可以为天下。”子贡曰：“何其躁也？”孔子曰：“非谓其躁也，谓其为之于此而成文于彼也。圣人组修其身，而成文于天下矣。”（故老子曰，“去彼取此”。）故子华子曰：“丘陵成而穴者安矣，大水深渊成而鱼鳖安矣，松柏成而涂之人已荫矣。”
孔子见鲁哀公。哀公曰：“有语寡人曰：‘为国家者，为之堂上而已矣。’寡人以为迂言也。”孔子曰：“此非迂言也，丘闻之：‘得之于身者得之人，失之于身者失之人。’不出于门户而天下治者，其惟知反于己身者乎！”（归结治身）
第二节 两汉人所见之杨朱书
自司马迁《史记·孟子、荀卿传》，但附墨翟而未一言及于杨朱。于是班固《汉书·古今人表》亦阙焉不载。（梁玉绳《人表考》以离朱为即杨朱之误，未塙。）而《艺文志》不著录杨朱书，不待言矣。然有《艺文志》及《七略》《别录》皆不可考，而两汉人传书有之者，如《连山》、《归藏》（桓谭《新论》）、《本草》（《汉书·楼护传》）、《甘氏经》、《石氏经》、《夏氏日月传》（《天文志》）等，皆其例也。则不得因《艺文志》及《七略》《别录》不可考，而遂谓无其书也。余观两汉魏晋人书中，每有道及杨朱事，玩其意趣，则杨朱确有遗书可征。兹先即两汉人所言者而述之。
一 刘安
《淮南子·俶真篇》：是故自其异者视之，肝胆胡越；自其同者视之，万物一圈也。百家异说，各有所出。若夫墨、杨、申、商之于治道，犹盖之一橑而轮之一辐。（从王念孙校）有之，可以备数；无之，未有害于用也。己自以为独擅之，不通之于天地之情也。
（高诱注）：杨，杨朱。其术全性保真，虽拔骭一毛而利天下弗为也。
《氾论篇》：夫弦歌鼓舞以为乐，盘旋揖让以修礼，厚葬久丧以送死，孔子之所立也；而墨子非之。兼爱尚贤，右鬼非命，墨子之所立也；而杨子非之。全性保真，不以物累形，杨子之所立也；而孟子非之。趋舍人异，各有晓心，故是非有处。
（高诱注）：全性保真，谓不（此不字当衍）拔骭毛以利天下弗为，不以物累己身形也。孟子受业于子思之门，成唐、虞、三代之德，叙诗书、孔子之意，塞杨、墨淫词，故非之也。
《说林篇》：杨子见逵路而哭之，为其可以南、可以北。（《太平御览》引作“杨朱见歧路而哭之”）墨子见练丝而泣之，为其可以黄、可以黑。
（高诱注）：道九达曰逵，闵其别也。练，白也；闵其化也。
此淮南王安列举墨、杨、申、商四家。墨也，申也，商也，《汉书·艺文志》皆有单行之遗书，则杨亦断不当无遗书可知也。况曰兼爱，曰尚贤，曰右鬼，曰非命，大抵墨子书中之篇名；则曰全性，曰保真，安知亦非即杨朱书中之篇名耶？而“全性保真，不以物累形”二语，深得杨朱学说之要领，自非真见杨朱书者不能道也。即墨子泣练丝，为其可以黄、可以黑，略同《墨子·所染篇》之文。则“杨朱见逵路而哭之，为其可以南、可以北”，自亦必有本诸杨朱书之原文矣。此皆以淮南所见者而证之，杨朱自当与墨、申、商三子同有单行之遗书，无可疑义。而今本伪《列子》中之《杨朱篇》，并非单行之遗书，且哭逵路之事亦不合，均可明其出于作伪矣。
二 桓宽
《盐铁论·地广篇》：杨子曰：为仁不富，为富不仁。
此桓氏所引，虽误以阳虎为杨朱，然必曾见杨朱书而致成此误也。
三 刘向
《说苑·政理篇》：杨朱见梁王，言治天下如运诸掌然。
《权谋篇》：杨子曰：事之可以之贫，可以之富者，其伤行者也；事之可以之生，可以之死者，其伤勇者也。
此二篇所引，当出杨朱书中。盖《说苑》一书，本杂采群书而成也。或《汉书·艺文志》不明著杨朱书，而刘向《七略》《别录》中有之，惜今亦不可考耳。
四 杨雄
《杨子法言·五百篇》：庄、杨荡而不法，晏、墨俭而废礼，申、韩险而无化，邹衍迂而不信。
《吾子篇》：古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。（此儒家法螺，直门户之见耳。）
此举庄、晏、墨、申、韩、邹六家，《汉书·艺文志》皆有单行之遗书，亦杨朱不当无遗书之证也。况《法言》综核群书，论至精该，自必并见庄周、杨朱两家之书，而下断语曰“荡而不法”也。若东晋王坦之作《废庄论》云：“杨雄亦曰庄周放荡而不法。”又引何晏云：“鬻、庄躯放玄虚，而不周乎时变。”则窜改《法言》原文，且引何晏之言，必其时已不见杨朱书而云然矣。可证今本伪《列子》中之《杨朱篇》，在东晋犹不甚行也。
五 赵岐
《孟子题辞解》：战国纵横，用兵争强，以相侵夺。当世取士，务先权谋，以为上贤。先王大道陆迟隳废，异端并起。若杨朱、墨翟放荡之言，以干时惑众者非一。
此赵氏所言杨朱放荡之言，与杨子《法言》所云正合。必亦尝见真杨朱书者。且赵氏又曰：“杨朱之道，为己爱身。虽违礼，尚得不敢毁伤之义。”似尤非不见杨朱书所能作此语也。
六 王逸
《楚辞章句叙》：周室衰微，战国并争，道德陵迟，谲诈萌生。于是杨、墨、邹、孟、孙、韩之徒，各以所知，著造传记，或以述古，或以明世。
此亦胪举六家：杨，杨朱也；墨，墨翟也；孟，孟轲也；孙，孙卿也（即荀卿）；韩，韩非也。明言各以所知著造传记，尤可为杨朱当有单行遗书之凿证。然则两汉人所见，明白如此。岂今存伪《列子》之附入《杨朱篇》所可假托以欺人者哉？
第三节 魏晋人所见之杨朱书
试更摘举魏晋人之所见如次：
一 徐幹
《中论·考伪篇》：昔杨朱、墨翟、申不害、韩非、田骈、公孙龙，汩乱乎先王之道，诪张乎战国之世，然非人伦之大患也。何者，术异圣人者易辨，而从之不多也。
此徐氏胪举墨翟、申不害、韩非、田骈、公孙龙，《汉书·艺文志》同有单行之遗书，亦杨朱不当无遗书之证也。《中论》一书，夙号精该，自亦必亲见诸家书而著论。然则杨朱单行之遗书，当汉末三国初，犹存也。
二 曹植
《玄畅赋序》：孔老异旨，杨、墨殊义。
此曹子建当亦见真杨朱书。《玄畅赋》云“取全真而保素”，参用《孟子》《淮南》两书可证。然则西汉初世所见之杨朱书，至三国初而犹未变其真也。惟至东晋支遁《大小品对比要钞序》云“触理则玄畅”，虽亦谈玄畅，而止言儒、墨，不言杨、墨，则已不见杨朱书矣。此亦今本伪《列子》之《杨朱篇》，东晋犹未盛行之证也。
三 刘巴
《答先主书》：昔游荆北，时涉师门，记问之学，不足纪名。内无杨朱守静之术，外无墨翟务时之风。（《蜀志》本传注）
此刘氏当亦见真杨朱书，故知杨朱守静。守静二字，正切合全生贵己之旨也。盖明云荆北，必真杨朱书中州有之，故徐、曹皆及见之，而刘亦见之。惟不传于南土。是以吴中博览之士，若韦昭、陆机之徒，皆不谈杨、墨，即其验已。
四 王沈
《与傅玄书》：省足下所著书……存重儒教，足以塞杨、墨之流遁，齐孙、孟于往代。（《晋书·傅玄传》）
此王氏所举《傅玄书》。今存《傅子》，仅有辑本。（一为严可均《全上古三代文》辑本，一为叶德辉《观古堂丛书》辑本。）检辑本，止有斥及墨子语而已，不见斥及杨朱之语，盖散佚多矣。然王沈、傅玄皆在西晋之代，当犹及见真杨朱书者。
五 张湛
《伪列子注序》：先君所录书中有《列子》八篇。及至江南，仅有存者，《列子》唯余《杨朱》、《说符》、《目录》三卷。
《伪刘向叙录》：至于《力命篇》，一推分命；《杨朱》之篇，唯贵放逸。二义乖背，不似一家之书；然各有所明，亦有可观者。
此张湛即伪造《列子》书之完成其工作者。试更录其序之全文如下：
湛闻之先父曰：吾先君（湛之祖）与刘正舆、傅颖根（傅玄子咸，咸子敷，字颖根）皆王氏之甥也，并少游外家。舅始周、始周从兄正宗（王粲从孙宏，字正宗，见《晋书·良吏传》）、辅嗣（即王弼），皆好集文籍，先并得仲宣（即王粲）家书，几将万卷。傅氏亦世为学门。三君（湛之祖及刘正舆、傅颖根）总角竞录奇书。及长，遭永嘉之乱，与颖根同避难南行。车重，各称力并有所载。而寇虏弥盛，前途尚远。张谓傅曰：“今将不能尽全所载，且共料简世所希有者，各各保录，令无遗弃。”（张即湛之祖，傅即颖根，此张与颖根相商之语也。）颖根于是唯赍其祖玄、父咸子集。（玄著《傅子》百二十卷，集五十卷；咸著《贞有集》三十卷。）先君所录书中有《列子》八篇。及至江南，仅有存者，《列子》唯余《杨朱》《说符》《目录》三卷。比乱（比，及也，及永嘉之乱），正舆为扬州刺史，先来过江，复在其家得四卷；寻从辅嗣女婿赵季子家得六卷。参校有无，始得全备。
此湛自述其得《列子》书之由来，则不关傅氏，全出王、张、刘、赵四家之所凑合，而以王氏为祖始矣。窃谓汉晋之际，自淮南以下，至徐幹、曹植、傅玄、王沈所见皆真杨朱书。独至王弼、何晏以虚浮相煽（此范宁语），何晏《论语集解》已伪撰孔安国注，故宁称鬻、庄（鬻子、庄子）而不称庄、杨。（庄周、杨朱）王弼《老子》一章注云“徼，归终也”，与伪《列子·天瑞篇》晏子曰：“死者，德之徼也”，所用（玄争名而出于伪造也）自伪本出，而真本遂亡。杨朱书当亦如是，甚矣。王氏之世有作伪也，真斯文败类之所萃哉？然《穆天子传》出汲冢，在晋太康二年，非王弼所及见也。而伪《列子》书中有《周穆王篇》，以此推之，吾故曰张湛者，乃伪造《列子》之完成其工作者也。故今存《列子》一书之作伪者，必创始于王弼，而未敢公然宣露也，迨张湛得之而始完成。于是真杨朱书原本单行流传者，从此亡绝，而止以伪本并入伪《列子》书中矣。然则真杨朱书与伪《杨朱篇》之变迁，今犹班班可考若是也。至如今存伪《列子》刘向《叙录》一篇，亦出张湛伪造。世有定论，兹不赘述。
第四节 其他称述杨朱之摘记
复有自来文人引用杨朱故事，自汉讫隋，余既检得，聊复存之，亦于参考不无小补也。
枚乘（西汉）
《七发》：将为太子奏方术之士，有资略者，若庄周、魏牟、杨朱、墨翟、便蜎、詹何之伦，使之论天下之精微，理万物之是非。孔、老览观，孟子持筹而算之，万不失一。此亦天下要言妙道也。（《文选》）
杨雄（西汉）
《羽猎赋》：群公、常伯、阳朱、墨翟之徒，喟然并称曰：“崇哉乎德。”（《汉书》本传）
此枚、杨二家皆泛以杨朱拟人，而非真杨朱也。然亦可见其普及于人人心中矣。故孟子曰：“言盈天下”，岂不信哉？
冯衍（东汉）
《显志赋》：杨朱号乎衢路兮，墨子泣乎白丝。知渐染之易性兮，怨造作之弗思。（《后汉书》本传）
王充（东汉）
《论衡·率性篇》：是故杨子哭岐道，墨子哭练丝也，盖伤离本不可复变也。
《艺增篇》：墨子哭于练丝，杨子哭于歧道，盖伤失本，悲离其实也。（岐歧异文，今刻本如是。）
《对作篇》：杨、墨之道不乱传义，则孟子之传不造。
应劭（东汉）
《风俗通·皇霸篇》：然而玄谈者人异，缀文者家舛，斯乃杨朱哭于岐路、墨翟悲于丝素者也。
《十反篇》：墨翟摩顶以放踵，杨朱一毛而不为。
《穷通篇》：孟子……作书中外十一篇，以为圣王不作，诸侯恣行，处士横议，杨朱、墨翟之言盈于天下，天下之言不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。杨、墨之道不息，孔子之道不著。是邪说诬民，充塞仁义也；仁义充塞，则率兽食人，人将相食也。我为此惧，闲先王之道，距杨、墨，放淫辞，正人心，熄邪说，以承三圣。
以上皆泛引旧文，然哭岐路一事，属杨朱而不属墨子，可注意也。
牟融（东汉）
《理惑论》：杨、墨塞群儒之路，车不得走，人不得步。孟子辟之，乃知所从。（案此亦门户之言）
荀悦（东汉）
《申鉴·杂言上篇》：杨朱哭岐路，所通逼者然也。夫岐路恶足悲哉？中反焉。
葛洪（东晋）
《抱朴子·嘉遁篇》：杨朱吝其一毛……轻四海爱胫毛之士。
《博喻篇》：杨朱同一毛于连城。
《任命篇》：多失骭毛。
《应嘲篇》：甚爱骭毛而缀用兵战守之言。
自汉以来，多言骭毛，盖其时人多露胫也。
王坦之（东晋）
《废庄论》：磨顶之甘，落毛之爱。（《晋书》本传）
杨方（东晋）
《为虞领军荐张道顺文》：慕西道之阳生，希北巷之颜回。
此西道，当用《庄子·寓言篇》“阳子居南之沛，老聃西游于秦”故事。
卢谌（东晋）
《与司空刘琨书》：盖本同末异，杨朱兴衰；始素终玄，墨翟垂涕。
周朗（宋）
《报羊希书》：但理实诡固，物好交加。或征势而笑其言，或观谋而害其意。夫杨朱以此，犹见嗤于梁人；况才减杨子之器，物甚魏君之意者哉？（《宋书》本传元嘉二十七年）
孔稚珪（齐）
《北山移文》：岂期终始参差，苍黄翻覆。泪墨子之悲，恸朱公之哭。
萧统（梁）
《锦带书·十二月启》：穷途异县，岐路他乡。非无阮籍之悲，诚有杨朱之泣。
徐勉（梁）
《答客喻》：故秀而不实，尼父为之叹息；析彼岐路，杨子所以留连。（《梁书》本传）
陆倕（梁）
《答释法云书难范缜神灭论》：昔者异学争途，孟子抗周公之法……于是杨、墨之党，舌举口张。……
丘迟（梁）
《还林赋》：验难停于杨辙，昭易改于墨丝。
柳憕（梁）
《答释法云书难范缜神灭论》：殷人示民有知，孔子祭则神在。或理传妙觉，或义阐生知。而杨、墨纷论，徒然穿凿。
此柳氏意以杨与墨反对，疑已根据伪《列子》而为言。盖墨主有知，则神不灭也。然则范缜《神灭论》即受伪《列子》之暗示耶？（梁释僧祐《弘明集后序》，已引伪《列子》周穆王时西极化人来游之事，可为伪书流行之证。）
尹义尚（北齐）
《与徐仆射书》：昔杨朱岐路，悲始末之长离；苏武河梁，叹平生之永别。
释彦琮（隋）
《通极论》：服玩则数重不止，悭贪则一毛难落。
颜之推（隋）
《颜氏家训·省事篇》：墨翟之徒，世谓热腹；杨朱之侣，世谓冷肠。肠不可冷，腹不可热，当以仁义为节文尔。
此颜氏所云热腹冷肠，语颇滑稽。然亦可见杨、墨之通俗化，至此极矣。