第一节 老聃斥儒、墨之教训
老聃虽为杨朱之师，然其攻儒、墨，即开攻杨、墨之先声，不可不急先知也。
《庄子·天运篇》：孔子见老聃归，三日不谈。……子贡……遂以孔子声，见老聃。（以孔子之名为先容而见。）老聃方将倨堂（倨、踞通用）而应微曰：“予年运而往矣（时已年迈，故应声微），子将何以戒我乎？”（戒，教也。）子贡曰：“夫三王、五帝之治天下不同（三王一本作三皇，皆即三代也。五帝前，三王后，古人行文，不妨任意颠倒），其系声名一也。（关系于声名）而先生独以为非圣人，如何哉？”（田巴、盗跖亦毁三王五帝，不必与老子同。）老聃曰：“小子少进（命其少进于前席），子何以谓不同。”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺。故曰不同。”老聃曰：“小子少进（又命其前进），余语汝三皇、五帝之治天下。（三皇即三王，古字通用。）黄帝之治天下，使民心一。（一死生也。）民有其亲死，不哭而民不非也。（死生若一，故不哭，不为非。）尧之治天下使民心亲（知亲疏也），民有为其亲杀其杀而民不非也。（杀，降也，疏者降杀，是杀其所杀也。）舜之治天下，使民心竞，（竞，强也。）民孕妇十月始子（民有孕妇），子生五月而能言，（不必周岁能言）不至乎孩而始谁（谁者，别人之意，未至孩笑而已知辨识人），则人始有夭矣。（夭，不寿也。）禹之治天下，使民心变，（变，反变也。）人有心而兵有顺，（人心不齐，称兵为顺。）杀盗非杀人（名家语，亦见《墨子·小取篇》），自为种而天下耳，（自为其种姓而天下之耳。天下作动字用，言禹始家天下也。）是以天下大骇，儒、墨皆起。（儒祖尧、舜，墨崇大禹，故儒、墨皆起。）其作始有伦（其指三皇、五帝，下文可证，其始尚有伦纪），而今乎妇女，何言哉?（《墨子·辞过篇》曰“当今之君，大国拘女累千，小国累百”，此正人伦道苦，室家仳离之秋也。）余语汝三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。（此老子之反社会观。）三皇之知，上悖日月之明（悖，乱也），下睽山川之精（睽，隔也），中堕四时之施，（施，布也。）其知憯于虿之尾。（《广雅》曰，“虿，蝎也”，、同字，虿、虿，皆叠韵连语，倒言顺言，俱一义也。）鲜规之兽，莫得安其性命之情者。（鲜借为尟，小也。规借为，犹今言颗也。言虽小颗之兽，不能安其性命，犹言鸡犬不宁也。）而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也。”子贡蹴蹴然立不安。
《庄子·在宥篇》：崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安臧人心。”（臧，善也。）老聃曰：“汝慎无撄人心（撄，挠也）。人心排下而进上，……偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈（自髀以下曰股，白肉曰胈）、胫无毛（自膝以下曰胫），以养天下之形，（有形之人也）愁其五藏（藏俗作脏）以为仁义，矜其血气以规法度。（矜，苦也。）然犹有不胜也，尧于是放兜于崇山（在今湖南澧州永定县西），投三苗于三峗（峗，一本作危，三危在今甘肃敦煌县南，与岷山相接），流共工于幽都（幽都，今外蒙古肯特山），此不胜天下也夫！（重言慨叹）施及三王而天下大骇矣。（施，迤也。）下有桀、跖，上有曾、史（桀、跖，本即夏桀、盗跖，此为泛指小人盗贼之名。曾、史，本即曾参、史鱼，此为泛指君子官绅之名），而儒、墨毕起。（儒、墨起源已详前）于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；（此一言升沉起伏日亟之社会。）大德不同，而性命烂漫矣；（此又一言糜烂散漫之人心。）天下好知，而百姓求竭矣。（此又一言财殚力竭之百姓。）于是乎锯制焉（一本作斤，斤锯犹言刀锯也，用以伐木者），绳墨杀焉（绳墨犹言徽墨也，用以裁木者），椎凿决焉。（椎凿为制器穿孔之用。以上三者言工匠之事，但亦转为杀人之用语。）天下脊脊大乱（脊脊一本作肴肴，当为肴之误，言混乱也），罪在撄人心。（申言慨叹）故贤者伏处大山嵁岩之下（嵁、湛义通，堪为山深，湛为水深也），而万乘之君忧慄乎庙堂之上。（老子当春秋战国之际，故言万乘之君。）今世殊死者相枕也（殊，断也，断头而死也），桁杨者相推也（施于颈及胫之械，皆曰桁杨），刑戮者相望也，（刑戮，泛指被刑者。）而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。（离、利通用。跂，足多指也，《荀子·非十二子篇》作利跂，则犹言捷足也，急足奔走也。攘臂犹言振臂呼救也。）意！（同噫）甚矣哉，其无愧而不知耻也甚矣。（老庄视儒、墨以智救智，犹扬汤止沸，故谓其不知耻。）吾未知圣知之不为桁杨椄槢也（椄槢，谓械之楔也，桁杨叠韵，椄槢双声，桁杨为械，椄槢则械之管合处，有楔入之口是也。），仁义之不为桎梏凿枘也（凿，孔也；枘，纳入孔中者也。桎梏有孔，而复有纳入之者，以为关合），焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也。（嚆，响声也，矢行摩擦空气有声，人闻声而矢至，故嚆矢者，犹言先声也。）故曰：绝圣弃知，而天下大治。”（此是老庄治天下之根本政策。）
此以老子高寿，卒于战国前期，故得见儒、墨相争。而对于子贡、崔瞿二人之教训，即从历史哲学之观念而来，甚明也。夫天下事有一利，必有一弊，利弊本同事也。故文明适为罪恶之源泉，无足怪也。《老子》二章曰：“天下皆知美之为美，斯恶矣。天下皆知善之为善，斯不善矣。”与此老聃曰：“三皇、五帝之治天下，名曰治之而乱莫甚焉。”又曰：“吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也。”正可映合无间也。是以老聃甘自隐无名，即所谓贤者伏处大山嵁岩之下也。今世社会学家亦言“都会之罪恶，远不若乡村之道德，犹有古风存焉”。此正即老子之旨也。
第二节 庄子攻杨、墨声中之杨朱
庄子者，自命为老子之崇拜者也。故其攻杨、墨也，则亦以杨、墨之辩智，为徒使天下之人不得安其性命之情也。
《骈拇篇》：是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎，而离朱是已。（离朱即离娄也，然此当指凡明目者皆曰离朱也。）多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹、黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。（师旷，晋大师，然此当指凡聪耳者皆曰师旷也。）枝于仁者，擢德塞性（塞当为搴之误，擢、搴皆拔也），以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法（人所不能及者）非乎？而曾、史是已。（此曾、史当亦皆指有行者而言。）骈于辩者，累瓦结绳（瓦当作丸，形近之误，《释文》引一云“瓦当作丸”，是也），窜句游心于坚白同异之间（此皆辨者之能事，详余著《辨经讲疏》中），而敝跬誉无用之言（敝，尽也，极也。跬一本作，皆借为恑，怪也。誉，名也。辨者得怪名，而尽无用之言也。）非乎？而杨、墨是已。（庄子与杨朱同时人也，故此杨、墨当指杨朱、墨翟及其徒也。）故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正（当作至，形误字）正者，不失其性命之情。
《胠箧篇》：擢乱六律（擢，拔也），铄绝竽瑟（铄，烧也；绝，断也），塞瞽旷之耳（师旷目瞽，故曰瞽旷），而天下始人含其聪矣。灭文章（即青黄黼黻之文章），散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指（攦，折也，倕为共工，故曰工倕），而天下始人有其巧矣。故曰：“大巧若拙。”（《老子》四十五章文）削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义（钳行其口，皆关仁义），而天下之德始玄同矣。（玄、混，古字通，即混同也。）彼人含其明，则天下不铄矣。（铄，销铄也。）人含其聪，则天下不累矣。（累，忧累也。）人含其知，则天下不惑矣。人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德，而以爚乱天下者也，法之所无用也。（此法与韩非之言法同，故《史记》以老、庄、申、韩合传也。）子独不知至德之世乎？（《韩非子·大体篇》亦言至安之世，故老、庄、申、韩之言治，同一目的也。）昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏（凡十二氏），当是时也，民结绳而用之（纵有文字而不用，犹以结绳为治，别详余著《中国文字学》中），甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。（《老子》八十章，此老子理想中之乌托邦也。夫社会之长成，如人生之自幼至老，此种幼稚社会，迨及已入成长社会，而欲其返老还童，再入于幼稚社会，自非曾经刀兵水火之浩劫，不能立臻，故老、庄皆不讳言兵也。）若此之时，则至治矣。今遂至使民延颈举踵，曰“某所有贤者”，赢粮而趣之（赢，裹也），则内弃其亲而外去其主之事，（亲，家也。主，国也。）足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外（轨，车辙迹也。结，交也），则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓弩、毕弋、机变之知多，则鸟乱
于上矣。（弓弩异物，尽人所知。毕有柄，捕鸟网也。弋有绳，射鸟缴也。机变，承上文之弓弩毕弋四物而申言之。）钩（当作钓）饵、罔罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣。（王念孙曰“钩本作钓，后人所改”，是也。钓即钓钩也。饵，香饵也。罔罟皆网也。罾，今俗曰扳罾，网沉于水底，鱼入而不知，上有架桅提挈之，可一网而获多鱼也。笱，今俗曰退笼，颈小而口腹皆大，鱼入而不知，欲出而不能。）削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣。（格，木长枝也。罗亦网也。削格，削木为遮格之具也。罗落，张罗为牢落之用也。兔罟曰罝，他书亦用罝罘连语。罘即字，一本作罦，罦即䍖字，则捕鸟用矣。）知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辨矣。（知巧而诈险，渐则更深于诈，毒则其至极也。颉、黠同声，滑字亦变作猾，颉滑盖即黠猾也，谓狡猾也。解垢，邂逅，声同义近，《淮南子·俶真篇》作解构，犹合会也。然则颉滑坚白义在于离，解垢同异义在于合，故曰离坚白、合同异也。）故天下每每大乱（每晦同声，每每即晦晦，犹昏昏也），罪在于好知。
《天地篇》：百年之木，破为牺樽（牺读为沙，凤凰也，刻饰于樽，形至美丽），青黄而文之（文、彣通用），其断在沟中（断，谓破木所余而断弃者），比牺樽于沟中之断，则美恶有间矣。（间，隔别也。）其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五，一曰五色乱目（五色，青黄赤白黑），使目不明。二曰五声乱耳（五声，宫商角徵羽），使耳不聪。三曰
五臭薰鼻（五臭，膻焦香腥朽，见《礼记·月令》），困惾中颡。（惾字不见于《说文》，郭音俊，则读为悛。然以声求之，困惾当即倥偬一语之异文也。《楚辞·思古》王注云“倥傯，犹困苦也”。）四曰五味浊口（五味，甘酸辛苦咸），使口厉爽。（厉，痛也。爽，伤也。）五曰趣舍滑心（趣，取也。舍，去也。滑，乱也），使心飞扬。（心飞扬，则不镇定，而将失性矣。）此五者，皆性之害也。（皆由智使之然也）而杨、墨乃始离跂，（离、利通，亦分离也，分路扬镳也。老子亦斥言儒、墨离跂攘臂，可互证。）自以为得（自以为得救世之道），非吾所谓得也。（道不同故）夫得者困（杨、墨皆救世遭困，见摈不用），可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。（庄生不干世，宁为曳尾涂中之龟，故作此语。）且夫趣舍声色以柴其内（杨子取为我，墨氏兼爱，是其取舍不同。声色谓名声物色也，如坚白是也。惠施曰“相镇以声”，可互证。柴，小木散材也，柴其内，犹言有物横亘胸中也），皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，（弁亦冠也；皮牟，以皮为之。鹬冠，鹬鸟之翠羽饰冠，知天文者冠之，术士冠也。搢，插也，古者贵贱皆执笏，即手板也，长二尺有六寸，中博三寸。修，长也。绅修，即修绅之倒语也。约，如绳之约束也。）内支盈于柴栅（支，塞也。盈，满也。栅，栏也，内塞盈满柴栏也），外重缴，（，索也。缴，网也。言外有重重绳索缠绕之。）睆睆然在缴之中（睆睆，穷视貌，犹顾盼自雄也），而自以为得。（自以为得道之人也）则是罪人交臂历指（交臂，臂交于后而反缚也。历指，如后世之拶指，有刑具夹其指也），而虎豹在于橐槛（橐，槛柙也），亦可以为得矣。（庄子自放于礼法之外，故以杨、墨口辩，如此盛容，为桎梏矣。）
《徐无鬼篇》：庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是。天下皆尧也，可乎？”惠子曰：“可。”（名家本有两可之说，故曰可也。）庄子曰：“儒、墨、杨、秉四（公孙龙字子秉），与夫子为五，果孰是邪？”……惠子曰：“今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩（五家相与辩论），相拂以辞（辞，谓辞句也），相镇以声（声，谓名实也），而未始吾非也，则奚若矣。”（《天下篇》曰“惠施自以为最贤”，于此可见。）
此庄子极端排斥杨、墨，与老子之极端排斥儒、墨，绝无二致也。曰“至正者不失其性命之情”，曰“天下每每大乱，罪在好知”，皆见庄子之本旨，已言之极明了而无余蕴也。故庄子虽非老子之亲炙弟子，然于此殆不能不谓为老子之嫡派真传也。而杨朱信史之资料，正可于其攻击之口吻中，而得若干事。
一曰口辩：（1）累瓦结绳，窜句游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言。（2）知诈渐毒，颉滑坚白，解垢同异之变。（3）相拂以辞，相镇以声。
二曰仁义：钳杨、墨之口，攘弃仁义。
三曰立德：杨、墨皆外立其德。
四曰离歧：杨、墨乃始离跂，自以为得。
五曰内术：趣舍声色，以柴其内。
六曰外容：皮弁、鹬冠、搢笏、绅修，以约其外。
此六事者，真杨朱信史之资料也。零金断璧，弥可宝贵。下视伪《列子·杨朱篇》，真瓦砾之不若，且有粪土其言者矣。
然有一事当注意者，则庄子口中之离朱、师旷、曾、史、杨、墨之数人者，何其生年参差不相值也。意岂泛指凡明目者皆可曰离朱，凡聪耳者皆可曰师旷，凡行仁义者皆可曰曾、史，凡善口辩者皆可曰杨、墨耶？大抵古人行文，原有变化，诚不免实者虚之、虚者实之者。要视其时世之远近为断，则距于庄子时世已远者，如离朱、师旷，洵当为泛指之名词。曾、史犹与庄子时世相近也。若杨、墨则与庄子大抵并世而生，即稍有先后，相差无几。故其所指杨、墨，不能不承认其确为杨朱、墨翟之本身；不然，亦必杨朱、墨翟嫡传之徒众也。
第三节 孟子攻杨、墨声中之杨朱
孟子攻杨、墨，与老、庄全异其趣。大旨以其不宗孔子而攻之，则门户之见矣。
《滕文公下篇》：公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”（公都子，孟子弟子。外人，非孟子之徒也。）孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也。……圣王不作，诸侯放恣（周室既衰，列国纷争），处士横议（士争求用），杨朱、墨翟之言盈天下（杨、墨二家之言，左右天下之社会），天下之言不归杨则归墨。（当时言论界之潮流，有两大派之倾向。）杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。（为我未必是无君，兼爱未必是无父，无父无君未必是禽兽，此孟子之理论不周密处。）公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩（莩，亦作殍，飘落也，饿死倒落之人也，此应责之于在上者之失政。杨、墨同是从旁救世之人，孟子转以责杨、墨，亦其强入人罪处），此率兽而食人也。’（率兽而食人者，七国之君相，不关杨、墨，是孟子张冠李戴法。）杨、墨之道不息，孔子之道不著（原来只捧孔子），是邪说诬民，充塞仁义也。（荀子亦力诋百家为家言邪学，皆为捧一孔子。自道家视之，则儒、墨各一仁义，杨、墨亦各一仁义，不如并仁义而去之。然又为过当之论，不如各行其是之为得也。）仁义充塞，则率兽食人，人将相食。（率兽食人，与人相食，须有事实。无事实而专凭推理，则呓语疯话耳。）吾为此惧，闲先圣之道。（闲，防闲也，保存古物，却是不错。）距杨、墨（杨朱攻儒不可考，墨子攻儒甚烈，则是儒、墨相抗拒也。距、拒通），放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政（学说是学说，政治是政治，不妨政治者，其学说非无存在之余地，况论心而不论事，去于历史科学远矣）。圣人复起，不易吾言矣。（死人无对证，亦是逻辑错误处。）昔者禹抑洪水而天下平，（此是历史上之事实。）周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，（此亦历史上之事实。）孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。（只恐未必惧，不免儒家之法螺。）《诗》云‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承’。（此是颂美鲁僖公诗，当时鲁何尝不降服于楚，孟子断章取义，拉扯到周公身上，是其胡调处。）无父无君，是周公所膺也。（膺，击也。楚叛中国有其事实，诚宜击之。）我亦欲正人心，息邪说，拒诐行，放淫辞（邪、诐、淫，皆不正当之谓也，但此不过种种学说，而牵入政治，终是错误），以承三圣者（杨书不可考，墨亦何尝不承禹、周公，孟、荀亦各自承孔子而相攻，然则死人无对证，徒是费话），岂好辩哉！予不得已也。能言距杨、墨者，圣人之徒也。”（此距之一字，是号召党徒法。利用学者头脑简单之心理，以鼓动一世之风潮，然实学术界之魔障也。）
（赵岐注）：（1）好辩，言孟子好与杨、墨之徒辩争。（2）战国纵横，布衣处士游说以干诸侯，若杨、墨之徒，无尊异君父之义，而以横（此字据他本改）议于世也。（3）孟子自谓能讵杨、墨也。徒，党也。可以继圣人之道，谓名世者也。
《尽心上篇》：孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。（此攻人法，用极端之言也。其实杨朱必为己而后可以利天下，犹儒家正己而后正人也。）墨子兼爱，摩顶放踵（摩借为䃺，为爢，尽也，灭也。放，至也，灭顶至踵，无其身也）而利天下，为之。（此亦攻人法，用极端之言也。其实墨子书明言爱人不外己，己即在所爱之中，与儒家言杀身成仁无异也。）子莫执中（子莫盖即颛孙子莫；或谓即魏公子牟者，非也），执中为近之。（为我、兼爱各趋极端，执中者，执两端而用中也。）执中无权（权而得中，则执中亦权也。然孟子则意在排斥，至诋为无父无君之禽兽，异哉其所谓权也久），犹执一也。（执一不通）所恶执一者，为其贼道也（然则《吕览》《淮南》皆非孟子所取也），举一而废百也。”（杂家取百家之长正，是此法。）
（赵岐注）：（1）杨子，杨朱也。为我，为己也，拔己一毛，以利天下之民，不肯为也。（2）墨子，墨翟也。兼爱他人，摩突其顶，下至于踵，以利天下，己乐为之也。（3）子莫，鲁之贤人也。其性中和专一者也。执中和，近圣人之道。然不权圣人之重权，执中而不知权，犹执一介之人，不知时变也。所以恶执一者，为其不知权，以一知而废百道也。
《尽心下篇》：孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。”（此是会匪招抚法，讲学而用会党法，则政客之所为矣。）今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入其苙（苙，圂也，栏也，苙栏一声之转），又从而招之。（招借为绍，紧纠也，坚缚之也。）
（赵岐注）（1）墨翟之道，兼爱无亲疏之别，最为违礼。杨朱之道，为己爱身，虽违礼，尚得不敢毁伤之义。逃者，去也；去邪归正，故曰归。去墨归杨，去杨归儒，则当受而安之也。（2）苙，栏也。招，罥也。今之与杨、墨辨争道者，譬如追放逸之豕豚，追而还之，入栏则可，又复从而罥之，太甚。以言去杨、墨归儒则可，又复从而非之，亦云太甚。
此孟子极端排斥杨、墨，与老子、庄子极端排斥儒、墨及杨、墨者，其目标全异也。曰：“孔子之徒”一语，即孟子之目标全然明了也。至其出极端丑诋之恶词，恃为攻击之武器，未免甘为一人之走卒，而有伤大雅之风度也。故孟子者，盖儒门政客之尤者也。然杨朱信史之资料，又可于其攻击之口吻中，而得若干事。
一曰言盈天下：处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言不归杨，则归墨。……邪说……诐行……淫辞……
二曰为我无君：杨氏为我，是无君也；无君即禽兽也。
三曰不利天下：杨氏为我，拔一毛而利天下不为也。
四曰充塞仁义：杨、墨之道，邪说诬民，充塞仁义也。
五曰逃杨归儒：逃杨必归儒——杨朱之道，为己爱身，虽违礼，尚得不敢毁伤之义。（赵岐注）
此五事者，亦真杨朱信史之资料也。明曰杨朱、墨翟之言盈天下，则直斥杨朱而并及其徒可知也。
第四节 韩子攻杨、墨声中之杨朱
韩非攻杨、墨，又与庄、孟二子异其趣，则彼为法家，故以杨、墨为无用不法而攻之也。但攻之有明斥杨、墨者，有不明斥杨、墨者，试胪论之。
《八说篇》：察士然后能知之，不可以为令，夫民不尽察。贤者然后能行之，不可以为法，夫民不尽贤。杨朱、墨翟，天下之所察也，干世乱而卒不决，虽察而不可以为官职之令。（以必察士然后能知之故）鲍焦、华角，天下之所贤也，鲍焦木枯，华角赴河，虽贤不可以为耕战之士。故人主之所察，智士尽其辩焉。人主之所尊，能士尽其行焉。今世主察无用之辩（杨朱、墨翟之辩），尊远功之行，索国之富强，不可得也。博习辩智如孔、墨，孔、墨不耕耨，则国何得焉。修孝寡欲如曾、史，曾、史不攻战，则国何利焉。
此明斥杨朱、墨翟而攻之，以其所辩者，必察士然后能知之，故斥为无用之辩也。然又曰：“博习辩智如孔、墨”，而独不数杨朱，则可知杨朱能为辩察，而未能博习辩智如孔、墨也。后世以孔、墨并称，而不及杨朱，必以此也。然博习者何，盖孔、墨皆博习六艺，而杨朱之所不为也。杨朱之所不为者，正以其为全性保真之学者也。
《问辩篇》：乱世之听言也，以难知为察（杨朱、墨翟），以博文为辩（孔丘、墨翟）；其观行也，以离群为贤，以犯上为抗。（杨朱亦与焉）人主者说辩察之言，尊贤抗之行，故夫作法术之人，立取舍之行，别辞争之论（杨朱、墨翟同有之），而莫为之正。是以儒服、带剑者众（杨朱、墨翟同之），而耕战之士寡；坚白、无
厚之词章（杨朱、墨翟同之），而宪令之法息。
此虽不明斥何人，然以《八说篇》所明斥者而求之，则以难智为察者，必隐该杨朱、墨翟也。以博文为辩者，必隐该孔丘、墨翟也。（《吕览》有《博志篇》，博志即博也，亦明斥孔丘、墨翟，可以互证。）以离群为贤，以犯上为抗者，必兼该杨朱、墨翟、孔丘也。而儒服、带剑者众，证以庄子所言杨、墨皮弁、鹬冠云云，亦必隐该杨朱、墨翟在内也。其坚白、无厚之词，自当专指杨朱、墨翟，而孔丘或亦该在内，更可无疑也。
《显学篇》：今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利，易其胫一毛。世主必从而礼之，贵其智而高其行，以为轻物重生之士也。夫上所以陈良田大宅，设爵禄，所以易民死命也。今上尊贵轻物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。（与孟子斥杨朱为我无君，正略相似，而所以斥者不同耳。）
《六反篇》：畏死远难，降北之民也。而世尊之曰贵生之士。（此必杨朱之末流。）
此一则曰“轻物重生之士”，再则曰“贵生之士”，当皆指杨朱之徒，无可疑也。况所谓“不以天下大利，易其胫一毛”，尤与孟子所诋“杨朱拔一毛而利天下不为也”，其词旨正甚相近乎？
《忠孝篇》：世之所为烈士者（为、谓通用），虽众独行（虽、离，盖形近而讹），取异于人，（不以物累形）为恬淡之学，而理恍惚之言。（全性保真，故如此也。）臣以为恬淡，无用之教也；恍惚，无法之言也。言出于无法，教出于无用者，天下谓之察。（杨朱，天下之所察也。）臣以为人生必事君、养亲，事君、养亲不可以恬淡（杨朱为我，无君）；之人（此二字有误）必以言论忠信法术，言论忠信法术不可以恍惚。（恍惚者，君术也。韩子言臣道，故不可以恍惚耳。）恍惚之言，恬淡之学，天下之惑术也。
此一则曰“恬淡之学”，再则曰“恍惚之言”。恬淡，恍惚，皆见老子书中。杨朱学明王之道于老子，自宜尤与此相近也。故窃谓此亦指杨朱之徒而言也。《墨子·经上篇》，虽有“平，惔然”章，然非墨家本行也。
大抵杨朱、墨翟皆生当战国前期，庄、孟二子亦生与相值。故目睹杨朱、墨翟之言盈天下，或以名盛而相嫉，或以道异而互争。故攻杨、墨最烈，而其所言者，自多直指杨、墨本人，而可为杨、墨信史之资料也。韩非生于战国末期，则杨朱、墨翟本人已死久矣。所余则为杨朱、墨翟传学之徒，故仅一次明斥杨朱、墨翟而言之。余皆隐约其词，并不明斥何人。然细案其实，当有包该孔、墨、杨三哲传学之徒在内，无可疑也。故又酌定杨朱或其徒，而得信史之资料若干事。
一曰天下之察：杨朱、墨翟，天下之所察也，干世乱而卒不决。
二曰难知之察：以难知为察，虽察而不可以为官职之令。
三曰贤抗之行：以离群为贤，以犯上为抗。
四曰法术之人：作法术之人，立取舍之行，别辞争之论。
五曰重生之士：义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛。世主从而礼之，贵其智而高其行，以为轻物重生之士。
六曰恬淡之学：离众独行，取异于人，为恬淡之学而理恍惚之言。
此六事者，虽后五事并未明斥杨朱。然证以庄子所言杨、墨行事，则要可推为杨朱及其徒信史之资料也。