捭阖第一
粤若稽古，圣人之在天地间也，为众生之先。按贾谊《新书·先醒》篇曰：“锐然独先达乎道理，故未治也，知所以治；未乱也，知所以乱；未安也，知所以安；未危也，知所以危。故昭然先寤乎所以存亡矣，故曰先醒。”此为众生之先之说也。观阴阳之开阖，以名命物，按《左氏传》言：“名以制义。”《申子》曰：“名目正也，事自定也，是以吾道者自名而正之，随事而定之也。”又《申子》佚文曰：“圣人贵名之正也，以其名听之，以其名视之，以其名命之。”又贾子《新书》曰：“令名自宣，命物自定，如鉴之应，如衡之称。”又《管子·心术上》曰：“物固有形，形固有名，名当谓之圣人。”凡此均以名命物之义也。又按《易·系辞》曰：“一阖一辟谓之变。”此开阖之说也。知存亡之门户，筹策万类一本作“物”之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古之今，其道一也。《意林》引作“自古及今”。鲍本作“至”。按《易》曰：“一阴一阳之谓道。”又《系辞》曰：“化而裁之谓之变。”又曰：“刚柔相推而生变化。”又《荀子·不苟》篇曰：“诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。”又《孟子》曰：“始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。”
〔捭阖者，天地之道。按此句下原文有“捭阖者”三字误衍，兹删正。以变动阴阳，四时开闭，以化万物。纵横，反出，反复，反忤，必由此矣。〕按此数句错简在后，兹校正。变化无穷，各有所归，按《易·系辞》曰：“往来不穷谓之通。”又曰：“变而通之以尽利。”《意林》录范子曰：“圣人之变，如水随形。形平则平，形险则险。”或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。是故圣人一守司其门户，审察其所先后，《意林》引无“一”字、“所”字。度权量能，校其伎巧短长。审定有无，以一本作“与”其实虚，按《韩非子》曰：“虚则知实之情，静则知动者正。”此虚实之说也。随其嗜欲，以见其志意。〔可与不可，审明其计谋，以原其同异。按王通《中说》：“同不害正，异不伤物。”此言善处同异之间也。离合有守，先从其志。〕按此文有错简，兹校正。按《韩诗外传》曰：“相观而志合，必由其中。故同明相见，同音相闻，同志相从。”守者中也。微排其所言，而捭反之，以求其实，贵得其指。阖而捭之，以求其利。〔即欲捭之贵周，即欲阖之贵密，周密之贵微，《文选注》引云：“即欲闻之贵密，密之贵微。”“阖”作“闻”，误。“密之贵微”上脱“周”字。而与道相追。捭之者，料其情也。阖之者，结其诚也。〕按此数句均错简在后，此文原依古韵，应与上文相接，兹校正。〔或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也。阖而闭之者，异其诚也。〕按此数句错简在前，兹校正。皆一本作“既”见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑。按《荀子·儒效》篇曰：“凡知说有益于理者为之，无益于理者舍之，夫是之谓中说。”其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。按《淮南子·人间训》曰：“凡人之举事，莫不先以其知，规虑揣度，而后敢以定谋。”又曰：“知所以自行，而未知所以为人，行其所论，未之究者也。”自行者自为之虑也，为人者因而为之虑也。
〔夫贤不肖、智愚、勇怯、仁义有差，乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵。无为以牧之。〕按此数句错简在前，兹校正。故捭者，或捭而出之，或捭而纳之。阖者，或阖而取之，或阖而去之。
捭阖者，道之大化，吉凶天命系焉。〔说之变也，必豫审其变化。〕按此二句原本错简，兹校正。又按《易·系辞》曰：“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“此变化之说也。口者，心之门户；六字《意林》引也。心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，皆由门户出入。《意林》作“智谋皆从之出”。按《墨子·经上》曰：“循所闻而得其意，心也。”又曰：“执所言而意得见，心之辩也。”故关之以捭阖，制之以出入。
捭之者，开也，言也，阳也。阖之者，闭也，默也，阴也。按《易·系辞》曰：“子曰：君子之道或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”此捭阖之祖也。阴阳其和，终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、本作“荣显名誉”爱好、财利、得意、喜欲，为阳，曰始。故言死、一本有“亡”字忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚，为阴，曰终。诸言法阳之类者，皆曰始，言善以始其事。诸言法阴之类者，“者”字据上文增，一本“有”。皆曰终，言恶以终其谋。
捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。按《韩非·难一》曰：“凡对问者，有因问小大缓急而对也，所问高大而对以卑狭，则明主弗受也。”韩非之说盖本鬼谷者。以下求小，以高求大，由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。按《管子·宙合》篇曰：“可浅可深，可沈可浮，可曲可直，可言可默，此言指要功之谓也。”可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外，按《吕氏春秋·下贤》曰：“其大无外，其小无内。”高诱训解曰：“道在大能大，故无复有外。在小能小，故无复有内。道之所贵也。”益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。
阳动而行，阴止而藏。阳动而出，阴隐而入。阳还终阴，阴极反阳。按《易·系辞上》曰：“其静也翕，其动也辟。”老子曰：“天门开阖，能无雌乎？”此阴阳动静之理也。又按《国语》曰：“阳至而阴，阴至而阳……后而用阴，先则用阳。”此阳还终阴、阴极反阳之说也。以阳动者，德相生也；以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也。阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也。为万事之先，是谓圆方之门户。
反应第二《太平御览》引作《反覆》篇，据本文当作“反覆”，一本亦作“反应”。
古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，覆以验来。反以知古，覆以知今。反以知彼，覆以知己。一本作“此”。按《老子》曰：“反者，道之动。”又曰：“万物并作，吾以观复。”此反复之说之所由本也。又《墨子》引古语曰：“谋而不得，则以往知来，以见知隐，谋若此可得而知矣。”此观往验来之义也。动静虚实之理，不合于今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。按《吕氏春秋·似顺》篇曰：“事多似倒而顺，多似顺而倒。有知顺之为倒、倒之为顺者，则可与言化矣。至长反短，至短反长，天之道也。”此所谓反而得复者也。
人言者，动也；己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出。按《韩非子·扬权》篇曰：“凡听之道，以其所出，反以为之入。……彼自离之，吾因以知之。”又《吕氏春秋·审应》篇曰：“以其出，为之入；以其言，为之名。取其实，以责其名。”此均反应之术也。言有象，事有比。其有象比，以观其次。象者，象其事；比者，比其辞也。按《易·系辞》曰：“象者，像也。”又曰：“夫象，圣人有以见天下之赜而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。”又按《易》曰：“比，辅也。”又《韩非子·扬权》篇曰：“叁伍比物，事之形也。叁之以比物，伍之以合虚。根干不华，则动泄不失。”以无形求有声，其钓语合事，得人实也。其犹张罝网而取兽也。多张其会而司之，道合其事，彼自出之。此钓人之网也，按《管子·白心》篇曰：“审而出者彼自来。”此钓人之术也。常持其网驱之。
其言无比，乃为之变。以象动之，以报其心，见其情，随而牧之。按《管子·白心》篇曰：“知其象则索其形，缘其理则知其情，索其端则知其名。”又《邓析子》曰：“见其象，致其形。循其理，正其名。得其端，知其情。若此，何往不复，何事不成？”《武韬·发启》篇曰：“必见其阳，又见其阴，乃知其心。必见其外，又见其内，乃知其意。必见其疏，又见其亲，乃知其情，”凡此疑均本鬼谷子学说者。惟《荀子·正名》篇曰：“性之好恶喜怒哀乐谓之情。情然而心为之择，谓之虑。”荀子此说，盖释情虑之义也。己反往，彼覆来，言有象比，因而定基。重之，袭之，反之，覆之，万事不失其辞。按徐幹《中论》曰：“反之覆之，钻之核之，然后彼之所怀者竭。”圣人所诱愚智，事皆不疑。古善反听者，乃变鬼神，以得其情。其变当也，而牧之审也。按《淮南子·汜论训》曰：“圣人者，能阴能阳，能弱能强。随时而动静，因资而立功。物动而知其反，事萌而察其变化，则为之象，运则为之应，是以终身行而无所困。故事有可行而不可言者，有可言而不可行者，有易为而难成者，有难成而易败者。所谓可行而不可言者，趋舍也。可言而不可行者，伪诈也。易为而难成者，事也。难成而易败者，名也。此四策者，圣人所独见而留意也。”此可与本节参阅。牧之不审，得情不明；得情不明，定基不审。
变象比，必有反辞以还听之。按《韩非子·内储》篇曰：“倒言反事，以尝所疑，则奸情得。”此反辞之义也。欲闻其声反默，欲张反敛，欲高反下，欲取反与。按《老子》曰：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。”微明者，高下取与之道也。又按《韩非子》引《周书》曰：“将欲败之，必姑辅之。将欲取之，必姑予之。”此鬼谷与老子学说之所由本也。又按《荀子·非十二子》篇曰：“言而当，知也。默而当，亦知也。故知默由知言也。”此亦言默之学说也。欲开情者，象而比之，以牧其辞。同声相呼，实理同归。按《吕氏春秋·名类》篇曰：“类固相召，气同则合，声比则应。”又曰：“其智弥觕者，其所同者弥觕。其智弥精者，其所同者弥精。”此之谓实理同归。
或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此听真伪，知同异，得其情诈也。按《荀子·正名》篇曰：“然则何缘而以同异？曰：缘天官耳目鼻口心体也。凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方之，疑似而通，是所以共其约名，以相期也。”动作言默，与此出入，喜怒由此以见其式，皆以先定为之法则。按《韩诗外传》曰：“夫知者之于人也，未尝求知，而后能知也。观容貌，察气志，定取舍，而人情毕矣。《诗》曰：‘他人有心，予忖度之。’”以反求覆，观其所托。故用此者，己欲平静，以听其辞，察其事，论万物，别雄雌。按《吕氏春秋·审分》篇曰：“按其实而审其名，以求其情。听其言而察其类，无使放悖。”此听言之术也。虽非其事，见微知类。按《易·彖》曰：“万物睽而其事类同也。”及《象》曰：“上天下泽，君子以同而异。”王弼《明爻通变》释之云：“睽而知其类，异而知其通。”此言非事知类也。又按《韩非·说林》篇曰：“圣人见微以知萌，见端以知末。”此之谓知类。又引古谚曰：“知渊中之鱼者不祥。”“人将有大事而我示之知微，我必危。”“知人之所不言者，其罪大矣。”此则知类而善处之者也。若探人而居其内，量其能，射其意，符应不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
故知之始，己自知，而后知人也。其相知也，若比目之鱼，其见形也，若光之与影也。《太平御览》引《反覆》篇云：“其和也若比目鱼。其伺言也，若声与响。”注曰：和，答问也。因问而言，申叙其解，如比目鱼相须而行。候察言辞往来，若影之随形，响之应声。按本文与此异。按《荀子·非相》篇曰：“圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽。古今一度也，类不悖，虽久同理。”此自知知人，察事知类之术也。又按《管子·心术上》曰：“人皆欲知，而莫索之，其所以知彼也，其所以知此也，不修之此，焉能知彼？”又《白心》篇曰：“自知者稽，知人曰济。”其察言也不失，若磁石之取针，如舌之取燔骨。其与人也微，其见情也疾。如阴与阳，如阳与阴，如圆与方，如方与圆。未见形，圆以道之。既见形，方以事之。进退左右，以是司之。按《论语》曰：“不知言，无以知人。”《墨子·非攻》篇曰：“古者有语，谋而不得，则以往知来，以见知隐。”又《韩诗外传》曰：“客有见周公者，应之于门，曰：‘何以道旦也。’客曰：‘在外即言外，在内即言内。入乎将毋？’周公曰：‘请入。’客曰：‘立即言义，坐即言仁。坐乎将毋？’周公曰：‘请坐。’客曰：‘疾言则翕翕，徐言则不闻，言乎将毋？”周公唯唯：‘旦也踰。’明日，兴师而诛管、蔡。”故客善以不言之说，周公善听不言之说。若周公可谓能听微言矣。故君子之告人也微，其救人之急也婉。此之谓与人也微，见情也疾。己不先定，牧人不正，事用不巧，是谓亡情失道。己审先定，以牧人策而无形容，莫见其门，是谓天神。按《荀子·儒效》篇曰：“尽善挟洽之谓神。”
内揵第三
君臣上下之事，有远而亲，近而疏，就之不用，去之反求，日进前而不御，遥闻声而相思。《意林》引“或遥闻而相思，或进前而不御”。按《邓析子》作：“事有远而亲，近而疏，就而不用，去而反求。”又按王弼《周易略例·下篇》曰：“近而不相得者，志各有存也。”此言近而疏者，其志迕也。又曰：“有应，则虽远而相得。”此言应虽远而亲也。事皆有内揵，素结本始。按《庄子·庚桑楚》篇曰：“夫外韄者，不可繁而捉，将内揵。内韄者，不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎。”许氏《说文》曰：“韄，佩刀系也。”李云：“缚也。”内揵之说，见于战国诸子者，此义最为显明。又按《吕氏春秋·不广》篇曰：“以其所能，托其所不能，若舟之与车。”此言内揵之道，若舟车之更相载也，若蹶与蛩蛩距虚之互为用也。或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采色。用其意，欲入则入，欲出则出，欲亲则亲，欲疏则疏，欲就则就，欲去则去，欲求则求，欲思则思。按《国语》引《礼志》曰：“将有请于人，必先有入焉。欲人之爱己也，必先爱人。欲人之从己也，必先从人。无德于人，而求用于人，罪也。”此言内揵素结之道也。又按《礼记·表记》篇曰：“厚于仁者薄于义，亲而不尊。厚于义者薄于仁，尊而不亲。”此言素结之道，以仁则亲，以义则尊也。若蚨母之从其子也，出无间，入无朕，独往独来，莫之能止。
内者，进说辞；揵者，揵所谋也。欲说者务隐度，计事者务循顺。阴虑可否，明言得失，以御其志。按《吕氏春秋·怀宠》篇曰：“凡君子之说也，非苟辩也……必中理然后说。”又《开春》篇曰：“善说者言尽理而得失利害定。”盖言隐度其中理而后说也。方来应时，以合其谋，〔事有不合者，圣人不为谋也。〕按此二句错简在后，兹校正。又按《国语》曰：“待其来者而正之，因时之宜而定之。”又曰：“方之时动，则非顺也。”又《荀子·天论》篇曰：“望时而待之，孰与应时而使之。”又《吕氏春秋·不广》篇曰：“智者之举事必因时。”凡此皆应时之学说也。〔详思来揵往应，时当也。言往者，先顺辞也。说来者，以变言也。〕按此四语疑系乐壹或陶宏景注释之词，误羼入正文。又按《国语》引：“范蠡曰：从时者犹救火追亡人也，蹶而趋之，唯恐弗及。”又《说苑》曰：“时乎时乎，间不及谋。至时之极，间不容息。”此均时当之义也。又《鹖冠子·天则》篇曰：“变而后可以见时。”此则时变之义也。
夫内有不合者，不可施行也。乃揣切时宜，从便所为，以求其变。按《韩非子》曰：“世异则事异，事异则备变。”此求变之说也。以变求内者，若管取揵。按《荀子·儒效》篇曰：“圣人者，道之管也。”善变者，审知地势，乃通于天，以化四时；使鬼神，合于阴阳，而牧人民。见其谋事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不结者，阳亲而阴疏。
故远而亲者，有阴德也；近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也；去而反求者，事中来也。日进前而不御者，施不合也；遥闻声而相思者，合于谋，待决事也。自“故远而亲者”至此节，《邓析子》文与此微异，其言曰：“夫事有不合者，知与未知也。合而不结者，阳亲而阴疏。故远而亲者，志相应也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，无违行也。近而不御者，心相乖也。远而相思者，合其谋也。”又按《淮南子·人间训》曰：“物或远之而近，或近之而远，或说听计当而身疏，或言不用、计不行而益亲。”又曰：“或直于辞而害于事，或亏于耳以忤于心，而合于实。”又王弼《明卦适变通爻篇》曰：“虽远而可以动者，得其应也。”应者，阴德也。凡此均与鬼谷之义相合。又按王通《中说》言：“贾琼问事人之道。子曰：远而无介，就而无谄，泛乎利而讽之，无斗其捷。”此则言处亲疏远近之道也。故曰：不见其类而为之者，见逆；不得其情而说之者，见非。得其情，乃制其术。“得”字上一本有“必”字。按《孔丛子》曰：“孔子曰：吾于予，取其言之近类也。于赐，取其言之切事也。近类则足以谕之，切事则足以惧之。”近类足谕则不逆，切事足惧则不非，此所谓得情制术也。又按《淮南子·人间训》曰：“见本而知末，观指而睹归，执一而应万，握要而治详，谓之术。”又贾子《新书》曰：“道者，所从接物也。其本者，谓之虚。其末者，谓之术。……术者所从制物也，动静之数也。”此用，可出可入，可揵可开。故圣人立事，以此先知，而揵万
物，由夫道德、仁义、礼乐、忠信、计谋。按《礼运》曰：“圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。”此立事之术也。
先取《诗》《书》，混说损益，议论去就。欲合者用内，欲去者用外。外内者，必明道数。揣策来事，见疑决之。策无失计，立功建德。按《淮南子·修务训》曰：“苏援世事，分白黑利害，以筹策得失，以观祸福。设仪立度，可以为法则。穷道本末，究事之情。”许慎注曰：苏，犹索。援，别也。又《说苑》曰：“夫智者举事也，满则虑溢，平则虑险，安则虑危，曲则虑直。由重其豫，惟恐不及，是以百举而不陷也。”鬼谷所谓揣策来事，亦谓其豫也。治民入产业，曰：揵而内合。“民”一作“名”，按此语不可通，疑有脱误。上暗不治，下乱不寤，揵而反之。内自得而外不留，说而飞之。若命自来，己迎而御之。若欲去之，因危与之。环转因化，莫知所为，退为大仪。按《荀子·非相》篇曰：“凡说之难，以至高遇至卑，以至治接至乱，未可直至也。远举则病缪，近世则病佣。（鄙也）善者于是间也，亦必远举而不缪，近世而不佣。与时迁徙，与世偃仰。缓急嬴绌，府然若渠匽櫽栝之于己也，曲得所谓焉，然而不折伤。故君子之度己以绳，接人则用枻。（或曰枻当为栧，韩愈云：枻者乐枻也，正弓弩之器也。）度己以绳，故足以为天下法则矣。接人用枻，故能宽容因求以成天下大事矣。故君子贤而能容众，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂。夫是之谓兼术。”荀子兹论，与本篇盖互相发明者也。
抵巇第四“巇”《太平御览》引作“”。刘逵注左思赋云：鬼谷先生书有《抵戏》篇，又作“戏”。
物有自然，《文选注》引云：物有自然。乐氏注曰：自然继本名也。事有合离。有近而不可见，远而可知。近而不可见者，不察其辞也。远而可知者，反往以验来也。按扬子《法言》曰：“君子之言幽必验乎明，远必验乎近，大必验乎小，微必验乎著，无验而言之谓妄。”
〔自天地之合离、终始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。〕〔圣人者，天地之使也。〕按此节错简在后，兹校正。事之危也，圣人知之，独保其用。因化说事，三句《太平御览》引通达计谋，以识细微。四字《文选注》引。按《中庸》曰：“国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”此言处危之道也。又《礼记·孔子闲居》篇曰：“四方有败，必先知之。”此之谓圣人知之也。又按王弼《明卦适变通爻》曰：“避险尚远，趋时贵近。”能知此者，故能独保其用。经起秋毫之末，挥之于太山之本。按《庄子·齐物论》曰：“天下莫大于秋毫之末，而太山为小。”又《韩诗外传》曰：“闻其末而达其本者，圣也。”其施外，兆萌牙孽之谋，皆由抵巇。抵巇隙，为道术。按《鹖冠子·箸希》篇曰：“夫乱世者，以粗智为造意，以中险为道，以利为情。”陆佃注：“中险，司巇也。”又《天则》篇曰：“见间则以奇相御，人之情也。”陆注：“间，巇隙也。”方其毽闭，虽有奇计，安得而抵之哉！又按《扬子法言》曰：“或问蒯通抵韩信，不能下，又狂之。曰：方遭信闭，如其抵。曰：巇可抵乎？曰：贤者司礼，小人司巇，况拊键乎！”若扬子云者，盖深明抵巇之理者也。其言小人者，偏见也。又按《汉书·杜业传》赞曰：“业因势而抵陒。”服虔曰：抵音纸，陒音羲。苏秦书有此法。颜师古注：抵，击也。陒，毁也。陒音诡，一说读与戏同，许宜反，亦险也。言击其危险之处。《鬼谷》有《抵巇》篇也。又按《淮南子·人间训》曰：“居智所为，行智所之，事智所秉，动智所由，谓之道。”此之谓抵巇隙为道术也。〔巇者，罅也。罅者，峒也。峒者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而却，三句《太平御览》引可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵巇之理也。〕按此节错简在前，兹校正。
天下分错，上无明主，公侯无道德，则小人谗贼，贤人不用，圣人窜匿，贪利诈伪者作。君臣相惑，土崩瓦解而相伐射。父子离散，乖乱反目。是谓萌牙巇罅。圣人见萌牙巇罅，则抵之以法。世可以治，则抵而塞之；不可治，则抵而得之。或抵如此，或抵如彼，或抵反之，或抵覆之。〔五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。诸侯相抵，不可胜数。当此之时，能抵为右。〕按以上八语，疑为战国时人注，误羼入正文。
世无可抵，则深隐而待时。时有可抵，则为之谋。可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。按《论语》曰：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”又曰：“用之则行，舍之则藏。”“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”又《荀子·宥坐》篇引孔子曰：“君子博学深谋，修身端行，以俟其时。”鬼谷此言，皆儒家之绪论也。
飞箝第五
凡度权量能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异，别是非之语，案下文及陶注“同异”下脱“之党”二字。按《易·同人》曰：“君子以类族辨物。”又《礼记·仲尼燕居》篇曰：“辨说得其党。”又《韩诗外传》曰：“辩者别殊类，使不相害；序异端，使不相悖。输公通意，扬其所谓，使人预知焉，不务相违也。是以辨者不失其所守，不胜者得其所求。故辨可观也。”此立势制事之道也。见内外之辞，知有无之数，决安危之计，定亲疏之事，
按《韩非·备内》篇曰：“远听而近视，以审内外之失。省同异之言，以知朋党之分。偶叁伍之验，以责陈言之实。”此说与鬼谷完全相合。然后乃权量之。其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。
引钩箝之辞，飞而箝之。按《意林》引《太公六韬》曰：“辨言巧辞，善毁善誉者，名曰间谍飞言之士。”飞箝者，飞言以箝取之，使同于我也。钩箝之语，其说辞也，乍同乍异。心意之虑，怀审其意，知其所好恶，乃就说其所重。以飞箝之辞，钩其所好，以箝求之。按《墨辩·大取》篇曰：“于事为之中而权其轻重之谓求。”求为是非也。其不可善者，或先征之，而后重累；按《中庸》曰：“上焉者虽善无征，无征不信。”又《吕氏春秋·行论》篇引：“《诗》曰：‘将欲毁之，必重累之。将欲踣之，必高举之。’”又《战国策》曰：“语曰论不修心，议不累物。”又曰：“辍而弃之，怨而累之。”《说文》曰：“重，厚也。”段注：“厚斯重矣。引申之为郑重重叠。”按段说是也。或先重以“以”字疑衍累，而后毁之。按《说苑》曰：“天将与之，必先苦之。天将毁之，必先累之。”此亦累毁对举之说也。或以重累为毁，或以毁为重累。其用，或称财货、琦玮、珠玉、璧帛、采色以事之，或量能立势以钩之，或伺候见而箝之。其事，用抵巇。
将欲用之天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭，岨崄之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏，孰爱孰憎。按《孙子·军争》篇曰：“不知诸侯之谋者，不能豫交。”交者，谋之所向也。用之于人，则量智能、权材力、料气势，为之枢机。一本有“飞”字以迎之随之，以箝和之，以意宜之，此飞箝之缀也。按王充《论衡·自纪》篇曰：“以圣典而示小雅，以雅言而说丘野，不得所晓，无不逆者。故苏秦精说于赵，而李兑不说。商鞅以王说秦，而孝公不用。夫不得心意所欲，虽尽尧舜之言，犹饮牛以酒、啖马以脯也。故鸣丽深懿之言，关于大而不通于小，不得已而强听入胸者少。”此则用于人之说也。又按《庄子·人间世》篇曰：“形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患，就不欲入，和不欲出。……彼且为婴儿，亦与之为婴儿。彼且为无町畦，亦与之为无町畦。彼且为无崖，亦与之为无崖。达之入于无疵。”又曰：“汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也。不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”此和箝宜意飞缀之术也。用于人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞。可箝而从，可箝而横；可引而东，或引而西；可引而南，可引而北；
可引而反，可引而覆。虽覆能复，不失其度。
忤合第六
凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势。反覆相求，因事为制。按《邓析子》曰：“因势而发誉，则行等而名殊。人齐而得时，则力敌而功倍。其所以然者，乘势之在外。”此化转形势之义也。是以圣人居天地之间，立身、御世、施教、扬声、明名也，必因事物之会，观天时之宜，因之所多所少，以此先知之，与之转化。按《说苑》曰：“谋有二端：上谋知命，其次知事。知命者预见存亡祸福之原，早知盛衰废兴之始，防事之未萌，避难于无形。若此人者，居乱世则不害于其身；在乎太平之世，则必得天下之权。故知事者亦尚矣，见事而知得失成败之分，而究其所终极，故无败业废功。”知命者，先知也；知事者，因知也。
世无常贵，事无常师。二句《意林》引。按《韩非子·喻老》篇曰：“事者，为也，为生于时，知者无常事。”圣人常为，无不为；所听，无不听。按一本作“圣人无常与，无不与；无所听，无不听”。《老子》曰：“道常无为而无不为。”此其义所由本也。成于事而合于计谋，与之为主。按《荀子·正名》篇曰：“计者取所多，谋者从所可。”合于彼而离于此，计谋不两忠，按《吕氏春秋·权勋》篇曰：“利不可两，忠不可兼。”必有反忤。反于是，一本作“此”忤于彼；忤于此，反于彼。其术也。按《淮南子·汜论训》曰：“忤而后合，谓之知权。”又曰：“圣人之言，先忤而后合。”又《主术训》曰：“众愚人之所见者寡，事可权者多，愚之所权者少。此愚者之所以多患也。物之可备，智者尽备之；可权者，尽权之。此智者之所以寡患也。故智者先忤而后合，愚者始乐而终于哀。”此反忤求合之义也。
用之天下，必量天下而与之；用之国，必量国而与之；用之家，必量家而与之；用之身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也。必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术。按扬子《法言》曰：“君子……善其谋而后动。”
古之善背向者，乃协四海，包诸侯，忤合之地而化转之，然后以之求合。按《孙子·九变》篇曰：“屈诸侯者以害，役诸候者以业，趋诸候者以利。”此化转求合之道也。故伊尹五就汤，五就桀，而不能有所明，然后合于汤。吕尚一本作“望”三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王。《太平御览》引《忤合》篇云：伊尹五就桀，五就汤，然后合于汤。吕尚三入殷朝，三就文王，然后合于文王。此天知之至归之不疑。注云：伊尹、吕尚各以至知说圣王，因择钓行其术策，按本文与此小异。此知天命之箝，故归之不疑也。
非至圣达奥，不能御世；不据别本增劳心苦思，不能原事。按《韩非子·解老》曰：“思虑熟则得事理，得事理则必成功。”不悉心见情，不能成名。材质不惠，不能用兵。忠实无真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不如，乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横。
揣篇第七《太平御览》引作《揣情》篇
古之善用天下者，必量天下之权而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。
何谓量权，曰：度于大小，谋于众寡，称货财之一本无“之”字有无，料人民多少、饶乏，有余不足几何；辨地形之险易，孰利孰害；谋虑孰长孰短；君臣别本无“臣”字之亲疏，孰贤孰不肖；与宾客之知别本无“知”字睿，孰少孰多；别本作“孰多孰少”观天时之祸福，孰吉孰凶；诸侯之亲，一本有“疏”字，别本有“信”字。孰用孰不用；百姓之心，去就变化，孰安孰危，孰好孰憎。反侧孰辩，能知如一本无“如”字，别本同。此者，是谓权量。按《易·系辞》曰：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。”此权量揣情的学说之所由本也。又按《史记索隐》：“高诱曰：揣，定也。摩，合也。定诸候使雠其术，以成六国之从也。”江邃曰：“揣人主之情，摩而近之。”
揣情者，必以其甚喜之时往，而极其欲也。其有欲也，不能隐其情。二句《文选注》引，上有“藏形”二字，似误。必以其甚惧之时往，而极其恶也。其有恶也，不能隐其情。情欲必失其变。按《荀子·正名》篇曰：“欲者，情之应也，以所欲以为可得而求之，情之所必不免也。”此欲之时义也。又《韩非》引《申子》曰：“其无欲见，人司之。其有欲见，人饵之。”此言司饵其欲以揣之也。又按《管子·权修》篇曰：“审其好恶，其长短可知也。”感动而不知其变者，乃且错其人，勿与语，而更问所亲，知其所安。按《庄子·人间世》曰：“采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。……将执而不化，外合而内不訾。”又曰：“若能入游其樊，而无感其名。入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。”庄子此说，盖亦纵横家之遗风也。夫情变于内者，形见于外。故常必以其见者，而知其隐者。此所以一本无“以”字谓测深揣情。《文选注》引此四字。按王充《论衡》曰：“文王官人法曰：推其往行，以揆其来言。听其来言，以省其往行。观其阳，以省其阴。察其内，以揆其外。是故诈善没节者可知，饰伪无情者可辨，质成居善者可得，含忠守节可见也。”此之谓测深揣情。
故计国事者，则当审权量；说人主，则当审揣情。谋虑情欲必出于此。《太平御览》引《揣情》篇云：“说王公君长，则审情以说。避所短，从所长。”今按藏本无此文。乃可贵，乃可贱。乃可重，乃可轻。乃可利，乃可害。乃可成，乃可败。其数一也。按俞樾《古书疑义举例》，古书发端之词例曰乃者，承上之词也，而古人或用以发端。《尧典》“乃命羲和”，是也。又引《周官·小司徒》：“乃颁比法于六乡之大夫，乃会万民之卒伍而用之，乃均土地以稽其人民而周知其数，乃经土地而井牧其田野，乃分地域而辨其守。”皆以“乃”字领之。俞义甚显。鬼谷此说亦其例也。故虽有先王之道、圣智之谋，非揣情，隐匿无所索之。此谋之大本，而说之法也。按王弼《明爻通变篇》曰：“见情者获，直往则达。”此谋本之法也。
常有事于人，人莫先事而至，此最难为。按《中庸》曰：“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困；行前定则不疚，道前定则不穷。”又《韩非子·解老》曰：“先物行，先理动，之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。”此先事之说也。又《说苑》曰：“谋先事则昌，事先谋则亡。”君子事以生谋，顾谋先为尚也。故曰：揣情最难守司，言必时其谋虑。故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事。美按“美”字疑系“善”字之误。生事者，几之势也。按《淮南子·人间训》曰：“圣人者常从事于无形之外，而不留思尽虑于成事之内，是故患祸弗能伤也。”生事者，事未形而动其几也。故曰：几之势也。又《韩诗外传》曰：“蝖飞蠕动，各乐其性。”韩说本此。此揣情饰言，成文章而后论之。按《孟子》曰：“君子志于道也，不成章不达。”此亦其义也。
摩篇第八《太平御览》引作《摩意》篇
摩者，揣之术也。别本有“内”字。内符者，揣之主也。《太平御览》引《摩意》篇云：“摩者，揣之也。”今按全篇无此文，附录于此。按《学记》曰：“相观而善之谓摩。”摩者，由外而合于内者也。用之有道，其道必隐微。别本“微”字接前“隐”字读摩之，以其所欲，测而探之，内符必应。其应也必有为之，故微而去之。是谓塞窌匿端、隐貌逃情，而人不知。故一本有“能”字成其事而无患。摩之在此，符之在彼。从而应之，事无不可。
古之善摩者，如操钓而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。《御览》引“焉”作“矣”。故曰：主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明。按《管子·轻重》篇曰：“女华者，桀之所爱也，汤事之以千金。曲逆者，桀之所善也，汤事之以千金。内则有女华之阴，外则有曲逆之阳，阴阳之议合而得成其天子。此汤之阴谋也。”又《鹖冠子·泰录》曰：“神明者，积精微全粹之所成也。”所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利；积善也，而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。按《韩非·内储》篇曰：“叁疑废置之事，明主绝之于内，而施之于外。资其轻者，辅其弱者，此谓庙攻。叁伍既用于内，观听又行于外，则敌伪得。”庙攻者，战于不争也。
其别本无“其”字摩者，有以平，有以正，有以喜，按《庄子·人间世》曰：“凡事若小若大，寡不道以欢成。”有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，按《庄子·人间世》曰：“凡交近则必相靡以信。”有以利，有以卑。平者，静也；正者，直也；喜者，悦也；怒者，动也；名者，发也；行者，成也；廉者，洁也；信者，明也；利者，求也；卑者，〔贱〕也。按许氏《说文》：“卑，贱也。”昔宁戚以讴歌说齐，百里奚以五羊之皮说秦，皆以卑贱进。一本作“谄”，误也，兹校正。故圣人所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。
故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成，按《太平御览》引“悉听”作“悉行”。又注云：“摩不失其情，故能建功。”此三者唯圣人然后能任之。故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：或结而无隙也。按《易·系辞》曰：“君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。”夫事成必合于数，故曰：道数与时相偶者也。又按《孙子·势》篇曰：“治乱，数也。”又《管子·七法》曰：“刚柔也，轻重也，大小也，实虚也，远近也，多少也，谓之计数。”又按《霸言》曰：“知者善谋，不如当时。”又曰：“圣人能辅时，不能达时。”又王弼《明卦通变通爻》曰：“虽险而可以处者，得其时也。”
说者听，必合于情。故曰：情合者别本有“必”字听。按《韩诗外传》曰：“相观而志合，必由其中。故同明相见，同音相闻，同志相从。”故物归类，抱薪趋按《意林》引“趋”作“赴”火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡。四句《北堂书钞》引此物类相应，按《意林》作“此类相应”也于势譬犹是也。此言内符之应外摩也如是。按《易·系辞》引孔子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者睹上，本乎地者睹下，则各从其类也。”又按《传》曰：“善其音而类者应焉。”又曰：“马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，非知也，其势然也。”又《荀子》曰：“君子絜其辨而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，非知也，其势然也。”凡此均与鬼谷之说互相发明。故曰：摩之以其类，焉有不相应者？乃摩之以其欲，焉有不听者？故曰：独行之道。按王弼《明卦通变通爻》曰：“观变动者存乎应。”又云：“虽后而敢为之先者，应其始也。”此言应之要也。夫几者不晚，成而不拘，久而化成。按今文《尚书·皋陶谟》曰：“禹曰：惟几惟康。”“惟时惟几。”又《易·系辞》曰：“唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。”韩康伯注曰：“极未形之理，则曰深。适动微之会，则日几。”此言几动甚微，善适则不晚也。
权篇第九《太平御览》引作《量权》篇
说者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也。假之者，益损也。应对者，利辞也。利辞者，轻论也。成义者，明之也。明之者，符验也。按王充《论衡》曰：“凡论事者违实，不引效验，虽甘义繁词，众不见信。”此言符验之必要也。难言者，却论也。却论者，钓几也。〔言或反复，欲相却也。〕按此两句宋本以为注文，秦校本增正。余疑此殆古注文，非《鬼谷》本文也。又按《韩诗外传》曰：“夫繁文以相假，饰词以相悖，数譬以相移，外人之身使不得反其意，则论便然后害生也。夫不疏其指而弗知谓之隐，外意外身谓之讳，几廉倚跌谓之移，指缘缪辞谓之苟，四者所不为也。”“繁文”者饰言也，“数譬”者成义也，“外身”、“外意”者却论也。
佞言者谄而于忠，“于”字应是“干”字之讹。《尔雅·释言》曰：“干，求也。”下四节及注并同。按王充《论衡》曰：“人主好辨，佞人言利。人主好文，佞人辞丽。心合意同，偶当人主，说而不见其非，此之谓谄也。”又曰：“佞人不毁人如毁人。……佞人求利故不毁人。……以计求便，以数取利，利则便得，妬人共事，然后危人。其危人也，非毁之。而其害人也，非泊之。誉而危之，故人不知。厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨，害人之败而不仇，隐情匿意为之功也。”此所谓佞言者谄而干忠也。谀言者博而于智，按《庄子·渔父》曰：“莫之显而进之谓佞，希意道言谓之谄，不择是非而言谓之谀。”此三者之别也。平言者决而于勇，戚言者权而于信，静言者反而于胜。按《尧典》曰：“静言庸违。”蔡沈《集传》：“静则能言，用则违背也。”先意承欲者，谄也。繁称文辞者，博也。策选进谋者，权也。纵舍不疑者，决也。先分不足以窒非者，反也。按《孟子》曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”孟子知言之说，与此说可以互相发明。
故口者，机关也，所以关“关”字脱，据《太平御览》及注文增。闭情意也。《艺文类聚》及《太平御览》引耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。故曰：参调而应，利道而动。按《韩非·八经》曰：“参言以知其诚，易视以改其泽。……举往以悉其前，即迩以知其内，疏置以知其外，握明以问所闇，诡使以绝黩泄，倒言以尝所疑，论反以得阴奸。……举错以观奸动。……卑适以观直谄。”此之谓参调而应，利道而动。故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。按《韩非·八经》曰：“言会众端，必揆之以地，谋之以天，验之以物，参之以人。四征者符，乃可以观矣。”又《孔丛子》曰：“孔子曰：君子以理为尚。博而不要，非所察也；繁辞富说，非所听也。唯知者不失理。”又《淮南子·人间训》曰：“说者之论，诚得其数，则无所用多矣。夫车之所以能转千里者，以其要在三寸之辖。夫劝人而弗能使也，禁人而弗能止也，其所由者非理也。”由此诸家之说，足以明“观要得理”之义矣。故无目者不可示以五色，无耳者不可告以五音。故不可以往者，无所开之也。不可以来者，无所受之也。物有不通者，故不事也。按《论语》曰：“可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”又曰：“言未及之而言，谓之躁。言及之而不言，谓之隐。未见颜色而言，谓之瞽。”又按《传》曰：“智者不为非其事。”又《淮南子》曰：“交画不畅，连环不解，物有不通者，圣人不争也。”此言物有不通者，智者不为也。又按徐幹《中论·贵言》篇曰：“君子之与人言也，使辞足以达其知。虑之所至，事足以合其性情之所安，弗过其任而强牵制也。苟过其任而强牵制，则将昏瞀委滞，而遂疑君子以为欺我也；不，则曰无闻知矣。非故也，明偏而示之以幽，弗能照也；听寡而告之以微，弗能察也。斯所资于造化者也。”徐氏此论尤深切著明。古人有言曰：口可以食，不可以言。二句《艺文类聚》及《太平御览》引言者，有违忌也。众口铄金，言有曲故也。按《礼·缁衣》曰：“子曰：君子溺于口，……在其所䙝也。……口费而烦，易出难悔，易以溺人。”又《兑命》曰：“惟口起羞。”此言言不可不慎也。又《论语》曰：“君子名之，必可言也。言之，必可行也。君子于其言无所苟而已矣。”又曰：“其言之不怍，则为之也难。”又子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”又《大学》曾子传曰：“言悖而出者，亦悖而入。”此谓言有讳忌也。又按《邓析子》曰：“非所宜言勿言，非所宜为勿为，以避其危。非所宜取勿取，以避其咎。非所宜争勿争，以避其声。一声而非，驷马勿追；一言而急，驷马不及。”此圣人所不事者也。故曰：口可以食，不可以言也。
人之情，出言则欲听，举事一本脱“事”字则欲成。按《荀子·非相》篇曰：“君子必辩，凡人莫不好言其所善，而君子为尤甚焉。是以小人辩言险，君子辩言仁。”是故智者不用其所短，而用愚人之所长；一本有“智者”二字不用其所拙，而用愚人之所工，四句《意林》引“不用其所拙”上无“智者”二字。“工”作“巧”。故不困也。按《邓析子》曰：“夫人情发言欲胜，举事欲成，故明者不以其短疾人之长，不以其拙病人之工。”言与此合。又《荀子·大略》篇曰：“无用吾之所短，遇人之所长；故塞而避所短，移而从所仕。”杨倞注：“仕”与“事”同，事所能也。又《庄子·外物》篇曰：“虽有至知，万人谋之。”又《淮南子·修务训》曰：“智者之所短，不若愚者之所修。贤者之所不足，不若众人之有余。”皆此义也。言其有利者，从其所长也。言其有害者，避其所短也。
按《太平御览》引《量权》篇曰：“言有通者从其所长，言有塞者从其所短。”注云：人辞说条通理达，即叙述从其长者，以昭其德。人言壅滞，即避其短，称宣其善，以显其行。言说之枢机，事物之志务也。今按全篇无此文，附录于此。又按《墨子·经上》曰：“利所得而喜也，害所得而恶也。”又《墨辩·大取》曰：“利之中取大，害之中取小。利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。”此言利害之抉择，自有其道也。故介虫之捍也，必以坚厚；螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其长，而谈者知用其用也。《太平御览》引《量权》篇云：“介虫之捍必以甲而后动，螫虫之动必先螫毒，故禽兽知其所长，而谈者不知用也。”注云：虫以甲自覆障，而言说者不知其长。按本文与此小异。
故曰辞言五：曰病，曰恐，原本作“怨”，据别本改正。曰忧，曰怒，曰喜。按《说文》：“辞，讼也，从辛，犹理辜也。”《后汉·周纾传》：“善为辞案条教。”又《易·系辞》曰：“辞也者，各指其所之。”《荀子·正名》曰：“辞也者，兼异实之名，以论一意也。”故曰：病者，感衰气而不神也。恐者，肠绝而无主也。忧者，闭塞而不泄也。怒者，妄动而不治也。喜者，宣散而无要也。此五者，精则用之，利则行之。按《中庸》曰：“或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。”按《易·系辞》曰：“将欲叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”此六辞者，五病之变也。又《大学》曾子传曰：“身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。”鬼谷之说本此。又《荀子·臣道》篇曰：“因其惧也，而改其过。因其忧也，而辨其故。因其喜也，而入其道。因其怒也，而除其怨。曲得所谓焉。”此均儒家学说之本义也。又按《左氏传》曰：“臾骈曰：目动而言肆，惧我也。”又鱼府曰：“右师视速而言疾，有异志焉。”又《国语》载：“柯陵之会，单襄公见晋厉公，视远步高。晋郄锜见其语犯，郄犫见其语迂，郄至见其语伐，齐国佐见其语尽。单子曰：‘目以处义，足以步目。今晋侯视远而步高，目不在体，而不足步目，其心必异矣……郄伯之语犯，叔迂，季伐。犯则陵人，迂则诬人，伐则掩人。有是宠也而益之以三怨，其谁能忍之？虽齐国子亦将与焉。立于淫乱之国，而好尽言，以招人过，怨之本也。”然而犯、迂、诬、尽四者，亦辞之病也，不可不察也。故与智者言，依于博；与博者言，原本、别本作“与拙者言”，据《太平御览》改正。依于辨；按徐幹《中论·窍辩》曰：“辨之言必约以至。不烦而论，疾徐应节。不犯礼教，足以相称。乐尽人之辞，善致人之志。使论者各尽得其愿，而与之得解。其称也无其名，其理也不独显。若此则可谓辨。”与辨者言，依于要；三句《太平御览》引。按徐幹《中论》曰：“辨之为言别也，为其善分别事类而明处之也。”若是则与辨者言必依于要，可知矣。与贵者言，依于势；按《孟子》曰：“说大人则藐之，勿视其巍巍然。”此亦与贵者言之术也。与富者言，依于高；“高”当从《邓析子》作“豪”为是。与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；《邓析子》无此句与勇者言，依于敢；与过“过”当作“进”，别本作“通”，《邓析子》作“愚”。者言，依于锐。此其术“术”，《太平御览》引作“说”。也，而人常反之。
是故与智者言，将此以明之。与不智者言，将此以教之，而甚难为也。按《韩非·喻老》曰：“知者不以言谈教。”为其难喻也。故言多类，事多变。故终日言不失其类，故事不乱。按《荀子·大略》篇曰：“多言而类，圣人也。”终日不变，而不失其主，故智贵不妄。听贵聪，智贵明，辞贵奇。按《邓析子》曰：“谈者别殊类使不相害，序异端使不相乱，谕志通意非务相乖也。若饰词以相乱，匿词以相移，非古之辩也。”又按《墨子·小取》篇曰：“夫辩者将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑焉。摹略万物之然，论求群言之比，以名举实，以辞抒意，以说出故，以类取，以类予，有诸己不非诸人，无诸己不求诸人。”此则墨家名学之类的学说，与鬼谷之说，固极相关联者也。
谋篇第十《太平御览》引作《谋虑》篇
为人，别本无“为人”二字凡谋有道，必得其所，因以求其情。审利其情，乃立三仪。三仪者：曰上，曰中，曰下。参以立焉，以生奇。“奇”一本作“计”不知其所拥，按《说文》：拥，袌也，袌裹也。始于古之所从。《大平御览》引《谋虑》篇云：乃立三仪，曰上，曰中，曰下。参以立焉。注云：三仪有上有下有中。按《说文》：“从，随行也。”《诗·齐风》：“并驱从两肩。”《曾传》曰：“从，逐也，亦随也。”《释诂》曰：“从，自也。其引申之义也。”又《左传》：“使乱大从。”王肃曰：“从，顺也。”故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。《艺文类聚》《文选注》《太平御览》并引。又“载”字上《艺文类聚》有“必”字。夫度材量能揣情者，亦事之司南也。按和璞出于荆山，见《意林》引《抱朴子》。郑在荆北，故取玉必载司南之车。《韩非子》曰：“先王立司南以端朝夕。”
故同情而俱相亲者，其俱成者也。同欲而相疏者，其偏害者也。《太平御览》引《鬼谷子》曰：肃慎氏献白雉于文王，还恐迷路，问周公，作指南车以送之。今按全书无此文，疑是司南句下注文也。（按此为乐壹注文，见高承《事物纪原》九引乐壹注。）按《庄子·寓言》曰：“与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。”又《六韬·文师》曰：“君子情同而亲合，亲合而事生之，情也。”又《淮南·兵略训》曰：“同利相死，同情相成，同欲相助。”皆此义也。同恶而相亲者，其俱害者也。同恶而相疏者，别本有“其”字偏害者也。按《荀子·不苟》篇曰：“凡人之患偏伤之也，见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不顾其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。”又《鹖冠子·著希》篇曰：“夫乱世者，以粗智为造意，以中险为道，以利为情。若不相与同恶，则不能相亲。相与同恶，则有相憎。”又《学问》篇曰：“所谓仁者，同好者也。所谓义者，同恶者也。所谓忠者，久愈亲者也。所谓信者，无二响者也。”故相益则亲，相损则疏，其数行也。此所以察同异之分，一本有“其”字类一也。按《荀子·法行》篇曰：“曾子曰：无内人之疏，而外人之亲。”《韩诗外传》作“无内疏而外亲”。王弼《周易略例》下曰：“同救以相亲，同辟以相疏。”救辟者，益损之道也。故墙坏于其“其”字据别本增隙，木毁于其节，《意林》引二“其”字并作“有”斯盖其分也。按《淮南子·人间训》曰：“夫墙之坏也于隙，剑之折也必有啮。圣人见之蚤，故万物莫能伤。”故变生于事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，六句《太平御览》引无“于”字，又引注曰：“会同异曰议，决是非曰说。”进生退，退生制，因以制于事。故百事一道，而百度一数也。按《孙子·计》篇曰：“计利以听，乃为之势，以佐其外，势者因利而制权也。”又《说苑》曰：“道逆时反，而后权谋生焉。”
夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数、明于理，不可欺以诚，可示以道理，可使立功，是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之。按《鹖冠子·道端》篇曰：“临货分财，使仁。犯患应难，使勇。受言结辞，使辨。虑事定计，使智。”又曰：“仁之功，善与。勇之功，不争下不怨上。辨士之功，释怨解难。智士之功，事至而治，难至而应。”《荀子·大略》篇曰：“知者明于事，达于数，不可以不诚事也。故曰：君子难说，说不以道，不说也。”故为强者，积于弱也。为直者，积于曲也。有余者，积于不足也。此其道术行也。按《韩非·喻老》篇曰：“有形之类，大必起于小。行久之物，族必起于少。故曰：天下之难事，必作于易。天下之大事，必作于细。是以欲制物者于其细也。故曰：图难于其易也，为大于其细也。”
故外亲而内疏者，说内；内亲而外疏者，说外。按《邓析子》曰：“夫合事有不合者，知与未知也。合而不结者，阳亲而阴疏。”《鹖冠子·学问》篇曰：“彼心为主，则内将使外。内无巧验，近则不及，远则不至。”故因其疑以变之，因其见以然之，按《慎子》曰：“天道，因为大。……因也者，因人之情也。……用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。此谓之因。”《鹖冠子·学问》篇曰：“见变而命之，因其所为而定之。若心无形灵，辞虽搏捆，不知所之。”又《吕氏春秋·报更》篇曰：“善说者陈其势，言其方，见人之急也，若自在危厄之中。”又曰：“善说者若巧士，因人之力以自为力，因其来而与来，因其往而与往，不设形象，与生俱长。顺风而呼，声不加疾也。际高而望，目不加明也。所因便也。”因其说以要之，因其势以成之，按《左氏传》引：“史佚有言曰：因重而抚之。”此因势而成之说也。因其恶以权之，因其患以斥之。按《淮南子·说林训》曰：“ 兕虎在于后，随侯之珠在于前，弗及掇者，先避患而后就利也。”摩而恐之，高而动之，微而正之，符而应之，拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。
计谋之用，公不如私，私不如结，结而无隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。按《吕氏春秋·贵卒》篇曰：“力贵突，智贵卒。得之同则速为上，胜之同则湿为下。”此言智捷应猝，机变不穷，故贵卒也。智捷者善出奇以应猝者也。善出奇以应猝，则机变不穷。故曰：奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇。说人臣者，必与之言私。按《管子·禁藏》篇曰：“视其阴所憎，厚其货赂，得情可深，身内情外，其国可知。”其身内，其言外者，疏。其身外，其言深者，危。无以人之所不欲，别本作“无以身之所不欲”而强之于人；无以人之所不知，而教之于人。按《老子》曰：“人之所教，我亦教之。”是教以所知，不教以所不知也。《管子·经言》篇曰：“毋与不可，毋强不能，毋告不知。”《中庸》引孔子曰：“施诸己而不欲，亦无施于人。”其义均近。又《淮南子·说林训》曰：“求物必于近之者。”此则自其正义言也。人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之。故阴道而阳取之也。按《国策》任章引《周书》曰：“将欲败之，必姑辅之。将欲取之，必姑与之。”此谓阴道而阳取之也。
故去之者纵之，纵之者乘之。貌者，不美又不恶，故至情托焉。按《大学》曾子传曰：“诚于中形于外。”又曰：“人之视己如见其肺肝。”故以至情托焉为必要也。可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。按《礼运》曰：“用人之知去其诈。”此用其可知者也。又按王通《中说》曰：“多言不可与远谋，多动不可与久处。”此言择谋之术也。故曰：事贵制人，而不贵见制于人。制人者，握权也；见制于人者，制命也。按《荀子·王霸》篇曰：“善择者制人，不善择者人制之。”又按《管子·七臣七主》引记曰：“无实则无势，失辔则马焉制。”此制人之术也。故圣人之道阴，愚人之道阳，按《管子·侈靡》篇曰：“众而约。实取而言让，行阴而言阳。利人之有祸，言人之无患。”此均阴道也。智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安。“为存”、“为安”二“为”字，一本皆作“反”。然而无为而贵智矣。按《国语》曰：“王孙雒曰：危事不可以为安，死事不可以为生，则无为贵智矣。”本文“然而无为而贵智”，疑有衍误。
智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。按《邓析子》曰：“圣人……视昭昭，知冥冥，推未运，睹未然，故神而不可见，幽而不可见。”此言能用智者也。既用，见可否，择事而为之，所以自为也；见不可，择事而为之，所以为人也。按《韩非·观行》篇曰：“因可势，求易道，故用力寡而功名立。”此以可势而自为之说也。又引《管子》曰：“见其可，说之有证；见其
不可，恶之无形。”又《诡使》篇曰：“先为人而后自为，类名号，言泛爱天下谓之圣。”故先王之道阴。言有之曰：“天地之化，在高与深。圣人之制道，在隐与匿。”非独忠信仁义也，中正而已矣。按《庄子·在宥》篇曰：“匿而不可不为者，事也。粗而不可不陈者，法也。远而不可不居者，义也。亲而不可不广者，仁也。节而不可不积者，礼也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。”又《易·同人》曰：“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”又《观》曰：“顺而巽中正，……以观天下。”又《晋象》曰：“受兹介福，以中正也。”又《离》曰：“柔丽乎中正，故亨。”《鬼谷》中正之说本此。道理达于此义者，原本作“之”，据别本改正。则可与言。由能得此，则可与谷远近之义。按《孟子》曰：“羿之教人射，必志于彀。学者亦必志于彀。”《尔雅》：“彀，善也，亦释弓满也。”疑“谷”为“彀”之误。
决篇第十一
为人，凡决物必托于疑者，善其用福，恶其有患害。按蒯彻曰：“知者决之断也，疑者事之害也。审毫厘之小计，遗天下之大数。智诚知之，决弗敢行者，百事之祸也。”《国语》曰：“拘之以利，结之以信，示之以武。”《管子·禁藏》篇曰：“善者圉之以害，率之以利。”又曰：“凡人之情见利莫能勿就，见害莫能勿避。”就或避者，即决之果也。至于诱也，终无惑，偏有利焉，去其利，则不受也。奇按“奇”字，疑系“利”字之误。之所托，若有利于善者，隐托于恶，则不受矣，致疏远。按《庄子·山木》篇曰：“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也。”《韩非·内储》篇曰：“事起而有所利，其市主之。有所害，必反察之……国害则省其利，臣害则察其反者。”此决物之道也。又《庄子·徐无鬼》篇曰：“爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。”《墨辩·经上》曰：“义利也。利所得而喜也，害所得而恶也。”故其有使失利，其一本无“其”字有使离害者，此事之失。按《荀子·不苟》篇曰：“欲恶取舍之权，见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，熟计之。”《淮南子·人间训》曰：“众人皆知利利而病病，唯圣人知病之为利，知利之为病。”又引孔子读《易》至《损》《益》，未尝不愤然而叹曰：“益损者，其王者之事欤？事或欲以利之，适足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，祸福之门户，不可不察也。”
圣人所以能成其事者，有五：有以阳德之者，有以阴贼之者，有以信诚之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。按《淮南子·人间训》曰：“物或损之而益，或益之而损。”又曰：“事或夺之而反与之，或与之而反取之。”此之谓阳德阴贼。又《淮南子·人间训》引君子曰：“美言可以市尊，美行可以加人。”此之谓信诚。又《庄子·渔父》篇曰：“析交离亲谓之贼，称誉诈伪以败恶人谓之慝。”又《淮南子·诠言训》曰：“平者道之素也，虚者道之舍也。”《鹖冠子·学问》曰：“道德者操行所以为素也。”陆佃注云：“素如献素之素，道德操行之本，故曰素。”阳励于一言，阴励于二言，平素枢机，以用四者，微而施之。按贾谊曰：“虚者，言其精微也，平素而无设施也。”于是度之往事，验之来事，参之平素，可则决之。按《庄子·天下》篇曰：“以参为验，以稽为决。”《荀子·大略》篇曰：“是非疑则度之以远事，验之以近物，参之以平心。”王公大人之事也，危而美一本作“变”名者，可则决之。按“王公大人”四字连称，数见《墨子·尚贤》篇，此战国时人之通语也。不用费力而易成者，可则决之。用力犯勤苦，然而不得已而为之者，可则决之。去患者，可则决之。按《韩非·外储》曰：“势不足以化则除之。”又曰：“赏之誉之，不劝。罚之毁之，不畏。四者加焉不变，则其除之。”又曰：“子夏曰：善持势早绝奸之萌。”此均去患正乱之义也。从福者，可则决之。
故夫决情定疑，万事之机，一本作“基”以正乱治，决成败难为者。按《国语》引申包胥曰：“不勇则不能断疑，以发大计。”《荀子·议兵》篇曰：“智莫大乎弃疑，行莫大乎无过，事莫大乎无悔。事至无悔而止矣，成不可必也。”又《解蔽》篇曰：“凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，则未可定然否也。以疑决疑，决必不当。”此言决之要也。故先王乃用蓍龟者，以自决也。按箕子《洪范》曰：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”此卜筮之说之始也。王充《论衡》引孔子曰：“蓍者耆也，龟者旧也。狐疑之事，当问耆旧。蓍龟未可取神也，取其名耳。”又曰：“武王伐纣，卜筮大凶。太公推蓍蹈龟曰：‘枯骨死草，何能知吉凶乎？’”仲任达识，陈义甚高，诚为卓解。
符言第十二
按《管子·九守》篇内，主位、主明、主听、主赏、主问、主因、主周、主参、督名，各章均与此篇各章大致从同。余疑此文，故系齐《史记》所载太公兵权谋之遗说，而为齐学者，如苏子及管子均掇载之也。
安徐正静，其被节无不肉。一本作“先肉”，无“无不”二字。善与而不静，当作“争”虚心平意以待倾损。按《管子·势》篇曰：“安徐正静。”“其所处者，柔安静乐，行德而不争，以待天下之溃作也。”（尹注：“溃，动乱也。”韦注：“《周语》曰：待，犹备也。”）又宋本《六弢·文弢·大礼》篇曰：“安徐而静，柔节先定，善与而不争，虚心平志，待物以正。”《管子·九守》篇亦作“柔节先定”。“其被节无不肉”义极晦，疑有讹误。又按《老子》曰：“孰能浊以静之，徐清。孰能安以久动之，徐生。保此道者，不欲盈。”又《韩非·扬权》篇曰：“虚而待之，彼自以之。”此安徐正静、虚心平志之说也。
右主位。按《管子·九守》篇均作“右主位”，有字误，以下均同。
目贵明，耳贵聪，心贵智。“智”，《邓析子》作“公”。以天下之目视者，则无不见。以天下之耳听者，则无不闻。以天下之心虑者，则无不知。“心”《邓析子》作“智”。辐凑并进，则明不可塞。
右主明。按《管子·九守篇》“主明”，与此章同。《六弢·文礼》篇“主明”一节，亦大致相同。惟“见”“闻”“智”下均有“也”。又“明不可塞”作“明不蔽矣”。又按箕子《洪范》曰：“貌曰恭，言曰从。视曰明，听曰聪。思曰睿，恭作肃。从作乂，明作哲。听作谋，睿作圣。”此主明之说所由本也。又《韩诗外传》曰：“独视不若与众视之明也，独听不若与众听之聪也，独虑不若与众虑之工也。故明主使贤臣辐辏并进，所以通中正而致隐居之士。《诗》曰：‘先民有言，询于蒭荛。’”此其释义甚明。
德之术曰：勿坚而拒之。许之，则防守。拒之，则闭塞。高山仰之，可极。深渊度之，可测。神明之位，按“德”字，章草作“位”，此位字当系“德”字之误。正静，其莫之极欤。一本无“欤”字。
右主德。按《六弢·文礼》篇主听曰：“勿妄而许，勿逆而拒。许之则失守，拒之则闭塞。高山仰之不可极也，深渊度之不可测也。神明之德，正静其极。”又《管子·九守》篇曰：“听之术，勿望而距，勿望而许。”余同《六弢》文。又按《说苑》曰：“夫政者无迎而拒，无望而许。”其语本此。
用赏贵信，用刑贵正。赏赐贵信，必验耳目之所见闻，其所不见闻者，莫不闇化矣。诚畅于天下神明，而况奸者干君。
右主赏。按《管子·九守》篇主赏曰：“用赏贵诚，用刑贵必。刑赏信必于耳目之所见，则其所不见莫不闇化矣。诚畅乎天地，通于神明，见奸伪也。”戴望《校正》：“‘见’字当为‘况’。”又《六弢》“赏罚”曰：“凡用赏者贵信，用罚者贵必。赏信罚必于耳目之所闻见，则所不闻见者莫不阴化矣。夫诚畅于天地，通于神明，而况于人乎。”又按《康诰》曰：“敬明乃罚。”此正刑之说也。又《礼·缁衣》曰：“上不可亵刑而轻爵。”此言赏刑之不可忽也。
一曰，天之。二曰，地之。三曰，人之。按《管子》房玄龄注曰：“言三才之道，幽邃深远，必问于贤者而后行之。”四方，上下，左右，前后，荧惑之处安在。
右主问。按《管子》房注曰：“凡此皆有逆顺之宜，故须问之。”又注曰：“又须知法星所在也。”又按《韩非·内储》篇曰：“挟智而问，则不智者至。深智一物，众隐皆变。”此主问之道也。戴望《管子校正》：“荧惑，犹眩惑也。"《逸周书·史记》篇曰：“荧惑不治。”《赵策》曰：“苏秦荧惑诸侯。”或作“营惑”。《史记·吴王濞传》：“晁错荧惑天下。”《淮南王传》：“荧惑百姓。”《汉书》均作“营惑”。
心为九窍之治，君为五官之长。按《管子》作：“心不为九窍，九窍治。君不为五官，五官治。”为善者，君与之赏；为非者，君与之罚。按《邓析子》曰：“为善者，君与之赏；为恶者，君与之罚。因其所以来而报之，循其所以进而答之。圣人因之，故能用之。因之循理，故能长久。”文意约略相同，足资参证。《管子》“与”作“予”。君因其政之所以，求因与之则不劳。按《韩非·外储》曰：“因事之理，则不劳而成。”《管子》作“君因其所以来，因而予之”。“求”字《管子·九距》作“来”，误也。见《小称》。圣人因之，故能掌之。因之循理，固一本作“故”，《邓析子》亦作“故”。能久长。按“因"、“掌”二字据《管子》改正。又按《韩非·扬权》曰：“因而任之，使自事之。因而予之，彼将自举之。正与处之，使皆自定之。”“因其所为，各以自成。”
右主因。
人主不可不周。人主不周，则群臣生乱。按《管子·势》篇曰：“善周者，明不能见也。”“善明者，周不能蔽也。”房注曰：“周谓谨密也。”寂乎其无常也，内外不通，安知所开？一本作“闻”。《管子》作“怨”。房注曰：“内外不通，则事不泄，故无怨。”按“寂乎”二字，据《管子》改正。又按《韩非》曰：“其事不当，下考其常。”常，常理也。关闭不开，善不见原也。按王引之曰：“《管子》作关闬不开，闬当作闭。”又《管子》作：“关闬不开，善否无原。”房注曰：“既不开其关闬，故善之与不善，不得知其原。”
右主周。
一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。〔明知〕千里之外，隐微之中，是谓洞天下奸。莫不闇变更。按《管子·九守·主参》篇，“千里”句上有“明知”二字。《管子》下二句为“曰动奸，奸动则变更矣。”房注曰：“奸在隐微，其理将动，奸既动矣，自然变更。”又按《韩非·内储》曰：“数见久待而不任，奸则鹿散。使人问他，则不鬻私。”此义发《鬼谷》所未道，可以参证。
右主恭。《管子》作“参”。
循名而为实，安而完。按《管子·九守·督名》作“修名而督实，按实而定名”。名实相生，反相为情。按《管子》此句下有“名实当则治，不当则乱。”又按“反”字读为“还反”之“反”，《说文》：“还，复也。”故曰：名当则生于实，实生于理。按《管子》此句以下作：“名生于实，实生于德，德生于理，理生于智，智生于当。”理生于名实之德，德生于和，和生于当。
右主名。《管子》作“右督名”。
转丸、胠乱据注“乱”当作“箧”。
二篇皆亡。一本作“转丸第十三，胠箧第十四”，下注“亡”字。
本经阴符七篇自本经以下，一本题作“外篇”
盛神法五龙
按《淮南子·精神训》曰：“耳目清、听视达，谓之明。五藏能属于心而无乖，则㪍志胜而行不僻矣。㪍志胜而行之不僻，则精神盛而气不散。精神盛而气不散，则理。理则均，均则通，通则神。神则以视无不见，听无不闻也，以为无不成。”盛神〔者〕，中有五气。神为之长，心为之舍，德为之大。一本作“人”养神之所归诸道。道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形。化气先天地而成。莫见其形，莫知其名，谓之神〔明〕。按“明”字，一本作“灵”，盖误。《鬼谷》书无称神灵者，下文接称神明，足证其误，兹改正。按《老子》曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”又按《韩非·主道》曰：“道者万物之始，是非之纪也。……虚静以待令，令名自命也，令事自定也。”“有言者自为名，有事者自为形。”故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。按《易·系辞》曰：“化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。”所谓道者，化推而变通之也。神明之源，盖谓是也。又按《韩诗外传》曰：“凡治气养心之术，……莫慎一好。好一则博。博则精，精则神，神则化。是以君子务结心乎一也。”又云：“智虑潜深则一之以易谅。”此言养气之术必源于一也。又《吕氏春秋·论人》曰：“无以害其天，则知精。知精则知神，知神之谓得一。凡彼万形，得一而后成。故知一则应物变化，阔大渊深，不可测也。德行昭美，比于日月，不可息也。”此之谓心能得一，乃有其术。又《论语》曰：“女以予为多学而识之者欤？……非也，予一以贯之。”《尸子·分》篇曰：“审一之经，百事乃成。审一之纪，百事乃理。”术者，心气之道，所由舍者，神一本无“神”字乃为之使。按《韩非·扬权》曰：“虚心以为道舍。”〔九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。〕按此十五字，疑系晋人注文。生受之天，谓之真人。真人者，与天为一。
〔故人与生一，出于物化。〕按此句以后原文多错简，兹均校正。〔化有五气者，志也，思也，神也，德也，一本脱“也”字神其一长也。静和者，养气。养气得其和，四者不衰。四边威势无不为，存而舍之，是谓神化归于身，谓之真人。〕按《易·系辞》曰：“穷神知化，德之盛也。”神化归身者，穷神以知化也。〔而知者内修炼而知之，谓之圣人。圣人者，以类知之。〕按《荀子·解蔽》曰：“人生而有知，知而有志。志也者，藏也。……心生而有知，知而有异。异也者，同时兼知之。兼知之，两也。”“心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。”“类不可两也，故知者择一而壹焉。”又按《荀子·非相》曰：“不先虑，不早谋。发之而当，成文而类。居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之。斯须之言而足听，文而致实，博而党正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功。上不足顺明王，下不足以和齐百姓。然而口舌之于噡唯，则节足以为奇伟偃却之属。夫是之谓奸人之雄。”又按《易·系辞》曰：“圣人有以见天下之动，而观其会通。”会通者，类也。知类在窍，有所疑惑，通于心术。〔心无其〕术，必有不通。按“心无其”三字，据陶注增。按《韩非·解老》曰：“思虑静故德不去，孔窍虚则和气日入。”其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。按《中庸》曰：“曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”“至诚之道可以前知。”“祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。”〔圣〕按原文作“真”，误，兹改正。人者，同天而合道，执一而养按此“养”字，疑系衍文，合俞樾《古书疑义举例》涉上下文而衍例。产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑，思意而行威势者也。士者，通达之，神盛乃能养志。按《尸子·分》篇曰：“执一以静，令名自正，令事自定。”《韩非子·扬权》曰：“圣人执一以静，使名自命，令事自定。”《中庸》曰：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”又按《中庸》曰：“高明配天。”高明者，天之道也。又言：“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。”无穷者，天道运行之纪也。
养志法灵龟
养志者，心气之思不达也。按《孟子》曰：“志，气之帅也。气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气……志一则动气，气一则动志。……我知言。我善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。……行有不慊于心，则馁矣。”〔养志之始，务在安己。己安则志意实坚。志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。〕按本章原文多错简，自此节以下，均经重行厘定次序。按《韩诗外传》：“孔子曰：夫谈说之术，齐（《古逸丛书》本作“矜”）庄以立之，端诚以处之，坚强以待之，辟称以喻之〔《古逸本》作“分别以谕之”），分以明之〔《古逸》本作“譬称以明之”），欢忻芬芳以送之（《古逸》本作“欣欢芬芗以送之”），宝之珍之，贵之神之，如是则说恒无不行矣，夫是之谓能贵其所贵。若夫无类之说，不形之行，不赞之辞，君子慎之。《诗》曰：‘无易由言，无曰苟矣。’”齐庄者，养志也。端诚者，安己也。坚强者，实坚也。分明者，分也。欢忻芬芳者，神明所守也。孟子曰：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大。”《论语》曰：“君子不重则不威，学则不固。”又按《吕氏春秋·具备》曰：“说与治之务莫若诚……说与治不诚，其动人心不神。”有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多，则心散。心散则志衰，志衰则思不达也。故心气一则欲不偟，欲不偟则志意不衰；志意不衰则思理达矣，理达则和通；和通则乱气不烦于胸中。志不养，心气不固。心气不固，则思虑不达。思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛。应对不猛，则志失而心气虚。志失而心气虚，则丧其神矣。按《韩诗外传》：“孔子曰：好辩论而畏惧，教之以勇。”畏惧者失志心虚，教以勇所以养其气志也。神丧则仿佛，仿佛则参会不一。
〔将欲用之于人，必先知养其气一本无“气”字。志一本作“必先知其养志”。知按此亦合俞书涉上下文而衍例，疑系衍文。人气盛衰，而养其气志。一本作“而养其志气”察其所安，以知其所能。〕〔故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则职分明矣。〕按《吕氏春秋·论人》曰：“凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特，哀之以验其人，苦之以验其志。“此知人察验之术也。
实意法螣蛇
实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远。心安静则神明荣，“明荣”二字一本作“策生”，下文同。虑深远则计谋成。神明荣则志不可乱，计谋成则功不可间。按《邓析子》曰：“心欲安静，虑欲深远。心安静则心策生，虑深远则计谋成。”“心不欲躁，虑不欲浅。心躁则精神滑，虑浅则百事倾。”其言与《鬼谷子》合。《大学》曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”又按《文子》曰：“神者智之渊，神清则智明。智者心之府，智公则心平。”（廉江江琮以《文子》为文种之书，或以为老氏弟子，柳子厚以为“时有若可取，盖驳书也”。此言殆本于《鬼谷子》欤？意虑定则心遂安，〔心遂安〕则其所行不错。神〔自得矣，〕得则凝。按《韩非·解老》篇曰：“积德而后神静，神静而后知多，知多而后计得。”又案《荀子·议兵》曰：“得之则凝。”唐杨倞注云：“凝，定也。”又《庄子·逍遥游》：“其神凝使物不疵疠。”《达生》曰：“用志不分，乃凝于神。”又《中庸》曰：“苟不至德，至道不凝焉。”凝者定也。又按王通《中说》曰：“凝滞者知之蝥也。”“凝”字解作“成”。陶注不可信也。
〔计谋者，存亡之枢机。意“意”字据前文增。虑不会，则听不审矣。候之不得，计谋失矣。则意无所信，虚而无实。〕按本文以下，颇多错简，兹均校正。按《韩非·解老》篇曰：“体道则其智深，其智深则其会远，其会远，众人莫能见其极。”〔识气寄，奸邪得“邪得”二字一本脱而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣。〕〔故计谋之虑，务在实意，实意必从心术始。〕〔故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。〕案蒯彻说韩信曰：“听者事之候也，计者事之机也。听过计失，而能久安者，鲜矣。”《庄子·渔父》篇曰：“真在内者，神动于外。”
无为而求，安静五脏，和通六腑，精神魂魄固守不动，乃能内视反听，定志〔虑〕，之太虚，待神往来。按《庄子·天下》篇曰：“独与天地精神往来而不敖倪万物。”又《中庸》曰：“至诚无息，不息则久。外则征，征则悠远。悠远则博厚，博厚则高明。”“如此不见而章，不动而变，无为而成。”又《易·系辞》曰：“神以知来，知以藏往。”此待神往来之说也。以观天地开辟，知万物所造化。见一本作“具”阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天一本无“天”字道。不见而命，不行而至，按《易·系辞》曰：“夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。"《鬼谷》此说盖深得《易》理焉。《韩诗外传》曰：“昔者不出户而知天下，不窥牖而见天道。非目能视乎千里之前，非耳能闻乎千里之外，以己之情量之也。”此之谓不见不行也。又按徐幹《中论·虚道》篇曰：“君子……务鉴于人以观得失。故视不过垣墙之里，而见邦国之表。听不过阈槷之内，而闻千里之外，因人也。人之耳目尽为我用，则我之聪明无敌于天下矣。是谓人一之，我万之；人塞之，我通之。”《韩非·喻老》篇曰：“空窍者，神明之户牖也。耳目竭于声色，精神竭于外貌，故中无主。中无主，则祸福虽如丘山，无从识之。故曰：不出于户可以知天下，不窥于牖可以知天道。此言神明之离其实也。”又曰：“智周乎远，则所遗在近。是以圣人无常行也。能并智，故曰不行而知。能并视，故曰不见而明。随时以举事，因资而立功，用万物之能而获利其土。故曰：不为而成。”又按《吕氏春秋·君守》曰：“不出者，所以出之也。不为者，所以为之也。”此吕氏之释义也。是谓道知，以通神明，应于无方，而神宿矣。
分威法伏熊
按《武韬·文伐》曰：“亲其所爱，以分其威；一人两心，其中必衰。廷无忠臣，社稷必危。”又《管子·禁藏》曰：“视其所爱，以分其威；一人两心，其内必衰也。”房注曰：“令敌国之所爱者各权，则其威分。威分则每人各怀二心，心二则力不齐，故内衰也。”又按《韩非·外储》曰：“马惊于出彘，而造父不能禁制者，非辔策之严不足也，威分于出彘也。”此谓彘令马畏，故曰威分也。
分威者，神之覆也。按《吕氏春秋·本生》曰：“精通乎天地，神覆乎宇宙。”此之谓神之覆也。故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣。按俞樾《古书疑义举例》曰：“故者，承上之词，而古人亦或用以发端。”又按《荀子·不苟》篇曰：“君子……未施而亲，不怒而威。”又《儒效》篇：“勇则速威。”又《议兵》篇：“礼者……威行之道也。”威覆盛则内实坚，内实坚则莫当，莫当则能以分人之威，而动其势，如其天。按《韩非·八经》曰：“喜见则德偿，怒见则威分。”《中庸》曰：“发强刚毅，足以有执也。齐庄中正，足以有敬也。”“虽善不尊，不尊不信。”又按《韩诗外传》引子张谓子夏曰：“子亦闻夫子之议论邪？徐言訚訚，威仪翼翼。后言先默，得之推让。巍巍乎，荡荡乎，道有归矣。”“巍巍”、“翼翼”，威覆之盛也。扬子《法言》曰：“貌重则有威。”“貌轻则招辱。”以实取虚，以有取无，若一本脱“若”字以镒称铢。按《韩诗外传》引：“子夏曰：与人以实，虽疏必密。与人以虚，虽戚必疏。夫实之与实，如胶如漆。虚之与虚，如薄冰之见昼日。”
〔将欲动变，必先养志伏意以视间。知其固实者，自养也；让己者，养人也。故神存兵亡，乃为之形势。〕按此文错简在后，兹校正。故动者必随，唱者必和。挠其一指，观其余次。动变见形，无能间者。按《孟子》曰：“至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”又《中庸》曰：“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”此动变之理也。审于唱和，以间见间。动变明而威可分也。按扬子《法言》曰：“自后者人先之，自下者人高之。”必能让己者也。
散势法鸷鸟
散势者，神之使也。〔势者，利害之决，权变之威。〕
按本文错简在后，兹校正。按徐幹《中论·贵言》曰：“君子将与人语……必先度其心志。本其器量，视其锐气，察其堕衰，然后唱焉，以观其和。导焉，以观其随。随和之征，发乎音声，形乎视听，著乎颜色，动乎身体。然后可以发迩而步远，功察而治微。于是乎闿张以致之，因来以进之，审谕以明之，杂称以广之，立准以正之，疏烦以理之。疾而勿迫，徐而勿失。杂而勿结，放而勿逸。欲其自得之也。故大禹善治水，而君子善导人。导人必因其性，治水必因其势。是以功无败而言无弃也。”
用之，必循间而动。按《荀子·强国》篇曰：“得间则散。”杨倞注曰：“间，隙也。”威肃内盛，推间而行之，则势散。《论语》曰：“君子……威而不猛。”“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，不亦威而不猛乎。”夫势散者，心虚志溢，按《庄子·人间世》篇曰：“仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”意衰威失，精神不专，其言外而多变。故观其志意，为〔之〕“之”字据注增度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长，无〔间〕则不〔行。〕散势者，待间而动，动〔而〕势分矣。按《国语》：“优施以枯菀说里克，使杀太子申生而立奚齐。里克不忍，旦而见平郑告之。平郑曰：‘子谓何？’曰：‘吾对以中立。’平郑曰：‘惜也，不如曰不信以疏之，亦固太子以携之，多为之故以变其志，志少疏乃可间也。今子曰中立，况固其谋也，彼有成矣，难以得间。”平郑之言，所谓散势之术，却语之方也。按陆佃注《鹖冠子》曰：“间，巇隙也。”故善思间者，必内精五气，外观虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。势散者，不以神肃察也。
转圆法猛兽
按孙季逑云，疑即“转丸”
转圆者，无穷之计也。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智；以不测之智，而通心术。〔故圣人怀此之用，转圆而求其合。〕按自此句下多错简，兹校正。〔故与造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域。〕而神道混沌为一。以变论万类，说义无穷。按《荀子·儒效》篇曰：“其言有类，其行有礼，其举事无悔，其恃险应变曲当。与时迁徙，与世偃仰。千举万变，其道一也，是大儒之稽也。”又《性恶》篇曰：“多言则文而类。终日议其所以言之千举万变，其统类一也。是圣人之知也。”智略计谋，各有形容。或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。天地无极，人事无穷，各以成其类，见其计谋。必知其吉凶成败之所终也。按《易》孔子曰：“知至，至之，可与几也。知终，终之，可与存义也。”又按《书·蔡仲之命》曰：“慎厥初，惟厥终，终以不困。”
转圆者，或转而吉，或转而凶。圣人以道先知存亡，乃知转圆而从方。按《淮南子·人间训》曰：“或誉人而适足以败之，或毁人而反以成之。”“事或为之，适足以败之；或备之，适足以致之。”必知成败之数，乃能转吉转凶也。又按《中庸》曰：“至诚之道，可以前知，……祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。”此先知存亡之说也。又贾子《新书》曰：“先王见终始之变，知存亡之由，是以牧之以道。又曰：善为天下者，因祸而为福，转败而为功。”皆此义也。圆者，所以合语。方者，所以错事。转化者，所以观计谋。接物者，所以观进退之意。按《淮南子·人间训》曰：“或争利而反强之，或听从而反止之。”“或明礼义，推道理而不行。或解构妄言，而反当。”此则极合语错事之能事也。皆见其会，乃为要结，以接其说也。
损兑法灵蓍
按陶注引《老子》“塞其兑”，以心眼释“兑”，谓“兑者，以心眼察理也”。陶说非也。“兑”者，说也。详见下文拙注。
损兑者，几危之决也。按《易》曰：“损益盈虚，与时偕行。”《彖》曰：“损，损下益上，其道上行。”王弼注曰：“损之为道，损下益上，损刚益柔也。”又《彖》曰：“损刚益柔有时。”“故曰：损者行也，盖上行也。”又《易·彖》曰：“兑，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。”《象》曰：“丽泽兑，君子以朋友讲习。”故曰：兑者，口说也。又按《易·系辞》曰：“损德之修也。”“损以远害。”此谓几危之决也。又《说卦》言：“兑为口”，“巽者，入也’，入而后说之，故受之以兑。兑者，说也，说而后散之，故受之以涣。”此言几危既决，然后入而说之也。所谓损兑法灵蓍也。又按《易·系辞》曰：“几者动之微，吉凶之先见者也。”《荀子·解蔽》篇引《道经》曰：“人心之危，道心之微。”《解蔽》篇又曰：“危微之几，惟明君子而后能知之。”《管子·侈靡》篇曰：“阳者进谋，几者应感。”房注曰：“显明其事者，欲进而为谋，几理之动，唯应所感也。”事有适然，物有成败，几危之动，不可不察。按《淮南子·缪称》引曰：“《易》曰即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不舍，吝。”许注曰：“几，终也。”兑者，〔知〕之也。损者，行之也。〔益之损之，皆为之辞。〕按本章自此句下多错简，兹校正。按《易·说卦》：“兑以说之。”“说言乎兑。”“兑者，说也。”又韩康伯注《杂卦》：“兑见而巽伏也。”又言：“兑贵显说。”则兑者说也。又按《说文》：“兑，说也。”段注曰：“说者，今之悦字，借为阅，阅同穴。”《诗·大雅》曰：“行道兑矣。”传曰：“兑，成蹊也，松柏斯兑。”此为引伸之义。下文“以见其兑威”，此“兑”字，则宜作隙穴之义。
损之说之，物有不可者，圣人不为辞也。
故智者不以言，失人之言。故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。〔当其难易而后为之谋，自然之道以为实。〕〔用分威散势之权，以见其兑，威按“威”字疑衍其机危乃为之决。〕〔圆者不行，方者不止，是谓大功。〕故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之溪。而能行此者，形势不得不然也。
持枢
持枢，谓春生夏长，秋收冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，虽成必败。故人君亦有天枢，生养成藏，亦复不可干而逆之。逆之，虽盛必衰。此天道，人君之大纲也。
中经
〔《本经》记事者，纪道数，其变要在《持枢》《中经》。〕按此十六字疑系战国时人注释之词，不宜羼入正文，兹特校正。中经，谓振穷趋急，施之能言厚德之人。救拘执穷者，不忘恩也。按《管子·五辅》篇曰：“养长老，慈幼孤，恤鳏寡，问疾病，吊祸丧，此谓匡其急。衣冻寒，食饥渴，匡贫寠，赈罢露，资乏绝，此谓赈其穷。”又《说苑》曰：“饥渴得食，谁能不喜？赈穷救急，何患无有？”能言者，俦善博惠。施德者依道，而救拘执者，养使小人。按王通《中说》言曰：“薛收善接小人，远而不疏，近而不狎，颓如也。”此言善养使小人者也。盖士当世异时〔危〕，或当因免阗坑，或当伐害能言，或当破德为雄，或当抑拘成罪，或当戚戚自善，或当败败自立。
故道贵制人，不贵制于人也。制人者握权，制于人者失命。是以见形为容，象体为貌，闻声和音，解仇斗郄，缀去却语，摄心守义。
见形为容，象体为貌者，谓爻为之主也。按徐幹《中论》引孔子曰：“唯君子然后贵其言，贵其色。”荀卿曰：“色从，然后可与言道之致。”又按《淮南子·缪称训》曰：“说之所不至者，容貌至焉。容貌之所不至者，感忽至焉。”许注曰：“说之粗，不如容貌精微之入人深也。”《易》曰：“系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”可以影响形容象貌而得之也。有守之人，目不视非，耳不听邪，言必《诗》《书》，行不淫僻，以道为形，以听为容，貌庄色温，不可象貌而得也。如是，隐情塞郄，〔微〕而去之。按《说苑》曰：“是以贤人闭其智，塞其能，待得其人然后合。故言无不听，行无见疑。”闭智塞能者，隐情塞郄也，盖待其人然后合也。本文“去”字疑为“待”之误。若有守之人，非辩士所能撼，则伊尹、太公不合于汤与文王矣。此非《鬼谷》之意甚明。熟读全书固知智者之说，“因化说事，通达计谋”，必无窘于“有守之人”之理。陶解既因其误，遂使后人误以为鬼谷之学，邪僻而不轨于正，岂不冤哉？又按刘向《说苑》曾引鬼谷之言甚精辨（见《逸文》）。今本《鬼谷》无此文。知刘固见《鬼谷》全书者。此其征引，必本《鬼谷》可知。吾人试按其言：“文信侯、李斯，天下所谓贤也，为国计揣微躬隐，所谓无过策也。”其言直为揣情之论，与《鬼谷》同符若合一契。吾故以《说苑》正今本之误，自谓其不谬也。
闻声和音者，谓声气不同，则恩爱不接。故商、角不二合，徵、羽不相配。按《乐记》曰：“其哀心感者，其声噍以杀。其乐心感者，其声啴以缓。其喜心感者，其声发以散。其怒心感者，其声粗以厉。其敬心感者，其声直以廉。其爱心感者，其声和以柔。”此闻声和音之术也。能为四声主者，其唯宫乎。故音不和则悲，是以声散、伤、丑、害者，言必逆于耳也。虽有美行盛誉，不可比目合翼相须也，此乃气不合、音不调者也。
解仇斗郄，谓解羸微之仇；斗郄者，斗强也。强郄既斗，称胜者高其功、盛其势，弱者哀其负、伤其卑，污其名、耻其宗。故胜者斗其功势，苟进而不知退；弱者闻哀其负，见其伤，则强大力倍，死而〔为〕是也。“为”字疑脱，据注增。郄无极大，御无强大，则皆可胁而并。
缀去者，谓缀己之系言，使有余思也。故接贞信者，称其行，厉其志，言可为可复会之期。喜按此处原文“言可为可复会之期喜”，疑上一“可”字衍。又按“喜”字，疑系“善”字之误。又按《论语》曰：“信近于义，言可复也。”《管子》曰：“言而不可复者，君不言也。”以他人之庶引验，以结往明疑。疑一本作“款款”而去之。按《吕氏春秋·察传》曰：“凡闻言必熟论，其于人必验之以理。”又按《说文》曰：“款，意有所欲也。”杨倞注：“荀子曰：款，诚款也。”又按《说文》有两疑字，一作“”，训定也。一作“”，训惑也。如《诗》“靡所止疑”及《仪礼》“疑立”等，皆当作“定”解。依此两义，本文上一“疑”字，宜从本义。下一“疑”字，当作定解。又按《荀子·非十二子》篇曰：“信信，信也。疑疑，亦信也。”如其说，则本文或脱一“疑”字，共为三“疑”字。上句明“疑”，下句则为“疑疑而去之”。说亦可通，但究以前说为近是。
却语者，察伺短也。故言多，必有数短之处，识其短验之。动以忌讳，示以时禁，其人因以怀惧，“因以怀惧”四字一作“恐畏”然后结信以安其心，收语盖藏而却之。无见己之所不能于多方之人。
摄心者，谓逢好学伎术者，则为之称远方，验之以道，惊以奇怪，人系其心于己。效之以人，验去乱其前，吾归诚于彼。按陶注文本行应作“效之于人，验之于往，复乱其前，吾归诚于彼”。遭淫酒色者，为之术，音乐动之，以为必死，生日少之忧，喜以自所不见之事，终以可观漫澜之命，使有后会。
守义者，谓守以〔仁〕义，探心在内，以合者也。探心，深得其主也。从外制内，事有系由而随之也。故小人比人，则左而用之，至能败家夺国。按《荀子·非十二子》篇曰：“知而险，贼而神，为诈而巧，言无用而辩，辩不给惠而察，治之大殃也。行僻而坚，饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也。此所谓小人也。”非贤智，不能守家以义，不能守国以道。圣人所贵道微妙者，诚以其可以转危为安、救亡使存也。