憲問恥。子曰：邦有道，穀。邦無道，穀，恥也。
克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣。子曰：可以為難矣，仁則吾不知也。
此章前後兩段，一問恥，一問仁。史記仲尼弟子列傳在後段克字上有「子思曰」三字，「可以為仁矣」，作「可以為仁乎」。
集解孔安國注：「穀，祿也。邦有道，當食其祿也。君無道，而在其朝，食其祿，是恥辱也。」
朱子集注：「邦有道，不能有為，邦無道，不能獨善，而但知食祿，皆可恥也。」
孔注恥是專就「邦無道穀」而言。邦有道時，作官食俸祿，猶如今日奉公守法的公務員，得其應得的薪俸，理所當然，不能說是恥。這與泰伯篇「邦有道，貧且賤焉，恥也。」經義相合。依此講，比較好。
克伐怨欲，依集解馬融注，便是好勝、自誇、怨恨、貪欲。
克伐怨欲不行，就是不好勝、不自誇、不怨恨、不貪欲。原憲問，這可否算是仁呢？孔子答復，可謂難得，是不是仁，我卻不知。
程氏集釋舉阮元論仁篇說：「此但能無損於人，不能有益於人，未能立人達人，所以孔子不許為仁。」
子曰：士而懷居，不足以為士矣。
居是居處，懷居的意思是懷念安居的生活。
士是有志的讀書人，不務他業，專學政治，將來要出去辦大事，為國民謀福利。如果只求個人生活安適，這就與他的志向相背，不會有所作為，所以不夠資格為士。
孔子所說的士，是指培養為有道的政治家而言。所修的學業，內為格物致知誠意正心，以明明德，外則修身齊家治國平天下，以資親民。學優而後從政，即是從事利他的聖賢事業，與後來的亂世之人，只為利己而辦政治者，大異其趣。
子曰：邦有道，危言，危行。邦無道，危行，言孫。
危言危行的「危」字，古注有「厲、高、正」三種解釋，據廣雅作「正」字講較好。
孫同遜，何氏集解：「孫，順也。」
一個人在國家有道時，說話要正直，行為要正直。在國家無道時，仍然不能同流合污，行為還是要正直，但說話要謙和宛轉，否則召禍。
子曰：有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。
竹氏會箋：「有言，謂有善言也。」
有德的人必定有言，有言的人不一定有德。德是德行，言是有益於人的言語。有德行的人說話不會害人，只想對人有好處，所以必有有益之言。但有有益之言的人，或是言不由中，或是能說不能行，所以不一定有德。
仁源於德，德源於道，有道德的仁人作道德之事，必然勇為，無勇不能成事，便不能成為仁者，所以仁者必有勇。有勇的人雖然勇於作事，但若不與道德相合，便不算是仁，即使奮不顧身，也只是無意義的匹夫之勇，所以勇者不一定有仁。
南宮适問於孔子曰：羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。夫子不答。南宮适出。子曰：君子哉！若人。尚德哉！若人。
此章有些事情難以考據，只能按照比較妥當的古注講解。
南宮适，即南宮子容，也就是公冶長篇裡的南容。釋文：「适，本又作括。」
集解孔注，羿、奡，都是夏朝人。羿是有窮國之君，奡就是左傳裡的澆，他是羿臣寒浞之子。
邢疏引左氏襄公四年傳、哀公元年傳，以及劉氏正義引梁玉繩漢書古今人表、周柄中典故辨正，綜合解釋，羿恃其善射，逐出夏朝天子相，左傳稱為夏后相，自立為天子，用寒浞為臣，反為寒浞陷害，結果死於家眾逢蒙之手。羿死後，寒浞即取羿的妻室，生了兩個兒子，一是澆，一是豷。澆的力氣大，能盪舟，就是能在陸地推舟，由其武力滅了夏后相。當初夏后相被羿逐出後，奔依斟灌、斟鄩兩小國，故至澆時始被滅。當時夏后相被逐時，其妻已懷孕，逃到有仍，生少康。後由少康滅澆，少康子杼滅豷，而中興夏室。
南宮适問孔子，羿善於射箭，奡力能盪舟，「俱不得其死然」，不得其死，就是不得善終，然字用在文言句末，據經傳釋詞，當焉字用。「禹稷躬稼，而有天下。」禹致力於水利，後受舜禪而為夏王，稷教民稼穡，他的後代子孫建立了周朝。禹稷二人的力氣比不上羿奡，但都得了天下。
南宮适說後，孔子不答。「不答」是不用言語回答而已。
孔子在南宮适出去後，便說：「君子哉若人，尚德哉若人」。這兩句話是讚許南宮适，讚許他是尚德的君子，崇尚道德，不崇尚武力。
子曰：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。
不仁，指違仁而言，君子學仁，應當求其成熟，如孟子告子篇說：「夫仁亦在乎熟之而已矣」。仁未成熟，不免違仁。在孔門中，只有顏子，其心三月不違仁，其餘弟子則日月至焉而已矣。足見仁道難成。君子而有不仁者有矣夫，是說君子學仁尚未成熟者，有之。至於小人，未嘗學仁，便談不上仁。所以未有小人而仁者也。
仁雖難成，但是肯學則能成，不學便無能成之理，所以不能淪為小人，必須學為君子。
子曰：愛之能勿勞乎。忠焉能勿誨乎。
愛是愛護，之字是指所愛護者，勞字從古注作勉字講。
愛之，如愛子弟、愛國民等，愛護一個人，就要勉勵他，使他走正路。又，既然愛護他，就應當勞心勞力的幫助他，使他循正途發展。
忠於一個人，不能不教誨他。這裡的誨字含義較廣，教導子弟，固然是誨，規勸朋友，規諫長上，希望他們改過，也都有誨的意義。能如此誨，才是盡忠。
子曰：為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。
為命，集解孔注「作盟會之辭」，皇疏「作盟會之書」，依左傳，即作外交辭令。
孔注，裨諶是鄭大夫，姓裨名諶。馬注，世叔是鄭大夫游吉。左傳稱子大叔。行人是掌外交事務之官，子羽是鄭大夫公孫揮的字。子產是鄭大夫公孫僑的字。東里是子產所居的地名，因以為子產之號。
鄭國在子產執政時期，要作外交文書時，先請大夫裨諶起草稿，再請大夫游吉去討論要義，然後由了解外交事務的大夫公孫揮修飾文句，最後由子產潤色辭藻。
辦一件外交文書，經過四道手續，由四位大夫各盡所長，始告完成，足見如何慎重其事，更可見子產能夠知人用人，而不自用。
邢疏引左傳襄公三十一年記事，可以參考。那是衛國的北宮文子告訴衛侯的話。他說：「子產之從政也，擇能而使之。馮簡子能斷大事。子大叔美秀而文。公孫揮能知四國之為，而辨於其大夫之族姓、班位、貴賤、能否，而又善為辭令。裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否。鄭國將有諸侯之事，子產乃問四國之為於子羽，且使多為辭令。與裨諶乘以適野，使謀可否，而告馮簡子，使斷之。事成，乃授子大叔使行之，以應對賓客。是以鮮有敗事。」
或問子產。子曰：惠人也。問子西。曰：彼哉彼哉。問管仲。曰：人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。
「或問」就是或人問。經文稱未具姓名的人為「或人」。
或人以子產、子西、管仲三個人問孔子，也就是請孔子評論他們為人如何。
或人先以鄭子產問，孔子說：「惠人也。」孔安國注：「惠，愛也。」邢疏：「子產仁恩被物，愛人之人。」子產在鄭國辦政治時，給人民很多恩惠，所以孔子以這惠字來評定他的為人。
再問，子西，馬注子西是鄭大夫。他就是公孫夏，與子產為同宗兄弟。又有一說，楚令尹公子申，也叫子西。今採前說，是鄭大夫公孫夏。孔子不予確評，只說：「彼哉彼哉」。毛奇齡論語稽求篇說，這是古成語，孔子引以作答。彼哉彼哉，譯為語體，便是：那人嗎？那人嗎？此有貶意，但無法注明是何意思，只可窺其語氣。
最後問，齊管仲，孔子說：「人也」。論語裡的人仁二字往往通用。「人也」就是「仁也」。後面有一章，孔子答子路問，即說管仲「如其仁，如其仁」。所以此章「仁也」，應當無問題。下文「奪伯氏」一段，是舉管仲為仁的事證。伯氏是齊國的大夫，皇疏說他名偃。駢邑是他的采地，駢是地名，據水經注，在今山東臨朐縣古城東。劉氏正義引春秋莊公元年經，齊師遷郱，杜注：「郱在東莞臨朐縣東南。」劉氏說：「駢即郱字。今山東青州府臨朐縣東南有郱城，是也。」三百是他采地的稅戶，有三百家。皇疏：「時伯氏有罪，管仲相齊，削奪伯氏之地三百家也。」伯氏被削奪後，家庭生活困難，只得喫一些粗疏的食物，但他終身沒有一句怨言。孔安國注：「齒，年也。」沒齒，猶言沒世，或終身之意。管仲判決此案，如非出於仁心，判得合理，何能如是。
子曰：貧而無怨難，富而無驕易。
怨，說文：「恚也。」廣韻：「恨也。」怨驕二字都是煩惱，一個人如不願為煩惱所苦，那就要無怨無驕，但貧而無怨比較難，富而無驕比較易。既知難易之後，就要在貧時勉為其難，至於富貴，當然更不可驕傲。
子曰：孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。
孔子評論魯大夫孟公綽的才性，認為他適合做大國的卿大夫家臣，不適合做小國的大夫。
當時晉國是大國，趙氏魏氏皆是晉國的卿大夫。公綽為人廉潔，作事亦有條理，但非全才。如為趙魏老，老是家臣之稱。公綽如做趙魏的家臣，所辦之事，可為優等。藤薛皆是小國。公綽若做藤國或薛國的大夫，則不能稱職。
集解孔安國注：「公綽，魯大夫也。趙、魏，皆晉卿也。家臣稱老。公綽性寡欲，趙、魏貪賢，家老無職，故優。滕、薛小國，大夫職煩，故不可為也。」劉氏正義：「貪賢者，言務多賢也。」致力於多養賢人，是謂「務多賢」。注言「無職」即皇疏：「職不煩雜」之意。
大國的大夫家臣，與小國的大夫，所辦的事情不同，孟公綽長於此事，不一定長於彼事，用人不能求全責備，必須取其所長，捨其所短。孔子評論孟公綽這兩句話，可為用人法則。
子路問成人。子曰：若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。曰：今之成人者。何必然。見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。
子路問成人，即是向孔子請問，怎樣才是一個有成就的人。孔子答復，若有臧武仲的智慧，孟公綽的不貪欲，卞莊子的勇敢，冉求的才藝，並且文之以禮樂，也可以算是有成就的人了。
集解：「馬融曰：臧武仲，魯大夫臧孫紇。公綽，魯大夫孟公綽。」「周生烈曰：卞莊子，卞邑大夫。」
孟公綽不貪欲，已見前章。冉求的才藝，在雍也篇裡，也獲孔子的稱許。
臧武仲因為得罪魯國的三家，逃到齊國避禍，齊莊公擬贈田給武仲，武仲見齊莊公所為，預料他將失敗，不願受田，以免後患，因此在談話中故意激怒莊公，使其作罷，所以孔子說：「臧武仲之知。」知即智。詳細事實見皇疏引左氏襄公二十三年傳。
卞莊子是魯國著名的勇士，皇疏說他能夠獨力與虎格鬥。韓詩外傳卷十記載，卞莊子是個孝子，他的母親在世時，他隨軍作戰，三戰三敗，朋友看不起他，國君羞辱他。及其母死三年，魯國興師伐齊，他請求從戰，三戰三獲敵人甲首，以雪昔日敗北之恥，最後又衝殺七十人而告陣亡。劉向新序也記載其事。
如果一個人兼有以上四人之長，便具備智廉勇藝，再經禮樂陶冶，這在孔子看來，亦可以為成人矣。
劉氏正義引劉向說苑辨物篇，顏淵問孔子成人之行何若。「子曰：成人之行，達乎情性之理，通乎物類之辨，知幽明之故，睹遊氣之源，若此而可謂成人。」此答子路只舉四人所長。比答顏子為次一等，所以說「亦可」。
第二段「曰」字以及下文，皇疏、邢疏，都以為孔子說，朱子集注又引胡氏，以為子路之言。鄭浩論語集 述述要，以為「曰，今之成人者」，是子路的話，意思是敢問其次。自「何必然」至文末，是孔子的答復語。「何必然」上面省一「曰」字，古人文字常有這種用法，鄭氏之說可以採取。
前段所舉四人，都不是古人，但四人各占一長，合起來，則非當時一人所能兼有，所以，後段子路再問今之成人者，孔子答，何必然，不必如前述的標準。只要見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，也可以是成人了。
見利思義，是說遇見可取之利，要想一想此利是否合義，合則取，不合則不取。見危授命，遇見危難，義不可免，決不逃避，不惜交出生命，也要解危。久要的要字當約字講，與人有約，永久信守，不論後來境遇如何，決不忘平日與人所約之言。
前段成人，智廉勇藝，又須文之以禮樂，此段但講義與忠信，故又次一等。雖然又次，但能力行，也有了不起的成就。
子問公叔文子於公明賈曰：信乎，夫子不言不笑不取乎。公明賈對曰：以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。子曰：其然，豈其然乎。
公叔文子，據集解孔注，他是衛國大夫公孫拔，文，是他的諡號。禮記檀弓鄭康成注，文子是衛獻公之孫。
公明賈，也是衛國人，姓公明，名賈。或謂公明古讀為公羊，賈讀為高，即是公羊高。
孔子聽說，公叔文子「不言、不笑、不取」，因問公明賈，這話是否可信。
公明賈回答：「以告者過也」，是傳說此話的人言過其實。「夫子」，指公叔文子，因為他是大夫，故可稱夫子。「時然後言」，說話適得其時，也就是應當說話時才說話。所以別人不厭惡他說話。「樂然後笑」，歡樂時才笑，沒有虛情。所以別人不厭惡他笑。「義然後取」，合義始取，取得正當。所以別人不厭惡他取。文子並非不言不笑不取，而是言笑取都恰如其分，所以別人不厭。
孔子聽後，便說：「其然，豈其然乎。」皇疏，其然，孔子認為公明賈所說的應當如此。豈其然，孔子認為原來傳聞「不言不笑不取」豈容如此。皇疏其次依馬注解釋，其然，是讚美文子，能以時然後言等，豈其然乎，又恐文子時然後言等不能盡然。
子曰：臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。
前章，子路問成人，孔子稱讚臧武仲有智慧。這裡，是說臧武仲以他的封邑請求魯君，為臧氏立後。皇疏：「為後，謂立後也。」，孔子依據此事說他要君。要是要挾。以孝經五刑章而論，要君之罪最為嚴重。
防，是臧武仲的食采邑，在今山東費縣東北六十里。魯襄公二十三年，武仲為孟氏所譖，構成罪過，出奔到邾，後又從邾回到防邑，派他的異母兄送禮給魯君，求魯君姑念他祖先的功勳，為臧氏立後，以守其先人之祀。魯君便立他的異母兄臧為。武仲把防邑交給臧為之後，便奔到齊國。詳情見孔注所引襄公二十三年左傳。
武仲「以防求為後」，當時或有人說他不是要君，但他先回來占據防邑，始向魯君請求，這就構成了要君之罪，因為如果魯君不答應他的請求，他未必不以防邑來叛亂，所以孔子說：「雖曰不要君，吾不信也。」
子曰：晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。
集解鄭注：「譎，詐也。」說文：「譎，權詐也。」
春秋時代，齊桓公，晉文公，相繼創立霸業，領導諸侯，尊王攘夷，但就某些事情而言，他們有譎正之分。古注舉的例子很多，今只引以下二事。一是齊桓公在葵丘會盟諸侯，一切以禮待周天子，詳見春秋僖公九年左氏傳及穀梁傳。一是晉文公的踐土之盟，事在春秋僖公二十八年，左傳說他召周天子到踐土，接受諸侯朝禮，並引孔子的話說：「以臣召君，不可以訓」。由此可見，晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。
子路曰：桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎。子曰：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。
桓公就是齊國的公子小白，他和公子糾都是齊襄公的異母弟。襄公無道，鮑叔牙預知齊國將亂，便輔佐小白出奔到莒。後來襄公被他的從弟無知弒而自立。管仲召忽二人同輔公子糾逃到魯國。幾個月後，齊大夫雍廩殺無知。小白由莒回齊。公子糾之母是魯女，所以魯國出兵護送公子糾回齊，另外派管仲率兵攔阻莒道。管仲路遇小白，射中小白的帶鉤，小白佯死脫身。管仲以為小白已死，報告魯國。魯軍送公子糾遂緩緩前進。
不料小白已先入齊，立為桓公，聞魯軍入境，立即發兵迎戰，魯兵敗走。桓公本欲殺管仲，後因鮑叔牙規勸，決予重用，乃使魯國殺公子糾，交出召忽管仲。召忽為 公子糾殉節自刎。管仲囚送到齊，即由桓公任為齊相。詳見左傳莊公八年至九年記事，以及管子大匡篇，史記齊世家。
子路為人，注重道義，他認為，桓公殺公子糾，召忽為之而死，可謂殺身成仁，管仲不為公子糾自殺，當不能與召忽相比，因問孔子說：「未仁乎」。
孔子答復，齊桓公為諸侯盟主，九合諸侯，不用武力，故稱衣裳之會，天下由此而安，這都是得力於管仲。因此，「如其仁，如其仁」，管仲亦如召忽之仁。
九合諸侯，各注或以九為虛數，表示多次的意思，朱子以九糾通用，解為糾合，今仍從古注，當九次講。
子貢曰：管仲非仁者與。桓公殺公子糾，不能死，又相之。子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也。自經於溝瀆，而莫之知也。
子貢疑問，管仲非仁者。他認為，桓公殺了管仲所輔的公子糾，管仲不能為子糾而死，反而輔佐桓公，這能算是仁人嗎。
孔子解答，管仲相助桓公，有這些功績，可以成為仁人：他使桓公為諸侯的盟主，帥領諸侯，尊重周天子，一正天下，使天下安定，不受夷狄入侵，民到于今仍受管仲的恩賜。微管仲，如果沒有管仲，我們中國人都要變成披髮與左扣衣襟的夷狄了。管仲豈像匹夫匹婦那樣普通人，為堅守一種信用，自縊於溝瀆之處，而無功績為人所知。
管仲的大功，一則使桓公能以維持天下安定的局面，一則維護以人倫為主的中華文化，不使淪為非禮非義的夷狄，天下後世人民皆受其賜，所以不害其為仁人，這是孔子以大公立論，並著眼於天下人民所受之惠，為子貢解釋疑問，實為後儒論人論事的準據。
「微管仲」一段，馬融注：「微，無也。無管仲，則君不君，臣不臣，皆為夷狄也。」劉氏正義：「注言此者，見夷狄入中國，必用夷狄變夏，中國之人，既習於被髮左衽之俗，亦必滅棄禮義，馴至不君不臣也。」劉氏又說：「管仲志在利齊國，而其後功遂濟天下，使先王衣冠禮樂之盛未淪於夷狄，故聖人以仁許之，且以其功為賢於召忽之死矣。然有管仲之功則可不死，若無管仲之功，而背君事讎，貪生失義，又遠不若召忽之為諒也。」
公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：可以為文矣。
公叔文子的家臣大夫僎，由文子推薦，與文子同上於公朝，居平等地位，一同事君。孔子聞知此事，就說，公叔文子可以諡為文。
大夫僎，漢書古今人表作大夫選，士免切。釋文，僎，本又作撰。
禮記檀弓：公叔文子卒，其子戍請諡於君。君曰，夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不辱，不亦文乎。鄭康成注，文子，衛獻公之孫，名拔，或作發。君，靈公也。劉氏正義引錢氏坫論語後錄說，周書諡法，文有六等，稱經天緯地，道德博厚，學勤好問，慈惠愛民，愍民惠禮，錫民爵位。並無修制交鄰、不辱社稷等例。靈公之論，不本典制，故夫子舉同升佚事以合之。
文子推薦他的家臣大夫僎，即合「錫民爵位」一條。
子言衛靈公之無道也。康子曰：夫如是，奚而不喪。孔子曰：仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪。
孔子談及衛靈公，說他無道。季康子問，如此，為何不亡國。孔子答以不亡國的原因，他有仲叔圉，集注，即孔文子，辦理外交，又有祝鮀，此人雖有缺點，但有辦祭祀的特長，因此叫他辦理宗廟之事，又有王孫賈，此人也有缺點，但有軍事專長，因此叫他辦理軍旅之事，如此，那裡會亡國呢？
奚而不喪：俞曲園群經平議引證孟子滕文公篇「方里而井」等古書，以「奚而」作「奚為」解。朱子集注：喪，失位也。
此章是論知人善任的重要，也有啟示康子之意。潘氏維城論語古注集箋，引論語述何說，舉三臣，以勵康子也。三臣不足稱道，其事靈公，猶愈於魯三家也。昭公之出奔，夫子歸罪於季氏焉。
子曰：其言之不怍，則為之也難。
集解馬融注：「怍，慙也。內有其實，則言之不慚。積其實者為之難也。」
馬注的意思是，言語無虛妄，才不致於慚愧，但若內聚其誠實，使凡所說的話皆不感慚愧，則不容易。
言語如實，人所難能，知此可以自省自勵，馬注比他注為優。
陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：陳恒弒其君，請討之。公曰：告夫三子。孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰：告夫三子者。之三子告，不可。孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也。
集解馬注：「成子，齊大夫陳恒也。」皇疏，成子是陳恒的諡號，他在春秋魯哀公十四年弒其君壬於舒州。壬是齊簡公之名。
魯與齊國同盟，又是鄰國，齊君被弒，魯國應該出兵討伐亂賊。孔子因此沐浴齋戒，朝見魯哀公，請討陳恒。馬注：「將告君，故先齋，齋必沐浴也。」孔子此時已是魯國老者，非有大事，不入朝見君，既為大事，故先沐浴齋戒，至為慎重。
「公曰，告夫三子。」孔注，三子是三卿。即是仲孫、叔孫、季孫。魯國的政權就在三家手中，哀公不能作主，所以叫孔子去告訴他們三人。
「孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰，告夫三子者。」古注引左傳哀公十四年記載，這是孔子退朝以後，與他人說的一段話。孔子在魯國雖然早已辭職，但仍是大夫，「以吾從大夫之後」，是謙虛之辭。孔子說他自己既是大夫，遇見齊國這樣大事，不敢不上朝報告，豈知君主卻要他轉告三子。這段話的意思，據馬注，依禮，孔子應當報告國君，不應當報告三子，但由君命，不得不去報告他們。
「之三子告，不可。孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也。」之字作往字講，孔子前往告訴三子。三子都認為不可以討伐。孔子只好拿前面同樣的話對三子一說而已：「因我忝為大夫，所以不敢不來報告。」
此章古注議論很多，茲摘譯左傳等三條作參考：
左氏哀公十四年傳，孔子請哀公討伐陳恒時，曾為哀公研判，齊國人有一半反對陳恒弒君，以魯之眾，加上齊國的一半人，可以取勝。
顧棟高春秋大事年表說，魯國的兵權在三子，三子的兵權卻在家臣，例如冉有等人都在季氏家中，如孔子奉魯君之命，命家臣出兵，三子豈敢抗命。加以樊遲有若，皆是勇銳之士，號召遠近，聲罪致討，四鄰諸侯，必有聞風響應者。
劉氏正義說，誠使哀公奮發有為，許可孔子請討，則孔子奉辭伐罪，必能得之三子，大服齊人，一舉而齊魯兩國之權奸皆有所顧忌，這也是亂世之一治，可惜哀公終不能用孔子。
子路問事君。子曰：勿欺也，而犯之。
子路問事君的道理。孔子答復：「勿欺也，而犯之。」欺是欺騙，犯是犯顏，之指君主而言。
集解孔曰：「事君之道，義不可欺，當能犯顏諫爭。」孔注的意思，為臣應當諫君，以阻止他的過失，假使他不高興，甚至不惜犯顏而諫，但必須不欺君，才能犯顏諫爭。「而犯之」的「而」字，孔注作「能」字講。
這兩句話，也可以這樣解釋：事君之道，不能欺君，然而君有不對的地方，可以犯顏諫之。
子曰：君子上達，小人下達。
何晏注：「本為上，末為下也。」
上達，下達，含義都很廣泛，何注以本末解釋，比較可取。上達指根本而言，下達指枝末而言。達，邢疏作「曉」字講。曉，即是知的意思。君子知本，凡事皆從根本做起。小人相反，凡事皆是捨本逐末。
學儒當知，希聖希賢是本，財利是末。
子曰：古之學者為己，今之學者為人。
集解孔安國注：「為己，履而行之。為人，徒能言之。」履而行之，是說古時學者將其所求的學問拿來自己實行，這是為自己修養而學。徒能言之，是說今時學者只將他所求的學問拿來衒示於人，令人知道他非常高明，而他自己不肯實行，這是為誇耀於人而學。
古之學者，知道求學的意義，在成己成物。為己，就是先成就自己。例如智仁勇，皆須自己先成就，然後始有能力成就他人。今之學者，不知道求學的意義。以求名利為先。所以，不修道德，只求學問。求學目的，是為了令人知道他有學問。以有學問，則可以獲得種種利益。故云：「今之學者為人。」
蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉，曰：夫子何為。對曰：夫子欲寡其過而未能也。使者出。子曰：使乎。使乎。
蘧伯玉，衛國大夫，姓蘧，名瑗，是孔子的老朋友。孔子在衛國時，即嘗住在他家。
蘧伯玉派人到魯國拜訪孔子，孔子請此人坐，然後問：「夫子何為。」夫子，稱蘧伯玉。使者對答：「夫子欲寡其過而未能。」何晏解：「言夫子欲寡其過，而未能無過也。」使者辭出後，孔子讚美：「使乎，使乎。」集解陳曰：「再言使乎者，善之也，言使得其人。」使，是派遣之意。蘧伯玉派得能稱其職的人。是謂「得其人。」
淮南子原道訓篇：「蘧伯玉年五十，而有四十九年非。」莊子則陽篇也有類似的記述。可見蘧伯玉確是時常欲寡其過，使者的話恰如其分，所以孔子加以讚美。
子曰：不在其位，不謀其政。曾子曰：君子思不出其位。
位是職位，或泛指地位。政是政事，也可泛指他人所辦的事情。孔子教人，不在其位，就不要籌謀其事，免得干涉他人的職責。
君子思不出其位，這是周易艮卦象辭，曾子引來解釋孔子以上兩句話。不出其位，是安守本分的意思。
朱注把上下兩節分為兩章，並以不在其位兩句已見泰伯篇，此處算是重出。毛奇齡論語稽求篇認為不妥，因為曾子引艮卦象辭，本為證明孔子之語，如另作一章，便不解何意。
子曰：君子恥其言而過其行。
其言而過其行，例如說了五分，而只做三分或四分，君子就以為可恥。
皇本作「君子恥其言之過其行也。」並疏云：「言過其行，君子恥之。」
子曰：君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。子貢曰：夫子自道也。
君子道者三，就是指仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。這三者都要以事實來體驗。仁者凡事不害人，而且力求有利於人，一切內省不疚，所以不憂。智者看事分明，力能決斷，所以不惑。勇者依於仁智，凡所應為之事，不計艱難，勇於實踐，所以不懼。孔子說這三者「我無能焉。」我，孔子自稱。無能，做不到。君子辦事之道，離不開此三者。具此三者，即可稱為君子。但是孔子說：「我辦不到。」子貢卻說：「夫子自道也。」自道，就是自說。子貢以為，這三者，孔夫子都能辦得到，所以，無異孔子說自己。
程氏集釋引論語筆解：「子貢慮門人不曉仲尼言我無能焉，故云自道，以明有能也。」
君子道者三，古注有兩種解釋，一是皇侃疏：「君子所行之道有三。」一是潘維城論語古注集箋說，孟子盡心章句下，君子厄陳蔡章，趙岐注引論語曰：「君子之道三，」疏本改作「道者。」
子貢方人。子曰：賜也賢乎哉。夫我則不暇。
方人，依鄭康成注，作謗人。子貢謗人，就是說人的過惡。孔子喚問子貢說，賜也，你本身賢乎哉，以我來說，我則自顧不暇，又何能謗人。禮記大學說：「無諸己而后非諸人。」孔子猶不能謗人，子貢能謗人嗎。「夫我則不暇」，是孔子以身示教。
皇邢二疏，朱子集注，都從孔安國注，將「方人」作「比方人」講。陸德明經典釋文說：「鄭本作謗，謂言人之過惡。」劉氏正義引盧文弨考證說，古論語謗字作方，蓋以聲近通借。劉氏以為，孔子不以比方人為非，例如夫子嘗問子貢與顏回孰愈，這就是比方，所以此處應作謗人講。
子曰：不患人之不己知，患其不能也。
「不己知」就是「不知己」，不愁他人不知道自己。「患其不能也」，皇本此句是「患己無能也」，只怕自己無能力。
學無止境，患己無能，則必發憤研究學問，修養道德。至於自己的學問道德是否為人所知，那就不用計較了。這是孔子教給學者非常重要的觀念。學而篇：「人不知而不慍，不亦君子乎。」衛靈公篇：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」都是提示學者，一切求之於己，操之在我。
子曰：不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎。
逆，是逆料，預料。億，是億度，揣測。抑亦，轉語詞，有「反之」的意思。
集解孔安國注：「先覺人情者，是寧能為賢乎，或時反怨人。」劉氏正義說：「釋文云，怨，本或作冤，盧氏文弨考證，古怨與冤通。」
孔注大意是說，不可以預料他人會來詐欺，不可以揣測他人不能守信。反過來說，以預料揣測而得事先發覺他人的詐欺或不信者，這豈能算是賢者。因為這樣或恐有時反而冤枉人。
孔子只是不主張由逆億而得的先覺，並非反對不由逆億的先覺。怎樣才是不由逆億的先覺呢，中庸說：「至誠之道，可以前知。」以至誠心待人，可以先覺。
微生畝謂孔子曰：丘，何為是栖栖者與。無乃為佞乎。孔子曰：非敢為佞也，疾固也。
孔子周遊列國，目的是在實行聖人之道。微生畝問孔子，為何如此到處奔波，莫非是要施展佞才，討好各國君主。孔子告訴微生畝，他不敢以佞口悅人，而是疾固。
微生畝蓋是孔子家鄉中的年長者，所以直呼孔子之名。
栖栖，各注同棲棲。栖棲都是西字的或體字。西字篆書象鳥在巢上，所以說文以西字為棲的本義字。竹氏會箋引何楷說，鳥宿曰棲。棲棲者，取其翔集不定之義。文選班固答賓戲：「棲棲遑遑，孔席不煖。」李善注：「棲遑，不安居之意也。」因此，論語此章栖栖，就是形容孔子周遊列國席不暇煖的意思。
疾固，包咸注：「病世固陋，欲行道以化之。」案固陋只是學識不廣，不足為病。當時各國君臣大都固執一己的權利，各家學說又各固執一端思想。這才使孔子引以為病，而欲行道教化。所以將固字解釋為固執較好。
子曰：驥不稱其力，稱其德也。
驥是千里馬，一日能行千里。孔子認為，驥所以由人稱之為驥，不是稱讚其有日行千里的能力，而是稱讚其具有優越的品德。
說文：「驥，千里馬也。」集解鄭康成注：「德者，調良之謂。」劉氏正義並引太平御覽四百三所引鄭注：「驥，古之善馬。德者，謂有五御之威儀。」劉氏綜合兩處所引鄭注，認為應當這樣注解：「驥，古之善馬。德者，調良之謂。謂有五御之威儀。」調良，即是和馴而善良之意。所謂五御威儀，即是五種御車之威儀。劉氏引周官司徒保氏職五馭，鄭司農注：「五馭，鳴和鸞，逐水曲，過君表，舞交衢，逐禽左。」此謂馭車者之容，驥馬有調良之德，故為善馬。
孔子教育，不僅注重才能，更注重品德，如無品德，則才能愈高，愈有力量危害人群，所以藉驥況人，必須重德。
或曰：以德報怨，何如。子曰：何以報德。以直報怨，以德報德。
孔子平時講仁，講恕道，因此有人問孔子：「以德報怨，何如。」德是恩德，怨是怨恨。人家待我不好，使我怨恨，而我卻以恩惠報答他。
孔子反問這個人：「何以報德？」以德報怨固然好，但如另外有人待你有恩德，你用甚麼報答呢？如果還是以德報答，那就不公平。所以應該「以直報怨，以德報德。」直是正直，既不以德報怨，也不以怨報怨。例如你是法官，審判一個犯人，他正是你的所怨者，而你以正直的心情來量刑，既不特別減輕，也不特別加重。這就是以直報怨，可以算是恕道，而對於以德報德來說，自然得其平衡。
以直報怨，無過，無不及，正合中庸之道。
子曰：莫我知也夫。子貢曰：何為其莫知子也。子曰：不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。
古注引史記孔子世家說，魯哀公十四年西狩獲麟，孔子蓋為獲麟而發莫我知之歎。
「莫我知」，就是無人知道我。這是孔子感歎沒有知己者。
子貢問，何謂無人知道夫子呢？
孔子便說出不怨天、不尤人，這幾句話。
孔子行道，而道不行，晚年喪子，最得意的弟子顏淵也早死，皆是怨天之事，但孔子知道天命，所以不怨天。
不尤人的尤字，也是怨的意思。孔子在陳絕糧，以及遭遇陽虎桓魋那些惡人，皆足引起怨人之心，但孔子只知自反，決不怨人。
下學而上達，依皇侃疏：「下學，學人事。上達，達天命。」孔子不論遭遇如何，不怨不尤之外，仍然求學，上達最高境界，這不是人所能知，只有天知之。所以何晏注：「聖人與天地合其德，故曰唯天知己。」
公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。子曰：道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何。
公伯寮，姓公伯，名寮，字子周，魯國人，與子路同做季氏的家臣。史記仲尼弟子列傳，以及馬融注，都說他是孔子的弟子，史記寮作僚，孔子家語弟子解裡沒有公伯寮，若干古注或認為他不是孔子的弟子，或認為他因愬子路，被後人剔除其弟子之名。
子服景伯，孔安國注：「魯大夫子服何忌」，邢疏引左傳哀公十二年杜注，認為景伯只名何，不名何忌。劉氏正義說，景伯是孟孫之族。
公伯寮愬子路於季孫，愬與訴同，馬注：「愬，譖也。」愬子路，就是在季孫氏面前進讒言，毀子路。子服景伯以此事告訴孔子，並說：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」鄭康成注：「吾勢能辨子路之無罪於季孫，使之誅伯寮而肆也。有罪既刑，陳其尸，曰肆也。」諸，是「之於」二字。之字即指稱公伯寮。夫子，即指季孫而言，依據注疏，大意是說，季孫固已聽信讒言，而有疑惑子路之心。但對於公伯寮，景伯自認為尚能有力為子路辯護，並使季孫誅寮，然後陳列其尸體於市朝以示眾。「市朝」二字解釋於後。
孔子不贊成景伯的主張。他說，道之將行，是天命，道之將廢，也是天命。公伯寮其能如天命何。
劉寶楠氏正義：案子路以忠言見知於人，不知寮何所得愬，而季孫且信之。朱子或問以為在墮三都出藏甲之時，說頗近理。當時必謂子路此舉是彊公室，弱私家，將不利於季氏，故季孫有惑志。夫子言道將行將廢者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之將廢，而己不能安於魯矣。
「市朝」。市，是市場。朝，是朝廷。古時，大夫以上的死罪者，陳其屍體於朝，士則陳屍於市。公伯寮是士，不當陳於朝。此處市朝二字連說，先儒謂是當時成語。
子曰：賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。子曰：作者七人矣。
辟同避。回避，或避去之義。
賢者次於聖人，賢人在亂世，不作官，不要名，言語行為一切謹慎，避免災難，這就是賢者辟世。皇疏引坤文言「天地閉，賢人隱」，解釋此句。天地閉，就是天下大亂的時代，賢人無處可避，只好在人群中藏身逃名。次一等的人，不辟世，但不居亂邦，能夠擇地而處，這叫做辟地。再次一等者，不知辟地。但能觀察君主的顏色，而決定去就。例如醴酒不設，即知禮數已疏，態度已變。必須決定辭去。這叫做辟色。再次一等者，能以辟言。聽到君主不善的言辭，即決定辭去。
作者七人，包注：「作，為也。為之者，凡七人。」長沮、桀溺等七人，都是隱士，古注所說七人不相同，不必詳考。
子路宿於石門。晨門曰：奚自。子路曰：自孔氏。曰：是知其不可而為之者與。
劉氏正義引鄭注，石門是「魯城外門」。晨門，是看守石門的人，早晨開門，入夜關門。據高士傳說，石門守者是魯國人，避居不仕，自隱姓名，為魯國守石門。
子路夜宿於石門，負責開閉石門的人問子路：「奚自」，從何處來？子路答，來自孔氏。晨門一聽，即知是孔子，便說，就是那位「知其不可而為之」的孔氏嗎？
皇疏：「言孔氏知世不可教化，而強周流東西。是知其不可而為之。故問之。」「強周流東西」者。強，是勉強。周流，是周遍流轉的意思。東西，是東西南北的簡稱。周流東西，即是流轉四方，也就是周遊列國之意。孔子雖知當世無道，仍然勉強周流四方，希望獲得行道的機緣，以資救世。此即是「知其不可為而仍為之」的孔聖人。晨門深知孔子。故如此問。
黃氏式三論語後案，據皇疏，是夫子周流在外，使子路歸魯，值莫，而宿於魯之城外，故有此問答之辭。曰知其不可而為之，正指聖人周流列國，知道不行，而猶欲挽之。晨門知聖也。
晨門是前章七隱士中的一人。
子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：有心哉，擊磬乎。既而曰：鄙哉，硜硜乎，莫己知也，斯己而已矣。「深則厲，淺則揭。」子曰：果哉。末之難矣。
孔子居衛國時，某日正在擊磬，有一荷蕢者，經過孔子門前，說擊磬者是有心人。
磬是石製的樂器，蕢是草編的盛物之器。音樂表現心聲，孔子擊磬，當然有心思。
荷蕢的人口氣一轉，又說：「鄙哉，硜硜乎，莫己知也。斯己而已矣。深則厲，淺則揭。」
說文，硜是磬的古字。硜硜是磬的聲音，荷蕢者從這聲音裡想像擊磬者是個堅強固執的人，所以說「鄙哉，硜硜乎。」
莫己知也，據劉氏正義，是說沒有人知道孔子。斯己而已矣，是說孔子但當為自己，不必為人，即孟子所說的獨善其身的意思。但「莫己知也」是從上句「鄙哉，硜硜乎」而來，荷蕢者的意思，是說擊磬者把磬敲擊得硜硜而不自知。下句「斯己而已矣」，是說擊磬者只知自己而已，言外之意，不知時代環境。
深則厲，淺則揭。這是荷蕢者引自毛詩邶風匏有苦葉篇的詩句。毛傳及各注據爾雅釋水說：「揭者揭衣也，以衣涉水為厲。」揭衣就是將衣服提起來。這兩句詩大意是說，涉淺水，可以提起衣服，免溼。涉深水，例如水深至膝以上，提起衣服還是免不了溼，乾脆不揭衣，就任衣服垂下。水有深淺之異，涉水的方法不同，以喻有心人不必固執，天下無道，就應該歸隱。
荷蕢者也是自隱姓名之士，孔子聽見他的話，便說：「果哉，末之難矣。」果哉應該是就前文硜硜乎而言，意思是說，如果人人都這樣，把磬擊得硜硜乎，只為自己，不為他人，那就不難了。孔子是知其不可而為之的聖人，天下無道，仍不作隱士。
子張曰：書云：「高宗諒陰，三年不言。」何謂也。子曰：何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。
子張引尚書所說：「高宗諒陰，三年不言」，問孔子，何謂也。
據皇侃疏，高宗是殷朝中興之帝，名武丁，德高而可崇，故稱高宗。
諒陰，諸注採鄭康成說，指天子居喪所住的凶廬，本字是梁庵，其作諒陰，或作亮陰等，都是假借字，諒陰即讀梁庵音。
殷高宗武丁，他的父王小乙死，他依古禮守三年喪，書經記載他住在凶廬裡，三年不與外人交談。子張問孔子，何謂也，意思是說，三年不言，政治怎麼辦。
孔子答復，何止高宗，古時人君都是如此。君薨，就是人君去世，雖由太子繼位，但太子必須守喪三年，喪期未滿，不能聽政，由冢宰代理政事。百官總己，各盡自己的職事，聽命於冢宰。冢宰又稱太宰，即是後世所稱的宰相。
古注，在孔子時，人君已不行三年喪之禮，子張因此發問，以起孔子之教。
子曰：上好禮，則民易使也。
在上位的君主如果好禮，則其使民就容易。好禮的好字重要，君主好禮，必能以禮待民，而民眾也必隨之好禮，以禮待君主。禮本於敬，上下以禮相待，就是上下互敬，所以國家需要使用民眾時，民眾就會聽從。
子路問君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎。曰：修己以安人。曰：如斯而已乎。曰：修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。
子路問君子，孔子答復：「修己以敬。」修是修治，敬是禮的實質，一個人以敬來修治自己，使其身心言語統歸於敬，也就是處處合禮，這就可以算是君子了。
子路再問：「如斯而已乎。」如斯即是如此。他認為，做一個君子不止如此簡單。孔子說：「修己以安人。」修己以敬，便不會損害他人，就以這種修養待人接物，便是安人。
子路仍感不足，又問：「如斯而已乎。」孔子說：「修己以安百姓。」據劉氏正義說，修己即是修身，安人即是齊家，安百姓則是治國平天下。安百姓就不簡單了，所以孔子最後又補充說明：「修己以安百姓，堯舜其猶病諸。」孔注：「病，猶難也。」諸字用在句末，是「之乎」二字的合聲，表示活動語氣。此意是說，修己以安百姓，別說是君子，縱然堯舜那樣聖君，恐怕也難做得周到。
孔子的政治理想就是使民眾皆安。此處說明，安百姓，堯舜猶難，即是告訴子路，安民的工作沒有止境，但其基本工夫則是修己以敬。
原壤夷俟。子曰：幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。以杖叩其脛。
原壤，姓原名壤，魯國人，是孔子的老朋友，但其學術思想與孔子大異其趣。
夷俟，馬融注：「夷，踞。俟，待也。」
踞與坐不同。古時坐的姿勢，先屈膝如跪，兩脛向後，然後臀部坐於兩足。踞則臀先坐下，兩足向前張開，兩膝弓起，其形如箕，名為箕踞，不合乎禮。
孔子往訪原壤，依禮，原壤應該出門迎接，不料他不但不出迎，而且箕踞以待。
孔子注重禮樂教育，今見原壤如此行為，便當面對弟子說原壤三件事。一是幼而不孫弟。這是說他年輕時不遵守遜長之禮。二是長而無述。這是說他年長以後，仍不研究聖人之學，因此無所闡述。三是老而不死是為賊。何晏注：「賊謂賊害也。」這是說他老了還不死，於人無益，反而有害。
孔子說罷，原壤仍然雙手抱膝箕踞不起，孔子就拿起拐杖敲敲他的腳脛。
據禮記檀弓篇記載，原壤母死，孔子幫助他沐椁，原壤未表現喪母的哀情，居然還唱歌，隨從的弟子諫勸孔子和他絕交，孔子告訴弟子說：「丘聞之，親者毋失其為親，故者毋失其為故也。」這兩句話的第一句，是說原壤與他母親的關係。他雖然在唱歌，實際並未忘記他的母親。第二句是說孔子與原壤的關係。老朋友依舊是老朋友。由此可知，原壤應當不是普通人，或者就是前章「作者七人」中的一人。所以孔子與他交往，而且去拜訪他。孔子在此所說的老而不死等語，以及杖叩其脛，都有戲言戲行的意味，不是古注所說的嚴責。
闕黨童子將命。或問之曰：益者與。子曰：吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。
闕黨即孔子所居的闕里。此地有一童子能夠為人將命。童子，未成年人。將命，據馬融注，是在賓主相見禮中替賓主傳話。
有人懷疑那童子是否藉此求獲教益，所以問孔子：「益者與。」與是疑問詞。
孔子說，他曾經看見那童子「居於位」，「與先生並行，」由此看來，不是求教益，而是想趕快就作成年人。位是成年人所坐之位，古禮，未成年，不能與年長者列位而坐，只能坐於一隅，而那童子卻坐於成年人位上。先生是指成年人，並行是並肩而行。依禮記王制篇說，與父親年齡相等的人同行，要隨行在後，與兄長年齡相等的人同行，要肩隨而行。但那童子與年長者並肩而行。足見其不講禮貌，不知謙虛，如何受益。所以非求益者。
俞氏群經平議說：「此童子自為其黨之人將命，非為孔子將命，亦非孔子使之將命也。」
邢疏：「此章戒人當行少長之禮。」