顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。
「克己復禮」有兩種讀法，俞曲園群經平議主張如孔注「身能反禮」，克字當能字講，一讀，己是己身，「己復禮」三字連文。今仍照普通讀法，四字連續。克己就是克制自己，依馬融「約身」講，就是約束自己。復禮的復字，或作反字講，或作歸字講，皆是相合的意思。凡事能約束自己，不責備人，便能合禮。約束自己，就是禮讓他人，寬恕他人，如此即得禮之根本，所以就是仁。這是孔子引用成語答顏子之問。如左傳昭公十二年：「仲尼曰，古也有志，克己復禮，仁也。」
「一日克己復禮」四句，是孔子就此成語加以解釋。馬融注：「一日猶見歸，況終身乎。」皇侃疏：「人君若能一日克己復禮，則天下之民咸歸於仁君。」例如周文王在為西伯時，虞、芮二君爭田，相與朝周，請其評理，待入其境，所見朝野人士無不相讓，二人自慚而返，天下聞而歸周者四十餘國。克己復禮的功效由此可見一斑。這是就人君而言，若論普通人，如能克己復禮，也是無往而不為仁者，足以感化人群。「為仁由己，而由人乎哉」，是說行仁全在自己，不在他人。禮記中庸說：「君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。詩云：相在爾室，尚不愧于屋漏。」屋漏是室內西北隅，安藏神主之處，無人可見，在無人之處尚且不愧，何況在有人之處。所以如此，就因為行仁全由自己，而不由人。
以上是總綱，顏子一聽就能領會，於是再問克己復禮的條目。孔子答以非禮勿視四句。不合禮的現象不要看，不合禮的聲音不要聽，不合禮的言辭不要說，第四句凡遇一切不合禮的事情皆不要動。勿動的「動」字，古人解釋不一。如果解釋為動容貌，或者是行動，皆不妥當。眼視耳聽，皆由於身，言出於口，動則應該屬於心意。心為身口之主，既能不動心，則身口自然也能不為所動，所以「勿動」應指不動心而言。
最後，「顏淵曰」以下兩句，是結語。請事斯語，意思是遵照孔子的話去奉行。
仲弓問仁。子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。仲弓曰：雍雖不敏，請事斯語矣。
大賓，大祭，大意是說，出門與人相晤，猶如接見大賓，使用民力猶如承奉大祭。見大賓必須敬，承大祭必須誠，誠與敬即可為仁。阮元揅經室集說：「此章大賓大祭專指天子而言。」皇疏引范甯說：「大賓，君臣嘉會也。大祭，國祭也。」
己所不欲，勿施於人，施字當加字講，凡是自己不願接受的事情，不要加於他人之身。舉此一條，可以類推一切。這是恕道，能行恕道，即可為仁。
在邦無怨，在家無怨，就是無論在那裡做事都不使人抱怨。如果不仁，便辦不到。
左傳僖公三十三年，晉、臼季說：「臣聞之，出門如賓，承事如祭，仁之則也」。管子小問篇引語說：「非其所欲，勿施於人，仁也」。由此可知，孔子所說「出門如見大賓」兩句是引用古時成語，「己所不欲」兩句也是引用成語，至於「在邦無怨」兩句是否古語，則不得而知。但就前二條而論，可見孔子說話猶以古訓為依據，何況普通學者，言論怎能不謹慎。
司馬牛問仁。子曰：仁者，其言也訒。曰：其言也訒，斯謂之仁已乎。子曰：為之難，言之得無訒乎。
司馬牛，宋國人，是孔子的弟子，史記仲尼弟子列傳說他名耕，字子牛。宋司馬桓魋是他的哥哥。桓魋有意謀害宋景公，子牛深恐其謀反成功，便是弒君篡位，天下人皆得誅之，謀反失敗，也必然召來滅族之禍，憂國憂兄，陷於兩難之境。因而憂心忡忡，不知如何是好，但又不能明說，乃至魯國，向孔子問仁。孔子知其問意，便答復：「仁者其言也訒。」訒是難於說出的意思。
子牛再問，有話難於說出，就是仁嗎？孔子解釋，「為之難」，辦這件事很難，「言之得無訒乎」，說這件事豈能不難。此話意在言外。一個人遇到為難的事情，說給人聽，無非是求人代辦，或求人代出主意，但如他人無力代辦，也不能代出主意，如說出來，便是令人為難，甚至惹出更多的麻煩。基於這樣的顧慮，所以，為難之事，不輕易說，這就是仁。
司馬牛問君子。子曰：君子不憂不懼。曰：不憂不懼，斯謂之君子已乎。子曰：內省不疚，夫何憂何懼。
此章與前章有關係。前章問仁，此章問君子。
司馬牛問君子，是想解除隱在心中的憂懼，所以孔子答復：「君子不憂不懼。」不憂不懼，即是「君子坦蕩蕩」的意思。
司馬牛未盡明白，所以再問。孔子再為解釋：「內省不疚，夫何憂何懼？」內省是省察自己。一個人自省沒有對不起任何人的事情，一切無負於人，自心沒有愧疚，何有憂懼，這就是君子。
桓魋謀反，必然不聽司馬牛的諫止，以致司馬牛在無可奈何中陷於兩難之境，既不能阻止其兄弒君篡位，又不能大義滅親，所以憂懼不釋。在孔子看來，這個難題確是不好解決，但憂懼無濟於事，反而有害於己，所以教他不憂不懼，而不憂不懼來自內省不疚，只要司馬牛不參與桓魋弒君之謀，也不到宋君那裡告發，內省對於他的哥哥以及宋君，皆無愧疚，不失為兩全的辦法。參前章問仁，這樣作法，就可算是仁者。
司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡。子夏曰：商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也。
司馬牛以無兄弟而憂，據鄭康成注，牛兄桓魋行惡，死亡無日，所以說獨無兄弟。
牛的家族在宋國，有封地，其兄桓魋很得宋景公的寵遇，然而桓魋不但不圖報恩，反而恃寵謀害景公，魋的其他弟弟，如子頎、子車，都幫助謀反。後來叛亂失敗，桓魋逃到衛國，轉奔齊國。司馬牛雖未與謀，但因兄弟們犯了滅族之罪，也不得不逃亡。他逃到齊、吳等國，最後死在魯國的郭門外。此事在左傳哀公十四年，有詳細記載。
司馬牛與子夏這一次談話，古注或說在桓魋作亂之前，或說在亂後逃出時，今據子夏對其勸解的語氣研判，當在事變之前。
司馬牛向子夏傾訴，別人的兄弟都好，只有他的兄弟不好，所以說「我獨亡」。子夏便以所聞的哲言為司馬牛解憂。大意是提示他，桓魋的事情，不必憂愁，因為死生有命。至於他自己，如不回宋國，也不必憂慮衣食問題，因為富貴在天。雖然命與天似非人力所能改，但如君子心存敬慎而無過失，與人相處恭而有禮，則死生富貴也可以轉變，所以四海之內，到處有親如兄弟之人。子夏說罷所聞之言，最後結一句，君子不患沒有兄弟，以解其憂。子夏只能拿這些話供司馬牛參考，司馬牛回宋與否，則由他自己決定。
子張問明。子曰：浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。
子張問明。孔子說，不聽譖愬，可謂明，可謂遠。
愬是訴的同義字，譖也是訴。譖與愬都有讒言的意思。譖，猶如浸潤。愬，猶如膚受。
鄭注：「譖人之言，如水之浸潤，漸以成之。」
馬注：「膚受之愬，皮膚外語，非其內實。」
皇疏：「愬者、相訴訟讒也。拙相訴者，亦易覺也。若巧相訴害者，亦日日積漸稍進，為如人皮膚之受塵垢，當時不覺，久久方 覩不淨。故謂能訴害人者，為膚受之愬也。」
鄭注的意思，譖言如水，漸漸滋潤，令人接受而不自知。馬注膚受，謂愬者言語不實。皇疏謂膚受猶如皮膚之受塵垢，當時不覺，久之始見。
如果有人一遇譖愬，即能覺知，使譖愬行不通，這人就是明白人，而且有遠見。
子貢問政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先。曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，於斯二者何先。曰：去食。自古皆有死，民無信不立。
子貢問政治。孔子答復，糧食要充足，兵力要充足，要取信於民。
兵字原指武器而言，後來持用武器的人也叫作兵，此處所說的兵字含有國防的意思。
足食、足兵、民信，這三者不可或缺。子貢問，在不得已的情況下，三者必須減去其一，何者可以先去。孔子說，去兵。又問，必不得已，再減去其一，何者可以先去。孔子認為，只有去食，不能去民信。去食或有餓死之虞，然而自古皆有死，不足為患，只要人民信賴政府，雖無足食，仍可與國家共患難。若去民信，縱無外患，也有內亂，則國家不能安立，所以說民無信不立。
棘子成曰：君子質而已矣，何以文為。子貢曰：惜乎，夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞹，猶犬羊之鞹。
棘子成說，君子有質即可，何必要文。
質是實質，文是文華。譬如說，某人直爽。這是就質而言。又如說，某人有禮節。這是就文而言。
棘子成是衛國的大夫，他與孔子的學術思想不同。孔子把文與質配合起來，所謂「文質彬彬，然後君子」。棘子成也知孔子的學術，但思想各異，所以有以上的議論。
子貢一聽棘子成的議論，便說：可惜，夫子把君子說成這個樣子，此話既說出口，四匹馬車也追不回來。
「夫子」即指棘子成，因為他是大夫，所以子貢稱他為夫子。
「文猶質也，質猶文也」，這兩句是子貢針對棘子成的「質而己矣，何以文為」而發。
「虎豹之鞟，猶犬羊之鞟」，鞟是鞹字的省文。集解孔安國注：「皮去毛曰鞹，虎豹與犬羊別者，正以毛文異耳，今使文質同者，何以別虎豹與犬羊耶。」
子貢「文猶質也」四句話，大意是對棘子成說，文質不能偏廢，若如你所主張，用質不用文，必致文猶質，質猶文，令人無法辨別君子與普通人，喻如虎豹犬羊之皮皆去其毛文，令人無法辨別虎豹之皮與犬羊之皮。
哀公問於有若曰：年饑、用不足，如之何。有若對曰：盍徹乎。曰：二，吾猶不足，如之何其徹也？對曰：百姓足，君孰與不足。百姓不足，君孰與足。
年饑就是穀物收成不好。魯哀公因為年成不好，費用不足，便問有若，應該怎麼辦。有若說，何不用徹呢？
鄭康成解釋，徹是周朝的稅法，規定農民繳十分之一的稅，這也是天下的通法。皇疏引孟子滕文公篇，說夏朝用貢法，殷朝用助法，周朝用徹法。其實都是十分之一的稅法。魯國自宣公十五年改變稅制，徵稅十分之二，此制直到哀公未曾再改。現在有若建議哀公恢復徹法，所以哀公說：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」意思是徵十分之二的稅猶感費用不足，何能恢復十分之一的稅制。
改變稅法，稅收反而減少，有若何嘗不知，但是魯君稅收大部分皆由季氏等三家大夫中飽，這種積弊不除，縱然向農民徵收更多的稅，哀公收入增加不多，還是不夠用，徒使民眾更加貧困而已。與其兩無實益，不如減稅，以蘇民困。所以有若說：「百姓足，君孰與不足，百姓不足，君孰與足？」皇疏引江熙說：「為家者，與一家俱足，乃可謂足，豈可足一己而謂之足也。」有若的見解，只要民足，君就不會不足，如果民不足，君何能求其自足。
姚氏鼐惜抱軒經說：「與、猶謂也，周人語多如此。有若言百姓足，即當謂之君足，君用小乏，亦不害其可謂足也。」
子張問崇德辨惑。子曰：主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。「誠不以富，亦祇以異」。
劉氏正義引吳氏嘉賓說，崇德辨惑是古時成語。
崇字當高字講，崇德就是崇高其德行，辨惑是辨別疑惑。
子張問這兩條，孔子分別答復。
先說崇德，一以忠信為主，忠是忠實，信是不欺騙人，一須講求徙義，徙是遷徙，義當宜字講，例如所辦的事情不合理，便是不義，馬上改過來，照合理的辦，便是徙義。
再說辨惑，惑起於人心之迷，難以解釋，孔子便以事例說明，例如喜愛一個人時，即欲其生，後來對他厭惡時，即欲其死。對於一個人，既欲其生，又欲其死，這種但憑愛惡而無一定的主意，便是惑。
以下再補充兩句話：「誠不以富，亦祇以異。」這是詩經小雅我行其野篇中的兩句詩，集解鄭康成注：「祇，適也。言此行誠不可以致富，適足以為異耳。取此詩之異義以非之。」朱子集注引程子說，以這兩句為錯簡。「是惑也」下加這兩句，是有難講處。不講，存疑。
齊景公問政於孔子。孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉。信如君不君，臣不臣，父不父，子不子。雖有粟，吾得而食諸。
齊桓公以管仲為相，齊景公以晏子為相，管、晏都是了不起的人物。景公此時，齊國政治不安定，所以景公問政於孔子。
君君，臣臣，父父，子子，這是孔子為景公講明人倫常道，以此為治國的根本。君君，臣臣，就是君要行君道，臣要行臣道；父父，子子，也是要各行其道。如此便能使個人以至國家，一切都上軌道，政治自然安定。
景公一聽，便稱「善哉」，接之再以反義語強調倫常的重要性。「信如君不君，臣不臣，父不父，子不子」，意為如果君臣父子不能各行其道，例如君不仁，臣不忠，父不慈，子不孝，則國家必然大亂，雖有很多糧食，但在亂世，生命不保，還能安然享受嗎？所以說：「雖有粟，吾得而食諸。」諸字是「之乎」二字的合音字。
古注，陳氏滅齊，在景公時已見其兆，所以孔子示以根本之圖。後世治國平天下的人果能力行孔子的人倫之教，自然絕其禍亂之源。
子曰：片言可以折獄者，其由也與。
子路無宿諾。
獄是訴訟，審理訟案，先要聽原告及被告兩造言辭，然後判決。
古注將片言解釋為偏言，或半言，大致有兩種講法，一為子路在審理訟案時，偏信一方面言辭，即可斷獄。一為子路是訟案兩造之一，因為他平日言辭信實，聽訟者聽子路一面之辭，不待對驗，即可判明案情。
不論古今，審理訴訟案件，都不可以只聽單面之辭，這裡的「片言」應指為判決的言辭，聽訟者在問過兩造案情之後，以三言兩語批示判決，兩造都能心服。像這種明快的決斷，孔子以為，大概只有仲由始能如此。
子路為人忠信剛直，剛則明，明則斷，所以孔子讚許他片言可以折獄。
子路無宿諾一句，與前段是否為一章，頗有問題。前段稱子路名，此句稱子路號，應該另為一章。但與前段意思有相關之處。宿諾，集解當預諾講。無宿諾，即是不事先答應。顯示子路既然答應，必不失信。記論語的人以此為子路有忠信服人之德，特別附記在此，為片言折獄作一解。
子曰：聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎。
孔子聽訟，與別人無異，即聽取雙方所訟之辭，判定誰曲誰直，但不同的是使人無訟。
使人無訟，即是以德化人，如為政篇說：「道之以德，齊之以禮。」
周文王為西伯時，有虞、芮二君爭田，相約到周家，請其評理。但入其境，以至入其朝，所見農人、行人、士大夫，無不相讓。二君自慚而退，把所爭之田讓為閒田。這是以德化人使其無訟的史證。
子張問政。子曰：居之無倦，行之以忠。
倦是懈怠，或疲倦。倦的古體字是券。居字，古注有居家、居官、居心三種講法，都講得通。家有家政，居家以孝友治家，不能懈倦。居在官位，所得的俸祿，都是由人民納稅而來，更不可懈倦。就居心而言，無論治家治國，心都要公正而無倦。
居家居官，都要辦事。辦事就是行。無論辦任何事，自始至終，都要把心放在當中，不能偏私。這就是忠。
子曰：博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。
雍也篇有此一章。
集解，鄭康成注：弗畔，不違道。
子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。
古注引春秋穀梁隱公元年傳：「春秋成人之美，不成人之惡。」
君子助人成就善事，不助人成就惡事。小人與君子相反，見人作善事，便妒嫉，見人作惡事，便贊成。小人行為乃天理所不容。
劉氏正義引大戴禮曾子立事篇說：「君子己善，亦樂人之善也，己能，亦樂人之能也。君子不說人之過，成人之美，存往者，在來者，朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。」
季康子問政於孔子。孔子對曰：政者正也。子帥以正，孰敢不正。
季康子是魯國三家大夫之一，把持政治，又治不好，因此問孔子，怎樣把政治辦好。
「政者正也」，孔子把政字的意義解釋為正。正是公正無私。辦政治就要守住這個正字。這一句足以解答季康子的問題。但恐季康子尚不了解，故又解釋：「子帥以正，孰敢不正」。子，稱呼季康子。帥，是表率。意思是說，你是魯國的上卿，只要你自己行得正，處處以身作則，誰敢不正。
政者正也，雖對季康子說，但後世為政者，皆當奉為至理名言。
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。
季康子以盜為患，請教於孔子。
說文盜字從㳄皿，會意。㳄就是涎字，有垂涎欲滴的欲字之義。所以說文解釋，欲皿為盜。
孔子以為，人有欲心，即有盜心，有盜心就會作盜賊，所以答復季康子：「苟子之不欲」，假使你自己不貪欲，「雖賞之不竊」，雖然你獎賞人為盜，而人也不去盜竊。
上行下效，居在上位的人不欲，則在其下的人便會以欲為恥，所以縱然有賞也不願作盜賊。
季康子問政於孔子曰：如殺無道，以就有道，何如。孔子對曰：子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。
季康子問政於孔子：「如果殺無道，以成就有道，何如？」無道，指的是惡人，有道，指的是善人。
孔子主張以道德感化人民，不主張用殺人的刑政來治民，所以答復季康子：「子為政，焉用殺。」子是稱呼季康子，焉字當何字講。因為殺人，雖是殺惡人，也不是好辦法，未必有好效果。如果想使民眾向善，那就必須從季康子自身開始，所以說：「子欲善而民善矣」。欲是貪欲，果然康子像要滿足貪欲那樣要求自己為善，而人民自然就善了。
孔子說了理論之後，再說比喻。在上的君子，辦事有成就，叫做德，君子之德如風。在下的小人，辦事有成就，也叫做德，但小人之德如草。「草上之風必偃」，孔注，上字當加字講，偃字當仆字講，草加之以風，必然仆倒。例如風自東邊吹來，草必向西倒，風自西邊吹來，草必向東倒。此即比喻在上位的人必能感化一般人民。
子張問：士，何如斯可謂之達矣。子曰：何哉，爾所謂達者。子張對曰：在邦必聞，在家必聞。子曰：是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。
子張問：「士要怎樣才叫作達？」士，是讀書人。
「子曰：何哉，爾所謂達者。」孔子先反問子張說：「你所說的達，是何解釋。」
子張回答：「在邦必聞，在家必聞。」這是子張所解的達，即在邦國做事，一國之人必聞其名，在大夫之家做事，大夫全家之人必聞其名。鄭康成注：「言士之所在皆能有名譽。」
孔子說：「是聞也，非達也。」達與聞不同，孔子先指出子張所解的不是達，那只是聞。繼則說明何謂達，何謂聞。
「夫達也者」，達是通達，一個人要是通達的話，他的本質必然正直，而且好行義事，所以說：「質直而好義。」這是達的基本條件，如果沒有直心，又不好義，如何通達。此外，又要有「察言而觀色」的知人之明。察言是能察人言語而知人心意，觀色是能觀人顏色而知人之七情。這是了解他人心理的能力。一個自心通達的人必能通達他人之心。自知而又知人之後，即須「慮以下人」。慮，馬融注為志慮：「常有謙退之志，察言語，觀顏色，知其所欲，其志慮常欲以下人」。俞曲園群經平議考據，慮是無慮的簡省詞，無慮與大氐同義，大氐猶如大凡的意思，就是凡事都願居於人下之義。馬、俞二氏之釋可以並存。人人都有傲慢心，都想居於人上，果能居於人下，就是謙讓而不傲慢，然後無往而不通達。所以結語：「在邦必達，在家必達」。周易謙卦六爻皆吉，其故在此。
「夫聞也者」，聞是名聞，有道之人藏名或逃名，小人則爭名或沽名。孔子解釋達以後，再解釋聞。「色取仁」，外表採取仁，即是裝作仁人的樣子。「而行違」，然而行為不是仁人，恰與偽裝的表面相反。「居之不疑」，處在偽裝仁者的地位而不疑惑，自以為就是仁者，與人爭名奪利，還自以為是，於是求名沽名，到處都有名聞。所以結語：「在邦必聞，在家必聞。」一個讀書人不知不覺落到這個地步，太可悲了。
樊遲從遊於舞雩之下。曰：敢問崇德，脩慝，辨惑。子曰：善哉問。先事後得，非崇德與。攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與。一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與。
舞雩，是魯國雩祭之處，其地有雩壇，有樹木，在曲阜城外一里許，為一風景區，孔子常帶弟子們到此遊覽。
樊遲從孔子遊於舞雩之下，雖是遊覽，仍不忘求學，乃問孔子「崇德、脩慝、辨惑」是何意思。
崇德等六個字是古語，劉氏正義以為求雨之辭，德慝惑三字合韻。
孔子稱讚樊遲問三件事，故曰：「善哉問」，以下即分別解答。
「先事後得，非崇德與」，先作事，後始想到所得的報酬，這不就是崇德嗎。崇德，就是增進自己的德行。
「攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？」皇本無作毋。攻，改正。其，指自己。自己有惡，立即改正。如曾子：「吾日三省吾身」，即是攻其惡。一個認真改惡的人，但見自己之惡太多，自攻之不暇，那有時間攻人，所以說「無攻人之惡」。能如此，便是脩慝。慝字從匿從心，脩慝是修去心中之惡。
「一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」惑的種類太多，忿是其中之一。一時忿起，不能自制，忘其自身，及其父母，這就是惑。辨惑，即在忿初起時，考慮後患，而不衝動，免為自身及父母召來災禍，所以皇疏引季氏篇君子有九思「忿思難」解釋此義。
樊遲問仁。子曰：愛人。問知。子曰：知人。樊遲未達。子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。樊遲退。見子夏曰：鄉也，吾見於夫子而問知。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」何謂也？子夏曰：富哉言乎。舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。
此章記樊遲問仁問智。仁與智的意義都不簡單。諸弟子問仁，孔子解答並不相同，但歸結到本義則是一致。此處將仁解為愛人，樊遲聽明白之後，繼則問知。知就是智。孔子解為知人。智者必有知人之明。樊遲未了解。孔子再解釋：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」
直是正直的人，枉是不正直的人，錯，當置字講。此意是說，把直者選舉出來，安置在枉者之上，就能使枉者學為直者。然而，誰是直者，誰是枉者，樊遲尚不了然，但又不好意思再問孔子，於是退出，見到了子夏，就把剛才孔子所說的：「舉直錯諸枉，能使枉者直」兩句話問子夏，是何意義。「鄉也」的鄉字，假借為曏字，古讀響音，今亦讀向音，說文：「曏，不久也。」
子夏一聽，就讚美這兩句話富有含義，故說：「富哉言乎。」然後便舉例說明。舜有天下時，在眾人之中選舉皋陶為士，不仁之人由此遠矣。湯有天下時，在眾人之中選舉伊尹為相，不仁之人由此遠矣。
皇疏引蔡謨注：「不仁之人感化遷善，去邪枉，正直是與，故謂遠也。」皇疏案：「遠是遠惡行，更改為善行也。」
劉氏正義引宋翔鳳論語發微，大意是說，孔子之意，必須堯、舜、禹、湯之為君，而後能盡用人之道，故言選舉之事。當春秋時，由於卿大夫世襲，舉直錯枉之法不行，有國者宜以不知人為患，故子夏述舜舉皋陶、湯舉伊尹，皆不用世襲，而用選賢，以明大法。
子貢問友。子曰：忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。
皇本善道之作善導之，不可則止作否則止，毋自辱焉作無自辱焉。
據集解包注，忠告，是以是非觀念勸告朋友。善道，是以善道引導朋友。如果朋友不聽從，則停止勸導，否則或致朋友疏遠，這就是辱。
朋友地位平等，只能說以善道引導朋友，不能說以善道教導朋友，教導便不免自辱。
曾子曰：君子以文會友，以友輔仁。
文，古注以為指詩書禮樂而言。君子以詩書禮樂之文結交朋友，以朋友輔助為仁，可謂得其交友之道。