子罕言利與命與仁。
罕是希少。言是直言。說文：「直言曰言，論難曰語。」周禮春官大司樂注，「發端曰言，答述曰語。」依此解釋，有問有答名為語，無問而自己直說名為言。
論語記載孔子所說的「利、命、仁」，多數是答問語，雖然也有直言，如里仁篇「仁者安仁，知者利仁」，「放於利而行，多怨」，堯曰篇「不知命，無以為君子也」，但像這些例子不多，可見孔子輕易不說利命仁，所以此章說「子罕言」。
何以罕言？集解說：「利者義之和也，命者天之命也，仁者行之盛也。寡能及之，故希言也。」利者義之和也，是乾文言傳之文。
達巷黨人曰：大哉孔子。博學而無所成名。子聞之。謂門弟子曰：吾何執。執御乎。執射乎。吾執御矣。
達巷黨，古注或讀為「達，巷黨」，或讀為「達巷，黨」，難以考定。人，或指為項橐，或指為甘羅，也難考。
集解：「鄭玄曰。達巷者，黨名也。五百家為一黨。此黨之人美孔子。博學道藝。不成一名而已」。
孔子志於道，據於德，依於仁，游於藝，的確是博學。「無所成名」就是不能以某一專家稱孔子。
孔子聽人這樣讚美他，便和他的弟子說：「我當專執那一藝呢？執御？執射？我還是專學御車好了。」學必須執，固執以求所學，始能成功。御在六藝中比較容易學。其實孔子有道有藝，無不精通，執御是自謙之辭。皇疏說：「言大哉孔子，廣學道藝，周遍不可一一而稱，故云無所成名也，猶如堯德蕩蕩，民無能名也。」
劉氏正義說：「射御久為夫子所學，此時聞黨人譽己，恐門人弟子惑於美譽，專騖為博學，而終無所能，故就己所學射御二者求之，只當執御，以示為學當施博而守約也。」
子曰：麻冕、禮也。今也純，儉、吾從眾。拜下、禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。
麻冕是古時的一種禮帽，用麻製成。在孔子時，一般戴這種禮帽的人已改用純製。純是絲織品，原比麻貴，但績麻作冕，手工必須精細，非常麻煩，用絲來作，手工簡易，因此比麻為儉。麻冕合禮，改用純冕，則合乎儉約，所以孔子從眾用純。
臣見君主，依禮，在堂下即拜，故云「拜下」，如君主辭拜，則升入堂上拜之。當時臣子都直接上堂才拜，故云「今拜乎上」。王肅注：「時臣驕泰，故於上拜」。大家都上堂才拜，誰在堂下即拜，誰就違背眾人之意。但孔子事君盡禮，雖違眾，仍然拜下。
麻冕改為純冕，孔子取其儉，未說有其他弊端，至於拜下改為拜上，那是當時為人臣者的驕泰作風，孔子決不同流，所以，一則可以從眾，一則不得不違眾。
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
這一章經文，完全講道。
「子絕四」，漢宋諸儒都注為孔子絕其「意、必、固、我」四者，惟鄭汝諧氏論語意原的解釋與眾不同，他說：「子之所絕者，非意必固我也，絕其毋也，禁止之心絕則化矣。」程樹德氏論語集釋以為此解最勝，恰合聖人地位，因為僅絕意必固我，賢者亦能之，只有聖人乃能並絕其「毋」。這樣的講解確實有道理。
「意」是心裡起的念頭。心的本體是中庸所說的性，率性是道。一般人起念則不能率性，故有喜怒哀樂等各種惱人的情緒。孔子志於道，能轉意念，而不為意念所轉，所以「毋意」。
「必」是偏見，不合中庸之道。中庸：「執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎」，孔子祖述堯舜，他自己當然也是用中，所以「毋必」。
「固」是固執，固蔽的執持一些事理，不能變通，人人如此，孔子不然。前章：「子曰，麻冕、禮也。今也純，儉、吾從眾。」學而篇：「子曰，主忠信」。子路篇：「子曰，言必信，行必果，硜硜然，小人哉」。又，葉公語孔子：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰，吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」這都足以證明孔子不固執，所以「毋固」。
「我」是對自我的誤執。無論何人都以此「我」為真實，堅持不釋。孔子不然。他在周易繫辭傳裡說：「精氣為物，遊魂為變」。原來這個「我」只是遊魂所變。遊魂藉精氣變來變去，沒有了時，何嘗真實，所以「毋我」。
意、必、固、我，都與修道相背。修道的人就要對此用工夫，開始時，困知勉行，練習毋意毋必毋固毋我，然後步步進修，時時提醒自己，必須毋此四者。至於孔子的境界，工夫已至從心所欲不踰矩，無往而不率性，連這「毋」字也就自然的絕了。
子畏於匡，曰：文王既沒，文不在茲乎。天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何。
孔子周遊列國時，經過匡地，遭匡人圍禁五天。因為在這以前，魯國的陽虎曾侵入匡城，施以暴虐，匡人深為怨恨。孔子的相貌與陽虎相似，而且當年替陽虎御車的就是孔子弟子顏剋。現在顏剋又為孔子御車到此，以致匡人把孔子誤為陽虎，故予圍禁。
聖人處於危險之境，不會畏懼，所以子畏的「畏」字不當作畏懼講。俞曲園群經平議引荀子賦篇「比干見刳，孔子拘匡」，史記孔子世家「匡人於是遂止孔子，拘焉五日」，以及禮記檀弓「死而不弔者三，畏厭溺」，鄭注即以孔子畏於匡為證等，認為畏於匡就是拘於匡，其說可從。匡城在何處，古注意見不一，不必詳考。
孔子被匡人誤圍，一時解釋不清，情況險惡，便以天不喪斯文的道理安慰隨行的弟子們。
周文王繼承堯舜禹湯之道，後有武王周公，相續不絕。文王雖已逝世，但載道的文化在茲，須由孔子傳下去。如禮記中庸篇：「子曰，文武之政，布在方策。」「在茲」是孔子自謂承擔傳遞文化的責任。所以說：「天如有意滅除文化道統，則我這後死者便不得與知此文。然我既得與知，可見天意仍須保留文化，由我而傳。既須由我傳文，匡人豈奈我何。」
集解：「馬融曰。如予何者，猶言奈我何也。天之未喪此文也，則我當傳之。匡人欲奈我何，言其不能違天而害己也。」
皇疏：「衛瓘云，若孔子自明非陽虎。必謂之詐。晏然而言若是。匡人是知非陽虎，而懼害賢。所以免也。」
匡人何能勝天？所以聖人終於化險為夷。
孔子除了畏於匡，還有在陳絕糧，微服過宋等災難，但都轉危為安。學中華文化，有志於為文化的傳遞者，遇見惡劣的環境時，當學孔子的精神，深信天不喪斯文，以道自任，環境自然隨之轉變。
大宰問於子貢曰：夫子聖者與。何其多能也。子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。子聞之曰：大宰知我乎。吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉。不多也。
大，音太。孔子時，宋、魯、陳、吳等國都有太宰官職。這一位太宰不知屬於何國，他因為孔子有很多才能，所以問子貢，夫子是聖人歟？
集解：「孔安國曰，疑孔子多能於小藝也。」劉氏正義：「太宰以多能為聖，但有美辭，無疑辭也。注亦微誤。」
子貢回答：「固天縱之將聖，又多能也。」孔安國注：「言天固縱之大聖之德，又使多能也。意為孔子本是天所成就的大聖人，而又多能。「將聖」的將字，依孔安國注，就是大的意思。「又多能」的含義，多能與聖者不能混為一談。
孔子聞悉之後，就說：「太宰知我乎？」接之解釋自己為甚麼多能，那是由於他少時貧賤，必須謀生，所以「多能鄙事」。鄙事是小事，雖然會得很多，但與修道以及治國平天下沒有關係。不但聖人，即使君子，也不必多能鄙事，所以說：「君子多乎哉，不多也。」
程樹德氏論語集釋引李中孚四書反身錄說：「元人謂宋徽宗詩文字畫諸事皆能，但不能為君耳。」
聖人是成了道的人。以多能為聖，那是誤解。
牢曰：子云，吾不試，故藝。
朱子集注採吳氏說，與前太宰問合為一章。
邢疏：「此章論孔子多技藝之由，但與前章異時而語。故分之。家語弟子篇云，琴牢，衛人也。字子開，一字張。此云弟子子牢。當是耳。」
集解：「鄭玄曰，牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云，我不見用，故多技藝。」
孔子自說未替國家辦事，所以能多學技藝。孔子、周公，都是聖人，尚且多藝，普通人豈能一無所長。
子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。
明儒焦竑在他的焦氏筆乘裡說：「孔子言己空空無所知，唯叩問者是非之兩端，而盡言之，舍此不能有所加也。蓋孔子自得其本心，見聞識知泯絕無寄，故謂之空空，然非離鄙夫問答間也。」
焦氏所說的「本心」，參以中庸「天命之謂性」，就是本性。焦氏所說的「見聞識知」，就是普通人的錯誤見解。本性空靈，毫無妄見，所以孔子說：「吾有知乎哉，無知也」，「空空如也」。泯絕見聞識知，徹見本性，就是空空如也。只說一個空字，猶恐落在空相上，再說一個空字，空其空相，所以說「空空」。「空空」仍是文字，並非本性，所以說「如也」。本性空空，而有大用，所以一個沒有學問的鄙夫來問孔子時，孔子只問明鄙夫所問之事的利弊兩端，然後將兩端說清楚，把要說的話都說盡了，是為「竭焉」。說清楚以後，採用與否，由鄙夫自己決定。中庸說舜執其兩端，此處是說孔子叩其兩端。舜是自用，孔子是對鄙夫而竭，雖然不盡相同，但都是中道。
子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。
集解孔安國注：「有聖人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞。吾已矣夫者，傷不得見也。河圖，八卦是也。」
尚書益稷篇：「鳳凰來儀」，周易繫辭傳：「河出圖，洛出書，聖人則之。」鳳鳥不至，河不出圖，看不見祥瑞，孔子借此感歎不逢明君，不能行其大道。
子見齊衰者，冕衣裳者，與瞽者。見之，雖少必作，過之必趨。
齊衰者，是穿喪服的人。齊衰音資摧，是五種喪服中次重的一種。喪服最重的是斬衰。皇疏：「言齊，則斬從，可知。而大功，不預也。」這裡所舉的齊衰包括斬衰在內。五服，即斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五種，以親疏為差等。
冕衣裳者，皇疏：「冕衣裳者，周禮大夫以上之服也。」冕是禮冠。衣裳是禮服的上衣下裳。穿戴冕衣裳者，是指官位至於大夫的人。
瞽者就是盲人。
孔子看見這三種人，在相見時，雖然他們年少，孔子必作，從他們面前經過時，孔子必趨。作是動作，例如坐則必須起來，立則必須變換所站的位置。趨是快步，但非奔跑。作、趨，對遭喪事的人表示同情，對國家官位表示尊重，對殘廢的人表示憐憫。
劉寶楠論語正義說，第一句說「子見」，後又說「見之」，不重複，「見之」與「過之」兩文相儷。照曲禮說，四十始仕，此章「雖少」是指童子，童子何能成為冕衣裳者，劉氏說：「春秋時，世卿持位，不嫌有年少已貴仕也。」
顏淵喟然歎曰：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立，卓爾。雖欲從之，末由也已。
這一章經文專門講道。顏淵喟然歎曰。喟，是歎息聲。歎有二義，一是讚歎孔子，一是顏子感歎自己。以下文分三段。仰之彌高四句，感歎孔子的道極其高深。夫子循循然至約我以禮，讚歎孔子傳道有方。欲罷不能至末由也已，顏子為自己修道的情形而感歎。
仰鑽都是比方之詞。譬如仰望高處，愈望愈高，望不到極處。又如鑽鑿一物，愈鑽愈堅，此喻往深處說，深不可測。瞻之在眼前，忽焉在其後。前後左右，無不是道。顏子從孔子學道，發現道是如此高深，而又無處不在。何晏注：「彌高彌堅，言不可窮盡。在前在後，言恍惚不可為形象。」如此無形無盡的道不是孔子獨具，而是人心本有，也就是中庸所講的天命之謂性，率性之謂道，不可須臾離。所以顏子所學，是從孔子學其本有之道。
夫子循循然善誘人，何晏注：「循循，次序貌。」道最難學，但孔子教以博文約禮，便是順序引導顏子往前學，所以顏子讚以「善誘。」博文是研究修道的門路，約禮是依照門路去實行。修道的門路很多，必須多研究，多了解，始不迷惑，所以要博。禮講規矩節度，不容錯亂，所以實行只能選定一門而入，選兩門就不行，這就是約禮。
顏子在孔子善誘之下，學而時習之，充滿喜悅，縱然想把道放下不修，卻放不下，所以說「欲罷不能」，由是盡力學習，乃自謂卓然如有所立。立是立下根基，這是謙虛話，其實顏子的道行早已超過這個境界。最後總結前文，雖欲從之，即是順從善誘，繼續進修，但因彌高彌堅，末由也已，猶未至於究竟。
里仁篇：「子曰，朝聞道，夕死可矣。」可與此章參照研究。
子疾病，子路使門人為臣。病閒，曰：久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣。吾誰欺。欺天乎。且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎。且予縱不得大葬，予死於道路乎。
孔子病趨嚴重，子路以其在弟子中的年長地位，為孔子預備後事。他因為孔子嘗作魯國的大夫，所以準備以大夫之禮為孔子治喪，以表尊敬。大夫有家臣，治喪時，行臣禮。孔子此時已無家臣，子路便使孔門弟子為臣。
病閒，閒讀間，是間的正字，集解：「孔安國曰，病少差曰閒也。」孔子疾病日漸減輕，獲悉子路使門人為臣，便說：「久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎。」「久矣哉」照映疾病已非一日，並開下文，辭卸大夫沒有家臣已久，不可用臣，應該以士禮治喪。然而子路偽為有臣，這是實行詐欺，欺人欺不了，只有欺天，欺天即是欺自心。
最後兩段，孔子的意思是說，大家以弟子的身分為我治喪，名正言順，而且親切，何必死於假臣之手。況且縱然沒有家臣為我舉行大葬，我也不會死於道路。大葬，集解：「孔安國曰，君臣禮葬。」
遵守禮制，是這一章經重要的意義，其他不必詳考。曾子篤學聖人，所以臨終易簀。
子貢曰：有美玉於斯，韞匵而藏諸。求善賈而沽諸。子曰：沽之哉，沽之哉，我待賈者也。
韞匵，據馬融注：「韞，藏也，匵，匱也，藏諸匱中也。」藏諸沽諸的兩個「諸」字，是「之乎」或「之歟」的合音字。善賈，是識貨的賈人。沽，是賣。
子貢設一個比喻問孔子，有美玉在此，是放在匱中而藏之歟？還是求能識貨的賈人而賣之歟？孔子答覆時，連說兩句「沽之哉」，加重語氣，有賣的意思，但不衒賣，隨即自加注解，我只能待賈者來買。
此章問答，全用比喻，意在言外。有道德，有學問，當然要入世，為人造福，但是不能求售於人。
子欲居九夷。或曰：陋，如之何。子曰：君子居之，何陋之有。
九夷，究竟是何處，不必詳考。
孔子志在行道，而道不行，但不怨天尤人，此處不行，可往他處，所以「欲居九夷」。「欲」是僅有此意而已。有人認為，九夷之地鄙陋，奈何能居。陋是意指沒有文化，人民不懂禮義。孔子說，君子居在那裡，就不陋了。
君子，是泛指能教化人群的人，例如箕子居在朝鮮，教化朝鮮人，朝鮮即不陋。
學儒當學孔子那樣存心淑世的精神。
子曰：吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。
鄭注與皇疏都說，在魯哀公十一年冬天，孔子從衛國回到魯國，那時魯國的禮樂已經崩壞，孔子便定正音樂，雅頌等詩章也歸於正了。各字是兼說雅頌兩者，意思是說，使得雅是雅，頌是頌，所以說「各得其所」。
這一章經文主要的意義是講正樂。古人注解，有的說是正樂詞，有的說是正樂曲。其實音樂不能只要詞不要曲，也不能只要曲不要詞，因此，解釋孔子正樂，應該是將樂曲與詩章配合起來講，才算完全。
皇侃疏：「孔子去魯後，而魯禮樂崩壞。孔子以魯哀公十一年從衛還魯，而刪詩書，定禮樂，故樂音得正。樂音得正，所以雅頌之詩各得其本所也。雅頌是詩義之美者。美者既正，則餘者正，亦可知也。」
子曰：出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉。
孔子說，出去辦政治，便按道理事奉公卿等長官。到了家裡，便按道理事奉父母兄長。辦理喪事，不敢不勉力。不受酒的困亂。這四樁事，我能做到那一樁呢？「何有於我哉。」有不敢承當之意。
事公卿，是辦國家大事。事父兄，孔子曾說：「書云，孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。」不能說是小事。父母之喪是第一大事。講到酒，夏禹王飲了儀狄所造的好酒，便說：「後世必有人因為飲酒而亡國。」於是他就疏遠儀狄，戒了酒。書經有一篇酒誥。戒酒也是大事。孔子謙虛，對這四樁事不敢承當，所以說「何有於我哉。」皇侃疏引用衛瓘的意思「三事為酒興」，並加解釋：「在朝廷，在家裡，以及參加喪事，都不為酒所困。」
皇疏「又一云，人若能如此，則何復須我，故云何有於我哉。」這樣講法，恐怕不合孔子的原意。朱子集注把這些大事看作「卑事」，更是誤解。
子在川上，曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。
孔子在川岸上看水時，說了這兩句感歎的話：逝者就像這水，日夜不停的流去。
不舍晝夜的舍字，當止字講，不舍就是不停止的意思。逝者的逝字，依古注，當往去講。
逝者，指世間一切人事物，無一不像川水，遷流無常，誰也不能使其常有。孔子這兩句話，有詩意，有禪意，只許意會，難以講解。
子曰：吾未見好德如好色者也。
孔子在衛國時，衛靈公與夫人南子同乘一輛車子出去遊覽。南子要求孔子一同去。孔子因為作客，不便拒絕，就乘另一輛車隨同出去。靈公與南子等遂在大街上招搖而過。這時候，孔子很不以為然，國君不辦公事，卻帶夫人在街上招搖，給人看了作何感想。因此便說：「吾未見好德如好色者也。」然後就離開衛國，前往曹國。劉寶楠正義根據史記孔子世家，推定孔子說這話時是在魯定公十四年。
好德的德字，就是學而篇賢賢易色的賢字。賢賢易色是泛稱第三者，孔子在這裡說話，本身牽涉在內，為了避免說自己是賢人，所以換一個德字來稱自己。賢是由修學而得，德是人人本有，所以說德比較謙虛。好德好色兩個好都是指稱靈公，色指南子。
孔子說這話，是感歎靈公無道，一般學者都要引為鑑戒。
子曰：譬如為山，未成一簣，止、吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進、吾往也。
簣是盛土的器具。
譬如堆積一座山，尚未完成，只虧欠最後一簣土，如果從此止住，便不能成功，那不能埋怨別人，只怨自己停止。又譬如在平地上覆下一簣土，就比原地高，再進一簣，更高，最後成功了，也和別人不相干，而是自已肯往下努力的結果。竹添光鴻氏把平地解釋為填平窪地，以平地與為山對舉。可備一說。
孔子說這比喻，可以泛指很多事情，現在且拿求學一事來說。念一本書，就增長一本書的學問。再念，學問再增長。雖然增長了學問，但是學無止境，不到聖人的地位，不能停止，縱然距離聖人地位只有一步之差，仍須邁進這一步，才算成功。
子曰：語之而不惰者，其回也與。
集解：「顏淵解，故語之而不惰。餘人不解，故有惰語之時。」
不惰，採用古注，指孔子說話不厭倦。顏回聞一知十，聽孔子講話，不違如愚，所以孔子教顏子，愈教愈有興趣，不感覺厭倦。
子謂顏淵曰：惜乎。吾見其進也，未見其止也。
孔子與人談話，談到已死的顏淵時，便感歎說：「可惜！」接之便說顏子生前用功的情形：「我只見他一直往前進，從未見他停止過。」「未見其止」，古注又有解釋「未見他到止境」，意思是未能看他成為聖人。這也講得通。
子曰：苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫。
種穀，有的生了苗而不出穗，有的雖出穗而不結實。
這幾句話不知孔子指何人說的，不必考證。
求學，不能「苗而不秀」，也不能「秀而不實」，一定要求滿意的成果。
子曰：後生可畏，焉知來者之不如今也；四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。
「後生」，是二十歲以前的年輕人。「可畏」，是不可輕視的意思。「焉知來者之不如今也。」此意，是說，後生的前途，不可限量。怎麼知道他將來不如我們呢？然而，如果到四十歲，或到五十歲，他的學問事業尚未聽說有何成就，他也不十分可畏了。
「不如今」的「今」字，皇疏：「今，謂我今師徒。」邢疏、朱子，皆作「我今。」單指孔子而言。以後生比孔子，難解。當以皇疏概指師徒較好。「我今師徒」即是「我們」或「吾人」之意。
孔子說這幾句話，一則教人不要輕視學業未成的後生，一則勉勵後生及時努力求學，因在少年時期，記性悟性都好，容易成功，到了中年，學習能力遞減，五十歲以後，體力漸衰，所以無論學業事業都要在四十或五十歲前成就。但到四十五十以後，仍須繼續勤學。孔子曾說：「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」。聖人尚且如此，何況平凡人。
子曰：法語之言，能無從乎，改之為貴；巽與之言，能無說乎，繹之為貴；說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。
「法語」是古聖人所說的話，「之言」是根據法語所說的言詞。這些言詞都合正道，不能不聽從。但是聽了以後，要改正自己的行為，這才可貴。
「巽與之言」是恭遜稱許的話，誰聽了都會喜悅。但是聽了以後，要尋繹其中的意思，然後自省自勉，千萬不能驕傲，這才可貴。
假使聽了巽與之言，只是喜悅自傲，而不自勉，聽了法語之言，雖然當面順從，而行為不改，像這種人，就是聖人也無法教化他，所以孔子說：「吾末如之何也已矣」。末如之何，就是無如之何。雖說「無如之何」，「已矣」，但用意是在激勵那些冥頑難化的人，希望他們改之繹之。
子曰：主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。
鄭康成注，主當親字講。主忠信，就是親近忠信的人，拜為老師。交友，必須志同道合，不然，就是不如己。如字當似字講，不似己的人，不要和他結交為友。人非聖人，都有過失，有過不能自知，經師友指點出來，不要怕難而不改。
學而篇君子不重章後段，與這一章相同。皇侃引范甯說，同一件事，孔子過一段時候再訓示弟子，弟子尊重師訓，又記錄下來。邢昺疏則以為，記論語者不只一人，所以有重出。
子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
奪得了三軍的將帥，奪不了匹夫的志向。
周朝軍隊的制度，天子六軍，諸侯大國三軍，到春秋時，三軍變為稱呼軍隊的通名。孔安國注，三軍人數雖多，但人心不一，所以可奪取其將帥。
劉寶楠正義引尚書堯典疏說，士大夫以上，有妾媵，庶人只是一夫一妻相匹配，後來單身也稱為匹，例如叫匹夫匹婦。匹夫是個孤單的人，沒有勢力，然而他的志向只要堅守不失，誰也不能奪取。志不可奪，沒有辦不成的事情。
子曰：衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與。
北方冬天，普通人穿縕袍禦寒，富貴人家則穿皮衣。縕袍，古注有說是亂絲作的，有說是亂麻作的，不必詳考。狐貉是兩種野獸，貉與狐相似，有好睡的習性，毛有花紋。用狐皮作的皮衣，又暖又輕，非常名貴，貉皮更貴。
穿破舊的縕袍，與穿狐貉皮衣的人站在一起，而不感覺羞恥，能夠這樣的，只有仲由。
普通人穿了破衣服，與人一比，總覺得可恥。修道的人要把心放在道上，不恥惡衣惡食。但要做到這一點，非常不容易。子路做到了，所以孔子稱贊他。
「不忮不求，何用不臧。」子路終身誦之。子曰：是道也，何足以臧。
這裡還是講子路的事情，古注本與前合為一章，劉寶楠正義採取孔廣森經學巵言的意見，另作一章。這樣比較好講。
不忮不求，何用不臧，是詩經衛風雄雉篇裡的兩句詩。忮是害的意思，臧是善的意思。馬融注，不忮害，不貪求，這樣的人怎麼會不善呢？鄭康成詩箋說，不疾害他人，不求備於一人，這樣的行為，何以是不善呢？劉寶楠引韓詩外傳說，利是害的根本，福來以後便是禍，只要不求利，便無害，不求福，便無禍。這三種講法可以並存。
子路經常諷誦這兩句詩。諷誦就是要照此學習。
做人固然要不忮不求，但如終日只守持這一道，算是一個好人而已，尚不能解決大問題。孔子期望子路不要停在這小道上，要由此進修大道，所以說，不忮不求這個道，何足以為善。
子曰：歲寒，然後知松柏之後凋也。
歲暮天寒之後，才知松樹柏樹後凋。普通樹木到冬天都凋盡了葉子，枝也枯了。松柏在嚴寒時，只受一些凋傷，直到春天，生長新枝，才落舊葉，所以叫後凋。
古注以歲寒比喻亂世，松柏比喻君子。在亂世時，小人變節，君子不改操守。
何晏注：「喻凡人處治世，亦能自修整，與君子同。在濁世，然後知君子之正，不苟容也。」
劉寶楠引翟灝四書考異，以為這是孔子在陳絕糧時所說的話。考異舉莊子讓王篇：「孔子說，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，于丘其幸乎」。
子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。
這是三達德，儒家必修之學。禮記中庸篇，孔子對魯哀公說：「知仁勇三者，天下之達德也」。
知同智。有智慧的人能把事理看得明白，所以不惑。普通人常為患得患失而憂，仁人存公心，尚施予，不患得失，所以不憂。有勇氣的人辦事不怕困難，見義必定勇為，所以不懼。
具備這三達德，辦一切事都能成功。
子曰：可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。
學、道、立、權，四個境界，層次分明。學是各種學問。道是修行聖人的大道。立是修道而能立定根基。權是推行大道而能通權達變。
求學的人多，修道的人少，所以可與共學，未可與適道。適字作之字講，之就是往，適道就是往道上走，也就是修道。同是修道的人，未必都能立道。孔子十五歲志于學，三十而立。普通人修學幾十年，不一定就能立，可見其難。所以，可與適道，未可與立。縱然可與立，然而講到行權，則須隨機變化，變的結果，恰好與道相合。如果沒有權變的智慧，決定辦不到。所以，可與立，未可與權。
「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。」子曰：未之思也，夫何遠之有。
前四句是逸詩，子曰以下兩句是孔子論述。何晏集解以此解釋前面「未可與權」的道理，因此與前合為一章。宋儒蘇東坡以及朱子都不以為然，而另分一章。
何氏解釋，唐棣之華反而後合，也就是先開後合，與眾花不同，由此比喻行權，先反而後順，學者如照孔子的意思能從這反字思考，便知行權之道並不在遠。
蘇氏以為，詩的意思是思得賢人而不能得，孔子論其未思之故，能思，則賢人何嘗在遠。朱子以為，孔子借這四句詩表示「仁遠乎哉」之意。
漢宋學家各持不同的見解，一直沒有定論，愈到後世，愈難折中。今且從分章講，特別注意「未之思也」的思字，所思的對象無論多麼遙遠，一思便在眼前，學得這個字，修道便有大用。