子曰：里仁為美；擇不處仁，焉得知。
居於仁者所居之里，是為美。不擇處仁者之里，隨意而居，安得為有智者。古語，千金置宅，萬金買鄰，又如孟母三遷，皆是擇仁之意。廣義而言，交友，求配偶，皆須擇仁。
皇疏：「中人易染，遇善則善，遇惡則惡。若求居而不擇仁里而處之，則是無智之人。故云焉得智也。沈居士曰，言所居之里，尚以仁地為美，況擇身所處，而不處仁道，安得智乎。」
子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。
皇疏：「約，猶貧困也。樂，富貴也。」
不仁之人，不可以久處貧困。久困則為非。不可以長處富樂，長富則驕奢淫佚。仁者安仁，仁者天賦仁厚，為仁無所希求，只為心安理得，否則其心不安。是為安仁。知者利仁，智者知行仁為有利於己而行之也。交友必須知其仁與不仁，不仁者無論貧富皆不可交。李二曲四書反身錄曰：「吾人處困而學，安仁未可蹴幾，須先學智者利仁。」
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
孔子說，唯有仁者，能好人，能惡人。公冶長篇，孔子答復子張說：「未知，焉得仁。」顏淵篇，孔子答復顏淵說：「克己復禮為仁。」仁者有智，能克己復禮，不妄為好惡，故唯有仁者能好人、能惡人。
子曰：苟志於仁矣，無惡也。
無惡的惡字，釋文有兩種讀音。一讀入聲，作善惡之義講。一讀去聲，作好惡之義講。劉氏正義，程氏集釋，皆說；「案前後章皆言好惡，此亦當讀去聲。」
孔安國注：「苟，誠也。言誠能志於仁，則其餘終無惡。」
朱子集注：「苟，誠也。志者，心之所之也。其心誠在於仁，則必無為惡之事矣。」
今以惡字作好惡之義講，則此章是說，誠然能志於仁者，便無所憎惡之人。志於仁者，能以仁厚待人。遇好人，固然能以善心待之。遇惡人，亦能以善心勸之改惡向善。所以，一個人果然志於仁，即無所惡之人。
俞曲園群經平議說：「上章云惟仁者能好人能惡人，此章云苟志於仁矣無惡也。兩章文義相承。此惡字即上章能惡人之惡。賈子道術篇曰，心兼愛人謂之仁。然則仁主於愛，古之通論。使其中有惡人之一念，即不得謂之志於仁矣。」
子曰：富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。
孔安國注：「不以其道得富貴，則仁者不處也。」
何晏注：「時有否泰，故君子履道而反貧賤，此則不以其道得之，雖是人之所惡，不可違而去之。」皇疏：「富者，財多。貴者，位高。乏財曰貧。無位曰賤。」
富貴是人之所欲，但如不以其道得之，仁者不處。不處，即是不居，亦可說是不取之意。富貴可得，但因不合道理，而不取。這不是普通人，而是仁人。孔注甚得經義。
貧賤是人之所惡，何氏以為，君子行道，應當得富貴，而反得貧賤，這就是不以其道得之。例如尚書伊訓篇說：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」作善是得富貴之道，如果作善，而得貧賤，即是貧賤不以其道得之。君子深知，時代有否有泰。在否閉之時，雖然履道，而反得貧賤，亦不可違而去之。假使去之，則必去其所行之道。故君子寧守其道，而不去貧賤。何氏之注可從。
孫奇逢四書近指說：「人初生時，祇有此身。原來貧賤，非有所失也。至富貴則有所得矣。無失無所得，有得有所失，故均一非道。富貴不可處，以其外來。貧賤不可去，以其所從來。孔子樂在其中，顏子不改其樂，全是於此看得分明，故不為欲惡所乘。」孫氏此說大有道理。
「君子去仁，惡乎成名。」孔安國注：「惡乎成名者，不得成名為君子。」君子去仁的去字，作捨棄講。惡乎的惡字，讀平聲，作何字講。乎，是語助詞。君子捨棄仁，何得成名為君子。
君子希望成賢成聖，必須行仁。但是，何謂仁，如何行仁，皆非人人所能了解。君子行仁，未能完全至於仁，首須能近乎仁。例如恕道，剛毅木訥，皆是近仁。又禮記中庸：「子曰，力行近乎仁。」孔穎達疏：「以其勉力行善，故近乎仁也。」孔子教人孝弟忠信，即是重要的善行，故能力行孝弟忠信，亦即是近乎仁。近仁即能至於仁。不近仁，則遠仁，遠則去仁，不能成其為人所稱的君子。
如何不去仁，下文云：
「君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是。」終食之間，就是吃一頓飯之間。違仁，即是去仁。造次，馬融說是急遽，鄭玄說是倉卒。造次就是倉卒二字的轉音。邢疏說，急遽、倉卒，皆是迫促不暇之意。顛沛，馬融注為偃仆。
君子既然不可去仁，則須經常保持仁心，雖在一食之間，亦不能去仁。造次必於是，急遽時，其心亦必在仁。顛沛必於是，在偃仆之際，即是遭遇危險，甚至面臨死亡之際，其心亦必在仁。此為君子須臾不可離仁之義。
自「君子去仁」至「顛沛必於是。」古注與前合為一章。陳天祥四書辨疑說：「前段論富貴貧賤去就之道，自此以下，至顛沛必於是止，是言君子不可須臾去仁。彼專論義，此專說仁，前後兩段，各不相關。」陳氏主張，前後兩段，各為一章。程氏樹德論語集釋從陳氏之說。
子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者無以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。
「我未見好仁者……加乎其身。」
孔子說：「我未見過好仁者，亦未見過惡不仁者。」好仁者，此人以行仁為所好。惡不仁者，此人遇見不仁之人則厭惡之。好仁者，惡不仁者，孔注就兩人解說，先儒亦有作一人解說，以為一人心中有好有惡。兩說可以並存。
好仁者，無以尚之。孔安國注：「難復加也。」尚亦通上。好仁的人，凡事皆依於仁，此是實行仁德的上等者，無人更上於他，所以難再加乎其上。皇疏說：「故李充曰，所好惟仁，無物以尚之也。」
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。厭惡不仁者的人，其為仁矣，他的為仁，即在「不使不仁者加乎其身。」依皇疏說，此人既厭惡不仁者，便不與其親狎，不仁者便不得以非理不仁之事加陵於此人之身。所以孔安國說：「惡不仁者，能使不仁者不加非義於己，不如好仁者無以尚之為優。」惡不仁者，雖然比不上好仁者，但能遠離不仁者，潔身自好，而不為惡，亦得為仁。皇疏又一解釋：「其，其於仁者也。言惡不仁之人，雖不好仁，而能惡於不仁者，不欲使不仁之人以非理加陵仁者之身也。」
「有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。」
孔安國注：「言人無能一日用其力修仁者耳。我未見欲為仁而力不足者。」此意是說，有誰能在一日之間用力行仁呢。如果有人能夠一日力行其仁，孔子未見其人之力不足。中庸引孔子的話說：「力行近乎仁。」例如力行孝弟忠信，就是近仁。孝弟忠信，有淺有深，人人可行，人人都有可行之力。所以孔子未見力不足。
「蓋有之矣，我未之見也。」
孔安國注：「謙不欲盡誣時人，言不能為仁。故云，為能有爾，我未之見也。」皇疏：「世中蓋亦當有一日行仁者，特是自未嘗聞見耳。」
朱子集注：「蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者。但我偶未之見耳。」
朱注謂有用力而力不足，雖異孔注，其說亦可取。
陸隴其松陽講義，引慶源輔氏說：「此章三言未見，而意實相承。初言成德之未見，次言用力之未見，末言用力而力不足者之未見。無非欲學者因是自警而用力於仁耳。」
子曰：人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。
人之過的「人」，皇本作「民」。過是過失。黨，一作黨類講，一作朋黨講。
孔安國注：「黨，黨類。小人不能為君子之行，非小人之過，當恕而勿責之。觀過，使賢愚各當其所，則為仁矣。」
孔注之意，依皇疏解說，人的過失，各有其類，不能一概而論。例如農夫不能耕田，是其過失，若不能文書，則非其過。觀人之過，能隨類而責，不求備於一人，則知此觀過之人是有仁心之人。若不依類而責，例如責農夫不能文書，則知此觀過者是不仁之人。故云觀過斯知仁矣。
皇疏又引殷仲堪之說：「言人之過失，各由於性類之不同。直者以改邪為義，失在於寡恕。仁者以惻隱為誠，過在於容非。是以與仁同過，其仁可知。觀過之義，將在於斯者。」此解與孔注少異。
各於其黨的黨字，先儒亦作朋黨講。述而篇陳司敗說：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎。」孔安國注：「相助匿非曰黨。」程氏集釋引劉開論語補注：「有所親比謂之黨。」以此義解釋，人的過失，由於偏護其親友。故云，人之過也，各於其黨。偏護出於私情，以私害公，故為過失。但是父為子隱，子為父隱。舜為天子，假使瞽瞍殺人，孟子認為，舜應該從監獄中竊負瞽瞍而逃。此種私情，順乎人倫常道，合乎仁心，為聖賢所許。觀其過，即知其仁。故云觀過斯知仁矣。
子曰：朝聞道，夕死可矣。
道，即是仁道。聞道，非說孔子自聞，是為一般人而言。人在世間，須知為仁之道，方能立己立人。苟無仁道，則必害人害己。仁道學之難，聞之亦難，縱然朝聞夕死，亦不虛此一生，否則縱壽八百年，亦枉為人。又，中庸天命之謂性，率性之謂道，聞之更難。
子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
讀書人既言學道，而又以惡衣惡食為恥，可見其心仍在名利，志實未立，故不足與之談道。
子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。
君子對於天下人，無專主之親，無特定之疏，惟以道義是從。即不問親疏，但以道義是親，亦即以義為處世準繩。
無適的適字，無莫的莫字，古注有多種解釋。清儒俞曲園，在他的春在堂隨筆裡，引日本物茂卿所著論語徵，考證「適莫」二字即是「親疏」的意義。意為君子對於天下人，無親無疏，惟義之所在，與相親比而已。
【雪公講義】
「適莫」二字，鄭讀為「敵慕」，注云：適，匹敵之敵；莫，無所貪慕。邢疏二字為厚、薄。俞氏主觸迕、貪慕。釋氏華嚴經及無量壽經，皆有「無所適莫」之文。華嚴經引漢書注曰：適，主也。爾雅曰：莫，定也。謂無偏主親，無偏定疏。澄觀疏曰：無主定於親疏。無量壽經慧遠義疏：無適適之親，無莫莫之疏。
「比」字：論語稽求篇：比者，密也，和也。集注：比，從也。
【按】此章之旨，據鄭、邢、俞諸氏所解，皆指對人而言，文義甚顯，可從也。有謂指行事者，存心者，用情者，似皆紆曲。至解「適莫」之義，上列之五種，名辭雖有小異，而大旨無不相同，亦可從也。
子曰：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
爾雅釋詁：「懷，思也。」說文：「懷，念思也。」段注：「念思者，不忘之思也。」
君子小人，不必指在位與不在位者，皆就普通人而言之。四句經文，上二句是說居處，下二句是說行動。懷字作思念講。
君子懷德，君子所思的是道德，他的居處，必然選擇在有仁德之人所居的鄰里。小人懷土，土是地利，小人只選擇有利可圖之地，如升官發財等，以為居處，定居後，則安安而不遷徙。此為上二句，就擇居而辨君子小人。
君子懷刑，刑即典刑，經典法則。例如書經大禹謨：「惠迪吉，從逆凶。」迪，孔傳為道。順道而行則吉。逆，是相反。反其道而行則凶。君子有所行動，就想到是否合乎此類典刑。小人懷惠，中庸：「小人行險以徼幸。」小人之行，冒險以求其幸，不思慮後果，只貪圖眼前的小惠。此為下二句，就行動而辨君子小人。
程氏樹德集釋：「按此章言人人殊，竊謂當指趨向而言之。君子終日所思者，是如何進德修業。小人則求田問舍而已。君子安分守法。小人則唯利是圖，雖蹈刑辟而不顧也。」
子曰：放於利而行，多怨。
放者放縱，任意發展，但其目的純在私利，如此行為必致多人之怨。
孔安國注：「放，依也。每事依利而行，取怨之道。」今從劉氏正義引漢書顏師古注，放作縱字講，是縱心於利的意思。愈縱心圖取私利，則愈損人，故召人之怨愈多。
子曰：能以禮讓為國乎，何有。不能以禮讓為國，如禮何。
能以禮讓治國，則於國事何難之有。不能以禮讓治國，奈此禮文何。道德仁義，遞下為禮，禮不能再下矣，故須普及教化，以為治國之要。曲禮云：毋不敬。何以為敬，讓之是也，堯舜皆以天下讓，何況其餘。古人無事而不讓，讓則不爭，故易為治。
子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。
位，是官位。立，是在官位而有建樹之意。勿愁無官位，但愁如何建樹。勿愁我不為人知，但可求其可以為人知之之道。建樹不必有位，立德立功皆是。求為可知，學仁義可耳。
子曰：參乎，吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也。曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。
參，從古從眾讀森。孔子呼曾子之名曰：參，吾之道，汝可一以貫之。曾子應之曰唯。孔子出。門人不解，乃問曾子，何謂也？曾子答曰：夫子之道，忠恕而已矣。貫者貫穿，以一理貫穿萬事，則萬事皆有其理。孔子之道，一理分為萬事，萬事歸於一理。有入世者，有出世者。而能一以貫之。然出世之道非常人所能了解，故曾子以忠恕答之。何謂忠恕，漢注盡己之謂忠。己所不欲，勿施於人，是謂恕。忠恕之道仍在世間，但與出世之道相近。中庸引孔子曰：「忠恕違道不遠。」既曰不遠，即是近之。近則可以由事入理，而能一貫矣。
子曰：君子喻於義，小人喻於利。
孔安國注：「喻，猶曉也。」喻，曉，即是知的意思。
君子但知公義，小人但知私利。小人所知之利，不只在錢財，一切有利於己者，皆必為之。君子小人，一言難辨，此以公義私利說其總則而已。
子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。
賢人高於君子，見之者，當自思維，我當學習，與之齊等。不賢，非謂小人，惟下於賢人而已，見之者，當自反省，我亦如此不賢乎。於是乃能德學俱進。
子曰：事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。
幾，微也，人之過，在幾微發動之時，易於改正，故為人子者，見父母之過於微起時，即當諫之，不俟形成大過。若見父母之志不從其諫，則又尊敬，而不違其諫勸之初衷，繼續進諫。然而屢諫不從，甚至受父母之怒斥，亦不辭勞苦，不怨父母，諫之不已。或，勞者憂也，諫而不入，深恐父母卒成大過，乃憂之而不怨。勞字兩義並存。
子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。
方，鄭注為常，曲禮：「所遊必有常」是也。朱注為方向，本於玉藻：「親老，出不易方。」父母念子之心，無時或釋，故父母在世，子不能無故遠離，遠離須有正常之事。或為遊子者，隨時函報行蹤，免為父母所繫念。
子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。
此章與學而篇同，集注胡氏謂為複出，而逸其半。先儒考漢石經亦有此章，當是弟子各記所聞。劉氏正義云：「案論語中重出者數章，自緣聖人屢言及此，故記者隨文記之。春秋繁露祭義篇，孔子曰：書之重，辭之複，嗚乎，不可不察也，其中必有美者焉。」鄭注曰：「孝子在喪，哀戚思慕，無所改其父之道，非心之所忍為也。」
子曰：父母之年不可不知也；一則以喜，一則以懼。
人生七十古來稀，子女成人自立，父母逐漸衰老，盡孝時日無多，是以父母之年不可不知。知而喜者，親得壽考，子能承歡也。知而懼者，父母之年愈高，在世之日愈少，深懼子欲養而親不在，事之愈當謹也。
子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。
古人不輕易出言，惟恐言出而行不及，是為恥辱。
「古者言之不出。」皇本作「古之者言之不妄出也。」
包咸注：「古人之言不妄出口者，為身行之將不及也。」
皇疏：「躬，身也。逮，及也。古人不輕出言者，恥身行之不能及也。」
子曰：以約失之者，鮮矣。
孔安國注：「俱不得中也。奢則驕溢招禍，儉約則無憂患也。」
能儉約，其失自少。禮記表記：「子曰，儉近仁。雖有過，其不甚矣。」不儉，則生活奢侈，言語繁瑣，辦事令人麻煩，此皆不近仁，其失多矣。程氏集釋引汪烜四書詮義：「約者束也，內束其心，外束其身。」可參考。
子曰：君子欲訥於言，而敏於行。
集解包曰：「訥，遲鈍也。言欲遲鈍，而行欲敏也。」言語遲鈍者，不搶先說，不利口，言語似乎甚難。此是君子言語謹慎之故。注意欲字，言語慎重，辦事必須敏捷，先行其言，而後從之。此皆難能而欲能之也。
子曰：德不孤，必有鄰。
集解何晏注：「方以類聚，同志相求。故必有鄰，是以不孤也。」
此章依何氏之注即可。邢疏，「方以類聚」是周易繫辭上傳文。方，是法術性行，各以其類相聚。「同志相求」是引自周易乾卦文言傳「同氣相求」文。意為志同者，互相求為朋友，故必有鄰。經文必字，猶如詩眼，尤須注意。亂世，小人道長，君子道消，為德未必有鄰。此為一般人所同感。如孔子周遊列國，其道不行，德豈不孤歟。然著書立說，有教無類，三千弟子，後世學人，皆是其鄰。故不論世道如何，但行善德，終必有鄰，而不孤也。
子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。
數，釋文說，何氏讀色角反。取煩瑣之義。又鄭注，數讀世主反。意為數己之功勞。今從何氏讀。何注：「數，謂速數之數。」邢疏：「此章明為臣結交當以禮漸進也。」吳氏嘉賓論語說解釋：「數與疏對。」並引禮記祭義曰：「祭不欲數。」以及略引禮記表記說：「君子之交淡如水，小人之交甘如醴。君子淡以成，小人甘以壞。」以明事君與交友，皆是如此。
君臣朋友，皆以道義結合，必須以禮節之。事君三諫不從則去，不去則必召禍。不但諫不過三，平常亦須見之以時，不可煩瑣，否則必然召辱。交友不同於事君，來往煩瑣，不致於辱，但必趨於疏離。是以君子之交淡如水。此章須配合禮記學之。