孔子謂季氏，八佾舞於庭。是可忍也，孰不可忍也。
此章是孔子評論魯卿季孫氏僭用天子的禮樂。孔子說，季氏以八佾之舞，在他的家廟庭中舞之。「是可忍也。」這種事，季氏猶可忍心為之。「孰不可忍也。」他還有何事不可忍心為之。忍字，古注又作容忍講。魯國君臣看見季氏如此僭分，猶可容忍，還有何人何事不可容忍。
八佾的佾字，音逸，馬融注：「佾，列也。」八佾舞，由舞者執羽而舞，以八人為一列，八列則八八六十四人。這是天子祭太廟所用的人數。邢昺疏說，天子所以八佾者，案春秋隱公五年左氏傳，公問執羽人數於眾仲，眾仲對曰：「天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以節八音，而行八風。」左傳杜預注，公羊傳何休注，皆說，諸侯六佾，六六三十六人。大夫四佾，四四十六人。士二佾，二二為四人。邢疏又引服虔左傳解誼說，諸侯用六，為六八四十八人。大夫四，為四八三十二人。士二，為二八十六人。後儒以為，八音克諧，然後成樂，每列必須八人，當以服氏之說為允。
馬融注：「魯以周公故，受王者禮樂，有八佾之舞。季桓子僭於其家廟舞之，故孔子譏之。」邢疏引禮記祭統，以及明堂位，解釋馬注。魯國是周天子封給周公之國，周公之子伯禽為魯君，周成王感念周公有勳勞於天下，故在周公歿後，賜之以重祭。命魯公世世祀周公以天子之禮樂。故魯君祭宗廟有八佾之舞。但天子之禮樂，只能在文王、周公廟用之，若用之於他廟，亦是僭禮。季氏是魯桓公的後裔，為魯國的卿大夫，他以為周公廟得用天子禮樂，故亦在其家廟中用之。此是嚴重的僭禮行為。馬注季氏為季桓子，劉氏正義等各注，據昭公二十五年左氏及公羊傳所記載，應當是季平子。又漢書劉向傳，謂季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公。是季氏即指平子。馬注所云家廟，當即指桓公廟。以公廟設於私家，故亦稱家廟。
學儒必須敦倫盡分，始能希聖希賢。否則所學不實，於己於人，皆有害而無益。季氏僭禮，即是不能盡分，必為魯國禍亂之源。所以孔子嚴斥其非。
三家者以雍徹。子曰：「相維辟公，天子穆穆。」奚取於三家之堂。
「三家者以雍徹。」
馬融注：「三家，謂仲孫、叔孫、季孫。」仲、叔、季三孫，是魯國的卿大夫。大夫稱家，故稱三家。他們是桓公的公子慶父、叔牙、季友之後的子孫，故皆稱孫，又稱三桓子孫。慶父為庶子之長，故仲孫後改稱孟孫。
雍，詩經寫作雝，是詩經裡一篇詩的名稱，在周頌臣工之什裡。徹，通作撤。天子祭宗廟，禮成時，歌此雍詩以撤祭饌，今三家祭祖，亦以雍詩歌之而撤。
「子曰，相維辟公，天子穆穆。奚取於三家之堂。」
相維辟公，天子穆穆。是雍篇中的兩句詩文。孔子引之，以譏評三家之非。相，是助義。維，是語助辭。包咸注：「辟公，謂諸侯及二王之後。穆穆，天子之容貌。」包注，辟為諸侯，公為夏殷二王之後。夏王之後是杞，殷王之後是宋。穆穆，是形容天子溫和肅敬之貌。相維辟公，是說來此助祭者，乃各國的君主，以及夏殷二王之後裔。天子穆穆，是說天子在主祭時那樣溫和而又肅敬。此讚祭祀雖畢，而莊敬如初，所以禮成撤祭。這是天子祭宗廟唱詩以徹。然而三家祭祖，有諸侯及二王之後來陪祭乎，主祭者是天子乎。既然皆不是，則唱此詩於三家之堂，究竟有何取義耶。
三家之堂，毛奇齡、劉寶楠，皆說是季孫氏所立的桓公廟。據左傳莊公三十二年杜預注，慶父、叔牙，是同母兄弟，為桓公的庶子。桓公嫡長子同，與季友是同母兄弟，同繼承君位，為莊公。故季友的子孫，在三家卿大夫中，為嫡次子的後裔。依周代宗法，季氏可假別子為宗之義，而立桓公廟於其家，以為大宗，令小宗的孟孫叔孫宗之。
子曰：人而不仁，如禮何。人而不仁，如樂何。
包咸注：「言人而不仁，必不能行禮樂。」禮記儒行篇說：「禮節者仁之貌也，歌樂者仁之和也。」。
仁，來自固有的道德，是禮樂所由之本。禮講謙讓敬人，樂須八音克諧，無相奪倫。人而不仁，則無謙讓敬人克諧無奪等美德，雖然行禮奏樂，並無實質意義。所以，人而不仁，奈此禮何，人而不仁，奈此樂何。此即不仁之人必不能行禮樂。
皇侃疏說：「此章亦為季氏出也。季氏僭濫王者禮樂，其既不仁，則奈此禮樂何乎。」
林放問禮之本。子曰：大哉問。禮、與其奢也，寧儉。喪、與其易也，寧戚。
鄭康成注：「林放，魯人。」程氏集釋引朱彝尊經義考，謂蜀禮殿圖以林放為孔子弟子。
林放請問禮的根本。孔子先以「大哉問」稱讚他，然後解答。
古時禮有五種，即吉凶軍賓嘉。吉禮是祭祀，凶禮是喪事等。孔子略舉禮與喪，為林放解答根本之問。
中國一切學問皆重根本。例如酒由水造，水是酒之本。又如百川歸海，河為海之本。故祭祀供酒，只供白水，祭海神則先祭河神。
孔子答復林放說。禮，與其奢華，寧願節儉。喪，與其和易，寧願哀戚。
禮，此禮與喪禮對稱，當指喪禮之外的諸禮。茲以祭祀為例。祭祀注重誠心，奢則失其誠，從儉則無此失，可得其本。喪與其易的易字，古注有多種解釋，包咸注為和易，可從。和易是和順而有條理。舉行喪禮，如此和易，不合情理，則不如哀戚。哀戚可得其本。
包咸注：「易，和易也。言禮之本意失於奢，不如儉。喪、失於和易，不如哀戚。」
【雪公講義】
「喪與其易」，俞琰書齋夜話，易字疑是具字。檀弓云：喪具君子恥具。群經平議：戚當讀為蹙。禮器篇：三辭三讓而至，不然則已蹙。說文：蹙，迫也。言居喪或失和易，或失迫蹙。包曰：易，和易也。本郊特牲「示易以敬也」。朱子集注：易，治也。引孟子「易其田疇」。
【按】書齋夜話及群經平議，兩說意皆從順；惜涉疑改，文獻不足，宜待後徵。但包氏所引郊特牲和易以敬，則義較長；謂喪與其禮和嚴敬，不若哀有餘也。集注引孟子「易其田疇」一句尚可；其下不貫，則費解矣。
子曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也。
包咸注：「諸夏，中國也。亡，無也。」。
夷狄，通稱外族，不必指定為東夷、西戎、南蠻、北狄。諸夏是中國，通指春秋諸國。中國自古有禮樂倫常之道，但至春秋時代，諸侯不聽命於周天子，大夫專權，無父無君，弒父弒君皆有之。雖有禮樂而無所用。孔子有感而發此論。此意是說，夷狄是外國，雖無禮樂教化，猶有其君，不同於諸夏這樣目無君主。故云：「諸夏之亡。」
皇疏：「夷狄雖有君主，而不及中國無君也。」邢疏亦同此說。今不采。
陳天祥四書辨疑說：「夷狄尊奉君命，而有上下之分，是為有其君矣。諸夏蔑棄君命，而無上下之分，是為亡其君矣。此夫子傷時亂而歎之也。」程氏集釋以為此說較皇邢二疏之義為長，可從。
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：女弗能救與。對曰：不能。子曰：嗚呼，曾謂泰山不如林放乎。
馬融注：「旅，祭名也。」禮記王制說：「天子祭天下名山大川，諸侯祭名山大川之在其地者。」劉氏正義據周禮春官大宗伯，謂旅為天子祭山之名，且非常祭，有大故，乃舉行，以璧陳列几上，祈而埋之。
魯大夫季孫氏要去祭泰山。泰山是在魯國與齊國境內的天下名山，為五嶽之長。只有天子能祭，以及魯君、齊君在其境內能祭。季氏只是魯國的大夫，他也要去祭泰山，這是嚴重的僭禮。
孔子弟子冉有，當時為季氏的家宰。孔子便問冉有說：「女弗能救與。」女，即汝。弗，是不。與，即歟。馬融注：「救，猶止也。」這句話的意思，你是他的家臣，不能諫他嗎。冉有對曰：「不能。」孔子遂歎曰：「嗚呼，曾謂泰山不如林放乎。」曾作豈字講。豈可說泰山之神尚不如林放乎。意謂，普通人如林放者，猶知問禮之本，泰山之神，豈不知禮。祭祀合乎禮，神始受之，否則不能受。季氏目無天子，目無國君，泰山肯接受嗎。孔子感歎之後，不說季氏，而說泰山。聖人言語如此溫和。
子曰：君子無所爭，必也射乎。揖讓而升下而飲。其爭也君子。
此言君子與人無爭，若必曰有所爭，其為射箭乎。射為六藝之一，自古戰陣所必需，平時則有射藝比賽，講求射禮。揖讓句，宋注「揖讓而升，下而飲」，漢注「揖讓而升下，而飲」，今從皇邢二疏本，七字作一句讀。解從王肅注：「射於堂，升及下，皆揖讓而相飲也。」射禮行於堂上，升堂與下，皆揖讓，勝負皆飲，負者先飲，勝者陪之。唯在射時，各顯其藝能，求中其正鵠，是謂之爭，不同於小人，故曰其爭也君子。
【雪公講義】
「集解」孔曰：言於射而後有爭也。
「皇疏」略錄：古者生男，必設桑弧蓬矢於門左，使人負子出門而射；至長以射進仕，擇士助祭。若射不合禮樂，則不預祭。
「射義」曰：射，仁道也。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已。
「集注」略云：惟於射而後有爭；然雍容揖讓，則其爭君子，而非小人之爭矣。
【按】此章重在君子。所謂君子，乃學而能立之士。凡功利名位，有背道違仁者，自不爭取；關乎道德仁義等，又當固執力行。經不云乎：「當仁不讓於師」，「見義不為無勇也」。其爭也君子句，更須細味焉。
子夏問曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。」何謂也。子曰：繪事後素。曰：禮後乎。子曰：起予者商也，始可與言詩已矣。
「子夏問曰，巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也。」
巧笑倩兮三句是詩，前二句在詩經衛風碩人篇第二章，後一句不見於此篇，馬融以為此句為逸詩，朱子集注以這三句皆是逸詩。
碩人這篇詩，是為衛莊公夫人莊姜而作。據詩序說，莊姜賢美，但莊公惑於嬖妾，而疏莊姜，衛人閔之，故有此詩。
子夏讀這三句詩，讀到素以為絢兮，便問孔子：「何謂也。」
馬融注：「倩，笑貌。盼，動貌。絢，文也。」詩經毛亨傳：「倩，好口輔。盼，黑白分。」口輔，是指面頰。黑白分，是眼球黑白分明。毛詩鄭箋：「此說莊姜容貌之美。」
巧笑倩兮，巧好的一笑，面頰便展露美的笑容。兮，是語助詞。美目盼兮，美目一轉動，黑白分明，十分靈活。素以為絢兮，素，是指面頰與美目。絢，是指笑倩盼動的情況。有這樣美好的面目，始有笑倩盼動之美。
「子曰，繪事後素。」
孔子以比喻答復子夏。繪事，是繪畫之事。素，是繒或絹之類的絲織品，普通是白色，可以用來繪畫，如後世畫家所用的畫紙。全祖望經史問答，據楊龜山所引禮記禮器篇「白受采」之文，將素解釋為素地。素地即是白地。白色可以接受采色。繪畫必須先鋪一塊白繒或白絹，是為素地，然後始能在此素地上施采繪畫。所以繪事後素，就是繪畫之事後於素。這句話既是比喻，則知素是比喻美女的口輔美目，這是美的素質。繪事比喻笑倩盼動，這是美的姿態。先有美質，而後有美姿，故說繪畫之事在素地之後。
「曰，禮後乎。子曰，起予者商也。始可與言詩已矣。」
孔子以繪事喻詩，子夏由詩而悟禮，故曰：禮後乎。楊氏引禮器之文：「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。」禮以忠信為主，學禮以忠信為前提，不忠不信之人學不到禮。禮後，就是禮在忠信之後。
「子曰」以下，是孔子稱許子夏之辭。包咸注：「予，我也。孔子言，子夏能發明我意，可與共言詩已矣。」學詩，要有悟性，以悟言外之意。商，是子夏之名。子夏能悟孔子言所未言，所以孔子說：「起予者商也，始可與言詩已矣。」
【雪公講義】
「集解」馬曰：倩，笑貌。盼，動目貌。絢，文貌。
「集注」：倩，好口輔也。盼，目黑白分（明）也。素，粉地，畫之質也。絢，采色，畫之飾也。
繪事後素句
「集解」鄭曰：繪，畫文也。凡畫，先布眾色，然後以素分布其間，以成其文。
「集注」：繪事，繪畫之事。後素，後於素也。引考工記曰：繪畫之事後素功，謂先以粉地為質，而後施五采。
全祖望氏「經史問答」問：禮器：甘受和，白受采。是一說。考工繪畫之事後素功，又一說。全氏又云：古注論語，繪事後素引考工；至楊龜山解論語，始引禮器。朱子合而引之，近人多非之，蓋論語之素，乃素地，非素功也。
禮後乎句
楊氏曰：甘受和，白受采。忠信之人，可以學禮；苟無其質，禮不虛行。此繪事後
素之說也。
【按】此章事分三段，其一段三句，僅子夏問詩之義。集解言簡而要，頗得其體。集注口輔目盼亦佳，大可從也。惟素絢以畫質畫飾解，先言孔子尚未言，未免過早，而無所據。蓋素只言是人之口與目，為其本質；絢乃言笑倩盼動之美姿。至有云可加粉黛衣裳等飾為絢，亦嫌語有枝葉矣。若能思及西東二施之顰蹙，自能了悟質姿殊異。二段乃孔子指事喻詩，舉繪事以明，素於考工記，為言素功，乃繪後鉤粉以成。在禮器，素言白地，而後施繪。孔子所言，是禮器意。楊氏、全氏所據，可從也。素喻口輔美目，繪喻笑倩盼動。三段為子夏所悟，忠信為主，禮在質後。忠信是素，禮喻繪事。
子曰：夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。
杞宋，包注：「二國名。」杞國是夏代之後。宋國是殷代之後。徵，包注：「成也。」朱子集注：「證也。」文獻，鄭注：「獻猶賢也。」劉氏正義：「文，謂典策。獻，謂秉禮之賢士大夫。」
「夏禮，吾能言之。杞不足徵也。」夏朝的禮，孔子能說。但須取得證明。然而，為夏朝後代的杞國，不足以為證。
「殷禮，吾能言之。宋不足徵也。」殷朝的禮，孔子能說。然而，為殷朝後代的宋國，不足以為證。
「文獻不足故也。」此句是說杞宋不足徵的原因。夏殷二代早已滅亡。能知夏代文化的賢人，應在杞國。能知殷代文化的賢人，應在宋國。但杞宋兩國已經難覓這樣的賢人了。故說：「文獻不足故也。」
「足則吾能徵之矣。」足，文獻若足。此即，如有那樣的賢人。則孔子能將所說的夏殷之禮與他們對證。故說：「吾能徵之矣。」
夏殷之禮，孔子能言，必然能知。雖然能知能言，尚須尋求文獻，以為徵信。足見孔子言必有所據。
子曰：禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。
孔子說：「禘祭之禮，自舉行灌禮已後，吾不欲觀之矣。」
禘，是天子祭祀宗廟的大祭。魯國因其始祖周公旦有功勳於天下，周成王特賜以天子禮樂祭周公，所以魯國周公廟得有禘禮。詳見先儒所引禮記大傳、喪服小記，以及祭統諸篇文。
灌，亦作祼。孔安國注：「灌者，酌鬱鬯，灌於太祖，以降神也。」皇疏：「灌者，獻也。酌鬱鬯酒，獻尸，灌地，以求神也。」尸，是以人代替受祭之祖。禘祭之初，酌以鬱金草汁所和的鬯酒，獻尸，尸受酒後，將酒灌地，以求神於太祖廟。詳見皇疏所引禮記郊特牲，以及尚書大傳鄭氏注。
魯國禘禮，自灌已後，孔子為何不欲觀之，先儒解釋不同，茲列以下三說，略備參考。
一、孔安國說：「既灌之後，列尊卑，序昭穆。而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆。故不欲觀之矣。」僖公與閔公皆是莊公之子。僖為庶子而年長，閔嫡而幼。莊公薨，閔立為君，僖為臣。閔薨，僖立為君。至僖公薨，列神主時，魯之宗人夏父弗忌，佞僖公之子文公，將僖公神主升在閔公神主之上，是為逆祀。詳見皇邢二疏。
二、朱子集注引趙伯循之說，魯之君臣，當灌之時，誠意未散，猶有可觀。自灌以後，則浸以懈怠，而無足觀矣。
三、劉氏正義引禮經，及參諸儒之論，以為魯國特受周天子之賜，可在周公廟舉行禘禮，但後來僭用禘禮於群公之廟，所以孔子不欲觀。又因為禘禮自薦血腥開始，而灌又在血腥之前，是知灌時尚非禘禮，所以孔子自既灌而往不欲觀。或如莊氏述祖論語別記所說，魯禘，其灌所用的酒尊，只用黃彝，是從諸侯禮。自既灌至迎牲以後，朝踐再獻之時，則如周天子兼用四代之禮。其餘可以類推。是為僭禘。故孔子曰，吾不欲觀之矣。
以上三說，孔注為逆祀，劉氏說為僭禘，先儒或兼採，或任取其一。趙氏懈怠說，諸注指無依據，故多不取。
或問禘之說。子曰：不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎。指其掌。
或人問孔子，禘祭之禮，其說何如。孔子先答曰不知。然後伸出手掌，告訴或人，誰能知道禘禮之說，誰即對於天下複雜之事，其如示之於此乎。「示諸斯」的諸字，是「之於」二字的合音字。斯字作此字講。孔子說到「示諸斯」時，即以另一手，指其所伸的手掌。之於二字的「之」字即指天下事而言。「如示諸斯」即是猶如指示天下事於此手掌之中。亦即是對於天下事了如指掌之意。「指其掌」是記者之言。
「子曰，不知也。」孔安國注：「答以不知者，為魯諱。」劉氏正義說：「孔子諱，即逆祀之事。」皇侃疏：「臣為國諱惡，則是禮也。」
祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。
「祭如在。祭神如神在。」
程氏集釋引陳善捫蝨新語，以祭如在二句為古語。孔安國注：「祭如在，言事死如事生也。祭神，謂祭百神也。」皇疏：「祭如在，祭人鬼也。人子奉親，事死如事生，是如在也。」
無論祭鬼祭神，都要如在。祭鬼，一心想像祖先就在眼前。祭神，一心想像所祭的神就在眼前。這樣竭誠的祭祀，就能感得鬼神來享。如在的在字非常重要，一心觀想，鬼神即在，觀想始有感應。
「子曰，吾不與祭，如不祭。」
包咸注：「孔子或出，或病，而不自親祭，使攝者為之。不致肅敬於心，與不祭同。」與祭，就是親祭。攝字作代字講。孔子因事或因病不能親祭，而使人代祭。無由親自竭誠想像，不能感應。故此次祭祀如未祭然。
王孫賈問曰：與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也。子曰：不然，獲罪於天，無所禱也。
「王孫賈問曰。與其媚於奧，寧媚於竈。何謂也。」
孔安國注：「王孫賈，衛大夫也。欲使孔子求昵之，微以世俗之言感動之也。」
皇疏：「時孔子至衛，賈誦此舊語，以感切孔子，欲令孔子求媚於己，如人之媚竈也。」
奧：據爾雅釋宮及其注疏說，室中西南隅謂之奧。古時房屋坐北朝南，門向南開，而偏近於東，則西南角為隱深之處。尊者居之。祭五祀中的中霤神，亦在此處祭之。
竈：設在廚房，炊煮食物之器名為竈。五祀中有竈神。
禮記祭法篇五祀鄭注：「中霤主堂室居處。竈主飲食之事。」媚奧媚竈兩句，是當時的世俗語。中霤地位比竈神高，但竈神主管飲食，有實權。因此，俗語說，與其求媚於奧，寧可求媚於竈。
孔子周遊列國，在衛國時，頗受衛靈公尊敬。靈公夫人南子，品行不端，但有才能，欲藉孔子之名以壯自己聲勢，召見孔子。孔子見之。王孫賈誤會孔子來衛求官，故問孔子，與其媚於奧，寧媚於竈，是何意思。王孫賈以奧比喻南子，以竈比喻自己。他的意思是告訴孔子，你求南子，不如求我王孫賈。
周柄中四書典故辨正：「奧者室中深隱之處，以比南子。竈是明處。蓋謂借援於宮闈之中，不如求合於朝廷之上耳。」
「子曰：不然。獲罪於天，無所禱也。」
孔子說：這話不對。如果得罪上天，則無處祈禱。
孔子說出「不然」二字，即將王孫賈問意完全否定。再以獲罪於天二語令其警惕。老子說：「天網恢恢，疏而不失。」一個人非分而求，所造之惡，便是得罪於天，必受天譴。
子曰：周監於二代，郁郁乎文哉。吾從周。
孔安國注：「監，視也。言周文章備於二代，當從之。」
邢疏：「郁郁，文章貌。言以今周代之禮法文章，迴視夏商二代，則周代郁郁乎有文章哉。周之文章備於二代，故從而行之也。」
劉氏正義引漢書禮樂志：「王者必因前王之禮，順時施宜，有所損益。周監於二代，禮文尤具，事為之制，曲為之防。故稱禮經三百，威儀三千。孔子美之曰，郁郁乎文哉，吾從周。」
由漢書禮樂志的解說，則知周公制禮時，是以夏商二代之禮，加以損益，而制為郁郁乎有文章的周禮。古注雖依說文以「有文章」解釋郁郁，但三代禮文既以周禮最為完備，則郁郁二字自然包含禮的本質與條文，兩者兼備，而相平衡。也就是文質彬彬之意。文與質平衡，無過，亦無不及，就是恰到好處的中庸之道。所以孔子讚美周禮之後，即說：「吾從周。」禮記中庸亦記孔子的話說：「吾學周禮，今用之，吾從周。」孔子的意思，就是說：「我辦政治，即從周禮，依中道而行。」
子入太廟，每事問。或曰：孰謂鄹人之子知禮乎。入太廟，每事問。子聞之，曰：是禮也。
「子入太廟，每事問。」
孔子入周公廟，見廟裡的事物，如禮器等，皆問之。
包咸注：「太廟，周公廟也。」周公是魯國的始封之君，為魯太祖，故其廟稱為太廟。包氏以為，孔子此時已在魯國為仕，因助祭而入太廟。閻若璩四書釋地認為，當祭祀時，雍雍肅肅，不容許每事問。閻氏引顧瑞屏說，孔子入廟，當在宿齊時，始可每事問。或是平日往觀，如荀子所載，孔子觀於魯桓公廟，有攲器，問守廟者曰，此是何器之類。
案，孔子入周公廟，不必在助祭時，應當是在太廟演禮時，孔子入廟觀禮，故可每事問。
「或曰。孰謂鄹人之子知禮乎。入太廟，每事問。」
鄹，是魯國的鄹邑，在今山東省曲阜縣。邢疏：「鄹人，魯鄹邑大夫孔子父叔梁紇也。左傳襄公十年稱鄹人紇。」鄹人之子，即是指稱孔子。
或，是或人，不具姓名者。此人說：「誰說鄹人紇之子知禮乎。他入太廟，每事都要問人。」
孔安國注：「時人多言孔子知禮，或人以為，知禮者不當復問。」
「子聞之，曰，是禮也。」
是，即指每事問。孔子聞或人之言，便說，此問即是禮。
劉氏正義：「魯祭太廟，用四代禮樂，多不經見，故夫子每事問之，以示審慎。」
孔安國注：「雖知之，當復問，慎之至也。」
董子春秋繁露郊事對篇：「孔子入太廟，每事問，慎之至也。」
案，孔子入太廟，參觀演禮。演是演習。既是觀禮，則有學習或傳習之意，每事皆可以問，此問即是禮，故曰是禮也。
子曰：射不主皮。為力不同科，古之道也。
周朝有六藝教育，六藝中有射之一藝。射有軍事之射，有平時各種禮射。此說禮射，古注考據甚多。簡要言之，行射禮時，張布為射侯，猶今人所言之箭靶，當中以獸皮設鵠為目的。禮射觀人品行，注重養德，古時不主張射穿其皮，但能射中目的即可，甚至稍偏，亦無不可。何也。因為各人之力大小不同等也。此為古時所行之道。時至春秋之末，咸主射穿其皮，則尚力不尚德矣，所以孔子敘古之道而歎之。又古注，凡行射禮，皆射三次，第一次射，但取合禮。第二次射，始取主皮。或謂射穿其皮，或謂中而不穿。第三次射，聽鼓樂之節制，則合於樂。三射以合禮樂為上，主皮次之。
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。
「告朔」
邢疏引周禮春官太史：「頒告朔于邦國。」古時天子在季冬時，以來年每月的政事，定成政令書，古注稱為朔政，亦稱月令書，頒告諸侯。諸侯受之以後，藏於太廟，自新年一月起，每月朔日，也就是每月初一，供一隻餼羊，祭告於太廟，然後上朝奉行。諸侯告朔於太廟之禮，如春秋文公六年公羊傳何休注說：「禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於太祖廟，每月朔，朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。」
此外，天子自己也在每月朔日舉行告朔禮。皇疏說：「禮，天子每月之旦，居於明堂，告其時帝布政，讀月令之書畢，又還太廟，告於太祖。諸侯無明堂，但告於太廟。並用牲。天子用牛，諸侯用羊。」
先儒通校諸經，以為告朔之禮本有兩種。一是天子以朔政頒告諸侯。一是天子告朔於明堂，諸侯告朔於廟。而論語及公羊傳所說就是後一種。
「子貢欲去告朔之餼羊。」
史記歷書說，周幽王、厲王時，「君不告朔。」
春秋記載，魯文公六年，閏月不告朔，十六年，文公又因疾病，而有四次不視朔。文公以後，魯君告朔之禮，逐漸由曠而廢。後來魯君雖不告朔，但每月初一，仍由有司送一隻餼羊供奉祖廟。
子貢認為，告朔之禮既不舉行，何必仍供一羊。故欲除去告朔之餼羊。
餼羊，鄭注為生羊。皇疏以為，生是未熟之義，生腥通用。因此，餼羊就是殺而未煮熟的腥羊。如果將生羊解釋為活的羊，猶可以生養，則子貢何以愛之。愛，是如孟子所說的「不忍見其死」之義。
「子曰，賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」
孔子呼子貢之名說：「賜，你愛的是一隻羊，我愛的則是告朔之禮。」不行告朔禮，只供一餼羊，非為行禮而殺羊，應當去之。這是子貢愛羊之意。孔子則有另一種看法。繼續每月供奉餼羊，一般人民尚可由此而知時令。後世之人尚可見此餼羊而知有告朔之禮，得以考據而有所取。是以不去餼羊，其禮尚未全廢，餼羊一旦除去，其禮也就完全廢棄了，所以孔子說：「我愛其禮。」
子曰：事君盡禮，人以為諂也。
孔安國注：「時，事君者多無禮，故以有禮者為諂也。」魯國當時君弱臣強，三桓簡傲無禮，更僭天子禮樂。時人習非成是，反以事君盡禮為諂。雖然他人不合禮，但孔子仍然依禮事君。
定公問：君使臣，臣事君，如之何。孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠。
孔安國注：「定公，魯君謚。時臣失禮，定公患之，故問之。」邢疏引史記魯世家說，定公名宋，襄公之子，昭公之弟。
魯定公問孔子，君使臣，臣事君，應當如何。孔子對以君禮臣忠。君應當以禮使臣，凡事當依國家所定的規矩而行。臣應當以忠事君，要盡其應盡的職責。君臣相遇，各盡其道。
子曰：關雎樂而不淫，哀而不傷。
孔子說：「關雎這篇詩，說到樂處，而不至於淫，說到哀處，而不至於傷。」
詩經由國風周南開始，關雎是周南的第一篇詩。詩序說此詩是「風之始，所以風天下，而正夫婦。」詩的內容，是說文王思得淑女，以為后妃。詩一開頭，就是「關關雎鳩。」毛傳說：「興也。關關，和聲也。睢鳩，王睢也。」詩人以睢鳩所鳴的和聲，興起文王思求后妃之意。后妃必須是賢才，始得采取荇菜，供祭宗廟，故求淑女，以為匹配。求得之後，鐘鼓樂之。求之未得，寤寐思服，以至輾轉反側，其情可哀。然而，樂是為得賢內助而樂，哀是為未得賢內助而哀。樂是鐘鼓樂之而已，哀亦是輾轉反側而已，皆不過分。所以孔子評論此詩，所抒哀樂之情，不淫不傷，而得其正。其求配偶，如此慎重。所以詩序認為，可以風勸天下，端正夫婦之倫。
關雎篇中，「窈窕淑女，君子好逑」兩句詩，古注綜研詩序及毛傳，確定「君子」即指文王，「淑女」則有異解。鄭康成謂后妃求此淑女，以共事君子。以淑女為三夫人以下之嬪。但先儒亦舉漢書匡衡傳，謂匡衡上疏，曾引這兩句詩，以此淑女可以配至尊，而為宗廟主。則詩中的淑女即是后妃。胡承珙毛詩後箋說：「匡衡之言，實同毛氏。毛傳云，淑，善。逑，匹也。言后妃有關雎之德，是幽閒貞專之善女，宜為君子之好匹。毛傳文氣緊接而下，是字，即指后妃。」竹添光鴻毛詩會箋說：「古賀氏煜曰，此時人詠文王太姒之詩也。第一章言太姒之賢，可配文王。二章以下，遂敘未得之哀，既得之樂。」今儒王禮卿教授四家詩恉會歸，證以毛魯齊韓四家詩義例，暨徵以周南召南事義，謂關雎即是為太姒而作，詩中淑女，即指太姒。
哀公問社於宰我。宰我對曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民戰栗。子聞之，曰：成事不說，遂事不諫，既往不咎。
「哀公問社於宰我。」
魯哀公以社主的事情問宰我。
社是土神。哀公是魯君。宰我，魯人，是孔子弟子，姓宰，名予，字子我。善於言語，與子貢並列於言語科。魯哀公所問的社，是指社主而言，周禮大司徒名為田主。當時祭土神，要立一木，以為神的憑依，此木稱為主。
劉氏正義說：「春秋哀公四年六月，亳社災。李氏惇群經識小，以為哀公問宰我，即在此時。蓋因復立其主，故問之。其說頗近理。」
「宰我對曰，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰，使民戰栗。」
宰我對哀公說：「做社主所用的木料，夏代用松，殷代用柏，周代用栗。」宰我又說：「用栗的意思，在使人民戰栗。」栗解釋為慄。戰慄，即恐懼之意。
哀公問社，程氏集釋引蘇子由古史，意為哀公想除去三家權臣，而不敢明說，因此問社，暗示欲誅三桓之家。宰我即知其意，亦以隱語答復哀公。「使民戰栗」一語，即是答以可誅。
「子聞之曰，成事不說，遂事不諫，既往不咎。」
孔子聽悉哀公與宰我此一問答，便說：「成事不說。」凡事已成定局，就不必說了。此指哀公失政而言。三家專權的局勢，形成已久，再說無用，故不需說。「遂事不諫。」遂事，是指三家已經遂心成事。宰我今對哀公進諫，為時已晚，不如不諫。「既往不咎。」既往，是指宰我對哀公之言，雖不適當，然而已經說出，孔子亦不追咎宰我了，故云不咎。
問，孔子亦曾言於魯定公，以孟孫氏等三家的都城超過制度，下令墮三家之都，為何不許宰我說使民戰栗。答，孔子墮三都，是適時之舉，宰我之言，不適時宜。
【雪公講義】
哀公問社於宰我，至曰使民戰栗。
「鄭氏」云：田主。主、社也。
「邢疏」：先儒或以為宗廟主，杜元凱、何休，用之以解春秋。
「拜經日記」經文明云「使民戰栗」：以社稷為民而立，故曰「使民」；若「廟主」，與民何與？
「潘氏集箋」讀書證疑，引墨子云：聖王建國營都，必擇國之正壇，置以為宗廟；
【按】必擇木之修茂者，立以為菆位。
「半農禮說」謂：樹主、木主，必兼兩義。
【按】以上各說，只就一「社」字，紛爭若是，迄今不已。究以何說為正？後人各附各非，議論繁雜，歧中生歧。若細繹全文，似以「社主」可從。拜經日記所云「廟主與民何與」，義極分明。且哀公、宰我問答，非初建國立社，何能不知樹主之理？隱然有寓意焉。
「蘇子由古史」：哀公將去三桓，而不敢正言。古者戮人於社，其託於「社」者，有意於誅也。宰我知其意，而亦以隱答焉。曰「使民戰栗」，以誅告也。
「容齋五筆」：「使民戰栗」為哀公語。又曰：或謂「使民戰栗」一句，亦出於宰我；記之者，欲與前言有別，故加「曰」字以起之。
「韓非書」言之詳甚，可參。
【按】據上諸說，於此章各解，大有借鏡，可洗宰我千古之毀；而孔子之答宰，亦知非各注者之儱侗語矣。
子聞之曰，至既往不咎。
「包曰」：事已成，不可復解說也；事已遂，不可復諫止也；事既往，不可復追咎也。
「集注」：遂事，謂事雖未成，而勢不能已者。孔子以宰我所對非立社之意，又啟時君殺伐之心；而其言已出，不可復救，故歷言此，以深責之，欲使謹其後也。
【按】蘇子由古史、容齋五筆、韓非書諸記，此章經文，大有事在。孔子曰三句之解，包與集注，語皆含混，殊無義意。竊以初句謂哀公失政，三家僭越，局勢久成，不可復說。次句宰我進諫，無補於前。三句孔子自謂宰我言雖失宜，然既往矣，吾亦不再咎也。夫臨事而懼，好謀而成，乃孔子所訓；今知宰我所答，恐不如是。
子曰：管仲之器小哉。或曰：管仲儉乎。曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉。然則管仲知禮乎。曰：邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮。
管子小匡篇記載：「施伯謂魯侯曰，管仲者，天下之賢人也，大器也。」惠棟九經古義乃說：「蓋當時有以管仲為大器者，故夫子辨之。」孔子謂管仲之器量小。或人聞之，誤以為儉。孔子曰：管氏有三歸，官事不攝，安得謂之儉。三歸者，包注謂娶三姓女，朱子據說苑以為三臺，韓非子外儲說謂管子家有三處，晏子春秋謂管仲身老，桓公賜之以三歸。據清儒考，管仲築三臺之事不見他書。又在身老始受三歸之賜，則非娶三姓女。惟依韓非子謂其所歸之家有三處，庶幾近之。然不若從三歸為三庫藏之說為愈。武億群經義證謂臺為府庫之屬，古以藏泉布，甚符桓公之賜。故可從。官事不攝者，管氏家臣各有專職，不兼餘事也。此皆奢侈。三歸是國君所賜。依禮，長者所賜，不能不受。或人又以為管仲知禮。孔子遂辨其不知禮。國君為別於內外，樹屏於門以蔽之，謂之塞門。兩君宴會，在兩楹之間設坫，皇疏：「坫者，築土為之，形如土堆。」獻酢更酌，酌畢，各將其空酒杯反置於坫上，謂之反坫。塞門，反坫，皆是人君享有者，而管仲皆僭為之，是不知禮也。故云，管氏如知禮，則誰是不知禮者耶。雖然，孔子亦曾贊曰：微管仲，吾其被髮左衽矣。此謂其器小哉。乃責其奢侈越禮。如劉氏正義引董仲舒春秋繁露精華篇，以及揚雄法言先知篇，皆以管仲驕矜失禮為器小。
孔子之論管仲，此處謂其器小，他處又有稱許之辭，皆是就事而論。
子語魯大師樂曰：樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。
大師，樂官名。釋文，大音泰。「樂其可知也。」此句為總綱，以下二段，分述其要義。「始作翕如也。」始作謂始為此樂。集注引謝氏曰：五音六律不具，不足以為樂，翕如，言其合也。如，似也，合者具備之義。從，集解讀曰縱，縱者，放開也。純如者，宮商角徵羽和諧如一也。皦如者，鐘鼓笙瑟等無相奪倫也。繹如者，餘音嫋嫋，相續不絕也。成者，奏樂完成。吳季札聞各國之樂，而知各國之興亡。
何晏注：「大師，樂官名也。始作，言五音始奏。翕如，盛也。從，讀曰縱也。言五音既發放縱盡其音聲。純純如，和諧也。皦如，言其音節分明也。縱之以純如皦如繹如，言樂始於翕如，而成於三者也。」
儀封人請見，曰：君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。從者見之。出曰：二三子，何患於喪乎。天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。
鄭康成注：「儀，蓋衛邑。封人，官名。」皇疏：「封人，守衛邑之界吏。周人謂守封疆之人為封人。」劉氏正義：「夫子五至衛。此至儀邑，不知在何時。」
儀封人，是儀地之官。此人或是一位不願透露姓名的高人，故未記載其姓名。請見的見字，讀現音。他來求見孔子，怕孔子的弟子不肯引見，故說，凡是有道德的君子到我儀地，我未嘗不得與之相見。
「從者見之。」從音縱。見音現。從者，是指隨從孔子的弟子。從者聽封人如此求見後，便引封人見了孔子。
「出曰，二三子何患於喪乎。」二三子，是封人稱呼孔子的諸弟子。封人見過孔子，辭出時，對孔子的弟子們說：「諸位何患於喪乎。」喪字有兩種讀音。一讀去聲，喪失之義。一讀平聲，喪亡之義。孔安國注：「言何患於夫子聖德之將喪亡耶。」孔注之義，就是「天之將喪斯文」之喪。孔子在魯國辭了官位，周遊列國，宣傳聖人之道，無人能用，好像天之將喪斯文。封人認為，聖人之道不會喪亡，故說「何必憂患。」
「天下之無道也久矣。天將以夫子為木鐸。」孔安國注：「天下之無道已久矣。極衰必盛。木鐸，施政教時所振也。言天將命孔子制作法度，以號令於天下。」書經胤征篇說：「每歲孟春，遒人以木鐸徇於路。」孔傳：「遒人，宣令之官。木鐸，金鈴木舌，所以振文教。」鐸，是金屬製的大鈴子，鈴子裡面可以搖動的鈴舌，用木料製的，叫做木鐸。封人之意，天下不能永遠無道，既然無道已久，上天將以夫子為木鐸，即由孔子以先王之道來施教於天下。
孔子所說的先王之道，記載在五經之中，為中華文化的根本，亦當為全世界人文的根本。封人所說的天以夫子為木鐸，可謂為至理名言。
子謂韶，盡美矣，又盡善也。謂武，盡美矣，未盡善也。
韶，是舜帝之樂。武，是周武王之樂。孔子評論，韶樂盡美，而又盡善。武樂也是盡美，但未盡善。
盡，是完全之意。武王的樂亦善，但未到完善之境而已。
禮記樂記說：「王者功成作樂。」漢書禮樂志也說：「易曰，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」作樂崇德，是崇表王者得天下的功德，必與事實相符。舜的天下，受禪於堯，其樂和平，所以盡美盡善。武王之有天下，由於伐紂而得，其樂演奏起來，猶有殺伐之聲。因此，他的音樂不如舜的音樂那樣調和，故云未盡善。
古注，「武王以征伐取天下，故未盡善。」然而，武王伐紂，深受孔子、孟子稱讚。孔子在周易革卦彖傳中說：「湯武革命，順乎天而應乎人。」孟子梁惠王篇，齊宣王以武王伐紂問孟子：「臣弒其君可乎。」孟子說：「殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」足證孔子所說的「未盡善」之意，是指武王之樂，非指武王之德。
子曰：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉。
寬者，鄭注謂度量寬宏。居上位者，不寬則不得眾。曲禮云：毋不敬。又云：臨喪則必有哀色。不敬，不哀，皆失其本，其人何如，可知也。故曰：「吾何以觀之哉。」謂不足觀也。