孟子九 万章上凡九章。
万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子曰：“怨慕也。”号，平声。○舜往于田，耕历山时也。仁覆闵下，谓之旻天。号泣于旻天，呼天而泣也。事见虞书大禹谟篇。怨慕，怨己之不得其亲而思慕也。万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？恶，去声。夫，音扶。恝，苦八反。共，平声。○长息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。于父母，亦书辞，言呼父母而泣也。恝，无愁之貌。于我何哉，自责不知己有何罪耳，非怨父母也。杨氏曰：“非孟子深知舜之心，不能为此言。盖舜惟恐不顺于父母，未尝自以为孝也；若自以为孝，则非孝矣。”帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。为，去声。○帝，尧也。史记云：“二女妻之，以观其内；九男事之，以观其外。”又言：“一年所居成聚，二年成邑，三年成都。”是天下之士就之也。胥，相视也。迁之，移以与之也。如穷人之无所归，言其怨慕迫切之甚也。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。孟子推舜之心如此，以解上文之意。极天下之欲，不足以解忧；而惟顺于父母，可以解忧。孟子真知舜之心哉！人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”少、好，皆去声。○言常人之情，因物有迁，惟圣人为能不失其本心也。艾，美好也。楚辞、战国策所谓幼艾，义与此同。不得，失意也。热中，躁急心热也。言五十者，舜摄政时年五十也。五十而慕，则其终身慕可知矣。○此章言舜不以得众人之所欲为己乐，而以不顺乎亲之心为己忧。非圣人之尽性，其孰能之？
慕少艾、慕妻子、慕君，各自有变相，然一言断之，总不慕父母耳，人当慕此三者时，几不知其有父母矣。江陵弃礼恋位，当时犹共非之，后且习为故事，了不足异矣。此人伦之极变也。
不言得于君则热中，而言不得于君则热中，写尽穷秀才，巧仕宦，躁妄之念，此时不知置父母于何所。“热”字正如集粪之蝇，争骨之狗。
终身之慕即少时之慕，譬如树之萌芽甲拆，而干霄蔽日之势已具，及至干霄蔽日，仍是萌芽甲拆者而已。
“终身”两字，正有多少阅历，多少锻炼，多少引诱，而慕如故，所以难也。
万章问曰：“诗云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”怼，直类反。○诗齐国风南山之篇也。信，诚也，诚如此诗之言也。怼，雠怨也。舜父顽母嚚，常欲害舜。告则不听其娶，是废人之大伦，以雠怨于父母也。万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”妻，去声。○以女为人妻曰妻。程子曰：“尧妻舜而不告者，以君治之而已，如今之官府治民之私者亦多。”万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”弤，都礼反。忸，女六反。怩，音尼。与，平声。○完，治也。捐，去也。阶，梯也。揜，盖也。按史记，曰：“使舜上涂廪，瞽瞍从下纵火焚廪，舜乃以两笠自捍而下去，得不死。后又使舜穿井，舜穿井为匿空旁出。舜既入深，瞽瞍与象共下土实井，舜从匿空中出去。”即其事也。象，舜异母弟也。谟，谋也。盖，盖井也。舜所居三年成都，故谓之都君。咸，皆也。绩，功也。舜既入井，象不知舜已出，欲以杀舜为己功也。干，盾也。戈，戟也。琴，舜所弹五弦琴也。弤，雕弓也。象欲以舜之牛羊仓廪与父母，而自取此物也。二嫂，尧二女也。棲，床也。象欲使为己妻也。象往舜宫，欲分取所有，见舜生在床弹琴，盖既出即潜归其宫也。郁陶，思之甚而气不得伸也。象言己思君之甚，故来见尔。忸怩，惭色也。臣庶，谓其百官也。象素憎舜，不至其宫，故舜见其来而喜，使之治其臣庶也。孟子言舜非不知其将杀己，但见其忧则忧，见其喜则喜，兄弟之情，自有所不能已耳。万章所言，其有无不可知，然舜之心则孟子有以知之矣，他亦不足辨也。程子曰：“象忧亦忧，象喜亦喜，人情天理，于是为至。”曰：“然则舜伪喜者与？”曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”与，平声。校，音效，又音教。畜，许六反。○校人，主池沼小吏也。圉圉，困而未纾之貌。洋洋，则稍纵矣。攸然而逝者，自得而远去也。方，亦道也。罔，蒙蔽也。欺以其方，谓诳之以理之所有。罔以非其道，谓昧之以理之所无。象以爱兄之道来，所谓欺之以其方也。舜本不知其伪，故实喜之，何伪之有？○此章又言舜遭人伦之变，而不失天理之常也。
方论舜之“不告”，忽转到尧之“何以不告”，此正是古人论事精细，四面八方，眼光皆到处。
帝亦知告焉则不得妻，圣人作事，上下四旁，均齐方正，正自如此。
象忧亦忧，象喜亦喜，万章胸中不曾有此识见，有此道理，有此至性，左思右量，只有一“伪”字耳，然则语气只得如此。今人见人才学好，做得一件好事，自忖必无此心，便指他人为伪，此即荀卿“性恶”之说，其坏人心术不浅，不道以伪道学加人，人诚未必考亭也，己不先坐定真侂胄乎[1]？闻其言可以辨其类矣。
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”放，犹置也。置之于此，使不得去也。万章疑舜何不诛之，孟子言舜实封之，而或者误以为放也。万章曰：“舜流共工于幽州，放欢兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”庳，音鼻。○流，徙也。共工，官名。欢兜，人名。二人比周，相与为党。三苗，国名，负固不服。杀，杀其君也。殛，诛也。鲧，禹父名，方命圮族，治水无功，皆不仁之人也。幽州、崇山、三危、羽山、有庳，皆地名也。或曰：“今道州鼻亭，即有庳之地也。”未知是否？万章疑舜不当封象，使彼有庳之民无罪而遭象之虐，非仁人之心也。藏怒，谓藏匿其怒。宿怨，谓留蓄其怨。“敢问或曰放者，何谓也？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”孟子言象虽封为有庳之君，然不得治其国，天子使吏代之治，而纳其所收之贡税于象。有似于放，故或者以为放也。盖象至不仁，处之如此，则既不失吾亲爱之心，而彼亦不得虐有庳之民也。源源，若水之相继也。来，谓来朝觐也。“不及贡，以政接于有庳”，谓不待及诸侯朝贡之期，而以政事接见有庳之君。盖古书之辞，而孟子引以证源源而来之意，见其亲爱之无已如此也。○吴氏曰：“言圣人不以公义废私恩，亦不以私恩害公义。舜之于象，仁之至，义之尽也。”
黄陶庵云：鲧虽杀及天下，而原其杀之者出于治水，是终与杀人有殊，其罪未可与共欢并论也。惟苦其形神，而不殊其首领，所以圣子嗣兴，无碍其为干蛊之地。又云：赵岐注孟子，不言“殛”字为何？郑玄注周礼则云“废以驭其罪”，废犹放也，舜殛鲧于羽山是也。陆德明释云：殛，诛也。曲礼“齿路马有诛”，以言语责之，非有刑罪也。今以尚书“窜鲧于羽山”证之，则郑陆之说良是，但鲧死于窜所，故洪范云“鲧则殛死”，春秋传云“尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊”也。以殛为杀，向属沿误。先生曰：“按蔡传，殛则拘囚困苦之，亦未尝训杀，然洪范云‘鲧则殛死’，祭法云‘鲧障洪水而殛死’，其非轻罪可知。盖共欢三苗害在一官，祸及一方，鲧之祸害及天下，故共欢三苗曰流、曰放、曰窜，而鲧曰殛，则鲧罪重于共欢三苗，非轻也，故谓殛非杀则可，谓鲧罪轻而曲为之出脱，则不可。其所以必欲曲为之出脱者，以禹故也。不知鲧殛禹兴皆天理之所当然，非若后世刑赏德怨之私，又何碍于禹而为之曲说乎？近见论者以为鲧若伏诛，则禹与舜仇，必不肯臣舜而服事，此说至悖。周官曰：‘杀人而义者，令勿仇，仇之则死。’平人杀之而义且不可仇，况圣人而作君乎？春秋传曰：‘父不受诛，子复仇可也。’以舜诛鲧有不受者乎？舜之诛鲧天道也，天可仇乎？凡君诛臣，臣之子必仇君，则为天下君者，亦不胜仇矣。父子之仁，君臣之义，并行于天地之间，皆天也，故皆仁也，知有父而不知有君，是知仁而不知义，则并其所为仁者，私心也，非仁也。告子外义以生为性，释氏本心以理为伪，皆不知天而无忌惮，此等说数，原出于此，自以为仁孝之至，而不知其为大逆不道之论也。”
亲之欲贵，爱之欲富，自是合下如此，固未尝有斟酌计较也。封之有庳，方是斟酌计较出曲全之法，此舜之所以处象，然亦必遂其所欲而始已耳。今人着眼便先是斟酌计较一片私心，此即是后世弱支去偪之意，仁人固如是乎？
金正希云：有谓象化于舜，自不干预国事，非舜制之，若象凶暴，舜亦不能制也，其说似迂。盖舜当日处象，明是放之，孟子曰“封”，亦战国谈锋耳。在他人则诛之，在弟则封之，虽亲爱奚至差别若此？圣人为天下而弃其子，是何等肺肠！又云：象此时已无能为，但无道以束缚其手足，则象之性断不能无所事事，惟桎梏之，处置之，伺察之使不得有为于其国，而象真可以不必杀矣。先生曰：“看‘不得’二字，固知象自不干预之说为迂。然遂谓舜有桎梏处置伺察之法，纯从利害起论，然则充类尽义，舜亦日以杀象为事矣。至引圣人为天下弃其子以证实放象，不知圣人不以天下与其子，亦正是富贵之而不得有为于天下耳。中庸所谓‘子孙保之’，正见圣人亲爱其子而使之得所，原未尝弃也。总之看商均便该与他天下，看象便该杀，轻也须放，此是后世庸人肺肠，如何可以论圣人！圣人于子弟未尝无商量安顿，然总在亲爱中曲成，如正希所云，尽是私心作用矣。此亦是禅学流弊，看得人心即道心，人欲即天理，乃谓孟子之说亦战国谈锋，其悖道横议，皆由信凡情而不信圣贤也。正希先生文章节义，自足千古，而惜乎其熟于禅，读其临终与家人书，令其兄与子女学佛，此自谓亲爱，而不知其甚于放杀也。朱子称富郑公赵清献为人，自其质性，非禅之力，亦先生之谓与？”
象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，正是其似放处，看下句直接“故谓之放”，其意自明。直至“虽然欲见”句，又转出亲爱意，然时人为解似放之故，竟将后世监制亲藩不仁之术入讲，则尽失孟子立辨之旨矣。故注中即补“处之如此，则既不失吾亲爱之心”，此义最好，方见其似放处，正是仁人亲爱经营。
总是推论所以致或曰放焉之由，皆从形迹疑似上来。虞舜当时，只一片爱弟之诚，而爱民之仁，成物之智，又未尝不周，见圣人仁至义尽，知明处当，正辨其不是放。时人纯于作用上起见，反说做真实是放，而体统非放，皆后世封锢亲藩猜忌残薄之私，与圣人心术正相反矣。
舜之待象，纯乎天理仁义上事，后世只在人欲利害上计较，此有天渊之隔。
世间读书人，自谓能识道理，及至一事至前，不觉首尾衡决，手足无措，只是读书时，于处事接物不去体验，书自书，人自人，不相关涉。
徐暗公曰：“不明于后世事，则不知圣人情法兼尽之妙。今以吾郡文为略理言事，如此等题，可以言理乎？湛湛江水，写内则之篇，此梁简文之所叹也。”先生曰：“似为后世处宗室弊病而发，非论虞帝事也。其言亦殊通畅。若言不明后事，不知圣人情法兼尽之妙，此却不然。不明圣人之道，不知后事之失之由耳。舜之待象，纯乎天理仁义上事，后世只在人欲利害上计较，此有天渊之隔。大樽此文也只在利害上立脚，所谓略理言事亦不诬，此即理也。何题可不以理言乎？公等自作江水观，自投萧纲兄弟位下，宜其得此号耳。”
或曰，吾独疑舜之厚于象，而薄瞽瞍，瞍亦徒有天子父之名耳。及其卒也，舜郊尧而不郊瞽瞍。生徒有其名，死从而夺之，斯亦后世之议之所从生也已。先生曰：“凡为诧异者，必反出庸常之下。佛氏好言夸诞，至恒河沙世界。然推其极也，与禽兽众生等，而反以人道为非，此可笑也。文人之夸诞，好言太古不经，然推其极也，与晚近之情事亲切，而反以中古为疑，亦可笑也。如大士此文，非不奇快，然皆以后代鄙俚之见论古圣人，此足以惊俗生，而不足当学者一笑也。”[2]
咸丘蒙问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。尧典曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”朝，音潮。岌，鱼及反。○咸丘蒙，孟子弟子。语者，古语也。蹙，颦蹙不自安也。岌岌，不安貌也。言人伦乖乱，天下将危也。齐东，齐国之东鄙也。孟子言尧但老不治事，而舜摄天子之事耳。尧在时，舜未尝即天子位，尧何由北面而朝乎？又引书及孔子之言以明之。尧典，虞书篇名。今此文乃见于舜典，盖古书二篇或合为一耳。言舜摄位二十八年而尧死也。徂，升也。落，降也。人死则魂升而魄降，故古者谓死为徂落。遏，止也。密，静也。八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木，乐器之音也。咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。诗云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，云汉之诗曰：‘周馀黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。不臣尧，不以尧为臣，使北面而朝也。诗小雅北山之篇也。普，遍也。率，循也。此诗今毛氏序云：“役使不均，已劳于王事而不得养其父母焉。”其诗下文亦云：“大夫不均，我从事独贤。”乃作诗者自言天下皆王臣，何为独使我以贤才而劳苦乎？非谓天子可臣其父也。文，字也。辞，语也。逆，迎也。云汉，大雅篇名也。孑，独立之貌。遗，脱也。言说诗之法，不可以一字而害一句之义，不可以一句而害设辞之志，当以己意迎取作者之志，乃可得之。若但以其辞而已，则如云汉所言，是周之民真无遗种矣。惟以意逆之，则知作诗者之志在于忧旱，而非真无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。诗曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。养，去声。○言瞽瞍既为天子之父，则当享天下之养，此舜之所以为尊亲养亲之至也。岂有使之北面而朝之理乎？诗大雅下武之篇。言人能长言孝思而不忘，则可以为天下法则也。书曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”见，音现。齐，侧皆反。○书大禹谟篇也。祗，敬也。载，事也。夔夔齐栗，敬谨恐惧之貌。允，信也。若，顺也。言舜敬事瞽瞍，往而见之，敬谨如此，瞽瞍亦信而顺之也。孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子，而反见化于其子，则是所谓父不得而子者，而非如咸丘蒙之说也。
“孝子之至”四句，只虚论情理，下四句才照舜事，故“尊”字境位尚博。自天子以下，至大夫士，更推之为圣贤豪杰之父，皆尊亲也，尊至为天子父，尊止矣，而舜幸得之，在舜当时，亦不冀及此，然至此舜亦只如固有，缘孝子之分有定而心无穷，天下有一步尊处，孝子之欲尊之心必不留馀，第不是定以为天子父为孝之至也。为天子父亦从道德功业来，有舜之圣而后能尊亲为天子父，此岂人所得而妄觊者哉！
咸丘蒙只疑孝子可以臣父，原不曾道舜不是孝子，故孟子只以孝子所以为孝之常理折之，则臣父可不辨明矣。
为孝子而至尊亲天下养乃为至耳，非尊亲天下养即为至孝也。汉高心善家令言，乃尊太公，故是分羹馀智耳，岂得为至孝哉！
大意在辨臣父，故说到尊亲尽头处，然须知圣人正以孝致之，不是必以得此为孝，不然，操莽昭炎之所为，皆可援孝以自解矣。
但以尊养之极为孝，则叛臣乱贼皆可取其志乎？惟舜之尊养皆从大孝得来，其至德协帝处，便是尊养之至处。及其尊养，亦不过止于尊养，不以乱天下之常经大义，方见圣孝之仁至义尽。
禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧，舜之尊养适合当然，未尝以私失天下之公，知此则濮议、大礼之是非见矣。
“孝思”“思”字即从上两“至”字生来，不说如何尊亲，如何养亲，而独曰“孝思维则”，此方是至也。才说至，便已不是至。
舜以孝得天下，不以天下得孝。孟子于“天子父”“天下养”下即下此三句，正要人活看上八句。只论心不论事，事有穷时，心无尽处，以要见至孝之心，断无臣父之理耳，不是劝人生妄想也。不然，篡逆僭窃，皆可为孝思耶？如此看，中庸说舜说武周，道理都成一片。
引诗二句，照上“孝子之至”四句作结也，是笼统说，不单指舜之尊养，亦不是教后人以舜为则。尊亲备养，总是孝思所致，人能长言孝思而不忘，即所谓“孝子之至”，其为尊养自能极尽，可以为天下法如舜者，即诗所谓能长言孝思而足法者也，岂有臣父之理哉！盖尊养乃孝思中事，非以尊养尽孝思，亦非尊养难致，而孝思易法也。若云舜之尊养不可及，而止取其思，则失语意矣。
引诗以证尊亲养亲之至，明臣父之说之妄，重一“则”字，此“则”字即从上文两“至”字看出，见此理是亘古亘今，横塞宇宙，不易之常道。则齐东鄙琐之说，正如日月出而爝火息，自无可置喙处矣。
“则”字即“人伦之至”“至”字，孝中大孝、中孝、小孝，层级正不同，必至此方尽，尽处才是则，若是遮上面还有一层，便不可以为则。引诗只明此意，以见孝到极尽处，断无臣父之理，不是扯武王来陪论，亦不是借武诗颂舜也。
引诗只断章取义，非以武舜较尊养也。
万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”天下者，天下之天下，非一人之私有故也。“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”万章问而孟子答也。“天与之者，谆谆然命之乎？”谆，之淳反。○万章问也。谆谆，详语之貌。曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”行，去声，下同。○行之于身谓之行，措诸天下谓之事。言但因舜之行事，而示以与之之意耳。曰：“以行与事示之者如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”暴，步卜反，下同。○暴，显也。言下能荐人于上，不能令上必用之。舜为天人所受，是因舜之行与事，而示之以与之之意也。曰：“敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。治，去声。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。相，去声。朝，音潮。夫，音扶。○南河在冀州之南，其南即豫州也。讼狱，谓狱不决而讼之也。太誓曰‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”自，从也。天无形，其视听皆从于民之视听。民之归舜如此，则天与之可知矣。
万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤而传于子。’有诸？”孟子曰：“否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’朝，音潮。○阳城，箕山之阴，皆嵩山下深谷中可藏处。启，禹之子也。杨氏曰：“此语孟子必有所受，然不可考矣。但云天与贤则与贤，天与子则与子，可以见尧、舜、禹之心，皆无一毫私意也。”丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。之相之相，去声。相去之相，如字。○尧舜之子皆不肖，而舜禹之为相久，此尧舜之子所以不有天下，而舜禹有天下也。禹之子贤，而益相不久，此启所以有天下而益不有天下也。然此皆非人力所为而自为，非人力所致而自至者。盖以理言之谓之天，自人言之谓之命，其实则一而已。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。孟子因禹益之事，历举此下两条以推明之。言仲尼之德，虽无愧于舜禹，而无天子荐之者，故不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。继世而有天下者，其先世皆有大功德于民，故必有大恶如桀纣，则天乃废之。如启及大甲、成王虽不及益、伊尹、周公之贤圣，但能嗣守先业，则天亦不废之。故益、伊尹、周公，虽有舜禹之德，而亦不有天下。伊尹相汤以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义；三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。相、王，皆去声。艾，音乂。○此承上文言伊尹不有天下之事。赵氏曰：“太丁，汤之太子，未立而死。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁弟也。太甲，太丁子也。”程子曰：“古人谓岁为年。汤崩时，外丙方二岁，仲壬方四岁，惟太甲差长，故立之也。”二说未知孰是。颠覆，坏乱也。典刑，常法也。桐，汤墓所在。艾，治也；说文云“芟草也”，盖斩绝自新之意。亳，商所都也。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。此复言周公所以不有天下之意。孔子曰：‘唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’”禅，音擅。○禅，授也。或禅或继，皆天命也。圣人岂有私意于其间哉？○尹氏曰：“孔子曰：‘唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’孟子曰：‘天与贤则与贤，天与子则与子。’知前圣之心者，无如孔子，继孔子者，孟子而已矣。”
有谓洪荒以来皆传子，至唐虞而传贤。先生曰：“谓传贤在传子之后，则人言当云至禹而复古，不当云德衰矣。此亦以后世疑上古之弊。”
有谓“击石拊石，百兽率舞”“陶于河滨，器不苦窳”，尧舜之德，至于格鸟兽、被泥土，二子之质，视鸟兽与泥土则有间矣，何至惛然无所感化哉？先生曰：“强词夺理，不知天下原有可感之鸟兽泥土，而有不可化之人，虽圣人无如何也。”
有谓圣人以道统为宗祀，故尧以舜为子，舜以禹为子。先生曰：“禹止欲与贤，适贤在子耳，故谓与子原是与贤，是实义，非巧话也。因而回互说尧舜亦是与子，是欲作巧话，而不知其谬于义矣。盖宗支世系，是父子一伦中事，帝王授受，是君臣一伦中事，一从仁生，一从义生，自是天地间并行两大事，合并不得。天位原只有传贤，禹未尝差，差在启以后耳。后来竟将天位作父子传授家当混看，此濮议、大礼之所以纷纷谬戾也。此等处关系极大，不可不辨。”又曰：“道统自道统，宗祀自宗祀，圣人原无混合之理，只有和尚之教，道统即为宗祀，付法者即为嫡嗣，此正是无父无君，孟子所谓二本故然耳。要之此一种识解议论，亦自禅学得来，近日讲学者又学和尚，各建宗旨，谱源流支派为异端儿孙，而欲篡圣贤统位，更可畏矣！”
启能继禹之道，全在一敬。
全为解说禹德之不衰，与益所以不得传之故。归之天命，其说已尽，然天命是渺茫浑论语，“匹夫”以下数节，又推明天命所以然之理。
万章问曰：“人有言‘伊尹以割烹要汤’，有诸？”要，平声，下同。○要，求也。按史记“伊尹欲行道以致君而无由，乃为有莘氏之媵臣，负鼎俎以滋味说汤，致于王道”。盖战国时有为此说者。孟子曰：“否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。乐，音洛。○莘，国名。乐尧舜之道者，诵其诗，读其书，而欣慕爱乐之也。驷，四匹也。介与草芥之芥同。言其辞受取与，无大无细，一以道义而不苟也。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’嚣，五高反，又户骄反。○嚣嚣，无欲自得之貌。汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？幡然，变动之貌。于吾身亲见之，言于我之身亲见其道之行，不徒诵说向慕之而已也。天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’此亦伊尹之言也。知，谓识其事之所当然。觉，谓悟其理之所以然。觉后知后觉，如呼寐者而使之寤也。言天使者，天理当然，若使之也。程子曰：“予天民之先觉，谓我乃天生此民中，尽得民道而先觉者也。既为先觉之民，岂可不觉其未觉者。及彼之觉，亦非分我所有以予之也，皆彼自有此理，我但能觉之而已。”思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。推，吐回反。内，音纳。说，音税。○书曰：“昔先正保衡作我先王，曰：‘予弗克俾厥后为尧舜，其心愧耻，若挞于市。’一夫不获，则曰：‘时予之辜。’”孟子之言盖取诸此。是时夏桀无道，暴虐其民，故欲使汤伐夏以救之。徐氏曰：“伊尹乐尧舜之道。尧舜揖逊，而伊尹说汤以伐夏者，时之不同，义则一也。”吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。行，去声。○辱己甚于枉己，正天下难于正人。若伊尹以割烹要汤，辱己甚矣，何以正天下乎？远，谓隐遁也。近，谓仕近君也。言圣人之行虽不必同，然其要归在洁其身而已。伊尹岂肯以割烹要汤哉？吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。林氏曰：“以尧舜之道要汤者，非实以是要之也，道在此而汤之聘自来耳，犹子贡言夫子之求之，异乎人之求之也。”愚谓此语亦犹前章所论父不得而子之意。伊训曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”伊训，商书篇名。孟子引以证伐夏救民之事也。今书牧宫作鸣条。造、载，皆始也。伊尹言始攻桀无道，由我始其事于亳也。
“割烹要汤”，时人撰此说，专为自己苟且卑污解嘲。万章述此言，为孟子守礼义不见诸侯规讽。
圣贤于出处去就、辞受取予上，不肯苟且通融一分，不是他不识权变，只为经天纬地事业都在遮些子上做，毫厘差不得耳。自作用之学兴，竟分体用为两截，更精而讲合一，则索性以作用为本体，引得一班苟且无忌惮之徒，妄作妄取，辄以英雄自命，曰“成大业者不顾小节”，外间靡所不为，只不管自己身心如何，虽其中亦雅俗高卑之不同，然下稍总归于小人，即谚所称光棍耳。且道自古来作用之奇且大，有过于伊尹者乎？看孟子说他本领，却只得非义非道，则天下弗顾，千驷弗视，一介不取，一介不与，若不是后来一番事功，也定说他有体无用矣。
一介之不取与，即是伊尹通身本领，体用全副在此，不是一介取与小，后来任天下之重乃大也。道义只是一个道义，在一介不曾欠，在天下不争多，不待推广勘验方见其大。只为后世盗贼之行，皆可以为君相，看得此理不同，遂谓成大事者不顾小廉曲谨，一班无耻无行，靡所不为，皆以英雄豪杰自命，不道开天辟地，一个极奇极大功名作用之圣人，其本领却只在一介上做起。盖一边纯是道义，道义不分大小，一边纯是利，利便有大有小矣。
“吾岂若使是君为尧舜之君哉”三句，是伊尹止为尧舜之道转计，正见其出处之正，非为身与君民功名事业起见也。先儒云：“汝道读书做到状元便了却耶？这上面更有事在。”又云：“天下事非甲为，则乙为。”岂伊尹见不及此！
民中便有予在，等民也，只觉处分先后耳。
“予天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之，而谁也”，须体贴出圣人一片赤心本天直下，不徇己私，亦并不徇天下，即有罪不敢赦，罪在朕躬之意，当时君臣一德，是何担任，是何敬畏！此三句正见顾明命之旨，着一点矜情浩气，便是后世英雄自负大言，与圣人分上无涉。不涉圣人分上，便纯是私意，其自负大言，正是割烹伎俩矣。
“谁”字见圣贤赤心，不是妄自尊大，孟子“舍我其谁”，亦是实语，痛切语。
“思”字是孟子从他前之“乐道”，后之“伐夏”体贴出来。
“思”字向尧舜之道生出，并不在民身上。
“思”字是孟子设身处地相见处。
“尧舜之泽”，指除乱兴治，兼教养实事，若单讲“觉”字，便容易蹉入禅去。
此际之忧，便是向来之乐，因时遇而分露，其实未尝分也。读朱子感春赋云：“乐吾之乐兮诚不可以终极，忧吾之忧兮孰知吾心之永伤。”叹圣人心坎中忧乐同原，直自具一个天地。后世学者胸窝只有一副私心，以得丧为忧乐，如何见得遮个道理！
“其自任以天下之重如此”，此句最易说入豪士急功名、英雄试经济，着一分意气，便不涉圣人心事。天下之重，正为尧舜之道在我，尧舜之泽亦在我，更无可诿处耳。
“天下之重”只在道上看，“自任”只在天上看，如此方见就汤伐夏，却是正己洁身内事。
“自”字与下“己”字对，“天下之重”与下“正天下”对，但有正己以正天下，无正天下以为己之理，故任天下之重全在一“自”字。
只完全一个自己，便是任天下之重。
“如此”二句，慎重之词，非夸大之词。“重”字乃不敢苟且意，非不肯狭小意，方是辟割烹本义。盖此句原兼处畎亩与就汤说，就汤固为任重，弗顾弗视与嚣嚣却聘，亦正为任重也，人只说得后半截耳。正己乃所以正天下，天下是己分内事，天下不正，于正己尚亏欠，两边夹说方尽。
伐夏救民，正是畎亩乐道中事。尧之忧民，舜之不与，禹稷之饥溺，孔子之蔬水，颜子之箪瓢，孟子之好辨，其揆同，其趋一也。
放桀放太甲，直是开辟来未曾有之事，自伊尹敢犯手创为之，只缘伊尹胸中有个尧舜之道在，尧舜之道中有个天在，逼得个伊尹不敢不犯手做。后世抱不哭孩儿者，固不能学，敢于篡夺无忌惮，至以作用为即三代者，又伊尹之罪人也。
既云“尧舜之道”，便不可谓之“要”矣，而云“要”者，此是孟子善辨，亦战国人口气如此，承认“要”字正是辨白“要”字。
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”孟子曰：“否，不然也。好事者为之也。痈，于容反。疽，七余反。好，去声。○主，谓舍于其家，以之为主人也。痈疽，疡医也。侍人，奄人也。瘠，姓。环，名。皆时君所近狎之人也。好事，谓喜造言生事之人也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。雠，如字，又音犫。○颜雠由，卫之贤大夫也，史记作颜浊邹。弥子，卫灵公幸臣弥子瑕也。徐氏曰：“礼主于辞逊，故进以礼；义主于制断，故退以义。难进而易退者也，在我者有礼义而已，得之不得则有命存焉。”孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。要，平声。○不悦，不乐居其国也。桓司马，宋大夫向魋也。司城贞子，亦宋大夫之贤者也。陈侯，名周。按史记：“孔子为鲁司寇，齐人馈女乐以间之，孔子遂行。适卫月馀，去卫适宋。司马魋欲杀孔子，孔子去至陈，主于司城贞子。”孟子言孔子虽当厄难，然犹择所主，况在齐卫无事之时，岂有主痈疽侍人之事乎？吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”近臣，在朝之臣。远臣，远方来仕者。君子小人各从其类，故观其所为主与其所主者，而其人可知。
“孔子进以礼，退以义”，此二句原从上“有命”二字推补出圣人欛柄。须知圣人不是一切委之数命，其知命也，正以礼义耳。看“道之不行，已知之矣”，而栖栖卒老于行，此岂委心任运者耶？故此二句指平生大段说，不指处卫一事，礼义亦不专在进退上用。
观程朱立朝进退之法，便知孔子。
圣人不言命，间或言之，特为下等人说法，使易开明耳，于此中略存悬望计较之意，便非。今人不信命固不可，若一向委之于命，而不修人事，尤极坏事！须知“命”字上又有一层，人惟见不到上一层，故并信不煞下一层耳。
门户厉阶，至今为梗，此古人所以谓“去朝廷朋党难”也。然使为人君者，能识“观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主”四句，正可从此辨出种类耳。只要辨得一二阁部大臣，便可辨朝士，便可辨外僚矣，复何难耶？明此，方知欧公朋党论，犹未得其要领。
万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮，食牛，以要秦穆公。’信乎？”孟子曰：“否，不然。好事者为之也。食，音嗣。好，去声，下同，○百里奚，虞之贤臣。人言其自卖于秦养牲者之家，得五羊之皮而为之食牛，因以干秦穆公也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。屈，求勿反。乘，去声。○虞虢，皆国名。垂棘之璧，垂棘之地所出之璧也。屈产之乘，屈地所生之良马也。乘，四匹也。晋欲伐虢，道经于虞，故以此物借道，其实欲并取虞。宫之奇，亦虞之贤臣。谏虞公令勿许，虞公不用，遂为晋所灭。百里奚知其不可谏，故不谏而去之。知虞公之不可谏而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”相，去声。○自好，自爱其身之人也。孟子言百里奚之智如此，必知食牛以干主之为污。其贤又如此，必不肯自鬻以成其君也。然此事当孟子时已无所据。孟子直以事理反覆推之，而知其必不然耳。○范氏曰：“古之圣贤未遇之时，鄙贱之事，不耻为之。如百里奚为人养牛，无足怪也。惟是人君不致敬尽礼，则不可得而见。岂有先自污辱以要其君哉？庄周曰：‘百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使穆公忘其贱而与之政。’亦可谓知百里奚矣。伊尹、百里奚之事，皆圣贤出处之大节，故孟子不得不辩。”尹氏曰：“当时好事者之论大率类此，盖以其不正之心度圣贤也。”
百里之忠君与宫之奇同，而见几明决又高一着，若看做避难自全，隐默图利，是奸也，非智也。
出脱百里奚只在“知虞公之不可谏”一句，下面但反覆申明此句耳。
好事诬奚，正为当时苟且干进者地耳，由其言必且以名教节义为桎梏，以兴亡去就为浮云，故孟子直举其入秦之故辨之，令好事者更无指摘处。
百里奚相秦事功，他无可考，于春秋见殽之师，而秦穆之誓，圣人取之经，此显君传后之实，可知一部春秋大旨，与六经同归，凡为圣君贤相事功，莫大于此。
自战国开功利之说，后世许多学术门径，总出不得此二字圈子：欲为君者不论篡弑僭窃，曰逆取而顺守；欲为臣者不顾丧身失节，曰枉尺而直寻。孟子一生所忧所辟只在此，故弟子皆以不见诸侯为疑，“割烹”“痈疽”“食牛”数章，问答之意有在，非泛作一卷史论辨疑也。
* * *
[1]侂 原作“伲”，据吕子评语卷三十二改。
[2]以上二则据吕子评语卷三十二补。